Konplexutasuna ekintzan: erlijioen arteko elkarrizketa eta bakegintza Birmania eta New Yorken
Sarrera
Gatazkak konpontzeko komunitatearentzat funtsezkoa da sinesmen-komunitateen arteko eta barruan gatazkak sortzeko bat egiten duten faktore askoren elkarreragina ulertzea. Erlijioaren eginkizunari buruzko analisi sinplista kontra-produktiboa da.
AEBetan analisi akats hau ISISen eta gutxiengo erlijiosoen aurkako jazarpenen inguruko komunikabideen diskurtsoan islatzen da. Politizatutako entzunaldietan ere ikus daiteke (2016ko ekainean azkena) sasi-adituei legebiltzarkide nazionalen aurrean hitz egiteko aukera emanez. “Fear Inc.”[1] bezalako ikerketek erakusten jarraitzen dute eskuineko politika nola hedatzen ari den think tank-en sare bat hedabideetan eta zirkulu politikoetan halako “esperientzia” sustatzeko, Nazio Batuetara iritsi ere.
Diskurtso publikoa gero eta gehiago kutsatzen da ikuspegi erreakzionario eta xenofoboek, ez bakarrik Europan eta AEBetan, baita munduko beste leku batzuetan ere. Adibidez, Hego eta Ekialdeko Asian islamofobia indar politiko suntsitzailea bihurtu da Myanmar/Birmania, Sri Lanka eta Indian. Garrantzitsua da ikerlariek gatazkaren, eztabaidaren edo erlijioaren "Mendebaldeko" esperientzia ez pribilegiatzea; berdin garrantzitsua da hiru erlijio abrahamikoak ez pribilegiatzea, interes nazionalistek edo bestelako interes politikoek ere bahitu ditzaketen beste erlijio tradizio batzuk baztertuz.
Gatazkaren eta terrorearen mehatxu erreal eta hautematen etengabekoarekin, diskurtso publikoaren eta politika publikoen securitizazioak ideologia erlijiosoaren eraginaren ikuspegi desitxuratua ekar dezake. Bitartekari batzuek kontzienteki edo inkontzienteki har ditzakete zibilizazioen talka edo ezinbesteko oposizioa alde batetik laiko eta arrazionalaren eta erlijioso eta irrazionalaren arteko nozioak.
Herri-segurtasunaren diskurtsoaren uztarketa eta bitar faltsuetara jo gabe, nola aztertu sinesmen-sistemak –besteenak zein gureak– balio “erlijiosoen” funtzioa ulertzeko pertzepzioak, komunikazioak eta bakegintza prozesuan?
Flushing Interfaith Council-en sortzailekidea naizen aldetik, gizarte-justiziako urteetako lanarekin erlijio arteko oinarrizko lankidetzan, New Yorkeko erlijioen arteko konpromisoaren eredu desberdinak aztertzea proposatzen dut. Birmaniako NBEko Programen Zuzendari naizen aldetik, eredu horiek beste kultur testuinguru batzuetara transferi daitezkeen ikertzea proposatzen dut, zehazki Birmania eta Hego Asian.
Konplexutasuna ekintzan: erlijioen arteko elkarrizketa eta bakegintza Birmania eta New Yorken
Diskurtso publikoa gero eta gehiago kutsatzen da ikuspegi erreakzionario eta xenofoboek, ez bakarrik Europan eta AEBetan, baita munduko beste hainbat tokitan ere. Artikulu honetan eztabaidatuko den adibide gisa, Asiako hego-ekialdean islamofobia bereziki indar suntsitzailea bihurtu da Myanmar/Birmanian. Bertan, antzinako diktadura militarreko elementuekin batera muturreko monje budistak zuzendutako mugimendu islamofobiko birulent batek gutxiengo musulman rohingya aberrigabe eta ahuntz saltzaile bihurtu du.
Hiru urtez Burma Task Force-n lan egin dut New Yorkeko eta NBEko Programen Zuzendari gisa. Burma Task Force Amerikako musulmanen giza eskubideen aldeko ekimena da, jazarritako rohingyaren giza eskubideak defendatzen dituena, komunitateko kideak mobilizatuz, hedabideen lan zabalean eta arduradun politikoekin bilerak eginez.[2] Artikulu hau Birmaniako erlijioen arteko konpromisoaren egungo egoeraz jabetzeko eta bake justu bat sortzeko duen potentziala ebaluatzeko ahalegina da.
2016ko apirilean Aung San Suu Kyi Estatu kontseilariaren buru den Birmaniako gobernu berri bat instalatu zenean, politikaren erreformarako itxaropen berriak daude. Hala ere, 2016ko urrirako ez zen urrats zehatzik eman milioi bat rohingyari eskubide zibilak itzultzeko, zeinek debekatuta jarraitzen baitute Birmanian bidaiatzea, hezkuntza jasotzea, interferentzia burokratikorik gabe edo botorik gabe familia bat osatzea. (Akbar, 1) Ehunka mila gizon, emakume eta haur erbesteratu dituzte desplazamenduak eta errefuxiatuen kanpamenduetara. Kofi Annan NBEko idazkari nagusi ohiaren buru 2016ko abuztuan Aholku Batzorde bat bildu zen Daw Suu Kyik deitzen duen bezala "egoera konplexu" hori aztertzeko, baina Batzordeak ez du kide rohingyarik. Bien bitartean, bake prozesu nazionala nazioaren inguruko beste gatazka etniko larri eta epe luzerako konpontzeko deitu dute, baina ez du Rohingya gutxiengoa barne hartzen. (Nire 2016)
Birmania bereziki kontuan hartuta, pluraltasuna setiatuta dagoenean, nola eragiten dute erlijioen arteko harremanak tokiko mailan? Gobernua demokratizazio zantzuak ematen hasten denean, zein joera sortzen dira? Zein komunitatek hartzen dute lidergoa gatazkaren eraldaketan? Erlijioen arteko elkarrizketa bakegintzara bideratzen al da, ala ba al dago konfiantza eta lankidetzarako beste eredu batzuk ere?
Ikuspegiari buruzko ohar bat: New Yorkeko estatubatuar musulman gisa dudan aurrekariak eragina du galdera hauek ulertzen eta taxutzen ditudan moduan. Islamofobiak zorigaiztoko eragina izan du diskurtso politiko eta mediatikoetan 9/11 AEBetan. Gatazkaren eta terrorearen mehatxu errealak eta hautematen etengabeak direnez, diskurtso publikoaren eta politika publikoen securitizazioak ideologia erlijiosoaren eraginaren ebaluazio desitxuratua ekar dezake. Baina kausa bakarraren ordez —islamarena— faktore sozial eta kultural asko bat egiten dute fede-komunitateen arteko gatazkak sortzeko. Erlijio-irakaspenen eginkizunari buruzko analisi sinplistak kontrako produkzioa du, islamismoari, budismoari edo beste edozein erlijiori dagokionez. (Jerryson, 2016)
Artikulu labur honetan Birmaniar erlijioen arteko konpromisoaren egungo joerak aztertzen hastea proposatzen dut, eta ondoren New Yorkeko erlijioen arteko konpromisoaren oinarrizko ereduei begirada labur bat emango zaie, konparazio eta hausnarketa marko gisa eskainita.
Gaur egun Birmaniako datu kuantifikagarri gutxi daudenez, aurretiazko azterketa hau artikuluek eta sareko txostenek berretsitako hainbat lankiderekin elkarrizketetan oinarritzen da batez ere. Biak borrokan ari diren birmaniar komunitateak ordezkatzen eta haiekin arduratuta, gizon-emakume hauek bakearen etorkizuneko etxe baten oinarriak isilik eraikitzen ari dira, zentzurik inklusiboenean.
Bataiatzaileak Birmaniako: berrehun urteko elkartasuna
1813an Adoniram eta Ann Judson bataiatzaile amerikarrak Birmanian finkatu eta eragina izan zuten lehen mendebaldeko misiolariak izan ziren. Adoniramek birmaniar hizkuntzaren hiztegi bat ere osatu zuen eta Biblia itzuli zuen. Gehiengo budistaren artean gaixotasuna, kartzela, gerra eta interes falta izan arren, berrogei urteko epean Judsonek Bataiatzaileen presentzia iraunkorra ezarri ahal izan zuten Birmanian. Adoniram hil eta hogeita hamar urtera, Birmaniak 63 eliza kristau, 163 misiolari eta 7,000 bataiatu baino gehiago zituen. Myanmarrek munduko hirugarren bataiatzaile kopuru handiena du gaur egun, AEB eta Indiaren atzetik.
Judsonek adierazi zuten "ebanjelioa predikatzeko, ez budismoaren aurkakoa" asmoa zutela. Hala ere, haien artaldearen hazkuntza gehiena tribu animistatik etorri zen, gehiengo budistatik baino. Bereziki, konbertituak Karen herritik zetozen, Itun Zaharraren oihartzuna zirudien antzinako tradizio ugari dituen gutxiengo jazarria. Haien orakulu-tradizioak prestatu zituzten haiek salbatzeko irakaspen batekin zetorren mesias bat onartzeko.[3]
Judsonen ondarea Birmaniako erlijio arteko harremanetan bizi da. Gaur Birmanian, Myanmar Theological Seminary-ko Judson Ikerketa Zentroak hainbat jakintsu, erlijio-buru eta teologia-ikasleentzako plataforma gisa balio du "elkarrizketa eta ekintzak garatzeko gure gizartea hobetzeko egungo gaiak jorratzeko". 2003az geroztik JRCk foro sorta bat antolatu du budistak, musulmanak, hinduak eta kristauak elkartuz, "adiskidetasuna, elkar ulertzea, elkarrekiko konfiantza eta elkarrekiko lankidetza sortzeko". (Albisteak eta Jarduerak, webgunea)
Foroek alderdi praktikoa ere izan ohi zuten. Esaterako, 2014an Zentroak prestakuntza bat antolatu zuen fede anitzeko 19 aktibistak kazetari izateko edo komunikabide agentzietarako iturri izateko prestatzeko. Eta 28eko abuztuaren 2015an, 160 irakasle eta ikasle baino gehiagok parte hartu zuten ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) eta MIT (Myanmarko Teologia Institutua) arteko Elkarrizketa Akademikoan "A Critical Appraisal of Reconciliation from Buddhist and Christian perspectives" gaiari buruz. Elkarrizketa hau komunitateen arteko elkar ulermenean sakontzeko diseinatutako serie bateko hirugarrena da.
20 gehienakth mendean Birmaniak Britainia Handiko gobernu kolonialak ezarri zuen hezkuntza ereduari jarraitu zion eta, neurri handi batean, 1948an independentzia lortu arte iraun zuen. Hurrengo hamarkadetan, hein handi batean nazionalizatu eta pobretutako hezkuntza sistema batek birmaniar batzuk urrundu zituen identitate etnikoak gutxiesten zituelako, baina jasaten lortu zuen, batez ere elite taldeentzat. Hala ere, 1988ko Demokrazia Mugimenduaren ondoren hezkuntza sistema nazionala neurri handi batean suntsitu zen ikasleen errepresioaren aldi luzeetan. 1990eko hamarkadan unibertsitateak itxi egin ziren gutxienez bost urteko aldietarako eta beste batzuetan ikasturtea laburtu egin zen.
1927an sortu zenetik, JRCren guraso erakundeak Myanmar Institute of Theology (MIT) teologiako gradu-programak baino ez zituen eskaini. Hala ere, 2000. urtean, herrialdeko erronkei eta hezkuntza-beharrei erantzunez, Seminarioak Erlijio Ikasketetan Lizentziatua (BARS) izeneko Arte Liberalen Programa bat jarri zuen abian, musulmanak eta budistak eta baita kristauak erakartzen zituena. Programa honen atzetik beste programa berritzaile batzuk izan ziren, besteak beste, MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Karyn Carlo erretiratua New Yorkeko polizia kapitaina da, predikari, irakasle eta misiolari bataiatzaile bihurtua, eta 2016 erdialdean hainbat hilabete eman zituen Birmaniako Pwo Karen Theological Seminary-n irakasten. (Carlo, 2016) Myanmar Theological Seminaryko 1,000 ikaslerekin alderatuta, bere seminarioa bosten bat da, baina baita finkatua ere, 1897an hasi baitzen "Karen Emakumearen Biblia Eskola" gisa. Teologiaz gain, klaseak ingelesa, Informatika gaitasunak eta Karen Kultura dira.[4]
7 milioi inguru izanik, Karen etniak ere asko sufritu du gatazka eta bazterketa haiek baztertzeko diseinatutako "Burmanizazio" politiken ondorioz. Sufrimenduak lau hamarkada baino gehiago iraun du, eta sozializazioan eragin handia izan du. Esaterako, bere amonak ezegonkortasun garai honetan hazitakoa, egungo Seminarioko presidente Soe Thihan doktoreari erasoa gertatuz gero otorduak azkar jaten irakatsi zioten, eta beti arroza poltsikoan eramaten, basoetan jaten bizirik irauteko. ale batzuk egunero. (K. Carlo-rekin komunikazio pertsonala)
1968 eta 1988 artean ez zen atzerritarrik onartu Birmanian, eta isolamendu horrek denboran izoztutako teologia baptista bat ekarri zuen. Ezezagunak ziren LGBT gaiak eta Askapenaren Teologia bezalako eztabaida teologiko modernoak. Dena den, azken hamarkadetan harrapatze handia izan da seminaristen artean tokiko eliza mailan ez bada, oso kontserbadoreak izaten jarraitzen baitute. "Elkarrizketa kristau-fedearen berezkoa dela" baieztatuz, Carlo apezak bakegintza eta diskurtso postkoloniala ekarri zituen Seminarioko curriculumera.
Carlo apezak Adoniram Judsonen istorioaren alderdi kolonialak aintzat hartu zituen, baina bere eginkizuna hartu zuen Birmaniako eliza sortzean. Berak esan zidan: «Neure ikasleei esan nien: Jesus asiarra zen. Judson ospa dezakezu, kristau fedearen Asiako sustraiak ere berreskuratzen dituzun bitartean. Erlijio-aniztasunari buruzko klase “harrera ona” ere eman zuen eta hainbat ikaslek musulmanekin elkarrizketa izateko interesa agertu zuten. Erlijio mailan adostu zuten: "Espiritu Santua ezin bada erlijioari lotu, Espiritu Santua ere musulmanekin hitz egitean".
Carlo apezak Daniel Buttry erreverendoaren lanetatik ere irakatsi zien bere Seminarioei, nazioarteko ministerioekin lotutako idazle eta formatzaile ezaguna, mundu osoan zehar bidaiatzen duena gatazkaren eraldaketan, indarkeriarik ezean eta bakearen eraikuntzan komunitateak trebatzeko. Gutxienez 1989az geroztik, Buttry apezak Birmania bisitatu du gatazkak aztertzeko, gatazka-estilo pertsonalak ulertzeko, aldaketa kudeatzeko, aniztasuna kudeatzeko, botere dinamikak eta traumak sendatzeko talde saioak eskaintzeko. Askotan Itun Zaharreko eta Berriko testuetan ehuntzen ditu elkarrizketa bideratzeko, hala nola 2 Samuel 21, Ester 4, Mateo 21 eta Egintza 6: 1-7. Hala ere, hainbat tradiziotako testuak ere trebetasunez erabiltzen ditu, "Religioen arteko bakegintza justua"-ri buruz argitaratutako bi liburuki bilduman, mundu osoko justizia sozialeko lidergoaren 31 ereduekin. (Buttry, 2008)
Abrahamiar erlijioak gatazkan dauden anai-arreba gisa ezaugarrituz, Daniel Buttryk Nigeriatik Indiara eta Detroitera Birmaniara arteko komunitate musulmanarekin hitz egin du. 2007an, 150 jakintsu musulman baino gehiagok "Gu eta zure arteko hitz komun bat" adierazpena egin zuten, erlijio arteko harreman baketsuak eraikitzeko komunak identifikatu nahian.[5] Amerikako Eliza Bataiatzaileak ere musulman-bataisten hitzaldi sorta antolatu du dokumentu honen inguruan. Material hau sartzeaz gain, Buttryk bakegintzari buruzko testu kristau eta musulmanak parekatu zituen 2015eko abenduan Detroiteko IONA Meskitan egindako prestakuntzan, Metro Detroiteko Lidergo Kontseiluko El Turk Imam-ekin lankidetza "oso arrakastatsuan". Bangladeshetik Ukrainara arteko hainbat estatubatuar trebatzen hamar egunetan justizia sozialean ardaztutako testuak partekatu zituzten, baita "Mendiko Sermoia" "Jesusen Jihad" gisa barne. (Buttry 2015A)
Buttryren “religioen arteko Bakegintza Justua” ikuspegia Glen Stassen bere lankide baptistak garatutako “Bakegintza Justua” mugimenduaren 10 printzipioetan oinarritzen da, zeinak bakea oinarri sendo batean eraikitzen lagun dezaketen praktika zehatzak formulatu zituen, eta ez gerraren aurka bakarrik. (Stassen, 1998)
Aholkulari gisa egindako bidaietan, Daniel Buttry-k gatazka-eremu ezberdinetan egindako ahaleginei buruzko bloga egiten du. 2011ko bidaietako bat rohingya bisitatzea izan daiteke[6]; zehaztasun guztiak kendu dira kontutik, nahiz eta deskribapena nahiko ondo moldatzen dela dirudi. Hau espekulazioa da; baina beste kasu batzuetan, zehatzagoa da Birmaniatik egindako txosten publikoetan. 23. kapituluan ("Esaten ari zarenak ez du ezertarako balio", in Galtzerdiak gara) bakegileak Iparraldeko Birmaniako entrenamendu-saio baten istorioa kontatzen du, non armadak matxinatu etnikoak hiltzen zituen (etnia izenik gabe). Gehienetan Birmaniako ikasleek oso errespetatzen dute beren irakaslearekin, iritzi independenteak ematera ausartu arte. Gainera, berak idatzi duenez, “militarrei beldur handia zegoenez, jende gehienak zalantzan jartzen zuen tailerrean ezer esateko. Parte-hartzaileek "erosotasun gune" oso txikia zuten eta ez zegoen "alarma gunetik" urrun, non kezka bakarra autokontserbazioa zen. Hala ere, Buttryk nahiko emozionalki erronka bota zion ikasle bati buruz kontatzen du eta esan zuen indarkeriarik gabeko taktikak denak hilko zituela bakarrik. Hausnarketa baten ostean, prestatzaileek horri buelta eman ahal izan diote galdetzailearen ezohiko ausardia nabarmenduz; "Zerk ematen dizu botere hori?" galdetu zuten. Galdetzailea ahaldundu zuten, injustiziaren aurkako haserrearekin konektatuz eta, horrela, motibazio sakonetara joz. Handik hilabete batzuetara eskualdera itzuli zirenean, indarkeriarik gabeko taktika batzuk arrakastaz probatu zituztela ostatu batzuk adostu zituen armadako komandantearekin. Tailerreko parte-hartzaileek esan zuten Birmaniako okupazio armadarekin edozein garaipen lortzen zuten lehen aldia zela. (Buttry, 2015)
Politika ofizialak gorabehera, gatazkak eta pobreziak elkarren arteko menpekotasun sentsazio sendoari eusten lagundu izana, elkartasuna ez bada. Taldeek elkarren beharra izan dute bizirauteko. Elkarrizketatu ditudan Rohingyako buruzagiek denek gogoratzen dute duela 30 urte arteko ezkontzak eta elkarrekintzak ohikoagoak ziren garaia (Carroll, 2015). Karyn Carlok esan zidan Yangongo Alone Township sarreraren ondoan meskita bat dagoela, eta hainbat taldek oraindik ere merkataritzan eta aire zabaleko merkatuetan nahasten direla. Era berean, kristau irakasleek eta Seminarioko ikasleek bertako erretiro budisten zentrora bisitatuko zutela adierazi zuen gogoeta egiteko. Guztientzako irekita zegoen.
Aitzitik, adierazi zuen lankideek beldur direla orain aldaketa politikoekin globalizazioaren etenek batasun komunitarioaren zentzu hori zalantzan jar dezaketela, belaunaldi anitzeko etxeetako familia-araua hausten duelako. Hamarkadetako gobernu eta zapalkuntza militarraren ostean, tradizioak mantentzearen eta mundu zabalago batera irekitzearen arteko oreka ziurgabea eta are beldurgarria dirudi birmaniar askorentzat, bai Birmanian, bai diasporan.
Diaspora eta aldaketa kudeatzea
1995az geroztik Myanmar Baptist Church[7] Tudor eraikin zabal batean dago Glendale-ko (NY) kale hostotsu batean. Uticako estatuko iparraldeko Tabernacle Baptist Church (TBC) 2,000 Karen familia baino gehiago joaten dira, baina New York hirian oinarritutako MBC 2016ko urrian igandeko otoitzetarako bete zen. Utica eliza ez bezala, MBC kongregazioa etnikoki anitza da, Mon eta Kachinekin. eta baita birmaniar familiak ere Karenekin erraz nahasten direnak. Gazte batek esaten dit bere aita budista dela eta ama kristaua dela, eta zalantza txikiak izan arren aita bataiatzailea eliza hautatzeko egin duen hautuarekin adiskidetu dela. Kongregazioak "We Gather Together" eta "Amazing Grace" abesten ditu birmanieraz, eta aspaldiko ministro U Myo Maw bere sermoiari hasiera ematen dio hiru orkidea zuri landareen moldaketa baten aurrean.
Ingelesezko enfasi puntuek sermoia jarraitzeko aukera eman zidaten neurri batean, baina gero kongregazioko kide batek eta artzainak berak ere bere esanahia azaldu zuten. Sermoiaren gaia "Daniel eta lehoiak" izan zen, Maw artzainak kulturaren eta fedearen alde tinko eusteko erronka argitzeko erabili zuena, Birmaniako zapalkuntza militarraren pean edo Mendebaldeko kultura globalizatuaren distrakzioetan murgilduta. Interesgarria da tradizioari tinko eusteko deia ere erlijio-aniztasuna aintzat hartzeko hainbat oharrekin batera. Maw apezak Malaysiako musulmanen etxeetan "Qibla"-ren garrantzia deskribatu zuen, uneoro haien otoitzak Jainkoarengana bideratzeko norabidea gogorarazteko. Era berean, behin baino gehiagotan goraipatu zituen Jehobaren lekukoak beren fedearekiko konpromiso publikoagatik. Mezu inplizitua zen denok errespetatu eta elkarrengandik ikas dezakegula.
Rev Maw-ek bere kongregazioak egin zituen erlijioen arteko jarduerarik deskribatu ezin izan zuen arren, adostu zuen New Yorken egon den 15 urteetan, Irailaren 9ko erantzun gisa Interfaith jardueren gorakada ikusi zuela. Eliza bisitatzera kristau ez zirenak ekar nezakeela onartu zuen. Birmaniari dagokionez, baikortasun zuhurra adierazi zuen. Erlijio Gaietako ministroa aurreko gobernuetan zerbitzatu zuen militar bera zela ikusi zuen, baina duela gutxi iritzi-aldaketa bat izan zuela dirudi, bere Ministerioaren lana egokituz, azkenean, budistak ez ezik, Birmaniako gainerako erlijioak barne hartzeko.
Bataiatzaileak eta bakegintzarako joerak
Birmaniako eskola teologikoek, batez ere baptistek, badirudi lotura oso handia izan zutela erlijioen arteko konfiantzaren eraikuntzaren eta bakegintzaren artean. Etniaren eta erlijio-identitate baptistaren arteko gainjartze handiak biak uztartzen lagundu izana, bake-prozesuan fedean oinarritutako lidergorako emaitza eraikitzaileak lortuz.
Emakumeak Bake Prozesu Nazionalean parte hartzen duten birmaniarren ehuneko 13 baino ez dira, eta horrek musulman rohingyak ere baztertzen ditu. (Ikus Josephson, 2016, Win, 2015) Baina Australiako gobernuaren laguntzarekin (zehazki AUSAid) N Peace Network, bakearen defendatzaileen herrialde anitzeko sareak, Asia osoan emakumeen lidergoa sustatzeko lan egin du. (ikus N Peace Fellows helbidean http://n-peace.net/videos ) 2014an sareak bi aktibista birmaniar omendu zituen bekekin: Mi Kun Chan Non (Mon etnikoa) eta Wai Wai Nu (rohingya buruzagia). Ondoren, sareak Rakhine etniko bat omendu du Arakan Askapen Armadari eta Elizari lotutako hainbat Kachin, besteak beste, bake prozesu nazionalean talde etnikoak gidatzen dituzten bi emakume birmaniar eta Shalom Fundazioarekin afiliatuta, Birmaniako GKE bat, Bataiatzaile Nagusiko Pastor Rev. Dr. Saboi Jum eta neurri batean Norvegiako Enbaxadak, UNICEFek eta Mercy Corps-ek finantzatua.
Japoniako gobernuak finantzatutako Bake Zentro bat ireki ondoren, Shalom Fundazioak Myanmarko nazionalitate etnikoen bitartekarien beka sortu zuen 2002an, eta 2006an erlijioen arteko Lankidetza Taldeak bildu zituen. Kachin Estatuaren beharretara bideratu zen neurri handi batean, 2015ean Fundazioak bere zibilera aldatu zuen arreta. Su-etenaren jarraipena egiteko proiektua, neurri batean hainbat erlijio-buruen bitartez lan eginez, eta Elkarrizketarako Espazio proiektuari bake prozesuari laguntza sortzeko. Ekimen honek 400eko irailaren 8an 2015 birmaniar askotariko erlijioen arteko otoitz batean parte hartu zuten Birmaniako ia guztietan, Rakhine Estatuan izan ezik. Fundazioaren urteko txostenak 45 jarduera biltzen ditu, hala nola jaiak eta bestelako gizarte-ekitaldiak, gazte budisten konpromisoaren 526 gertakarirekin, eta 457 eta 367 kristauentzat eta musulmanentzat hurrenez hurren, genero parekidetasun estuarekin. [8]
Izugarrizko argi dago bataiatzaileek protagonismoa hartu dutela erlijioen arteko elkarrizketan eta bakegintzan Birmanian. Hala ere, beste fede talde batzuk ere aurrera egiten ari dira.
Pluralismoa ala erlijioen arteko elkarrizketaren globalizazioa?
2012an rohingyari zuzendutako xenofobia eta jazarpen erlijiosoaren gorakada alarmaz erantzunez, nazioarteko hainbat talde tokiko buruzagiekin harremanetan jarri dira. Urte hartan, Bakearen Aldeko Erlijioak bere 92 ireki zuennd kapitulua Birmanian.[9] Honek eskualdeko beste kapitulu batzuen arreta eta laguntza ere ekarri zuen, Japonian azken kontsultekin. “Munduko Konferentzia Bakerako Erlijioak Japonian jaio zen”, adierazi zuen William Vendley doktoreak, idazkari nagusiak RFP Nazioarteko "Japoniak ondare paregabea du krisian dauden herrialdeetako erlijio-buruei laguntzeko". Ordezkaritzan Ma Ba Tha muturreko talde budistako kideak ere zeuden. (ASG, 2016)
Myanmarreko Islamiar Zentroarekin afiliatuta, Al Haj U aye Lwin-ek fundazioko kideak esan zidan 2016ko irailean RFP Myanmar Myint Swe-k zuzendutako ahaleginei buruz; Kide musulmanak eta budistak dagozkien komunitateekin lanean aritu dira populazio ahulei laguntza humanitarioa emateko, bereziki gatazkak kaltetutako haurrei.
U Myint Swe-k iragarri zuenez, "Myanmarren nazionalismoaren eta tentsio komunitarioen gorakadari erantzunez, RfP Myanmarrek proiektu berri bat abiarazi zuen "besteari ongietorria emanez" xede diren eskualdeetan". Parte-hartzaileek gatazkak konpontzeko eta komunitateko zubiak eraikitzeko jarduerak prestatu zituzten. 28ko martxoaren 29tik 2016ra, U Myint Swe, RfP Myanmar-eko presidentea eta Kyoichi Sugino apaizak, RfP International-eko idazkari nagusiordea, Sittwe bisitatu zuten, Rakhine estatua, Myanmar, "komunen arteko indarkeria handiaren eszenatokia".
Birmaniako musulmanek ez dute onartzen "indarkeria komunitarioa"ri buruzko hizkera xamurra, muturreko budistek Rohingya gutxiengoaren aurkako nahita jazartzea kontuan izanda. Al Haj U Aye Lwin-ek gaineratu zuen "RFP Myanmarrek ulertzen du rohingyak arrazoi humanitarioengatik ez ezik, nazioarteko arauen eta estandarren pareko legeen arabera ere justu eta zuzen tratatzea merezi duela. RFP Myanmarrek Daw Aung San Suu Kyi gobernuari lagunduko dio zuzenbide estatua eta giza eskubideak ezartzeko. Pixkanaka-pixkanaka, ondorioz, giza eskubideak eta arraza eta erlijioarengatik diskriminaziorik eza jarraituko zuten».
Ikuspegi eta mezu ezberdinek ez dute Myanmarko Bakearen aldeko Erlijioak gelditu. Ordaindutako langile batekin baina gobernuaren laguntzarik gabe, 2014an emakumeen ahalduntze-sailak "Fedearen Emakumeen Sarea" abian jarri zuen Global Women of Faith Network-ekin afiliatuta. 2015ean gazte eta emakume taldeek boluntarioen erantzuna antolatu zuten Mektilaren uholdeen aurrean, etnikoki polarizatuta dagoen Rakhine Estatuan. Kideek Myanmarko Teologia Institutuak antolatutako tailerrak egin zituzten eta elkarren ospakizun erlijiosoetan ere parte hartu zuten, besteak beste, Profetaren urtebetetze ospakizunetan eta Hindu Diwali.
U Myint Swe bere lankidearekin batera, Al Haj U Aye Lwin-i "Rakhinen Arazoak" Rohingya Galdera barne ebaluatzeaz arduratu den Aholku Batzorde polemiko berrian sartzeko eskatu dute eta zenbaitek gaia ez sakatzeagatik salatu dute. Rohingyaren eskubideak helburu dituzten Arraza eta Erlijio Lege problematikoak. (Akbar 2016) Hala ere, Aye Lwin-ek esan zidan Arraza eta Erlijio Lege arazotsuak gezurtatzen dituen liburu bat idatzi eta banatu zuela bere kontura. Islamofobiaren hazkundearen azpian zeuden sinesmen batzuk deuseztatzeko, bere lankide budistak lasaitu nahi izan zituen. Musulmanek nazio budistak ezinbestean konkistatzen duten ikuspuntu historiko zabala eztabaidatuz, behar bezala ulertuta, islamiar "dawah" edo misio-jarduerak ezin duela behartzen sartu frogatu zuen.
Religions for Peace parte hartzaileek hainbat lankidetza ainguratzen lagundu zuten. Adibidez, 2013an Budisten Konprometituen Nazioarteko Sarearen (INEB), Mundu Justuaren aldeko Nazioarteko Mugimenduaren (JUST) eta Bakearen aldeko Erlijioak (RfP) Aye Lwin jaunak buruzagi musulman eta budisten koalizio bat biltzen lagundu zuen. eskualde osoko 2006ko Dusit Adierazpena onartzeko elkartu ziren. Adierazpenak dei egin zien politikariei, komunikabideei eta hezitzaileei arrazoizko jarrera eta errespetua izan ditzatela erlijio ezberdintasunari buruz. (Parlamentuaren bloga 2013)
2014an Interfaith for Children elkartu zen haurren babesaren, biziraupenaren eta hezkuntzaren alde. Eta Ratana Metta Organization (RMO) Religions for Peace bazkidearen laguntzarekin talde honetako kide budistek, kristauek, hinduek eta musulmanek ere adierazpen bat egin zuten 2015eko hauteskundeen aurretik, aniztasun erlijiosoa eta etnikoa errespetatuko duen gizarte tolerantea aurreikusteko. UNICEFeko Bertrand Bainvel-ek honako hau esan zuen: “Myanmarren etorkizunaren zati handi bat Myanmarko gizarteak orain haurrentzat egin ahal izango duenaren araberakoa da. Datozen hauteskundeak momentu ezin hobea dira haurrentzako politika, helburu eta baliabide berriekin konpromisoa hartzeko ez ezik, haien garapen harmoniatsuan hain funtsezkoak diren bake eta tolerantzia balioak azpimarratzeko ere”.
Birmaniar gazteek Bakearen Aldeko Erlijioak "Global Interfaith Youth Network"-n parte hartu dute, Bakearen Parkeak, giza eskubideen hezkuntza eta gazteen trukerako aukerak sortzea eskatuz, konpromiso globalerako eta mugikortasun sozialerako tresna gisa. Asiako gazte kideek "Asiako Erlijioen eta Kulturen Konparazio Azterketa Zentroa" proposatu zuten. [10]
Beharbada gazteentzat bereziki, Birmaniako gizartearen irekierak itxaropen garaia eskaintzen du. Baina erantzun gisa, hainbat erlijio-buruek bakearen, justiziaren eta garapenaren inguruko ikuspegiak ere eskaintzen ari dira. Horietako askok ikuspegi globalak ekartzen dituzte Birmaniako ekonomia moral borrokan inbertitzeko baliabideekin batera. Jarraian adibide batzuk.
Bakearen ekintzaileak: ekimen budistak eta musulmanak
Dharma maisua Hsin Tao
Hsin Tao maisua Txinako guraso etnikoengandik jaio zen Birmania Garaian, baina Taiwanera joan zen bizitzera mutil bat zela. Chan da oinarrizko praktikarekin maisu budista bihurtu zenez, Theravāda eta Vajrayāna tradizioekin lotura mantendu zuen, Birmaniako Patriarka Gorenak eta Tibeteko budismoaren Nyingma Kathok leinuak aitortuta. Eskola budista guztien oinarri komunak azpimarratzen ditu, "hiru ibilgailuen batasuna" gisa deitzen duen praktika modu bat.
1985ean erretiro luze batetik atera zenetik, Tao maisuak monasterio bat aurkitu ez ezik, bakea eraikitzeko proiektu ikusgarri batzuk ere abiatu zituen, komunitateen arteko harmonia sustatzeko diseinatuta. Bere webgunean dioen bezala, “Gerra eremu batean hazita, gatazkak eragindako sufrimendua ezabatzera dedikatu behar naiz. Gerrak ezin du inoiz bakea ekarri; bake handia bakarrik da gai gatazka handiak konpontzeko». [11]
Lasai, konfiantza eta errukia darioz, Tao maisuak lagunak egiteko besterik ez duela lan egiten dirudi. Asko bidaiatzen du erlijioen arteko batasunaren enbaxadore gisa eta Elijah Institutuarekin lotuta dago. Alon Goshen-Gottstein doktore rabinoak 1997an sortu zuen Elijah "erlijioen arteko lanari plataforma akademiko batetik hurbiltzen zaio", justizia sozialaren goitik beherako ikuspegiarekin, "erlijioen buruetatik hasita, jakintsuekin jarraituz eta komunitatera orokorrean iristen". ” Tao maisuak ere mahai-inguruak gidatu ditu Erlijioen Munduko Parlamentuko konferentzian. Nazio Batuen Erakundean ezagutu nuen 2016ko uda amaieran erlijioen arteko hitzaldi batzuetan.
Musulman-budista elkarrizketa sorta bat jarri zuen martxan, bere webgunearen arabera "hamar aldiz egin da bederatzi hiri ezberdinetan". [12]Musulmanak «politizatuta ez bada jende leuna» aurkitzen ditu eta lagunak ditu Turkian. "Budismoaren bost aginduak" aurkeztu ditu Istanbulen. Tao maisuak ikusi zuen erlijio guztiak honda daitezkeela kanpoko formek. Birmaniarrentzat nazionalismoak identitate etnikoa baino garrantzi gutxiago duela gaineratu du.
2001ean Tao maisuak "Munduko Erlijioen Museoa" ireki zuen Taiwanen, "bizitzako ikaskuntza" sustatzeko curriculum zabalekin. Ongintzazko ahaleginak ere garatu ditu; bere Maitasun eta Bakearen Familia Globalak umezurztegi bat ezarri du Birmanian, baita “nazioarteko baserri eko” bat ere, Birmaniako Shan estatuan, zitronela eta betiver bezalako balio handiko laboreak lantzen dituena, transgenikorik gabeko haziak eta landareak soilik erabiliz. [13]
Hsin Tao maisuak gaur egun erlijio arteko "Munduko Erlijioen Unibertsitatea" proposatzen du harmonia sozial eta espirituala teorian eta praktikan irakasteko. Berak esan zidanez, “Orain teknologia eta mendebaldeko eraginak nonahi daude. Guztiak sakelako telefonoetan uneoro. Kultura kalitate ona badugu adimenak garbituko ditu. Kultura galtzen badute morala galtzen dute eta baita errukia ere. Beraz, testu santu guztiak Peace Unibertsitateko eskolan irakatsiko ditugu».
Zentzu askotan, Dharma Masterren proiektuak Myanmar Theological Seminaryko Judson Ikerketa Zentroaren lanaren paraleloan doaz, dena hutsetik hastea erronka gehigarriarekin.
Malik Mujahid imam
Malik Mujahid imam Soundvision-en sortzailea da. 1988an Chicagon sortua, irabazi-asmorik gabeko erakunde bat da, eta hedabide islamiar edukiak garatzen ditu, Radio Islam programazioa barne, bakea eta justizia sustatzen dituen bitartean. Mujahid imamak elkarrizketa eta lankidetza ekintza positiborako tresna gisa ikusten zituen. Chicagon eliza, meskita eta sinagogekin bat egin zuen hiritar aldaketaren alde lanean. Adierazi duenez, "Illinois estatuen artean 47. postuan zegoen osasunari dagokionez. Gaur egun, bigarren postua du nazioan, erlijioen arteko elkarrizketaren botereari esker... ekintzan". (Mujahid 2011)
Tokiko ahalegin horiekin batera, Imam Mujahidek Justizia Guztientzako GKEaren programa nagusia den Birmaniako Task Force zuzentzen du. Birmaniako gutxiengo musulmanei laguntzeko aldarrikapen-kanpainak garatu ditu, 1994ko "garbiketa etnikoan" bosniarren alde egindako ahaleginak eredutzat hartuta.
Birmaniako gutxiengoen eskubideei buruz, eta gobernu berriak 2016ko apirilean muturreko fraideei egindako irekierak kritikatuz, Malik imamak pluralismoaren eta erlijio askatasunaren erabateko babesa eskatu zuen; "Hau da Birmania birmaniar guztiei irekita egoteko garaia". (Mujahid 2016)
Mujahid imamak 1993an Munduko Erlijioen Parlamentua berpiztu zenetik aktiboa izan du erlijio arteko nazioarteko mugimenduarekin. Parlamentuko presidente izan zen bost urtez, 2016ko urtarrilera arte. Parlamentuak "gizadiaren onerako harmonian lan egiten duten erlijioak eta nazioak elkarrekin zaintzeko" lan egiten du eta bi urtean behingo konferentziak 10,000 parte-hartzaile erakartzen ditu gutxi gorabehera, Hsin maisua barne. Tao, goian esan bezala.
2015eko maiatzean, Parlamentuak hiru monje birmaniar omendu zituen, hiru eguneko Osloko Konferentzian, Myanmarren rohingyaren aurkako jazarpenari amaiera emateko". Munduko Harmonia Sariaren antolatzaileek budistei errefortzu positiboa eskaintzea eta U Wirathu monjearen Ma Ba Tha mugimendu antimusulmanaren aurkako uko egitea bultzatu zuten. Fraideak U Seindita, Asia Light Foundation-en sortzailea, U Zawtikka eta U Withudda izan ziren, 2013ko martxoko erasoetan bere monasterioan ehunka gizon, emakume eta haur musulman babestu zituztenak.
Dalai Lama bezalako buruzagi budistek budismoaren distortsioaren eta rohingyaren jazarpenaren aurka agertoki atzean lan egin ondoren, 2016ko uztailean poztu egin zen Sangha (Estatuko Kontseilu Budista) behin betiko baztertu zutelako. eta Ma Ba Tha muturrekoak baztertu zituen.
Sari banaketan adierazi zuenez, “Budak izaki guztiak maitatu eta zaindu behar ditugula aldarrikatu zuen. Mahoma profetak, bakea izan bedi, esan zuen zuetako inor ez zarela benetan fededuna beste bati zuk zeuk nahi duzuna nahi ez baduzu. Irakaspen hauek gure sinesmen guztien oinarrian daude, non erlijioaren edertasuna errotuta dagoen”. (Mizzima News 4eko ekainaren 2015a)
Charles Maung Bo kardinala
14eko otsailaren 2015an Charles Maung Bo Birmaniako lehen kardinal bihurtu zen, Frantzisko Aita Santuaren aginduz. Handik gutxira, "ahotsik gabekoen ahotsa" izan nahi zuela esan zion Wall Street Journal-i. 2015ean onartutako Arraza eta Erlijio Legeen aurka agertu zen publikoki, “Bakea behar dugu. Adiskidetzea behar dugu. Itxaropenezko nazio bateko hiritar gisa nortasun partekatua eta konfiantzazkoa behar dugu... baina lau lege hauek itxaropen horri heriotza-kanpoa eman diotela zirudien".
Urtebete pasatxo beranduago, Bo kardinalak nazioarteko bira bat egin zuen 2016ko udan, NLD gobernu berriaren hauteskundearen ondorengo itxaropena eta aukerei arreta deitzeko. Berri on batzuk izan zituen: zapalkuntzaren erdian, Myanmarreko eliza katolikoa "eliza gazte eta bizia" bihurtu zela esan zuen. "Eliza hiru elizbarrutietatik 16 elizbarrutietara hazi zen", esan zuen Bo kardinalak. "100,000 pertsonatik, 800,000 fededun baino gehiago gara, 160 apaizetatik 800 apaizetara, 300 erlijiosotik 2,200 erlijioso gara gaur egun eta horien ehuneko 60 40 urtetik beherakoak dira".
Hala ere, rohingyaren jazarpenaren sufrimendu maila bera eragin ez arren, Birmaniako zenbait talde kristau jomugan jarri dira eta elizak erre dituzte azken urteotan. 2016ko Urteko Txostenean AEBetako Nazioarteko Erlijio Askatasunari buruzko Batzordeak jazarpen-kasu batzuk salatu zituen, batez ere Kachin estatuan, eta elizetan gurutzeak jartzea helburu duten politiken berri. USCIRF-ek ere adierazi du aspaldiko gatazka etnikoek, "izaera erlijiosoa izan ez arren, kristau komunitateetan eta beste sinesmen batzuengan eragin handia izan dutela, besteak beste, ur garbirako, osasun-laguntzarako, higiene eta saneamendu egokirako eta beste oinarrizko beharrizanetarako sarbidea mugatuz". Bo kardinalak ere ustelkeria salatu du.
Bok 2016ko sermoi batean gehitu zuen: "Nire herrialdea malko eta tristurazko gau luze batetik egunsenti berri batera ateratzen ari da. Nazio gisa gurutziltzatua jasan ondoren, gure pizkundea hasten ari gara. Baina gure demokrazia gaztea hauskorra da, eta giza eskubideak urratuak eta urratuak izaten jarraitzen dute. Zauritutako nazio bat gara, odolusten ari den nazio bat. Gutxiengo etniko eta erlijiosoentzat, hori bereziki egia da, eta horregatik amaitzen dut azpimarratuz ezin dela gizarte benetan demokratikoa, librea eta baketsua izan, baldin eta ez badu errespetatzen –eta are ospatzen– aniztasun politiko, arraza eta erlijiosoa, bai eta pertsona bakoitzaren oinarrizko giza eskubideak babestea, arraza, erlijioa edo generoa edozein izanda ere... Uste dut, egia esan, erlijioen arteko harmonia eta bakearen gakoa giza eskubideen oinarrizkoena, erlijio edo sinesmen askatasuna guztientzat». (WorldWatch, 2016ko maiatza)
Cardinal Bo Religions for Peace Myanmar-en kofundatzailea da. 2016ko udazkenean, Alissa Wahid Indonesiako presidente ohiaren alabarekin bat egin zuen Wall Street Journal-en (9/27/2016) Erlijio-askatasuna aldarrikatzen zuen Wall Street Journal-en (27/2016/XNUMX) argitaratutako Op Ed sendo bat idazteko. Euren herrialdeak kontrolatu nahi dituzten interes militarretatik ohartarazi zuten, eta nortasun agirietatik «erlijioa» kentzeko eskatu zuten. Kristau-musulman lankidetza gisa, beren Erlijio Gaietako ministerioak erreformatzeko eskatu zuten tradizio guztiak berdin babesteko. Gainera, gaineratu dutenez, “legea betearazteak harmonia soziala lehenetsi du nahiz eta gutxiengoak zapaltzea suposatzen duen. Ikuspegi hori lehentasun berri batekin ordezkatu beharko litzateke erlijio-askatasuna giza eskubide gisa babesteko..." (Wall Street Journal, XNUMXko irailaren XNUMXa)
Lankidetza eta Laguntza
Austriak, Espainiak eta Saudi Arabiak sortua, Abdullah Bin Abdulaziz Erregeak Erlijioen eta Kulturarteko Elkarrizketarako Nazioarteko Zentroak (KAICIID) Munduko Erlijioen eta Bakearen Aldeko Erlijioen Parlamentuak antolatutako programak lagundu ditu. Halaber, "Hiru hilabeteko prestakuntza programa bat Myanmarko gazteentzako, erlijio-lekuetara bisitak barne hartzen dituena" hitzaldi ugarirekin batera, hala nola, 2015eko irailean Greziako musulmanen eta kristauen arteko Elkarrizketarekin batera. Arya Samajekin batera, KAICIIDek "Bestearen Irudia"ri buruzko hitzaldi bat aurkeztu zuen Indian, erlijioen arteko programazioa bakerako hezkuntzarekin eta garapenarekin integratzea gomendatzen duena, "esparru lehiakideak" saihesteko. Erlijio terminoen glosario bat ere eskatu zuten parte hartzaileek komunikazioa eta itzulpena eta irakasleen prestakuntza gehiago laguntzeko.
2015eko apirilean, KAICIIDek ASEAN eta gobernu arteko beste erakunde batzuen, eskualdeko giza eskubideen eta giza eskubideen erakundeen, eskualdeko enpresa-komunitatearen eta eskualdeko fede-buruen bilera bat antolatu zuen Malaysian, "gizarte zibileko erakundeek eta erlijio-buruek laguntzeko moduak eztabaidatzeko". Budista-musulman harremanak hobetu dituzte Myanmarren eta eskualdean... Agiri batean, Mahai-inguruak gogoratu zuenez, "ASEANen Giza Eskubideen Adierazpenak erlijio-askatasunerako eskubidearen babesa jasotzen duenez, erlijioen arteko konpromisoa eta elkarrizketa erraztu beharra dago. Myanmar barruan eta eskualde zabalean”. (KAICIID, 17eko apirilaren 2015a)
KAICIIDek sozialki konprometitutako erlijio-buruei lagundu die beken eta sarien bidez. Birmaniako kasuan, horrek esan nahi du erlijio-aniztasuna sustatzeko prest dauden buruzagi budista gazteak aitortzea[14]. (Adibidez, Ven Acinna monje budista birmaniarrari beka bat eman zitzaion, Sri Lankako Kelaniya Unibertsitateko Budisten eta Pali Ikasketen Graduondoko Institutuan doktoretza ikasten ari zela. sendatzea eta ongizatea. Oso konprometituta dago lan sozio-erlijiosoekin eta bere komunitatean ingurune baketsu bat sortzeko, non gehiengo budista eta Myanmarreko populazio musulmanen zati handi bat elkarrekin bizi diren».
Ashin Mandalarlankarari beste beka bat eskaini zioten birmaniar monasterio batean irakaskuntza budista gazteari. Fr Tom Michaelek, AEBetako apaiz katolikoak eta ikasketa islamikoei buruzko jakintsuak, islamiari buruzko mintegi batean parte hartu ondoren, buruzagi musulmanak ezagutu zituen eta "lagun asko sortu zituen. Gatazkaren Eraldaketari eta Ingelesari buruzko iPACE ikastaro bat ere egin zuen Mandalayko Jefferson Center-en». (KAICIID bekadunak)
Beste beka bat Theravada Dhamma Society of America-ren sortzaileari, Venerable Ashin Nyanissara Budismoko irakaslea eta humanitarioa, "BBM College-ren sortzailea da Behe Myanmar eta ur hornidura sistema baten eraikuntzaz arduratu zen". horrek gaur egun edateko ur garbia eskaintzen die zortzi mila biztanleri baino gehiagori, baita egunean 250 pertsona baino gehiagori ematen dien Birmaniako ospitale guztiz modernizatu bat ere.
KAICIIDek beste nazioetako musulmanei beka asko eskaintzen dizkienez, bere lehentasuna izan daiteke etorkizun handiko eta lorpen handiko budistak bilatzea Birmanian. Hala ere, espero liteke etorkizunean birmaniar musulman gehiago aitortuko dituela Saudiak zuzendutako Zentro honek.
Lehen aipatu ditugun salbuespenak salbu, birmaniar musulmanen parte-hartzea erlijioen arteko jardueretan ez da sendoa. Arrazoi asko daude horretan lagundu dezaketenak. Rohingya musulmanei Birmania barruan bidaiatzea debekatu diete, eta beste musulman batzuk profil baxua mantentzeko irrikaz daude. Yangon kosmopolitan ere meskita bat erre zuten 2016ko Ramadanean. Aspalditik debekatuta dute musulmanen erakunde ongintzak Birmanian lan egitea, eta Lankidetza Islamikoaren Erakundearen (OIC) bulego bat baimentzeko akordioa ez da gauzatu, nahiz eta hau. aldatzea espero da. Rohingya musulmanei lagundu nahi dieten ongintzako erakundeek zuhurtasunez parte hartu behar dute sarbidea eman zaien beste ongintzako erakundeekin. Gainera, Rakhine estatuan, politikoki beharrezkoa da Rakhine komunitateari ere zerbitzatzea. Horrek guztiak baliabideak kentzen dizkio musulmanen erakundeen eraikuntzari.
George Soros-en OSF programetatik filtratutako dokumentu batek, Burma Relief Center-i finantzaketa eman dioten gizarte zibil etnikoen artean sarean lan egiteko, alborapenei aurre egiteko konpromiso zuhurra adierazi du, hedabideetako profesionalak trebatuz eta hezkuntza sistema inklusiboagoa sustatuz; eta musulmanen aurkako kanpainen jarraipena sare sozialetan eta ahal denean kentzea. Dokumentuak jarraitzen du: "Birmanian gure antolaketa-egoera eta gure langileen segurtasuna arriskuan jartzen ditugu (Gorrotoaren Diskurtsoaren aurkako) Kontzeptu hau jarraituz. Ez ditugu arrisku horiek arin hartzen eta kontu handiz ezarriko dugu kontzeptu hau». (OSF, 2014) Soros, Luce, Global Human Rights kontuan hartuta, oso finantzaketa gutxi joan zaie zuzenean rohingya gizarte zibileko taldeei. Salbuespen nagusia, Wai Wai Nu-ren Women Peace Network-Arakan miresgarriak, Rohingyari zerbitzua ematen dio, baina emakumeen eskubideen sare gisa ere sailka daiteke.
Arrazoi asko daude nazioarteko emaileek Birmaniako erakunde musulmanak indartzeari lehentasuna eman ez izana, edo buruzagi musulmanetara sartzeko gai izan ez direlako. Lehenik eta behin, lekualdatzearen traumak esan nahi du erregistroak ezin direla gorde eta diru-laguntzei zuzendutako txostenak ezin direla idatzi. Bigarrenik, gatazkan bizitzea ez da beti onuragarria jazarriaren taldean ere konfiantza sortzeko. Zapalkuntza barneratu daiteke. Eta azken hiru urteetan ikusi dudanez, Rohingyaren buruzagiak elkarren artean lehian egoten dira sarri. Haien identitatea ofizialki onartezina izaten jarraitzen du, edo, behintzat, polemikoegia, diskurtso publikorako. Autoidentifikatzeko eskubidea duten arren, Aung San Suu Kyik berak eskatu die laguntza agentziei eta atzerriko gobernuei euren izena ere ez erabiltzeko. Pertsona ez direnak izaten jarraitzen dute.
Eta hauteskunde urtean birmaniar musulman guztietara zabaldu zen kutsadura. USCIRF-ek esan zuenez, 2015ean, "abertzale budistek hautagaiei eta alderdi politikoei "musulmanen aldeko" etiketa egin zien, haien ospea eta hautagarritasuna zikintzeko". Ondorioz, hauteskundeetan irabazi zuen NLD alderdiak ere uko egin zion hautagai musulmanak aurkezteari. Hori dela eta, rohingya ez diren musulmanentzat ere, buruzagi musulman asko rol zuhur eta pasiboago batean mantendu ditzakeen setio sentsazioa egon da. (USCIRF, 2016)
Komunikazio pertsonal batean (4ko urriaren 2016an) Mana Tunek, Myanmar Theological Seminary-n irakasten duen lankide batek dio bere Arte Liberalen Programak ikasleak onartzen dituela erlijioa, etnia eta generoa kontuan hartu gabe eta ikasle budista dezente dituela (% 10-20 izan daiteke). ikasleen kopurua– baina oso ikasle musulman gutxi, 3 ikasletik 5-1300 ikasle.
Zergatik hain gutxi? Musulman batzuei apaltasun edo garbitasun nozioak arriskuan jar ditzaketen egoera sozialak saihesten irakatsi zaie. Batzuek saihestu dezakete kristau eskola batean matrikulatzea, erlijioa 'galtzeko' beldurrez. Insularitatea musulmanak Islamaren interpretazio partikularren ondorioz izan daiteke batzuetan. Dena den, Birmaniako komunitate musulmanak berez oso anitza denez, ez bakarrik etnikoki, baita erlijiotasunaren aldetik ere, hobe litzateke erronka sozial, ekonomiko eta politiko handiak erabakigarriagoak direla kontuan hartzea.
New York hiriaren konparazioa
Artikulu hau New Yorkeko Interfaith lanaren analisi konparatibo batekin amaituko dut, esperientzia pertsonalean oinarritutako musulmanen konpromisoa azpimarratuz. Asmoa islamofobiak bere forma ezberdinetan duen eraginaz argitzea da, baita kultura eta teknologia bezalako beste faktore batzuk ere.
11eko irailaren 2001ko atentatuetatik aurrera, erlijioen arteko lankidetza eta lankidetza zabaldu egin dira New Yorken, bai lidergo mailan, bai boluntario zerbitzuei eta justizia sozialeko ekimenei lotutako herri mugimendu gisa. Parte-hartzaile askok politikoki aurrerakoiak izan ohi dira, arazo batzuetan behintzat, eta komunitate kristau ebanjelikoek, judu ortodoxoek eta salafi musulmanek, oro har, baztertu egiten dute.
Erreakzio islamofoboak jarraitu egin du, areagotu egin da azken urteotan, hedabide eta interes politikoko talde jakin batzuek bultzatuta eta finantzatuta. Erreakzioa tentsio geopolitikoek eta ISISen gorakadaren ondoriozko haserreak, eskuineko populismo erreakzionarioaren gorakadak eta arau islamikoen gaizki-ulertze hedatuak dira. (CAIR, 2016)
Islamaren pertzepzioa mehatxu existentzial gisa hedatu da Europan, baita AEBetan ere, musulman gutxiengoen populazio handi baten presentziari erantzun zigortzaile eta erreakzionario bat ezarriz. Musulmanen aurkako mugimenduak ere zabaldu dira Indian, munduko 150 milioiko gutxiengo musulman handienaren egoitzan, baita Thailandian eta Sri Lankan ere. Joera xenofobo hori Sobietar Batasun ohiko eta Txinako zenbait eremutan ere nabari da. Buruzagi politikoek gutxiengo musulmanen ahuntzak hartu dituzte garbitasun erlijiosoaren, identitate nazionalaren ulermen ez pluralaren eta segurtasun nazionalaren aldarrikapenen izenean.
New Yorken, segurtasun-kezkak beste eraso-lerro batzuk "gainditu" ditu, nahiz eta ahalegin paraleloak ere egin diren apaltasun estandar tradizionalak genero zapalkuntza eta askatasunaren aurkako eraso gisa birformulatzeko. Meskitak eta beste erakunde musulman batzuek sare sozialetan eta prentsa tabloideetan iraindu-kanpainak jasan behar izan dituzte, legearen betearazteko agentzien zaintza zabalarekin batera.
Testuinguru honetan, erlijioen arteko elkarrizketak eta lankidetzak irekiera garrantzitsua eman dute onarpen sozialerako, buruzagi eta ekintzaile musulmanei behartutako isolamendutik ateratzeko eta, noizean behin, gutxienez, “biktima” estatusa gainditzeko, lankidetza-ekintza zibikoaren bitartez. Erlijioen arteko jarduerek balio partekatuei buruzko testuetan oinarritutako eztabaiden bidez konfiantza sortzeko ahaleginak biltzen dituzte; erlijio jaiegunetan gizarteratzea; espazio seguru eta neutralak sortzea, hala nola auzokide askoren arteko elkarrekiko laguntzarako elkartea; eta zerbitzu-proiektuak goseak elikatzeko, bakearen, ingurumenaren babesaren eta justizia sozialaren beste kezka batzuen alde egiteko.
Erlijioen arteko konpromisoaren tokiko paisaia ilustratzeko (mapa ez bada), afiliatuta nagoen bi proiektu deskribatuko ditut laburki. Biak irailaren 9ko atentatuen erantzun gisa uler daitezke.
Lehenengo proiektua 9/11ko hondamendien erantzunari buruzko erlijioen arteko lankidetza da, hasieran New Yorkeko Elizetako Kontseiluarekin afiliatuta dagoen NYDRI lankidetza izenez ezagutzen dena, eta ondoren New Yorkeko Hondamendien arteko Zerbitzuak (NYDIS) ordezkatua[15]. Hasierako errepikapenaren arazo bat lidergo musulmanaren izaera anitza eta deszentralizatua ez ulertzea izan zen, eta horrek alferrikako bazterketa batzuk ekarri zituen. Bigarren bertsioa, Apezpiku Elizako Peter Gudaitis-ek zuzendua eta profesionaltasun maila altua izan zuena, askoz inklusiboagoa izan zen. NYDIS hiriko agentziekin lankidetzan aritu zen pertsona eta talde ahulenek (paperik gabeko etorkinak barne) sorospen zerbitzuen hutsuneak gaindituko ez zituztela ziurtatzeko. NYDIS-ek "Atsitu gabeko beharrizanen mahai-ingurua" deitu zuen, 5 milioi dolar erliebea eman zien komunitateko hainbat kideri, zeinen beharrak hainbat fede komunitatetako kasuetako langileek aurkeztu zituzten. NYDIS-ek kapilautza zerbitzuak ere onartzen zituen eta "hondamendiei lotutako erreakzioa" zuzendu zuen. Langileak murriztu ostean, 2012an Sandy urakanaren ostean zerbitzuak berriro animatu zituen, 8.5 milioitik gorako laguntza emanez.
NYDISeko kontseiluko kidea nintzen bere sorreratik, Islamic Circle (ICNA Relief USA) hondamendien sorospenaren ibilbide luzearekin ordezkatuz. 2005. urte amaieran ICNA utzi ondoren, Muslim Consultative Network ordezkatu nuen hainbat urtez, eta laburki lagundu nuen NYDIS komunitateko datuen proiektuetan Sandy urakanaren ostean. Aldi honetan zehar, inklusioaren eragin positiboa ikusi nuen fede-tradizio antolatuagoetako eta baliabide handiko programa nazionaletako fede-buruekin batera. Bazkide batzuek, batez ere estatubatuar erakunde juduek, talde musulmanetatik alde egiteko presioa egin zuten arren, konfiantzaren eraikuntzak eta gobernu onak lankidetzan jarraitzea ahalbidetu zuten.
2005etik 2007ra "Livingroom Project"-ek, erakunde judutar nagusien eta NYCko gizarte zibil musulmanen arteko harremanak sustatzeko ahalegina, etsipenarekin eta are ikaragarri batekin amaitu zen. Halako hutsuneak zabaldu ziren 2007an, Debbie Almontaser bezalako lankide musulman hurbilen kontrako erasoetan, Kahlil Gibran ikastetxeko zuzendaria, elkarrizketa-kideek publikoki defendatu ez zutenean edo gezurrak eta adierazpen okerrak argi eta garbi zalantzan jarri ez zituztenean. 2010eko Park 51-en aurkako erasoen arteko erlijioen arteko erantzuna hobea izan zen, baina oraindik nahasia izan zen. 2007an musulmanen erradikalizazioari buruzko poliziaren analisi akastun eta zabalei buruzko txostenei 2011-12an New Yorkeko buruzagi musulmanen eta komunitate-erakundeen poliziaren zaintza-neurriari buruzko errebelazioak izan ziren. New Yorkeko botere politiko eta kulturalaren arbitroekin harremanak jasan zituzten.
Dinamika horren aurrean, New Yorkeko lidergo musulmanak bi esparrutan banatu ditu. Politikoki egokiagoa den kanpamenduak konpromisoa azpimarratzen du, eta aktibistagoek printzipioa lehenesten duten bitartean. Justizia soziala duten afroamerikar imam eta arabiar aktibisten konbergentzia antzeman liteke alde batetik, eta etorkin borrokalari anitzak bestetik. Dena den, desberdintasun politikoak eta pertsonalak ez dira kontrajarriak. Kanpamentu bat ere ez da bestea baino sozialki edo erlijioso kontserbadoreagoa. Dena den, lidergo mailan behintzat musulmanen arteko erlijio-harremanek estropezu egin dute "botereari egia esatearen" eta errespetua erakusteko eta korridore politikoaren bi aldeetan aliantzak eraikitzearen arteko aukera estrategikoarekin. Bost urteren buruan, bular hau ez da sendatu.
Nortasun desberdintasunek zeresana izan zuten haustura horretan. Hala ere, benetako iritzi- eta ideologia-desberdintasunak agertu ziren AEBetako gobernu-agintearekiko harreman egokiari buruz. Mesfidantza sortu zen poliziarengandik hurbil kokatu zirenen motiboen inguruan eta zaintza zabalaren beharrarekin bat zetozela zirudien. 2012an alderdi batek NYko alkate Bloombergek urteroko erlijio arteko gosariari boikota antolatu zion,[16] NYDP politika arazotsuen alde egiten zuela salatzeko. Horrek hedabideen interesa erakarri bazuen ere, batez ere boikotaren lehen urtean, gainerako kanpamenduek ekitaldira joaten jarraitu zuten, baita hiri osoko fede anitzeko buruzagi gehienek ere.
Buruzagi eta aktibista musulman batzuek beren tradizioak funtsean munduko boterearen eta agintari sekularraren eta Mendebaldeko atzerri politikaren aukeren aurka daudela ulertzen dute. Pertzepzio horrek beste erkidegoekiko mugak mantentzeko estrategia bat ekarri du, gorroto-delituak eta musulmanen interesak defendatzea eraso garaian. Ez da baztertzen erlijioen arteko lankidetza, baina hobesten da justizia sozialerako helburuetarako tresna bada.
Flushing Interfaith Council-eko kide ere nago[17], Flushing Interfaith Unity Walk-en ondorio gisa garatu zena. The Walk bera, Children of Abraham Interfaith Peace Walk-en oinarritzen da, 2004an Ellen Lippman eta Debbie Almontaser rabinoek sortu zuten Brooklyngo bizilagunen artean auzo ezberdinetako ulermen-zubiak eraikitzeko. Kontzeptua ate irekien ereduaren egokitzapena da, ibilbidean zehar hainbat gurtza-etxetan bisitak, eztabaidak eta pintxoak eginez. 2010ean Brooklyn-en kokatutako Walk-a Sheepshead Bay-ko meskita bat proposatutako lekuan amaitu zen, musulmanen aurkako manifestariak erakarri zituena, eta Walk-eko parte-hartzaileek loreak eman zizkieten haserre dagoen jendetzari. Queens auzoa zerbitzatzeko, Flushing Walk-a 2009an hasi zen eta polemikari ihes egin dio neurri handi batean, erlijioen arteko eredua moldatzen baitu komunitate anitzagoa eta hein handi batean Asiako komunitate bat barne, Flushingko hindu, sikh eta budista ugari barne. Ibilaldirako eta beste jardueretarako aniztasun horri heldu dion arren, aldi berean, Kontseiluak ainguratuta mantendu du "bake elizako" kideen partaidetzarekin —Quakers eta unitarioak—.
Queens-eko auzoan, Flushing, NY, 1657ko Flushing Remonstrance-aren kokalekua ere bada, AEBetako erlijio askatasunaren sorrerako dokumentua. Garai hartan, Peter Stuyvesant-ek, orduan Herbehere Berriak zireneko gobernadorea, formalki debekatu zuen Holandako Eliza Erreformatutik kanpo erlijio guztiak praktikatzea. Bataiatzaileak eta Quakers atxilotu zituzten Flushing eremuan beren praktika erlijiosoengatik. Horren harira, Ingalaterrako bizilagun talde bat bildu zen Erreklamazioa sinatzeko, kuakeroak ez ezik, "juduak, turkiarrak eta egiptoarrak, Adanen semetzat hartzen baitira". eta John Bowne ingeles bat Holandara erbesteratua izan zen, nahiz eta nederlanderarik ez hitz egiten. Azkenean, errepresioak Stuyvesanteri buelta eman zion Holandako Mendebaldeko Indietako Konpainiak disidenteen alde egin zuenean.
Ondare hau ospatuz, 2013an Flushing Interfaith Council-ek Remonstrance eguneratu zuen, musulmanen eta ezkerraren aurkako zaintza politikei aurre egiteko, New York hirian. Tokiko 11 hizkuntzatara itzulita, dokumentu berriak Michael Bloomberg alkateari zuzen-zuzenean zuzendu zion zaintza eta geldialdi eta miaketa politikekin lotutako kexekin.[19] Kontseiluak elkartasuna erakusten jarraitzen du Queens musulmanekin, gorroto delituekin eta baita hilketekin ere 2016an. 2016ko udan, Kontseiluak idazle musulmanen hitzaldiak eta irakurketa talde bat bultzatu zituen. Harvardeko Pluralism Project-ek Flushing-en arteko erlijio-kontzejuaren “praktika itxaropentsuak” aitortu ditu Flushing-en pluralismoaren ondare garrantzitsuarekin duen lotura berritzaileagatik.[20]
Bi adibide hauez gain, erlijioen arteko konpromisoaren New Yorkeko hiri-paisaiak Nazio Batuen Erakundeari lotutako agentziak eta programak biltzen ditu (adibidez, Zibilizazioen Aliantza, Bakearen Aldeko Erlijioak, Ulermenaren Tenplua), baita gurtza-etxeen eta baita ikasle kluben arteko tokiko itunak ere. Zentralaren erdialdean, 1997an Rev James Parks Mortonek San Juan Divine katedralean egindako erlijio arteko programazio inspiratutik sortu zenetik, New Yorkeko Interfaith Center-ek hainbat gizarte-gairi buruzko mintegiak eta trebakuntza eskaini ditu "kleriarrei, erlijio-irakasleei, buruzagi laikoei". , gizarte-zerbitzuen hornitzaileak eta beren fede-komunitateak zerbitzatzeko lidergo papera jokatzen duen edonork".
New Yorken, Union Theological eta beste mintegi batzuk, Tanenbaum Center of Religious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice eta Intersections International gurutzatzen dira fede komunitatearekin programazioan. kideak.
GKE horietako hainbatek islamofobiaren hedapenaren aurka atzera bota dute, "Shoulder to Shoulder" bezalako ekimen nazionalak lagunduz.[21] Halaber, CAIR eta MPAC eta Soundvision bezalako erakunde musulmanek ez ezik, erakunde musulmanek antolatutako sustapen-kanpaina batzuk ere egon dira. baina baliabide-kitak ekoiztea, esate baterako, My Neighbor is Muslim, Minnesotako Lutheran Social Service-k nazio mailan ekoitzitako zazpi ataleko ikasketa-gida bat eta Vermont-eko Unibertsalismo Unibertsalistak prestatutako Peace and Unity Bridge curriculumak.[22] 2016ko irailean Eliza Unibertsalista Unitarioak (UUSC) "Musulmanen Elkartasun Gertaera" bat ere sartu zuen bere ekintza-proiektuan Ken Burns-en film bati atxikita, Naziengandik jendea salbatzeko ahalegin unitarioei buruzkoa. Lotura inplizituak oihartzun handia izan zuen historikoki. Goiz da baliabide horiek zenbat erabiliko dituzten jakiteko.
2016ko hauteskunde-denboraldian zehar giro kargatua jarraitu den arren, argi eta garbi dago musulmanekiko elkartasuna, sakona nahiz sakona, fede-komunitateen artean. Baina berriro ere, Birmanian bezala, musulmanek ez dute baliabiderik eta antolakuntzarik eta agian borondaterik erlijioen arteko harremanetan protagonismoa hartzeko. Lidergo musulmanen estiloa "karismatikoa" da oraindik, eta horrek harreman pertsonalak eraikitzen ditu baina ez du gaitasun instituzional iraunkorrik delegatzen edo garatzen. Pertsona bereko askok erlijioen arteko elkarrizketan parte hartzen dute, baina ezin dituzte parte-hartzaile berriak ekarri edo ez dituzte sartu. Administratzaile onak baino hiztun musulman on gehiago daude diru-laguntzak lortzeko eta inplikazioa mantentzeko. Meskitaren asistentzia ez da handia, eta identitate erlijiosoa modu sendoan hartzen badute ere, gazte musulman etorkinek gurasoen bideak arbuiatzen dituzte bereziki.
Giza identitatea konplexua eta geruza anitzekoa da, baina arraza, ekonomia, erlijio eta generoari buruzko diskurtso politiko eta herrikoiak gehiegi sinplifikatzen ditu askotan. Finantziazioak interes herrikoiaren joerak jarraitzen ditu, hala nola, Black Lives Matter, baina ez ditu beti zuzenean eraginik handiena dutenei ahalduntzen.
2008an Kusumita Pederson-ek esan zuen: “Zalantzarik gabe, gaur egungo erlijioen arteko mugimenduaren ezaugarririk deigarriena eta garrantzitsuena… tokiko mailan erlijio arteko jardueraren hazkundea da. Hau da mugimenduaren hasierako hamarkadekiko kontrasterik handiena, eta badirudi fase berri bat adierazten duela». Hori gertatu da New Yorken, irailaren 9tik aurrera tokiko hainbat ekimenetan ikusi den bezala. Tokiko ahalegin batzuk beste batzuk baino “ikusgarriagoak” dira. Nolanahi ere, oinarrizko alderdi hori gaur egun teknologia berrien distortsio sozialek zaildu egiten dute. Sare sozialen gorakadarekin hainbeste "elkarrizketa" egiten da sarean, milioi bat ezezagun isolatuta daudela. New Yorkeko bizitza soziala oso bitartekari handia dago gaur egun, eta istorio bat, kontakizun bat, boterearen aldarrikapena saltzea ekonomia kapitalista lehiakorraren parte da. (Pederson, 11)
Noski, telefono adimendunak ere zabaltzen ari dira Birmanian. Talde etniko ezberdinetako birmaniarren arteko adiskidetasuna ospatzen duen My Friend Campaign[23] bezalako facebook-en oinarritutako sare sozialen proiektuek lortuko dute guztiak berdin ospatzen dituen kultura eraikitzea? Hau al da etorkizuneko “religion arteko bakegintza”? Edo sakelako telefonoak arma bihurtuko dira indarkeriarako asmoa duten mafioen eskuetan, dagoeneko gertatu den bezala? (Baker, 2016, Holanda 2014)
Xenofobiak eta desplazamendu masiboek gurpil zoro bat sortzen dute. AEBetan “legez kanpokoen” bilketa masiboak eztabaidatu eta Birmanian gauzatzen diren bitartean, diskurtso honek sustatzen duen segurtasun ezak denei eragiten die. Gizarte talde kalteberen ahuntzekin batera, pluralismo erlijioso eta etnikoaren egungo erronka kapitalismo globalarekin lotutako desplazamendu kultural eta espiritual handiagoaren sintoma da.
2000. urtean, Mark Gopinek honakoa esan zuen: "Kultura erlijioso bat, edo beste edozein kultura, eraikuntza ekonomiko edo politiko guztiz berri batera eramatea ausartzen bazara, hala nola demokrazia edo merkatu askera, ez mugitu goialdea gabe. behea, behea goialderik gabe, edo erdikoa besterik ez, odola eragiteko prest ez bazaude... Kultura erlijiosoa ez da goitik behera zuzentzen. Izan ere, botere nabarmen bat dago hedatua, eta horregatik daude hain mugatuta liderrak». (Gopin, 2000, 211. or.)
Orduan, Gopinek bere abisuari ere gehitzen dio- aldaketa prozesu zabal bat bereganatzea; talde erlijioso edo etniko bat bestea gabe ez mugitzea; eta ez ezazu inoiz gatazka bat larriagotu talde erlijioso edo kultural bat beste baten aurrean indartuz, «batez ere finantza-inbertsioen bidez».
Zoritxarrez, Estatu Batuek -eta nazioarteak ere bai- horixe egin dute atzerriko politiken barruan belaunaldi askotan, eta, zalantzarik gabe, jarraitu egin dute Gopinek hitz horiek idatzi zituenetik. Atzerriko esku-hartze hauen ondare bat mesfidantza sakona da, gaur egun New Yorken erlijio arteko harremanei asko eragiten diena, argi eta garbi komunitate zabalaren interesak ordezkatzen dituzten erakunde musulmanen eta juduen arteko harremanetan. Musulman eta arabiar kooptazioaren eta baita integrazioaren beldurrak sakonak dira. Juduen segurtasun eza eta kezka existentzialak ere faktore zailtzaileak dira. Eta afroamerikar esklabotzaren eta marjinazioari buruzko esperientzia gero eta handiagoa da. Gure inguruko hedabide hedatuek gai hauek luze eztabaidatzeko aukera ematen dute. Baina esan bezala, bezain erraz traumatu, baztertu eta politiza daiteke.
Baina zer egiten dugu "erreligiosoa egiten" dugunean? Konponbidearen parte al da beti, eta ez arazoa? Mana Tunek ikusi zuen Birmanian, erlijioen arteko elkarrizketan parte-hartzaileek ingelesezko "interfaith" hitza erabiltzen dutela mailegu gisa. Horrek iradokitzen al du Birmaniako bakegile baptistak mendebaldeko misiolariaren begirada erializatzaile eta neo-kolonialetik ateratzen diren elkarrizketa-teoriak inportatzen eta inposatzen ari direla? Horrek iradokitzen al du bakea lortzeko aukerak hartzen dituzten birmaniar (edo tokiko New Yorkeko) buruzagiak oportunistak direla? Ez; litekeena da Gopinek komunitate-dinamiketan nahitaezko interferentziari buruz egindako ohartarazpenak gogoan izatea, baina etiketak eta aurreiritziak baztertzen direnean elkarrizketan gertatzen den giza truke sortzaile eta erabakigarria gogoan hartu.
Izan ere, New York hirian erlijioen arteko konpromiso gehiena teoria librea izan da. Teoriaren balioa geroago etor daiteke, bigarren belaunaldi bat elkarrizketak aurrera eramateko trebatzen direnean, prestatzaile berriei talde-dinamikez eta aldaketa-teoriez jabetu ahal izateko.
Bazkideek aukera berrietara zabaltzen dituzte. New Yorken judu-musulmanen arteko elkarrizketaren esperientzia gogorra izan arren, elkarrizketa-kide horietako bat lagun izaten jarraitu du eta duela gutxi koalizio judu bat sortu du Rohingya musulmanen eskubideak defendatzeko Birmanian. Desplazatu eta deabrututako gutxiengoekiko enpatia dela eta, zeinen esperientziak juduaren amesgaiztoa islatzen du 1930eko hamarkadako Europan, Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) ia 20 erakunde judu nagusirekin sinatu du jazarritako musulmanen alde egiteko.
Globalizazioaren (eta bere atsekabeak) etorkizunari itxaropenarekin edo kezka sakonarekin aurre egin genezake. Nolanahi ere, indarra dago elkarrekin lan egiteak kausa komun baten alde. Ezezagunarekiko eta beste gizaki ahulenekiko sinpatiarekin batera, erlijio-kideek izugarrizko izua partekatzen dute zibilei zuzendutako eraso terroristen itxurazko nihilismoarekin, erlijio-erkidegoek beti guztiz onartzen ez dituzten gizakideen kategoriak barne, LGBT gizon eta emakumeak bezala. . Erlijio-erlijio ezberdinek gaur egun lidergoaren "goi eta beheko" arteko egokitzapen eta egokitzapen eta egokitzapen askoren premiazko beharra daukatelako, ados ez egoteko eta gai sozial horietan konpartimentatzeko akordioekin batera, erlijioen arteko konpromisoaren hurrengo fasea izango dela agintzen du. oso konplexua– baina erruki partekaturako aukera berriekin.
Erreferentziak
Akbar, T. (2016, abuztuak 31) Chicagoko monitorea. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/-tik eskuratua
Ali, Wajahat et al (2011, abuztuak 26) Fear Incorporated Amerikako Aurrerapenerako Zentroa. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, apirilak 8) RFP Myanmar Leaders Visit Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM eta Wahid, A. (2016, irailak 27) Asiako hego-ekialdeko erlijio intolerantzia baztertzea; Wall Street Journal. Hemendik jasoa: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, abuztuak 5) Nola bihurtu ziren sare sozialak Myanmarreko gorrotoaren hizkeraren megafonoa Myanmar Times. Hemendik jasoa: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, abenduak 30) Musulmanek Bloomberg alkateari boikota egiten diote erlijioen arteko gosaria. Hemendik jasoa: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, abenduak 15) Misiolari bataiatzailea meskita batean, Nazioarteko Ministerioen Aldizkaria. Hemendik jasoa: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, apirilak 8) Read the Spirit. Hemendik ateratako bideoa: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham Dan-en Interactive Passport Blogetik. Hemendik jasoa: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Irakurri Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016ko uztailaren 21a) Nazioarteko Ministerioen Aldizkaria. https://www.internationalministries.org/read/62643 helbidetik eskuratua
Carroll, PA (2015, azaroak 7) Birmaniako krisiari buruz jakin behar zenituzkeen 7 gauza, Islamiar Hilerokoa. Hemendik jasoa: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) Lidergoaren Noblezia: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Neguko/Udaberriko Alean argitaratua. Islamiar Hilerokoa. Hemendik jasoa: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Amerikako Harreman Islamikoen Kontseilua (CAIR) (2016ko iraila) Meskita Gorabeherak. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf helbidetik eskuratua
Eltahir, Nafisa (2016, irailak 25) Musulmanek normaltasunaren politika baztertu beharko lukete; Atlantikoa. Hemendik jasoa: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Erreklamazioa txunditzea, Flushing Meeting Erlijioen Lagunen Elkartea. Ikusi http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, azaroaren 9a) Myanmarreko juduen botoa. Tableta. Hemendik jasoa: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Eden eta Armagedonen artean, Munduko Erlijioen Etorkizuna, Indarkeria eta Bakegintza Oxford 2000
Giza Eskubideak: azken diru-laguntzak http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 ekainak 14 Facebook Myanmar: Gorrotoaren hizkera areagotu? Al Jazeera Bangladesh. Hemendik jasoa: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. 4. liburukia, 2. alea, 2016 Budismoa, blasfemia eta indarkeria 119-127 orrialdeak
KAICIID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAICIID Elkarrizketa Zentroko bideoak Youtuben https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Albisteak KAIICIDek bazkideekin lankidetzan dihardu Myanmarren budisten eta musulmanen arteko harremanak hobetzeko. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperaes-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAICIID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "Elkarrizketa" eta "Jatorria" orrialdeak. Hemendik jasoa: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Eta "Munduko Erlijioen Unibertsitatea" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, irailak 15) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. USIP argitalpenak Estatu Batuetako Bakearen Institutua (USIP). Hemendik jasoa: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, uztailak 5 Campuseko elkarrizketa hasten da. Hemendik jasoa: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, ekainak 4) Munduko Erlijioen Parlamentua Myanmarreko hiru fraide nagusien sariak. Hemendik jasoa: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, apirilak 6) Worlds of Birmaniako Erlijio Gaietarako ministroa larriegia da Huffington Post-i ez jaramonik egiteko. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, azaroa) Why Interfaith Dialogue? Erlijioen arteko Harmoniaren Munduko Astea. Hemendik jasoa: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, abuztuak 25) ANP-k Kofi Annan-ek zuzendutako Arakan Estatu Batzordea bertan behera uztea eskatzen du. Irrawaddy. Hemendik jasoa: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birmania Proiektua 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parlamentuko Munduko Erlijioen Bloga 2013, uztailak 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamentuaren bloga 2015, uztailak 1 Legebiltzarreko sariak Hiru fraide. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (2008ko ekaina) Erlijioen arteko mugimenduaren egoera: ebaluazio osatugabea, Munduko Erlijioen Parlamentua. Hemendik jasoa: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Religion arteko Azpiegituren Azterketaren laburpena. Hemendik jasoa: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, abenduak 13) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Adierazpenak: Parisko Adierazpena 2015eko azaroa. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Fundazioaren Urteko Txostena. Hemendik jasoa: http://nyeinfundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Bakegintza besterik ez; Erromes Prentsa. Ikusi Laburpena ere: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 urteko txostena, Birmania kapitulua. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, urriak 21 Media Center. Hemendik jasoa: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, abenduak 31) Non daude orain Myanmarko Emakumeak Myanmarren Bake Prozesuan? Myanmar orain. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, maiatzak 25 Erlijio askatasuna Myanmarreko erronka handienen artean dago. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Oharrak
[1] Ikus erreferentziak Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 ikusi www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Ikus Seminarioaren webgunea http://www.pkts.org/activities.html
[5] Ikus http;//www.acommonword.org
[6] Ikus 1ko apirilaren 2011eko blogaren sarrera http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Ikus Shalom Fundazioaren Urteko Txostena
[9] Ikus http://rfp-asia.org/
[10] Ikusi RFP erreferentziak Pariseko Adierazpenerako. RFP gazteentzako jarduera guztietarako estekak ikusteko, ikusi http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Elkarrizketak" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Adibidez, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Ikus www.mwr.org.tw eta http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30ko abenduaren 2011a
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Religion arteko azpiegituren azterketa http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Ikusi https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
