Erradikalismoa eta Terrorismoa Ekialde Hurbilean eta Saharaz hegoaldeko Afrikan
Laburpena
Erradikalizazioaren berpizkundea erlijio islamikoaren barnean 21st Mendea egoki agertu da Ekialde Hurbilean eta Saharaz hegoaldeko Afrikan, batez ere 2000ko hamarkadaren amaieratik hasita. Somaliak, Kenyak, Nigeriak eta Malik, Al Shabab eta Boko Haram-en bitartez, erradikalizazio hori sinbolizatzen duten jarduera terroristen azpian daude. Al Qaedak eta ISISek ordezkatzen dute mugimendu hau Iraken eta Sirian. Islamista erradikalek gobernu-mekanismo ahulak, estatu-erakunde ahulak, pobrezia zabala eta beste baldintza sozial tamalgarriak baliatu dituzte Saharaz hegoaldeko Afrikan eta Ekialde Hurbilean Islama instituzionalizatu nahian. Lidergoaren, gobernantzaren eta globalizazioaren indarren gorakadaren kalitatearen gainbeherak eskualde hauetan fundamentalismo islamikoa suspertzea bultzatu du segurtasun nazionalaren eta estatuaren eraikuntzan, batez ere, gizarte anitz eta erlijiosoetan.
Sarrera
Nigeria, Kamerun, Niger eta Txaden ipar-ekialdean diharduen Boko Haram-etik hasi eta Kenya eta Somaliako Al Shabaab-era, Al Qaeda eta ISIS Iraken eta Sirian, Saharaz hegoaldeko Afrikan eta Ekialde Hurbilean modu larrian egon dira. Erradikalizazio islamikoa. Estatuko erakundeen eta populazio zibilen aurkako eraso terroristak eta Iraken eta Sirian Estatu Islamikoak Iraken eta Sirian (ISIS) abiarazitako gerra erabatekoek ezegonkortasuna eta segurtasunik eza eragin dute eskualde hauetan hainbat urtez. Hasiera ilun xume batetik, talde militante hauek Ekialde Hurbileko eta Saharaz hegoaldeko Afrikako segurtasun arkitekturaren asalduraren osagai kritiko gisa finkatu dira.
Mugimendu erradikal hauen sustraiak muturreko sinesmen erlijiosoetan txertatuta daude, baldintza sozioekonomiko tamalgarriek, estatu-erakunde ahul eta hauskorrek eta gobernu eraginkortasunik gabekoek eraginda. Nigerian, lidergo politikoaren ezgaitasunak sekta talde militante ikaragarri batean hartzitzea ahalbidetu zuen, 2009az geroztik nigeriar estatuari arrakastaz desafiatzeko adinako loturak eta barneko barneko indarrak dituena (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Pobrezia, gabezia ekonomikoa, gazteen langabezia eta baliabide ekonomikoen okerreko esleipenaren gai erresilienteak Afrikan eta Ekialde Hurbilean erradikalismoa hazteko arrazoi emankorrak izan dira (Padon, 2010).
Artikulu honek argudiatzen du eskualde hauetan estatuko erakunde ahulak eta egoera ekonomiko tamalgarriak eta lidergo politikoak gobernantza indizeak iraultzeko prest ez dagoela dirudiela, eta globalizazioaren indarrek bultzatuta, islam erradikala denbora luzeagoan egon daitekeela. Ondorioak dira segurtasun nazionalak eta bake eta segurtasun globalak okerrera egin dezaketela, Europan migratzaileen krisiak irauten duen heinean. Papera elkarrekin erlazionatutako zatietan banatuta dago. Erradikalizazio islamikoari buruzko esplorazio kontzeptualarekin lotutako hasierako sarrera batekin, hirugarren eta laugarren atalak Saharaz hegoaldeko Afrikako eta Ekialde Hurbileko mugimendu erradikalak ezagutzera ematen ditu, hurrenez hurren. Bosgarren atalean mugimendu erradikalek eskualdeko eta mundu mailako segurtasunean dituzten ondorioak aztertzen ditu. Kanpo-politikako aukerak eta estrategia nazionalak lotuta daude ondorioan.
Zer da Erradikalizazio Islamikoa?
Ekialde Hurbilean edo mundu musulmanean eta Afrikan gertatzen diren errekuntza soziopolitikoak Huntingtonek (1968) 21eko zibilizazioen talkaren iragarpenaren berrespen adierazgarria dira.st mendea. Mendebaldearen eta Ekialdearen arteko borroka historikoek gogorki baieztatzen jarraitu dute bi munduak ezin direla elkartu (Kipling, 1975). Lehiaketa hau balioei buruzkoa da: kontserbadorea edo liberala. Zentzu honetan argumentu kulturalek musulmanak talde homogeneotzat hartzen dituzte, askotarikoak direnean. Esaterako, suniak eta xiitak edo salafiak eta wahabitak bezalako kategoriak talde musulmanen arteko zatiketaren zantzu argiak dira.
Mugimendu erradikalen bolada bat egon da, eskualde horietan askotan militante bihurtu direnak XIXth mendean. Erradikalizazioa bera norberaren jokabideetan eta jarreretan ager daitezkeen terrorismo-ekintzak onartzen dituen sinesmen multzo batera doktrinatutako norbanako edo talde bat inplikatzen duen prozesua da (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, 20. or.). Erradikalismoa, ordea, ez da terrorismoaren sinonimo. Normalean, erradikalismoak terrorismoaren aurretik egon behar du, baina terroristek erradikalizazio prozesua saihestu dezakete. Raisen arabera (2009, 2. or.), konstituzio-biderik ez egoteak, giza askatasunak, aberastasunaren banaketa desorekatuak, egitura sozial alboratuak eta lege- eta ordena-baldintza hauskor batek mugimendu erradikalak sor ditzake garatutako edo garatzen den edozein gizartetan. Baina mugimendu erradikalak ez dira zertan talde terrorista bihurtu. Erradikalismoak, beraz, erabat arbuiatzen ditu parte-hartze politikorako dauden bideak eta erakunde sozial, ekonomiko eta politikoak ez direla egokiak gizartearen kexak konpontzeko. Beraz, erradikalismoak gizartearen bizitzako esparru guztietan oinarrizko egitura-aldaketak erakartzen ditu edo bultzatzen du. Harreman politiko eta ekonomikoak izan daitezke. Norabide horietan, erradikalismoak ideologia berriak egiten ditu popularrak, indarrean dauden ideologien eta sinesmenen zilegitasuna eta garrantzia zalantzan jartzen du. Ondoren, aldaketa zorrotzak defendatzen ditu gizartea berrantolatzeko berehalako modu eraikitzaile eta progresibo gisa.
Erradikalismoa ez da inola ere zertan erlijiosoa. Edozein esparru ideologiko edo laikotan gerta liteke. Zenbait eragile funtsezkoak dira eliteen ustelkeria bezalako fenomenoa agertzeko. Gabezia eta erabateko beharraren aurrean, elitearen oparotasun-erakusketak tratu txarren, xahutzearen eta baliabide publikoen desbideratzeak elitearen helburu pribatuetarako sor ditzakeen oparotasun-erakusketak populazioaren zati baten erantzun erradikala eragin lezake. Beraz, gizartearen esparruaren testuinguruan behartsuen arteko frustrazioek erradikalismoa eragin dezakete funtsean. Rahmanek (2009, 4. or.) erradikalizazioan funtsezkoak diren faktoreak honela laburbildu zituen:
Desarautzea eta globalizazioa eta abar ere gizarte batean erradikalizazioa eragiten duten faktoreak dira. Beste faktore batzuk honakoak dira: justizia eza, mendeku-jarrerak gizarte batean, gobernu/estatuaren politika bidegabeak, boterearen erabilera bidegabea eta gabezia-sentsazioa eta horren eragin psikologikoa. Gizarte batean klase diskriminazioak ere erradikalizazio fenomenoari laguntzen dio.
Faktore hauek, kolektiboki, balore eta tradizio eta praktik islamiarrei buruzko muturreko ikuspegiak dituen talde bat sor dezakete, oinarrizko edo erradikal aldaketak eragin nahi dituztenak. Erradikalismo islamikoaren forma erlijioso hau talde edo gizabanako batek Koranaren interpretazio mugatutik sortzen da, helburu erradikalak lortzeko (Pavan & Murshed, 2009). Erradikalen pentsamoldea gizartean aldaketa ikaragarria eragitea da, dagoen ordena batekin ez daudelako. Erradikalizazio islamikoa, beraz, gizartean bat-bateko aldaketak apurtzeko prozesu bat da, musulmanen masen maila sozioekonomiko eta kultural baxuari erantzuteko, balio, praktiken eta tradizioen zurruntasun dogmatikoari eusteko asmoz, modernitatearen aldean.
Erradikalizazio islamikoak adierazpen landua aurkitzen du muturreko indarkeria-ekintzen sustapenean aldaketa erradikalak eragiteko. Hau da ustelkeriaren aurrean, indarkeria erabili gabe, oinarrizko islamiarretara itzultzea bilatzen duen fundamentalista islamikoarekiko bereizketa nabarmena. Erradikalizazio prozesuak musulman populazio handiak, pobrezia, langabezia, analfabetismoa eta marjinazioa bultzatzen ditu.
Musulmanen artean erradikalismorako arrisku-faktoreak konplexuak eta askotarikoak dira. Horietako bat salafi/wahabi mugimenduaren existentziari lotuta dago. Salafi mugimenduaren bertsio jihadistak mendebaldeko presentzia zapaltzaile eta militarra mundu islamikoan eta Saharaz hegoaldeko Afrikako mendebaldeko gobernuen aurka egiten du. Talde honek erresistentzia armatuaren alde egiten du. Wahabi mugimenduko kideak salafitengandik desberdintzen saiatzen diren arren, infidelekiko muturreko intolerantzia hori onartu ohi dute (Rahimullah, Larmar eta Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Bigarren faktore bat, Syeb Gutb bezalako figura musulman erradikalen eragina da, islam erradikal modernoaren oinarriak ezartzen aitzindari izan zela uste den egiptoar jakintsu nabarmena. Osama bin Laden eta Anwar Al Awlahiren irakaspenak kategoria honetakoak dira. Terrorismoaren justifikazioaren hirugarren faktorea 20. hamarkadan herrialde independente berrietako gobernu autoritario, ustele eta errepresiboen aurkako matxinada bortitzean oinarritzen da.th mendean Ekialde Hurbilean eta Afrika iparraldean (Hassan, 2008). Figura erradikalen eraginarekin oso lotuta dago musulman askok Koranaren benetako interpretazio gisa onartzeko hautematen den autoritate akademikoaren faktorea (Ralumullah, et al, 2013). Globalizazioak eta modernizazioak ere eragin handia izan dute musulmanen erradikalizazioan. Ideologia islamiar erradikalak azkarrago hedatu dira munduan zehar musulmanengana erraztasun handiz iritsiz teknologiaren eta interneten bidez. Pentsamolde erradikalak azkar lotu dira horri erradikalizazioan eragin handia izan baitu (Veldhius eta Staun, 2009). Modernizazioak musulman asko erradikalizatu ditu, Mendebaldeko kultura eta baloreen inposaketa gisa hautematen dutenak mundu musulmanari (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argudio kulturalak erradikalismoaren oinarri gisa kultura estatiko gisa aurkezten du eta erlijioa monolitiko gisa (Murshed eta Pavan & 20009). Huntingtonek (2006) zibilizazioaren talka Mendebaldearen eta Islamaren arteko goi-beheko lehia batean adierazten du. Zentzu honetan, erradikalizazio islamikoak euren boterearen gutxiagotasunari aurre egin nahi dio, goi-goi-goi den kultura mendebaldeko kultura nagusi dela defendatuz. Lewis-ek (2003) dio musulmanek historian zehar euren menderatze kulturala gorroto dutela, nahiz eta goi mailako kultura izan eta, hortaz, Mendebaldearen gorrotoa eta indarkeria erabiltzeko erabakia aldaketa erradikalak sartzeko. Islamak erlijio gisa aurpegi asko ditu historian zehar eta garai garaikidean islatzen da musulman maila indibidualaren eta haien kolektibitatean identitate ugaritan. Beraz, nortasun musulman indibiduala ez da existitzen eta kultura dinamikoa da, baldintza materialekin aldatzen doazen heinean. Kultura eta erlijioa erradikalizaziorako arrisku-faktore gisa erabiltzeak ñabardura egin behar du garrantzitsua izateko.
Talde erradikalizatuek hainbat iturri eta jatorritako kideak edo mujahedinak kontratatzen dituzte. Elementu erradikal talde handi bat erreklutatzen da gazteen artean. Adin-kategoria hau idealismoz eta mundua aldatzeko sinesmen utopikoz beteta dago. Potentzia hori talde erradikalek aprobetxatu dute kide berriak biltzeko. Bertako meskitetan edo eskoletan, bideo edo audio zintetan edo interneten eta baita etxean ere erretorika propagandistaz suminduta, gurasoen, irakasleen eta komunitatearen balio finkatuak zalantzan jartzera ohituta dauden gazte batzuek erradikalizaziorako unea aprobetxatzen dute.
Jihadista asko nazionalista erlijiosoak dira, segurtasun sistema gogorrek beren herrialdetik kanpora behartuta izan zituztenak. Atzerriko herrialdeetan, sare islamiar erradikalak eta haien jarduerak identifikatzen dituzte eta, ondoren, beren herrialdeetako erregimen musulmanak hartzen dituzte.
Irailaren 11ko Estatu Batuen aurkako erasoaren ostean, erradikal asko AEBen aurkako injustiziaren, beldurraren eta haserrearen sentimenduak suminduta zeuden eta Bin Ladenek sortutako Islamaren aurkako gerraren izpirituan, Diasporako komunitateak kontratazio iturri nagusi bihurtu ziren. etxeko erradikal gisa. Europako eta Kanadako musulmanak erreklutatu dituzte jihad globala epaitzeko mugimendu erradikaletan sartzeko. Diaspora musulmanek umiliazio-sentsazioa sentitzen dute gabezia eta diskriminazioaren ondorioz Europan (Lewis, 2003; Murshed eta Pavan, 2009).
Adiskidetasun eta ahaidetasun sareak benetako kontratazio iturri gisa erabili dira. Hauek “ideia erradikalak sartzeko, jihadismoaren adiskidetasunaren bidez konpromisoa mantentzeko edo helburu operatiboetarako konfiantzazko kontaktuak eskaintzeko” (Gendron, 2006, 12. or.) erabili izan dira.
Islamera bihurtutakoak Al Qaeda eta beste sare zatitu batzuetarako soldadu gisa kontratatzeko iturri nagusiak dira. Europa ezagutzeak konbertsoak erradikal itxaropentsu bihurtzen ditu ikastaroarekiko debozio eta konpromisoz. Emakumeak eraso suizidak egiteko benetako kontratazio iturri ere bihurtu dira. Txetxeniatik Nigeriara eta Palestinara, emakumeak arrakastaz kontratatu eta zabaldu dira eraso suizidak egiteko.
Saharaz hegoaldeko Afrikan eta Ekialde Hurbilean muturreko talde erradikalizatu eta ikaragarrien sorrerak, faktore orokor horien atzealdean, talde bakoitzaren berezitasuna eta ñabardurak islatzen dituzten esperientzia zehatzak sakonago aztertzea eskatzen du. Hori beharrezkoa da erradikalizazio islamikoak klima hauetan nola funtzionatzen duen eta egonkortasun eta segurtasun globalean izan ditzakeen ondorioak finkatzeko.
Saharaz hegoaldeko Afrikan mugimendu erradikalak
1979an, musulman xiitek Irango Shah laiko eta autokratikoa bota zuten. Irango iraultza hau erradikalismo islamiar garaikidearen hasiera izan zen (Rubin, 1998). Musulmanek bat egin zuten estatu islamiar hutsa berrezartzeko aukera bat garatuz, inguruko gobernu arabiar ustelak Mendebaldeko laguntzaz gozatuz. Iraultzak eragin izugarria izan zuen musulmanen kontzientzian eta identitate sentimenduan (Gendron, 2006). Iraultza xiitaren ondotik 1979an ere sobietar inbasio militarra izan zen Afganistanen. Milaka musulman Afganistanera joan ziren komunista infidelak kanporatzera. Afganistan jihadisten prestakuntzarako aukera sutsua bihurtu zen. Jihadiste aspiranteek prestakuntza eta trebetasunak jaso zituzten tokiko borroketarako ingurune seguru batean. Afganistanen sortu eta elikatu zen jihadismo globala Osama bin Ladenen Salafi – wahabista mugimendua botata.
Afganistan izan zen, nahiz eta islamiar ideia erradikalak sustraitu, lortutako gaitasun militar praktikoekin; Aljeria, Egipto, Kaxmir eta Txetxenia bezalako beste eremu batzuk ere sortu ziren. Somalia eta Mali ere bat egin zuten borrokan eta elementu erradikalak entrenatzeko babesleku seguru bihurtu dira. 11eko irailaren 2001n, Al Kaedak Estatu Batuen aurkako erasoak gidatu zituen Jihad globalaren sorrera izan zen eta AEBen erantzuna Iraken eta Afganistanen esku hartzearen bidez, Ummah global bateratu baten benetako lurra izan zen bere etsai komunari aurre egiteko. Tokiko taldeek borrokarekin bat egin zuten antzoki hauetan eta tokiko gehiagotan, Mendebaldeko etsaia eta haien gobernu arabiarren laguntzak garaitzen saiatzeko. Ekialde Hurbiletik kanpoko beste talde batzuekin lankidetzan aritzen dira Saharaz hegoaldeko Afrikako zatietan islam hutsa ezartzen saiatzeko. 1990eko hamarkadaren hasieran Somalia erortzearekin batera, lur emankorra ireki zen Afrikako Adarrean islam erradikala hartzitzeko.
Islam erradikala Somalian, Kenyan eta Nigerian
Somaliak, Afrikako Adarrean (HOA) kokatua, Kenyarekin egiten du muga Afrika ekialdean. HOA eskualde estrategikoa da, mundu mailako itsas garraioaren arteria eta bide nagusi bat (Ali, 2008, 1. or.). Kenya, Ekialdeko Afrikako ekonomia handiena ere estrategikoa da eskualdeko ekonomiaren ardatz gisa. Eskualde honetan hainbat kultura, nazionalitate eta erlijio daude Afrikan komunitate dinamiko bat osatzen dutenak. HOA asiar, arabiar eta Afrikaren arteko elkarrekintza bidegurutzea izan zen merkataritzaren bidez. Eskualdeko kultur eta erlijio dinamismo konplexua dela eta, gatazkaz, lurralde-gatazkaz eta gerra zibilez beteta dago. Somaliak, esaterako, herrialde gisa ez du bakerik ezagutu Siad Barrre hil zenetik. Herrialdea klanaren ildotik zatitu da lurralde aldarrikapenetarako barne borroka armatuarekin. Aginte zentralaren kolapsoa ez da modu eraginkorrean berreskuratu 1990eko hamarkada hasieratik.
Kaosaren eta ezegonkortasunaren nagusitasunak lur emankorra eman du islamiar erradikalizaziorako. Fase hau historia kolonial bortitzean eta Gerra Hotzaren garaian errotuta dago, eskualdeko indarkeria garaikideari aire emanez. Ali (2008) eskualdean indarkeriaren kultura txertatua agertu dena eskualdeko politikan etengabe aldatzen ari den dinamikaren produktua dela argudiatu du, batez ere botere politikoaren aurkako lehian. Erradikalizazio islamikoa boterearen berehalako erro gisa ikusten da, eta talde erradikalen sare finkatuen bidez sustraitu da.
Afrikako adarrean erradikalizazio prozesua gobernantza txarrak bultzatuta dago. Etsipenera bultzatutako gizabanako eta taldeek islamaren bertsio purista bat onartzera jotzen dute herritarrak injustiziak, ustelkeriak eta giza eskubideen urraketak mota oro itotzen dituen estatuaren aurka matxinatuz (Ali, 2008). Gizabanakoak bi modu nagusitan erradikalizatu egiten dira. Lehenik eta behin, nerabeei Koranaren interpretazio erradikala irakasten diete Ekialde Hurbilean trebatutako irakasle wahabist zorrotzek. Nerabe hauek ideologia bortitza horretan barneratuta daude, beraz. Bigarrenik, jendea zapalkuntza, zauritutako eta gerrako jauntxoek alferrik galtzen duten ingurunea baliatuz, Ekialde Hurbilean trebatutako jihadista garaikidea Somalira itzuli zen Al Qaeda garaikidea. Izan ere, Etiopiatik, Kenyatik, Djiboutitik eta Sudan, itxurakeriazko demokrazien gobernu txarrak islam purista aldarrikatzen duten muturreko muturretara bultzatu ditu herritarrak aldaketa eta eskubide erradikalak sartzera eta justizia ezartzera.
Al-Shabaab, "gazteak" esan nahi du, bi prozesu horien bidez sortu zen. Bide-blokeak kentzea, segurtasuna eskaintzea eta tokiko komunitateak esplotatzen ari zirenak zigortzea bezalako neurri populistak ezarriz, taldea somaliar arrunten beharrak asetzen zituela ikusi zen, haien laguntza irabazteko nahikoa balentria. Taldea 1,000 kide armatu baino gehiagokoa dela kalkulatzen da, 3000 gazte eta sinpatizatzaile baino gehiagoko erreserba batekin (Ali, 2008). Somalia bezalako gizarte pobretu batean musulmanen hedapen azkarrarekin, baldintza sozioekonomiko tamalgarriak Somaliko gizartearen erradikalizazioa azkartu egin dute. Gobernantza onak HoAn eragiteko aukerarik ez duela dirudienean, erradikalizazio islamikoa sendo finkatuta egongo da eta hazten joango da eta baliteke etorkizunean ere hala izaten jarraitzea. Erradikalizazio prozesuari bultzada eman dio jihad globalak. Satelite bidezko telebista eskualdeko muturrekoentzat eragin aukera bat izan da Irakeko eta Siriako gerrako irudien bidez. Internet gaur egun erradikalizazio iturri nagusia da muturreko taldeek guneak sortu eta mantenduz. Finantza-bidalketa elektronikoek erradikalizazioaren hazkundea bultzatu dute, eta atzerriko potentziek HoAn duten interesak kristautasunak irudikatzen duen menpekotasun eta zapalkuntzaren irudiari eutsi dio. Irudi hauek nabarmenak dira Afrikako adarrean, batez ere Ogaden, Oromia eta Zanzibarren.
Kenyan erradikalizazio indarrak faktore estruktural eta instituzional, kexak, atzerri politika militarra eta jihad globalaren nahasketa konplexua dira (Patterson, 2015). Indar horiek nekez izan dezakete zentzurik erradikalizazioaren kontakizunari Keniako heterogeneotasun sozial eta kulturalari eta Somaliarekiko hurbiltasun geografikoari buruzko ikuspegi historiko egoki bati erreferentziarik egin gabe.
Kenyako biztanleria musulmana 4.3 milioi ingurukoa da. 10ko erroldaren arabera (ICG, 38.6) Keniako 2009 milioi biztanleriaren ehuneko 2012 inguru da. Kenyako musulman gehienak Kostaldeko eta Ekialdeko probintzietako kostaldeko eremuetan bizi dira, baita Nairobin ere, batez ere Eastleigh auzoan. Kenyako musulmanak nahasketa handia dira, neurri handi batean, swahili edo somaliera, arabiar eta asiar. Kenyako erradikalizazio islamiar garaikideak 2009an Al-Shabaab-en protagonismo handian hartu zuen inspirazio irmoa. Harrezkero, kezka piztu du Kenyan erradikalizazioaren joera eta erritmoaz, eta are garrantzitsuagoa dena, segurtasun eta egonkortasunerako mehatxu gisa. HoA. Kenyan, oso erradikalizatu eta aktiboa den Salafi Jihadi talde bat sortu da Al-Shabaabekin estuan lan egiten duena. Kenyan kokatutako Musulmanen Gazte Zentroa (MYC) sare honen parte ikaragarria da. Etxeko militante talde honek Kenyako barne segurtasunari eraso egiten dio Al-Shabaab-en laguntza aktiboarekin.
Al-Shabaab Gorte Islamikoen Batasuneko milizia talde gisa hasi zen eta 2006tik 2009ra Etiopiako Somaliako Hegoaldeko okupazioa bortizki auzitan jarri zuen (ICG, 2012). 2009an Etiopiako indarrak erretiratu ostean, taldeak azkar bete zuen hutsunea eta Somalia hegoaldeko eta erdialdeko zatirik handiena okupatu zuen. Somalian ezarrita, taldeak eskualdeko politikaren dinamikari erantzun zion eta bere erradikaltasuna Kenyara esportatu zuen.
Keniako erradikalizazio garaikidea 1990eko hamarkadaren hasieratik 2000ko hamarkadaren hasieratik XNUMXko hamarkadaren hasieratik fenomenoa bere egungo forma arriskutsuan bota zuten aieru historikoetan oinarritzen da. Keniako musulmanek metatutako kexekin hazi ziren, gehienak historikoak. Esaterako, britainiar koloniaren aginteak musulmanak baztertu zituen eta ez zituen ez swahilirik ez bertako gisa tratatu. Politika horrek Kenyako ekonomia, politika eta gizartearen ertzean utzi zituen. Daniel Arab Moi-ren independentziaren osteko gobernuak Kenyako Afrikako Batasun Nazionalaren (KANU) bidez zuzendu zuen, alderdi bakarreko estatu batek musulmanen marjinazio politikoari eusten baitzuen kolonial aginte garaian. Horrela, politikan ordezkaritza faltagatik, diskriminazio sistemikoak eragindako ekonomia, hezkuntza eta bestelako aukera faltagatik, estatuaren errepresioarekin batera, giza eskubideen urraketen eta terrorismoaren aurkako legedi eta taktiken bidez, musulman batzuek erantzun bortitza bultzatu zuten keniarraren aurka. estatua eta gizartea. Kosta eta ipar-ekialdeko probintzietan eta Nairobi auzoetako Eastleigh eremuan daude langabetuen kopururik handiena, gehienak musulmanak dira. Lamu konderriko eta kostaldeko musulmanak itotzen dituen sistemaren aurrean urrunduta eta zapuztuta sentitzen dira eta muturreko ikuspegiak hartzeko prest daude.
Kenya, HoAko beste herrialdeek bezala, gobernu sistema ahula du ezaugarri. Estatuko erakunde kritikoak ahulak dira, hala nola justizia penalaren sistema. Inpunitatea ohikoa da. Mugako segurtasuna ahula da eta zerbitzu publikoen eskaintza ere oso eskasa da, oro har. Ustelkeria oso hedatuak sistematikoki kaltetu ditu zerbitzu publikoak, mugako segurtasuna eta beste zerbitzu batzuk herritarrei emateko gai ez diren estatuko erakundeak. Kolperik larriena Kenyako gizarteko populazio musulmanen segmentua da (Patterson, 2015). Gizarte sistema ahula aprobetxatuz, Madrasas musulmanen hezkuntza sistemak muturreko ikuspegietan oso erradikalizatu egiten diren nerabeak doktrinatzen ditu. Beraz, gazte erradikalizatuek Kenyako ekonomia eta azpiegitura funtzionalak aprobetxatzen dituzte bidaiatzeko, komunikatzeko eta baliabideak eta sare erradikalak jarduera erradikaletarako. Kenyako ekonomiak HoAko azpiegiturarik onena du, sare erradikalei Interneteko sarbidea erabiltzeko aukera ematen diena jarduerak mobilizatzeko eta antolatzeko.
Keniako politika militarrak eta kanpo-politikak bere biztanleria musulmana haserretzen du. Esaterako, herrialdeak AEBekin eta Israelekin dituen lotura estuak onartezinak dira bere populazio musulmanarentzat. Esaterako, AEBek Somalian izandako parte-hartzea biztanleria musulmanari zuzenduta dago (Badurdeen, 2012). Kenyako indar militarrak Frantzia, Somalia eta Etiopiarekin bat egin zutenean 2011n Al Qaedari lotutako Al-Shabaab erasotzeko, Somalia hegoaldean eta erdialdean, talde militanteak eraso ugarirekin erantzun zuen Kenyan (ICG, 2014). 2013ko irailean Nairobiko Westgate merkataritza gunearen aurkako atentatutik hasi eta Garrisa Unibertsitatera eta Lamu konderriaraino, Al-Shabaab keniako gizartean askatu da. Kenya eta Somaliaren hurbiltasun geografikoak interes erradikalak izugarri balio du. Argi dago Kenyan erradikalizazio islamikoa gora egiten ari dela eta agian ez dela laster apalduko. Terrorismoaren aurkako taktikek giza eskubideak urratzen dituzte eta Kenyako musulmanak jomuga direla inpresioa sortzen dute. Kexa historikoak dituzten ahultasun instituzional eta estrukturalek premiazko arreta behar dute alderantziz, musulmanen erradikalizazioaren aldeko baldintzak aldatzeko. Ordezkaritza politikoa areagotzeak eta espazio ekonomikoaren hedapenak aukerak sortuz joerari buelta emateko promesa dute.
Al Qaeda eta ISIS Iraken eta Sirian
Nuri Al Maliki buru duen Irakeko Gobernuaren izaera disfuntzionala eta populazio sunitaren marjinazio instituzionalizatua eta Sirian gerra piztea dira, dirudienez, Irakeko Estatu Islamikoaren (ISI) erradikalizatu basatiaren berriro agertzea ekarri duten bi faktore nagusiak. eta Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Hasiera batean Al Qaedarekin lotuta zegoen. ISIS indar salafista-jihadista bat da eta Abu Musab al-Zarqawi Jordanian (AMZ) sortutako talde batetik sortu zen. AMZren hasierako asmoa Jordaniako gobernuaren aurka borrokatzea zen, baina porrot egin zuen eta gero Afganistanera joan zen mujahiddinekin sobietarren aurka borrokatzera. Sobietarrak erretiratu zirenean, Jordaniara itzuli zenean, ez zuen Jordaniako Monarkiaren aurkako gerra berpiztu. Berriz ere, Afganistanera itzuli zen militante islamiar entrenamendu kanpamentu bat ezartzeko. 2003an AEBek Irakeko inbasioak erakarri zuen AMZ herrialdera mugitzera. Saddam Husseinen erorketak matxinada bat eragin zuen bost talde ezberdinen artean, AMZko Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) barne. Bere helburua koalizioko indarrei eta Irakeko armadari eta milizia xiitei aurre egitea zen eta gero Estatu Islamikoa ezartzea. AMZ-ren taktika izugarriak erasotzaile suizidak erabiliz hainbat talde jomugan zituen. Haren taktika gogorrak milizia xiitak, gobernuaren instalazioak jomugan zituen eta hondamendi humanitarioa sortu zuten.
2005ean, AMZren erakundeak Irakeko Al Kaedarekin bat egin zuen (AQI) eta azken honen ideologia partekatu zuen politeismoa ezabatzeko. Haren taktika basatiek, ordea, hilketa eta suntsipen maila mespretxagarria gaitzesten zuten populazio sunitak desilusio eta alienatu zituzten. Azkenean, AMZ 2006an hil zuten AEBetako militarrek eta Abu Hamza al-Muhajir (Abu Ayub al-Masri) sustatu zuten haren ordez. Gertaera horren ostean, AQIk Iraken Estatu Islamikoa ezarri zuela iragarri zuen Abu Omar al-Baghdadiren gidaritzapean (Hassan, 2014). Garapen hori ez zen mugimenduaren jatorrizko xedearen parte. Helburua betetzeko ahaleginak eusteko inplikazio handia ikusita, ez zuen baliabide egokirik; eta antolakuntza egitura eskasak bere porrota ekarri zuen 2008an. Zoritxarrez, ISIren porrotaren ospakizunaren euforia izan zen une batez. AEBetako tropak Iraketik erretiratzea, segurtasun nazionalaren ardura izugarria Irakeko armada erreformatuari utzita, lan handiegia izan zen eta ISIk errebotatu zuen, AEBen erretiratzeak sortutako ahuleziak baliatuz. 2009ko urrirako, ISIk modu eraginkorrean ahuldu zuen azpiegitura publikoak atentatu terroristen erregimen baten bidez.
ISIren agerpena arrakastaz kolokan jarri zuten AEBek bere buruzagiak atzetik eta hil zituztenean. Apirilaren 28an, Abu Ayub-Masri eta Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi hil zituzten Tikriten egindako eraso bateratuan (Hashim, 2014). ISIko lidergoko beste kide batzuk ere atzeman eta ezabatu zituzten erasoaldi iraunkorren bidez. Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (Ibrahim Abu Dua doktorea) gidaritza berri bat sortu zen. Abu Duak Abu Bakr al-Baghdadirekin elkarlanean aritu zen ISIren berpizkundea errazteko.
2010-2013 aldian ISIren berpizkundea ikusi zuten faktore konstelazio bat eman zuten. Erakundea berregituratu eta bere ahalmen militar eta administratiboak berreraiki; Irakeko lidergoaren eta populazio sunitaren arteko gatazka gero eta handiagoak, Al-Qaedaren eraginaren gainbeherak eta Sirian gerra pizteak baldintza onak sortu zituzten ISI berriro agertzeko. Baghdadiren pean, ISIren helburu berri bat legez kanpoko gobernuen iraultzea eta bereziki Irakeko gobernua eta Ekialde Hurbilean kalifato islamiar bat sortzea zen. Erakundea sistematikoki Iraken kalifato islamiar bihurtu zen eta, ondoren, Siria barne hartzen zuen Estatu Islamikoan. Ordurako erakundea indar diziplinatu, malgu eta kohesionatu batean berregituratu zen.
AEBetako indarrak Iraketik irteteak segurtasun hutsune handia utzi zuen. Ustelkeria, antolaketa eskasa eta gabezi operatiboak oso agerikoak ziren. Orduan sartu zen populazio xiita eta sunitaren arteko zatiketa larria. Irakeko buruzagiak sunitak ordezkaritza politikoan eta militar eta bestelako segurtasun zerbitzuetan marjinatutakoaren ondorioz sortu zen. Marjinazio sentimenduak sunitak ISISera bultzatu zituen, lehenago Irakeko gobernuaren aurka borrokatzeko helburu zibiletan indar gordinaren aplikazio hutsagatik gaitzetsi zuten erakunde batera. Al Kaedaren eraginaren apaltzeak eta Siriako gerrak Estatu Islamikoa sendotzeko jarduera erradikalizatuen muga berri bat ireki zuten. 2011ko martxoan Siriako gerra hasi zenean, kontrataziorako eta sare erradikala garatzeko aukera ireki zen. ISIS Bashar Assad erregimenaren aurkako gerran sartu zen. Baghdadik, ISISen buruzagiak, gehienbat Siriako beteranoak Jabhat al-Nusrako kide gisa bidali zituen Siriara, Assad militarrak eraginkortasunez hartu eta "elikagaiak eta sendagaiak banatzeko egitura eraginkor eta diziplinatua" ezarri zuten (Hashim, 2014). , 7. or.). Honek Siriako Armada Askearen (FSA) ankerkeriak nahasitako siriarrei erakarri zien. Baghdadik aldebakarreko al Nusrarekin bat egiteko saiakerak baztertu egin ziren eta hautsitako harremana mantendu egin da. 2014ko ekainean, ISIS Irakera itzuli zen Irakeko indarrak gogor erasotuz eta lurraldeak utziz. Iraken eta Sirian izandako arrakasta orokorrak ISISen lidergoa bultzatu zuen, 29ko ekainaren 2014tik bere burua estatu islamiar gisa aipatzen hasi zena.
Boko Haram eta Erradikalizazioa Nigerian
Ipar Nigeria erlijioaren eta kulturaren nahasketa konplexua da. Iparraldea osatzen duten eremuak Sokoto, Kano, Borno, Yobe eta Kaduna estatuak dira, eta horiek guztiak konplexutasun kulturalak dira eta kristau-musulman arteko zatiketa zorrotza barne hartzen dute. Populazioa musulmana da nagusi Sokoto, Kano eta Maidugurin, baina Kadunan oso berdin banatuta (ICG, 2010). Eremu hauek konfrontazio erlijiosoen moduko indarkeria jasan izan dute 1980ko hamarkadatik, aldizka bada ere. 2009az geroztik, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger eta Plateau estatuek eta Abuja Hiriburu Federaleko Lurraldeak Boko Haram sekta erradikalak orkestratutako indarkeria bizi izan dute.
Boko Haram, sekta islamiar erradikala bere arabiar izenarekin ezagutzen da - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad esanahia – Profetaren Irakaskuntzaren eta Jihadaren hedapenarekin konprometitutako pertsonak (ICG, 2014). Literalki itzulita, Boko Haramek "Mendebaldeko hezkuntza debekatuta dago" esan nahi du (Campbell, 2014). Mugimendu erradikal islamista hau Nigeriako gobernu eskasaren eta Nigeriako iparraldeko muturreko pobreziaren historiak osatzen du.
Ereduaren eta joeraren arabera, Boko Haram garaikidea 1970eko hamarkadaren amaieran Kanon sortu zen Maitatsine (madarikazio egiten duena) talde erradikalarekin lotuta dago. Mohammed Marwa, Kamerungo gazte erradikala Kanon sortu zen eta jarraitzaileak sortu zituen ideologia islamiar erradikal baten bidez, bere burua askatzaile gisa altxatuz, mendebaldeko balioen eta eraginaren aurkako jarrera oldarkorrarekin. Marwaren jarraitzaileak langabezian dauden gazte talde handi bat ziren. Poliziarekiko liskarrak poliziarekiko talde-harremanetan ohikoak ziren. Taldeak bortizki talka egin zuen poliziarekin 1980an, taldeak antolatutako elkarretaratze ireki batean, istilu handiak piztuz. Marwa istiluetan hil zen. Matxinada hauek hainbat egun iraun zuten hildakoen eta ondasunen suntsipen handiarekin (ICG, 2010). Maitatsine taldea istiluen ostean dezidua izan zen, eta baliteke Nigeriako agintariek gertaera bakarrekotzat jotzea. Hamarkadak behar izan ziren 2002an Maidugurin antzeko mugimendu erradikal bat sortu zen 'Nigeriar taliban' gisa.
Boko Haram-en jatorri garaikidea Mohammed Yusuf bere buruzagipean Maiduguriko Alhaji Muhammadu Ndimi meskitan gurtzen zuen gazte talde erradikal batean dago. Yusuf Sheikh Jaffar Mahmud Adam erradikalizatu zuen, jakintsu eta predikari erradikal nabarmen batek. Yusuf-ek berak, predikari karismatikoa izanik, Mendebaldeko balioak nahasten zituen Koranaren interpretazio erradikala ezaguna egin zuen, agintari sekularrak barne (ICG, 2014).
Boko Haram-en helburu nagusia estatu islamiar bat ezartzea da, ustelkeriaren eta gobernu txarraren gaitzei aurre egingo dieten printzipio eta balio islamikoen atxikimendu zorrotzean oinarrituta. Mohammed Yusuf-ek Maiduguriko establezimendu islamiarrari erasotzen hasi zen, "Ustel eta ezinezkoa" zelakoan (Walker, 2012). Taliban nigeriarrak orduan taktikoki Maiduguritik alde egin zuen bere taldeari, agintariek bere iritzi erradikalen berri ematen hasi zirenean, Yobe estatuko Kanama herri batera, Nigeriako Nigerrekin mugaren ondoan, eta komunitate bat sortu zuten, islamiarrekin zorrotz errespetatuta. printzipioak. Taldea arrantza eskubideen inguruko auzi batean sartuta zegoen tokiko komunitatearekin, eta horrek poliziaren arreta erakarri zuen. Bermatzeko konfrontazioan, taldea bortizki apurtu zuten agintari militarrek, bere buruzagia Muhammed Ali hil zuten.
Taldearen aztarnak Maidugurira itzuli ziren eta Mohammed Yusufen azpian elkartu ziren, beste estatu batzuetara hedatzen ziren sare erradikalak zituena, hala nola Bauchi, Yobe eta Niger Estatuetara. Haien jarduerak oharkabean edo ez ziren aintzat hartu. Elikagaiak, Aterpeak eta bestelako esku-orriak banatzeko ongizate sistemak jende gehiago erakarri zuen, langabe kopuru handi bat barne. 1980ko hamarkadan Kanoko Maitatsineko gertakarien antzera, Boko Haramen eta Poliziaren arteko harremana indarkeria gehiago bihurtu zen 2003 eta 2008 artean. Liskar bortitz hauek 2009ko uztailean heldu ziren, taldekideek motozikleta kaskoa eramateko araua baztertu zutenean. Kontrol-puntu batean desafio egin zutenean, Poliziaren eta taldearen arteko liskar armatuak sortu ziren kontrol-puntuan ertzainen tiroketaren ostean. Matxinada hauek egunez jarraitu zuten eta Bauchi eta Yoberera zabaldu ziren. Estatuko erakundeak, batez ere polizia instalazioak, ausaz eraso zituzten. Mohammed Yusuf eta bere aitaginarreba armadak atxilotu eta poliziaren esku utzi zituen. Biak judizialki kanpo hil zituzten. Buji Foi, Erlijio Gaietarako komisario ohia berez poliziari jakinarazi zion antzera hil zuten (Walker, 2013).
Nigerian islamiar erradikalizazioa eragin duten faktoreak baldintza sozioekonomiko kaltegarriak, estatu-erakunde ahulak, gobernu txarra, giza eskubideen urraketak eta kanpoko eragina eta azpiegitura teknologiko hobetuak dira. 1999az geroztik, Nigeriako estatuek finantza-baliabide izugarriak jaso dituzte gobernu federalaren eskutik. Baliabide horiekin, funtzionario publikoen arduragabekeria finantzarioa eta bitxikeria bizkortu ziren. Segurtasun botoak erabiliz, estatuko eta tokiko gobernu bateratuen diruaren gehiegikeria eta mezenasgoak zabaldu dira, baliabide publikoen xahupenean sakonduz. Ondorioak pobrezia areagotzea da, nigeriarren ehuneko 70 muturreko pobrezian erortzen baita. Ipar-ekialdean, Boko Haram-en jardueren erdigunea, ia ehuneko 90eko pobrezia-mailak kaltetzen du gehien (NBS, 2012).
Soldata eta laguntza publikoak igo diren arren, langabeziak ere gora egin du. Hau da, neurri handi batean, azpiegitura hondatzea, elektrizitate eskasia kronikoa eta industrializazioa zapuztu duten inportazio merkeengatik. Milaka gazte, lizentziatuak barne, langabezian eta alfer, frustratuta, etsituta daude eta, ondorioz, erradikalizaziorako kontratazio errazak dira.
Nigeriako estatu-erakundeak sistematikoki ahuldu dira ustelkeriak eta zigorgabetasunak. Justizia penalaren sistema kronikoki arriskuan dago. Finantzaketa eskasak eta eroskeria sistemak polizia eta justizia suntsitu dituzte. Esaterako, hainbat aldiz atxilotu zuten Muhammed Yusuf baina ez zuten inputatu. 2003 eta 2009 artean, Yusufen Boko Haram-ek beste estatu batzuetan berregokitu, sareratu eta salmentak sortu zituen, baita Saudi Arabia, Mauritania, Mali eta Aljeriatik finantzaketa eta prestakuntza jaso zuen detektatu gabe, edo, besterik gabe, Nigeriako segurtasun eta inteligentzia agentziek ez zuten jaramonik egin. haiek. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003an, Yusuf Saudi Arabiara bidaiatu zuen ikasketen estalpean eta talde salafiten finantzaketarekin itzuli zen ongizate-eskema bat finantzatzeko, kreditu-eskema barne. Bertako enpresaburuen dohaintzek ere taldeari eutsi zioten eta Nigeriako estatuak beste aldera begiratu zuen. Bere sermoi erradikalak publikoki eta libreki saltzen ziren ipar-ekialdean zehar eta inteligentzia komunitateak edo Nigeriako estatuak ezin izan zuten jardun.
Taldearen inkubazio epeak segurtasun nazionalaren indarrak gainditzeko nahikoa sendo den talde erradikalaren sorrerarekin duen lotura politikoa azaltzen du. Establezimendu politikoak taldea besarkatu zuen hauteskunde abantailak lortzeko. Yusuf-ek gazteen jarraitzaile zabala ikusita, Modu Sheriff senatari ohiak akordio bat egin zuen Yusufekin, taldearen balio elektoralaz baliatzeko. Trukean Sheriff Sharia ezarri eta taldeko kideei hitzordu politikoak eskaini behar zizkien. Hauteskunde garaipena lortu zuenean, Sheriffek akordioari uko egin zion, eta Yusuf Sheriff eta bere gobernuari erasotzen hastera behartu zuen bere sermoi erradikaletan (Montelos, 2014). Erradikalizazio gehiagorako giroa kargatu zen eta taldea estatuko gobernuaren kontroletik haratago joan zen. Buji Foi, Yusuf dizipulu bati Erlijio Gaietarako Komisario izendapena eskaini zioten eta taldera funtsak bideratzeko erabili zuten, baina hau gutxi iraun zuen. Finantzaketa hori Yusufen aitaginarrebaren, Baba Fugu-ren bidez, erabili zen, batez ere Txadetik armak lortzeko, Nigeriako mugatik (ICG, 2014).
Boko Haram-ek Nigeriako ipar-ekialdean erradikalizazio islamiarrak izugarrizko bultzada jaso zuen kanpoko loturen bidez. Erakundea Al Kaedarekin eta Afganistango talibanekin lotuta dago. 2009ko uztaileko matxinadaren ostean, kide askok Afganistanera ihes egin zuten entrenatzera (ICG, 2014). Osama Bin Ladenek Sudanen ezagutu zuen Mohammed Aliren bitartez Boko Haram agertzeko laia finantzatu zuen. Ali ikasketetatik etxera itzuli zen 2002an eta Bin Ladenek finantzatutako US $ 3 milioiko aurrekontuarekin zelulak eratzeko proiektua gauzatu zuen (ICG, 2014). Sekta erradikalak Somalian, Afganistanen eta Aljerian ere trebatu ziren. Txad eta Nigeriako muga porotsuek erraztu zuten mugimendu hori. Ansar Dine (Fedearen Laguntzaileak), Magrebeko Al Qaeda (AQIM) eta Oneness eta Jihad Mugimenduarekin (MUJAD) loturak ondo finkatu dira. Talde horien buruzagiek prestakuntza eta finantzaketa eskaini zieten Mauritanian, Malin eta Aljerian zituzten baseetatik Boko-Haram sektako kideei. Talde hauek Nigerian sekta erradikalak dituen baliabide finantzarioak, gaitasun militarrak eta prestakuntza-instalazioak bultzatu dituzte (Sergie eta Johnson, 2015).
Matxinadaren aurkako gerrak legedia antiterrorista eta konfrontazio armatua dakar sekta eta Nigeriako legea betearazteko. Terrorismoaren aurkako legedia 2011n sartu zen eta 2012an aldatu zen Segurtasun Nazionaleko Aholkulariaren (NSA) bulegoaren bidez koordinazio zentralizatua eskaintzeko. Horrek borrokan segurtasun arteko agentziak ere ezabatzea zen. Legedi honek atxilotzeko eta atxilotzeko eskumen diskrezional zabalak ematen ditu. Xedapen horiek eta konfrontazio armatuak giza eskubideen urraketak eragin dituzte, besteak beste, atxilotutako sektako kideen hilketa judizialetatik kanpo. Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali eta beste asko, besteak beste, sektako kide nabarmenak hil dituzte horrela (HRW, 2012). Militarrek, poliziak eta inteligentziako langileek osatutako Joint Military Task Force (JTF) sektako ustezko kideak ezkutuan atxilotu eta atxilotu zituen, gehiegizko indarra aplikatu zuen eta susmagarri askoren hilketa judizialez kanpokoak egin zituen. Giza eskubideen urraketa hauek komunitate musulmana urrundu eta jomugan jarri zuten, gehien kaltetutako taldea estatuaren aurka jarriz. Zaintza militarrean zeuden 1,000 militante baino gehiagoren heriotzak euren kideak haserretu zituen jokabide erradikalagoak izateko.
Boko Haram-ek denbora behar izan zuen Nigeria iparraldeko gobernu txarraren eta desberdintasunen ondoriozko kexak direla eta. 2000. urtean erradikalismoaren ateraldi baten inguruko zantzuak argi eta garbi agertu ziren. Inertzia politikoaren ondorioz, estatuaren erantzun estrategikoa atzeratu egin zen. 2009ko matxinadaren ostean, estatuaren erantzun ezustean ezin izan zen gauza handirik lortu eta erabilitako estrategiek eta taktikek jokabide erradikalaren potentziala areagotu zuten ingurunea areagotu zuten. Goodluck Jonathan presidenteak 2012ra arte behar izan zuen sektak Nigeriaren eta eskualdearen biziraupenerako duen arriskua onartzeko. Ustelkeria eta eliteen oparotasuna areagotuz, pobrezia areagotuz gero, ingurunea ondo prestatuta zegoen jarduera erradikaletarako eta Boko Haram-ek ondo aprobetxatu zuen egoera eta talde islamiar erradikal edo militante ikaragarri gisa eboluzionatu zuen, estatuko erakundeen, elizetan, parkeetan, eraso terroristak orkestratuz. eta beste instalazio batzuk.
Ondorioa
Erradikalizazio islamikoak Ekialde Hurbilean eta Saharaz hegoaldeko Afrikan eragin izugarria du mundu mailako segurtasunean. Baieztapen hori ISIS, Boko Haram eta Al-Shabaab-en jarduera erradikalek eragindako ezegonkortasunak munduan zehar oihartzun handia duela oinarritzen da. Erakunde hauek ez ziren urdinetik sortu. Sortu zituzten baldintza sozioekonomiko tamalgarriak hemen dira oraindik eta badirudi ez dela gauza handirik egiten horiek hobetzeko. Esaterako, gobernu txarra oraindik ohikoa da eskualde hauetan. Demokraziaren itxurak oraindik ez du eragin nabarmenik gobernuaren kalitatean. Eskualde horietako gizarte-baldintzak nabarmen hobetu arte, erradikalizazioa hemen egon daiteke denbora luzez.
Garrantzitsua da Mendebaldeko herrialdeek begi bistakoa baino askoz gehiago kezkatzea eskualde horietako egoeraz. ISIS Iraken eta Siriako gerraren ondorioz Europako errefuxiatuen edo migratzaileen krisia Mendebaldeko herrialdeek Ekialde Hurbilean erradikalizazio islamikoak sortutako segurtasun eta ezegonkortasun kezkak konpontzeko premiazko behar horren erakusle da. Migratzaileak balizko elementu erradikalak izan daitezke. Baliteke sekta erradikal horietako kideak Europara mugitzen diren migratzaileen parte izatea. Behin Europan finkatuta, baliteke Europa eta gainerako mundua izutzen hasiko ziren zelulak eta sare erradikalak eraikitzeko denbora behar izatea.
Eskualde horietako gobernuek gobernuan neurri inklusiboagoak ezartzen hasi behar dute. Kenyako, Nigeriako musulmanek eta Irakeko sunitek euren gobernuen aurkako kexa-historiak dituzte. Kexa hauek ordezkaritza marjinatuan oinarritzen dira esparru guztietan, politikan, ekonomian eta militar eta segurtasun zerbitzuetan barne. Estrategia inklusiboek pertenentzia sentimendua eta erantzukizun kolektiboa areagotuko dituztela agintzen dute. Elementu moderatuak hobeto kokatuta daude euren taldeen arteko portaera erradikala egiaztatzeko.
Eskualde mailan, Irakeko eta Siriako eremuak zabal daitezke ISISen menpe. Ekintza militarrek espazioa uzkurtzea eragin dezakete, baina oso litekeena da lurralde zati bat haien kontrolpean geratzea. Lurralde horretan, kontratazioak, prestakuntzak eta doktrinatzeak aurrera egingo du. Lurralde hori mantenduz, aldameneko herrialdeetarako sarbidea berma liteke elementu erradikalak etengabe esportatzeko.
Erreferentziak
Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigerian: Bidea. Afrika ardatz.
Ali, AM (2008). Erradikalismo prozesua Afrikako Adarrean-Faseak eta faktore garrantzitsuak. ISPSW, Berlin. http://www.ispsw.de-tik berreskuratua 23eko urriaren 2015an
Amirahmadi, H. (2015). ISIS musulmanen umiliazioaren eta Ekialde Hurbileko geopolitika berriaren produktua da. In Kairoko Iritzia. http://www.cairoreview.org helbidean eskuratua. 14anth Iraila, 2015
Badurdeen, FA (2012). Gazteen erradikalizazioa Kenyako Kostaldeko Probintzian. Afrikako Bakearen eta Gatazkaren Aldizkaria, 5, 1. zenbakia.
Bauchi, OP eta U. Kalu (2009). Nigeria: Zergatik jo dugu Bauchi, Borno, dio Boko Haramek. Vanguard periódico. 200907311070ko urtarrilaren 22an http://www.allafrica.com/stories/2014.html helbidean eskuratua.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Jatorriak, erronkak eta erantzunak. Politika Sinesmena, Norvegiako Bakea eraikitzeko Resoruce Zentroa. Kanpo Harremanetarako Kontseilua. http://www.cfr.org helbidean berreskuratua 1st apirilaren 2015
De Montelos, parlamentaria (2014). Boko-Haram: Islamismoa, politika, segurtasuna eta Nigeriako estatua, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadismo militantea: Erradikalizazioa, konbertsioa, kontratazioa, ITAC, Inteligentzia eta Segurtasun Ikasketen Kanadako Zentroa. Norman Paterson Nazioarteko Gaietarako Eskola, Carleton Unibertsitatea.
Hashim, AS (2014). Estatu Islamikoa: Al-Qaeda afiliatutik Kalifatura, Ekialde Hurbileko Politika Kontseilua, XXI. liburukia, 4. zenbakia.
Hassan, H. (2014). ISIS: Nire aberria hartzen ari den mehatxuaren erretratua, Telegraph. 21eko irailaren 2015ean http://:www.telegraph.org helbidean eskuratua.
Hawes, C. (2014). Ekialde Hurbila eta Ipar Afrika: ISIS mehatxua, Teneo Inteligentzia. http://: wwwteneoholdings.com helbidetik eskuratua
HRW (2012). Indarkeria espiralean: Boko Haram-en erasoak eta segurtasun indarren gehiegikeriak Nigerian. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Zibilizazioen talka eta mundu-ordenaren berregitea. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Ipar Nigeria: gatazkaren aurrekariak, Afrikako Txostena. 168. zenbakia. Nazioarteko Krisi Taldea.
ICG (2014). Nigerian indarkeriari eustea (II) Boko Haram matxinada. Nazioarteko Krisi Taldea, Afrikako Txostena 126. zenbakia.
ICG, (2012). Kenya Somaliako erradikalizazio islamista, International Crisis Group txostena. Afrika Briefing 85. zenbakia.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-etxetik gertuago. Nazioarteko Krisi Taldearen txostena, Afrika Briefing 102. zenbakia.
ICG, (2010). Ipar Nigeria: gatazkaren aurrekariak, International Crisis Group, Afrikako Txostena, 168. zk.
Lewis, B. (2003). Islamaren krisia: gerra santua eta izu gaiztoa. Londres, Phoenix.
Murshed, SM eta S. Pavan, (2009). Identitatea eta erradikalizazio islamikoa Mendebaldeko Europan. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, http://www.microconflict.eu-tik berreskuratua 11n.th 2015eko urtarrila, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Nigeria muturreko islamiarren haztegi bat al da? Estatu Batuetako Bakearen Institutua 27. laburpena. Washington, DC. 27eko uztailaren 2015an http://www.osip.org helbidean eskuratua.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenya, JFQ 78, National Defense University. http://www.ndupress.edu/portal/68 helbidean eskuratua 3rd Uztaila, 2015.
Radman, T. (2009). Pakistanen erradikalizazioaren fenomenoa zehaztea. Pak Bakearen Ikasketetarako Institutua.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Eta Abdalla, M. (2013). Musulmanen artean erradikalizazio bortitza ulertzea: literaturaren berrikuspena. Psikologia eta Portaeraren Zientzia aldizkaria. liburukia 1 Abendua 1. zenbakia.
Roy, O. (2004). Islam globalizatua. Ummah berri baten bilaketa. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Erradikalismo islamikoa Ekialde Hurbilean: inkesta eta balantzea. Ekialde Hurbileko Nazioarteko Gaien Berrikuspena (MERIA), Vol. 2, 2. zenbakia, maiatza. 17an www.nubincenter.org webgunetik eskuratuath Iraila, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerikako borroka Wahabi/New-Salatist mugimenduaren aurka. Orbis, 51 (1) berreskuratua doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA eta Johnson, T. (2015). Boko Haram. Kanpo Harremanetarako Kontseilua. http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief-tik aterata 7tikth Iraila, 2015.
Veldhius, T. eta Staun, J. (2006). Erradikalizazio islamista: kausa eredu bat: Herbehereetako Nazioarteko Harremanen Institutua, Clingendael.
Waller, A. (2013). Zer da Boko Haram? Txosten berezia, Estatu Batuetako Bakearen Institutua http://www.usip.org webgunetik eskuratua 4th Iraila, 2015
Egilea: George A. Genyi. 2eko urriaren 10ean Yonkersen, New Yorken, Gatazka Etniko eta Erlijioen Konponbideari eta Bakearen Eraikuntzari buruzko Nazioarteko 2015. Urteko Konferentziara aurkeztutako ponentzia.
