Praktika espirituala: Aldaketa sozialaren katalizatzailea

Nire gaurko helburua da praktika espiritualetatik sortzen diren barne aldaketek munduan aldaketa iraunkorrak nola ekar ditzaketen aztertzea.

Denok dakizuenez, gaur egun gure munduak gatazka-egoera ugari bizi ditu herrialde ezberdinetan, besteak beste, Ukrainan, Etiopian, Afrikako beste herrialde batzuetan, Ekialde Hurbilean, Asian, Hego Amerikan, Karibean eta gure komunitateetan. Estatuak. Gatazka-egoera hauek denok ezagutzen dituzun arrazoi ezberdinek eragiten dituzte, besteak beste, injustiziak, ingurumen-kalteak, klima-aldaketa, COVID-19 eta terrorismoa.

Zatiketak, gorrotoz betetako diskurtsoak, gatazkek, indarkeriak, gerrak, hondamendi humanitarioek eta indarkeriatik ihesi doazen milioika errefuxiatuek, komunikabideek egindako erreportaje negatiboek, giza porrotaren irudi handiek sare sozialetan, etab. Bien bitartean, konpontzaileak deitzen direnen gorakada ikusten dugu, gizateriaren arazoen erantzunak dituztela diotenak, eta azkenean gu konpondu nahian egiten duten nahastea, baita aintzatik lotsarako erortzea ere.

Gure pentsamendu-prozesuak lainotzen dituen zarata guztitik gauza bat gero eta antzemango da. Gure barnean dagoen espazio sakratua –lasaitasun eta isiltasun uneetan emeki mintzo zaigun barne-ahots hori–, askotan baztertu dugu. Kanpoko ahotsez kezkatuta gauden pertsona gehiegiri –besteek esaten, egiten, argitaratzen, partekatzen, gustuko dutena edo egunero kontsumitzen dugun informazioa– erabat ahazten dugu pertsona bakoitzak barne botere berezi bat duela –barneko elektrizitate hori–. horrek gure existentziaren xedea pizten du, gure izatearen kidtasuna edo esentzia, beti bere existentzia gogorarazten diguna. Askotan entzuten ez badugu ere, behin eta berriz gonbidatzen gaitu pizten duen xedea bilatzera, hura deskubritzera, harekin aldatzera, bizitako aldaketa agertzera eta espero dugun aldaketa hori bihurtzera. beste batzuk.

Gure bihotzaren isiltasunean bizitzako helburua bilatzeko gonbidapen honi etengabeko erantzuna, benetan garen leunki gogorarazten digun barruko ahots leun hori entzuteko, jende gehiegi den bide orri paregabea aurkezten diguna. jarraitzeko beldurrez, baina etengabe esaten digu errepide hori jarraitu, oinez ibiltzeko eta bertatik gidatzeko. "ni"-n "ni"-rekin etengabeko topaketa hau da eta topaketa horri gure erantzuna praktika espiritual gisa definitzen dudana. Topaketa transzendental hau behar dugu, "ni" arruntetik kanpo ateratzen duen topaketa bat, benetako "ni"-a, potentzial mugagabez hornitutako "ni"-a bilatzeko, ezagutzeko, harekin elkarreragiteko, entzuteko eta ezagutzeko. eraldaketarako aukerak.

Konturatuko zarenez, praktika espiritualaren kontzeptua hemen definitu dudan bezala praktika erlijiosotik ezberdina da. Praktika erlijiosoan, fede-erakundeetako kideek zorrozki edo neurriz jarraitzen dituzte beren doktrinak, legeak, jarraibideak, liturgia eta bizimoduak. Batzuetan, talde erlijioso bakoitzak bere burua Jainkoaren eta hark hautatutakoaren ordezkari perfektu gisa ikusten du beste fede-tradizio batzuk baztertuz. Beste kasu batzuetan, fede-komunitateek beren balio eta antzekotasunak aitortzeko ahalegina egiten dute, nahiz eta kideek beren erlijio-sinesmenak eta praktikak eragin handia izan eta gidatzen duten.

Praktika espirituala pertsonalagoa da. Aurkikuntza eta aldaketa pertsonal sakonagorako deia da. Bizi dugun barne-aldaketak (edo batzuek esango duten moduan, barne-eraldaketak) gizarte-aldaketaren katalizatzaile gisa balio du (gure gizarteetan, gure munduan, gertatzea nahi dugun aldaketa). Ezin da argia ezkutatu distira hasten denean. Beste batzuek ziur ikusiko dute eta erakarri egingo dute. Gaur egun erlijio-tradizio ezberdinen sortzaile gisa bereizten ditugun horietako asko, hain zuzen ere, beren garaiko gaiak jorratzeko inspiratuta zeuden praktika espiritualen bidez, euren kulturan eskuragarri dauden komunikazio tresnak erabiliz. Bizi ziren gizarteetan inspiratutako eraldaketa-aldaketak garaiko jakinduria konbentzionalarekin gatazkan zeuden batzuetan. Abrahamen erlijio tradizioetako pertsona nagusien bizitzan ikusten dugu hori: Moises, Jesus eta Mahoma. Beste buruzagi espiritual batzuk, noski, existitu ziren judaismoa, kristautasuna eta islamaren sorreraren aurretik, bitartean eta ondoren. Gauza bera gertatzen da Budaren bizitza, esperientzia eta ekintzekin, Siddhartha Gautama, budismoaren sortzailea. Baziren eta egongo dira beti beste erlijio-sortzaile batzuk.

Baina gaurko gaiari dagokionez, oso garrantzitsua da gizarte-justiziako ekintzaile batzuk aipatzea, haien ekintzak beren praktika espiritualetan bizi izan zituzten aldaketa eraldatzaileen eraginez. Guztiok ezagutzen dugu Mahatma Gandhi, zeinaren bizitza bere praktika espiritual hinduek eragin handia izan zuten eta justizia sozialeko beste ekintzen artean ezaguna dena, 1947an Indiak Britainia Handiko independentzia lortu zuen indarkeriarik gabeko mugimendu bat abiarazi zuelako. Estatu Batuetara itzuli zen. , Gandhiren indarkeriarik gabeko gizarte-justizia ekintzek Martin Luther King Jr doktorea inspiratu zuten, jada praktika espiritualean ari zena eta fede-buru gisa zerbitzatzen ari zen - artzaina. Praktika espiritual horiek King doktorearengan eragin zituzten aldaketak eta Gandhiren lanetik ateratako ikasgaiek 1950eko eta 1960ko hamarkadetako eskubide zibilen mugimendua zuzentzeko prestatu zuten Estatu Batuetan. Eta Hegoafrikako munduaren beste aldean, Rolihlahla Nelson Mandela, gaur egun Afrikako Askatasun Ikurrik handiena bezala ezagutzen dena, indigenen praktika espiritualek eta bakardadean egondako urteak prestatu zuten apartheidaren aurkako borroka zuzentzeko.

Nola azal daiteke, beraz, praktika espiritualak inspiratutako aldaketa eraldatzailea? Fenomeno honen azalpenak amaituko du nire aurkezpena. Horretarako, praktika espiritualaren eta aldaketa eraldatzailearen arteko korrelazioa ezagutza berri bat eskuratzeko prozesu zientifikoarekin lotu nahiko nuke, hau da, teoria berri bat garatzeko prozesu batekin, bera baino lehenagoko epe batean egiatzat jo zitekeena. gezurtatu egiten da. Prozesu zientifikoa esperimentuaren, gezurtazioaren eta aldaketaren aurrerapena da, herrian paradigma-aldaketa gisa ezagutzen dena. Azalpen honi justizia egiteko, hiru egile garrantzitsuak dira eta hemen aipatu behar dira: 1) Thomas Kuhn-en iraultza zientifikoen egiturari buruzko lana; 2) Imre Lakatosen Faltsutzea eta Ikerketa Zientifikoko Programen Metodologia; eta 3) Paul Feyerabend-en erlatibismoari buruzko oharrak.

Goiko galderari erantzuteko, Feyerabend-en erlatibismoaren noziotik abiatuko naiz eta Kuhn-en paradigma-aldaketa eta Lakatos-en prozesu zientifikoa (1970) egokiro uztartzen saiatuko naiz.

Feyerabend-en ideia da garrantzitsua dela gure iritzi eta jarrera sendoetatik apur bat alde batera uztea, bai zientzian, bai erlijioan, bai gure sinesmen-sistemako beste edozein arlotan, bestearen sinesmenak edo mundu-ikuskerak ikasten edo ulertzen saiatzea. Ikuspegi honetatik, esan liteke ezagutza zientifikoa erlatiboa dela, eta ikuspuntu edo kultur aniztasunaren menpekoa dela, eta ez luke erakunde, kultura, komunitate edo norbanakoek “Egia” dutela aldarrikatu behar, gainerakoak gutxiesten dituen bitartean.

Oso garrantzitsua da erlijioaren eta garapen zientifikoaren historia ulertzeko. Kristautasunaren hasierako urteetatik, Elizak esan zuen Kristok eta Eskrituretan eta doktrina-idazkietan ageri den egiaren osotasunaren jabe zela. Horregatik, Elizak ezarritako ezagutzaren kontrako iritziak zituztenak hereje gisa eskomunikatu zituzten. Izan ere, hasieran, herejeak hil zituzten; geroago, baztertu besterik ez zuten egin.

Islamaren sorrerarekin 7^th mendean Mahoma profetaren bitartez, betiko etsaiak, gorrotoak eta gatazkak hazi ziren kristautasunaren eta islamaren jarraitzaileen artean. Jesusek bere burua "egia, bizitza eta bide bakarra"tzat hartzen zuen bezala, eta judutar agindu, lege eta praktika liturgiko zaharretatik ezberdina den itun eta lege berria ezarri zuen bezala, Mahoma profetak profeten artean azkena dela dio. Jainkoa, horrek esan nahi du bere aurretik etorri zirenek ez zutela egia osoa. Islamaren sinesmenaren arabera, Mahoma profetak Jainkoak gizakiak ikastea nahi duen egia osoa dauka eta agerian uzten du. Erlijio ideologia hauek errealitate historiko eta kultural ezberdinen testuinguruan agertu ziren.

Elizak, naturaren filosofia aristotelico-tomistari jarraituz, lurra geldirik zegoela eguzkia eta izarrak lurraren inguruan biraka zebiltzan bitartean aldarrikatu eta irakatsi zuenean ere, inor ez zen ausartu teoria paradigmatiko hori faltsutzera edo gezurtzera, ez bakarrik onartzen zuelako. komunitate zientifiko finkatua, Elizak sustatu eta irakatsitakoa, baina ezarrita dagoen “paradigma” bat zelako, denek erlijioz eta itsu-itsuan eutsita, “krisi batera” eragin zezakeen “anomaliak” ikusteko inolako pizgarririk gabe; eta, azkenik, krisia paradigma berri baten bidez konpontzea», Thomas Kuhnek adierazi zuenez. 16ra arte izan zen^th mendean, hain zuzen 1515ean Fr. Nicolaus Copernicus, Poloniako apaizak, aurkitu zuen, puzzle-ebazpen moduko esplorazio zientifiko baten bidez, giza arraza faltsu bizi izan dela mendeurrenetan, eta ezarritako komunitate zientifikoak oker zeudela lurraren posizio geldiaren inguruan, eta horren aurka. posizioa, hain zuzen ere, eguzkiaren inguruan biratzen den beste planeta batzuen antzera lurra da. "Paradigma-aldaketa" hau heresia gisa etiketatu zuen Elizak zuzendutako komunitate zientifiko finkatuak, eta Kopernikar teorian sinesten zutenak eta baita hura irakasten zutenak ere hil edo eskomunikatu egin zituzten.

Laburbilduz, Thomas Kuhn bezalako jendeak esango du Kopernikoko teoriak, Unibertsoaren ikuspegi heliozentrikoak, "paradigma-aldaketa" bat sartu zuela, prozesu iraultzaile baten bidez, "anomaliaren" identifikaziotik hasi zena, lurrari eta aurreko ikuspegian. eguzkia, eta antzinako komunitate zientifikoak bizi izan zuen krisia konponduz.

Paul Feyerabend bezalako jendeak azpimarratuko du komunitate bakoitzak, talde bakoitzak, norbanako bakoitzak besteengandik ikasteko irekita egon behar duela, komunitate, talde edo gizabanako batek ez baitu ezagutza edo egia osoa. Ikuspegi hau oso garrantzitsua da 21ean ere^st mendean. Uste irmo dut praktika espiritual indibidualak ez direla garrantzitsuak bakarrik norberaren eta munduari buruzko barne-argitasuna eta egiaren aurkikuntzarako, ezinbestekoa dela konbentzio zapaltzaile eta mugatzailearekin hausteko, gure munduan aldaketa eraldatzaile bat ekartzeko.

Imre Lakatosek 1970ean planteatu zuenez, faltsutze-prozesuaren bidez ezagutza berriak sortzen dira. Eta “zintzotasun zientifikoa, aldez aurretik, esperimentu bat zehaztean datza, emaitza teoriarekin kontraesanean badago, teoriari uko egin behar zaio” (96. or.). Gure kasuan, praktika espirituala ohiko sinesmenak, ezagutzak eta jokabide-kodeak ebaluatzeko esperimentu kontziente eta koherente gisa ikusten dut. Esperimentu honen emaitza ez da aldaketa eraldatzaile batetik urrun egongo: pentsamendu prozesuetan eta ekintzan paradigma aldaketa bat.

Eskerrik asko eta zure galderei erantzutea espero dut.