زندگی با هم در احترام و کرامت متقابل: میراث نلسون مادیبا ماندلا

سخنان باسیل اوگورجی، بنیانگذار و رئیس ICERM، در مورد زندگی نلسون مادیبا ماندلا

با سلام و تبریک تعطیلات!

این فصل تعطیلات دوره ای است که خانواده ها، دوستان و آشنایان دور هم جمع می شوند تا جشن بگیرند. ما، در مرکز بین‌المللی میانجیگری قومی-مذهبی، می‌خواهیم دور هم جمع شویم تا به صحبت‌ها گوش دهیم، صحبت کنیم، یاد بگیریم، درک کنیم و با یکدیگر به اشتراک بگذاریم. ما از شما برای همه کمک هایی که در این سال به ICERM کرده اید سپاسگزاریم.

اخیراً یکی از قهرمانان قرن بیست و یکم، نلسون مادیبا ماندلا، درگذشت و تمام جهان گرد هم آمدند تا میراث او را جشن بگیرند. نلسون مدیبا ماندلا به عنوان نماد واقعی میانجیگری بین نژادی، قومیتی و بین مذهبی، گفتگو و صلح به ما آموخته است که برای توقف جنگ و خشونت؛ ما باید بیاموزیم که در کنار هم با احترام و عزت متقابل زندگی کنیم. پیام مادیبا بخش مهمی از مأموریت مرکز بین المللی میانجیگری قومی-مذهبی است.

ما، مانند مدیبا، تصمیم گرفته‌ایم فرهنگ صلح را در میان، بین و درون گروه‌های قومی و مذهبی از طریق تحقیق، آموزش و آموزش، مشاوره تخصصی، گفتگو و میانجی‌گری و پروژه‌های واکنش سریع ترویج دهیم. ما متعهد به ایجاد جهانی جدید هستیم که با صلح مشخص می شود، صرف نظر از تفاوت های فرهنگی، قومی و مذهبی. ما قویاً معتقدیم که استفاده از میانجیگری و گفتگو در پیشگیری و حل و فصل منازعات قومی و مذهبی در کشورهای سراسر جهان کلید ایجاد صلح پایدار است.

به عنوان بخشی از تلاش‌هایمان برای بسیج و مشارکت مردمی که به مأموریت ما علاقه نشان داده‌اند، و به عنوان کمکی بی‌نظیر برای جهانی صلح‌آمیز، جنبش Living Together را آغاز کرده‌ایم. بنابراین از شما دعوت می کنم که به این جنبش بپیوندید.

درباره جنبش زندگی با هم:

جنبش با هم زیستن یک جنبش مدنی جدید متشکل از افراد صلح‌محور است که انسانیت یکسان را در همه مردم به رسمیت می‌شناسند و مشتاق پل زدن بین نژادها، اقوام، مذاهب، دیدگاه‌های سیاسی، جنسیت‌ها، نسل‌ها و ملیت‌های مختلف هستند. به منظور افزایش احترام، بردباری، پذیرش، تفاهم و هماهنگی در جهان.

ما هر ماه گرد هم می آییم تا به هم گوش کنیم، صحبت کنیم، از آنها یاد بگیریم، بفهمیم و با هم به اشتراک بگذاریم. هر یک از اعضا گروه را با یک داستان و پیشینه فرهنگی منحصر به فرد غنی می کند. به همه فرصت برابر داده می شود تا در مورد پیشینه فرهنگی و احساسات خود یا هر موضوع مورد علاقه خود، از جمله مسائل امنیتی، سیاست، سیاست ها، جنگ، درگیری، حل مناقشه، کرامت انسانی، بخشش، روابط خارجی، اما نه محدود به صحبت کنند. صلح جهانی، اقتصاد، آموزش، اشتغال، خانواده، سلامت، مهاجرت، علم و فناوری.

ما گوش دادن همدلانه را تمرین می کنیم و از کسی قضاوت یا انتقاد نمی کنیم. هدف ما درک واقعی دیگری است قبل از اینکه بخواهیم درک شویم. و تمرکز بر آنچه که طرف مقابل می‌گوید به جای آنچه که بعداً خواهیم گفت.

ما تنوع خود را به شیوه ای نمادین با هنرهای سنتی، آهنگ ها، غذاها و نوشیدنی هایی که اعضای ما به جلسه زندگی مشترک می آورند جشن می گیریم.

در مدت زمان کوتاهی انتظار داریم اثر ضربی این حرکت را تجربه کنیم. با کمک شما امیدواریم که تشکیل گروه های جنبش با هم زیستن افزایش یابد و در شهرها، ایالت ها و ملت ها گسترش یابد.

لطفا امروز در وب سایت ما ثبت نام کنید. ما همچنین شما را تشویق می کنیم که یک پل ساز و یک گروه Living Together Movement را در مدرسه، جامعه، شهر، ایالت یا استان خود راه اندازی کنید. ما تمام منابع و آموزش های لازم برای راه اندازی گروه خود را در اختیار شما قرار می دهیم و به شما در راه اندازی آن کمک می کنیم. همچنین از دوستان و همکاران خود دعوت کنید تا بپیوندند و این خبر را منتشر کنید. جنبش زندگی با هم تنوع ما قدرت و افتخار ماست!

اشتراک گذاری

مقالات مرتبط

ادیان در ایگبولند: تنوع، ارتباط و تعلق

دین یکی از پدیده های اجتماعی-اقتصادی است که تأثیرات غیرقابل انکاری بر بشریت در هر جای دنیا دارد. به همان اندازه که مقدس به نظر می رسد، دین نه تنها برای درک وجود هر جمعیت بومی مهم است، بلکه در زمینه های بین قومی و توسعه ای نیز مرتبط است. شواهد تاریخی و قوم‌نگاری درباره مظاهر و نام‌گذاری‌های مختلف پدیده دین فراوان است. ملت ایگبو در جنوب نیجریه، در دو سوی رودخانه نیجر، یکی از بزرگ‌ترین گروه‌های فرهنگی کارآفرین سیاه‌پوست در آفریقا است، با شور مذهبی بی‌گمان که بر توسعه پایدار و تعاملات بین قومیتی در مرزهای سنتی آن دلالت دارد. اما چشم انداز مذهبی ایگبولند دائما در حال تغییر است. تا سال 1840، دین(های) غالب ایگبو بومی یا سنتی بود. کمتر از دو دهه بعد، زمانی که فعالیت مبلغان مسیحی در این منطقه آغاز شد، نیروی جدیدی آزاد شد که در نهایت منظره مذهبی بومی منطقه را دوباره پیکربندی کرد. مسیحیت رشد کرد تا سلطه این دومی را کوچک کند. قبل از صدمین سالگرد مسیحیت در ایگبولند، اسلام و دیگر مذاهب کمتر سلطه گر برای رقابت با ادیان بومی ایگبو و مسیحیت به وجود آمدند. این مقاله تنوع مذهبی و ارتباط عملکردی آن با توسعه هماهنگ در ایگبولند را دنبال می‌کند. داده های خود را از آثار منتشر شده، مصاحبه ها و مصنوعات می گیرد. این استدلال می‌کند که با ظهور مذاهب جدید، چشم‌انداز مذهبی ایگبو به تنوع و/یا سازگاری، یا برای فراگیری یا انحصار در میان ادیان موجود و در حال ظهور، برای بقای ایگبو ادامه خواهد داد.

اشتراک گذاری

گرویدن به اسلام و ناسیونالیسم قومی در مالزی

این مقاله بخشی از یک پروژه تحقیقاتی بزرگتر است که بر ظهور ناسیونالیسم قومی مالایی و برتری در مالزی تمرکز دارد. در حالی که ظهور ناسیونالیسم قومی مالایی را می توان به عوامل مختلفی نسبت داد، این مقاله به طور خاص بر قانون تغییر مذهب اسلامی در مالزی و اینکه آیا این احساس برتری قومی مالایی را تقویت کرده است یا خیر، تمرکز دارد. مالزی کشوری چند قومیتی و مذهبی است که در سال 1957 استقلال خود را از بریتانیا به دست آورد. مالایی ها به عنوان بزرگترین گروه قومی همواره دین اسلام را بخشی از هویت خود می دانند که آنها را از سایر اقوام که در دوران استعمار بریتانیا به کشور آورده شده اند جدا می کند. در حالی که اسلام دین رسمی است، قانون اساسی به سایر ادیان اجازه می دهد تا توسط مالزیایی های غیرمالایی، یعنی چینی ها و هندی ها، به صورت مسالمت آمیز انجام شوند. با این حال، قانون اسلامی که بر ازدواج مسلمانان در مالزی حاکم است، مقرر کرده است که غیر مسلمانان در صورت تمایل به ازدواج با مسلمانان باید به اسلام گرویدند. در این مقاله، من استدلال می کنم که قانون تغییر اسلام به عنوان ابزاری برای تقویت احساسات ملی گرایی قومی مالایی در مالزی استفاده شده است. داده های اولیه بر اساس مصاحبه با مسلمانان مالایی که با غیرمالایی ها ازدواج کرده اند جمع آوری شد. نتایج نشان داده است که اکثر مصاحبه شوندگان مالایی، گرویدن به اسلام را آن گونه که دین اسلام و قوانین ایالتی لازم است، ضروری می دانند. علاوه بر این، آنها همچنین دلیلی برای مخالفت غیرمالایی‌ها با گرویدن به اسلام نمی‌بینند، زیرا پس از ازدواج، فرزندان به طور خودکار طبق قانون اساسی، که دارای موقعیت و امتیازات نیز می‌باشد، مالایی محسوب می‌شوند. دیدگاه‌های غیرمالایی‌هایی که به اسلام گرویده‌اند بر اساس مصاحبه‌های ثانویه است که توسط دانشمندان دیگر انجام شده است. از آنجایی که مسلمان بودن با مالایی بودن همراه است، بسیاری از غیرمالایی‌هایی که تغییر مذهب داده‌اند احساس هویت مذهبی و قومیتی خود را از دست داده‌اند و برای پذیرش فرهنگ قومیتی مالایی احساس فشار می‌کنند. در حالی که تغییر قانون تبدیل ممکن است دشوار باشد، گفتگوهای باز بین ادیان در مدارس و بخش های دولتی ممکن است اولین گام برای مقابله با این مشکل باشد.

اشتراک گذاری