ابتکارات مردمی به سوی صلح در روستایی آمریکا

سخنرانی Becky J. Benes

توسط Becky J. Benes، مدیر عامل Oneness of Life، سخنران تحول آفرین توسعه رهبری معتبر و آگاهانه و مربی کسب و کار جهانی برای زنان

معرفی

از سال 2007، من مجدانه با سفیران صلح غرب تگزاس برای ارائه برنامه های آموزشی در جامعه خود در تلاش برای از بین بردن افسانه های مخرب در مورد ادیان جهانی که نفرت، سوء تفاهم را تبلیغ می کنند و به یهودی ستیزی و اسلام هراسی در مناطق روستایی آمریکا ادامه می دهند، کار کرده ام. استراتژی ما ارائه برنامه های آموزشی سطح بالا و گرد هم آوردن افراد با سنت های مذهبی دیگر برای بحث در مورد اعتقادات، ارزش ها و احکام دینی مشترک خود به منظور تقویت تفاهم و ایجاد روابط است. من موفق ترین برنامه ها و استراتژی های خود را ارائه خواهم کرد. چگونه روابط و شراکت با افراد تحت نفوذ و رسانه های محلی خود ایجاد کردیم. و برخی از تاثیرات ماندگاری که دیده ایم. 

برنامه های آموزشی موفق

باشگاه ایمان

Faith Club یک کلوپ کتاب هفتگی بین ادیان است که از این کتاب الهام گرفته شده و به نام آن نامگذاری شده است. باشگاه ایمان: یک مسلمان، یک مسیحی، یک یهودی-سه زن در جستجوی تفاهم هستند، توسط رانیا ادلیبی، سوزان الیور و پریسیلا وارنر. باشگاه ایمان بیش از 10 سال است که تشکیل جلسه داده است و بیش از 34 کتاب در مورد ادیان جهانی و ابتکارات بین ادیان و صلح خوانده است. عضویت ما شامل افرادی از همه سنین، قومیت ها، مذاهب، فرقه ها می شود که مشتاق رشد و تغییر هستند. مایل به پرسیدن سوالات چالش برانگیز در مورد خود و دیگران هستند. و کسانی که آماده گفتگوهای معنادار، صادقانه و صمیمانه هستند. تمرکز ما خواندن و بحث در مورد کتاب‌هایی در مورد مسائل جهانی و محلی مربوط به ادیان جهان و ارائه یک انجمن برای برانگیختن گفتگو و بحث و یادگیری در مورد اشتراکات و تفاوت‌های بین ادیان مختلف است. بسیاری از کتاب‌هایی که انتخاب کرده‌ایم به ما انگیزه داده‌اند تا در بسیاری از پروژه‌های خدمات اجتماعی شرکت کنیم که راه را برای تفاهم و ایجاد دوستی‌های پایدار با افراد مختلف و سنت‌های مذهبی متفاوت باز کرده است.

من معتقدم موفقیت این باشگاه تعهد ما به گفتگوهای باز، احترام به نظرات دیگران و حذف هرگونه گفتگوی متقابل است که اساساً به این معنی است که ما فقط نظرات، ایده ها و تجربیات شخصی خود را با بیانیه های I به اشتراک می گذاریم. ما مواظب هستیم که کسی را به طرز فکر یا عقاید شخصی خود تغییر ندهیم و از اظهارنظرهای سرپوشیده در مورد فرقه ها، فرقه ها، قومیت ها و احزاب سیاسی خودداری می کنیم. در صورت لزوم، میانجی‌های متخصص را وارد می‌کنیم تا به ما در حفظ یکپارچگی گروه در حین بحث در مورد موضوعات بحث‌برانگیز کمک کنند. 

در اصل ما برای هر کتاب یک مجری تنظیم داشتیم که با موضوعات بحث برای مطالعه تعیین شده برای هفته آماده می شد. این امر پایدار نبود و برای تسهیلگران بسیار سخت بود. اکنون کتاب را با صدای بلند می خوانیم و بعد از اینکه هر نفر بخشی از کتاب را خواند بحث را باز می کنیم. این برای هر کتاب زمان بیشتری می برد. با این حال، به نظر می رسد که بحث ها عمیق تر و فراتر از محدوده کتاب است. ما هنوز هر هفته تسهیل‌گرانی داریم تا بحث‌ها را رهبری کنند و اطمینان حاصل کنیم که همه اعضا شنیده می‌شوند و مکالمات را در محل نگه می‌دارند. تسهیل‌کننده‌ها حواسشان به اعضای ساکت‌تر گروه است و عمداً آنها را به مکالمه می‌کشند تا اعضای پرشورتر بر گفتگو مسلط نشوند. 

گروه مطالعات کتاب باشگاه ایمان

فصل سالانه صلح

فصل سالانه صلح از اتحاد 11 روز صلح جهانی در سال 2008 الهام گرفته شد. این فصل در 11 سپتامبر آغاز شد.th و تا روز جهانی نماز در 21 سپتامبر ادامه داشتst و بر احترام به تمام سنت های دینی تمرکز داشت. ما یک رویداد یازده روز صلح جهانی را ایجاد کردیم که در آن مردم محلی با سنت های مذهبی متفاوت در طول دوره 11 روزه حضور داشتند: یک هندو، یهودی، بودایی، بهایی، مسیحی، بومی آمریکا، و گروهی از زنان. هر فرد در مورد ایمان خود سخنرانی کرد و در مورد اصول مشترک مشترک همه صحبت کرد، بسیاری از آنها همچنین یک آهنگ و/یا یک دعا را به اشتراک گذاشتند. روزنامه محلی ما کنجکاو شد و داستان های صفحه اول را درباره هر یک از مجریان به ما پیشنهاد داد. چنین موفقیتی بود، روزنامه به حمایت از تلاش های ما هر سال ادامه داد. ذکر این نکته ضروری است که اعضای سفیران صلح غرب تگزاس مقالات را به صورت رایگان برای این روزنامه نوشتند. این یک برد/برد/برد برای همه ایجاد کرد. مقاله مقالات با کیفیت مربوط به مخاطبان محلی خود را به صورت رایگان دریافت کرد، ما در معرض دید و اعتبار قرار گرفتیم و جامعه اطلاعات واقعی دریافت کرد. همچنین مهم است که توجه داشته باشید که اگر تنش ها در جامعه شما در مورد یک قومیت/فرقه مذهبی خاص بی ثبات است، مهم است که در رویدادهای خود امنیت داشته باشید. 

از سال 2008، ما 10، 11 روز از رویدادهای فصل صلح را سازماندهی و ارائه کرده ایم. هر فصل از موضوعات و رویدادهای جاری جهانی، ملی یا محلی الهام گرفته شده است. و در طول هر فصل، در مواقعی که مناسب بود، از عموم مردم دعوت می‌کردیم که در کنیسه محلی خود مراسم دعا را افتتاح کنند و در دو مراسم سال، زمانی که به یک امام جماعت دسترسی داشتیم، جلسات عمومی نماز اسلامی داشتیم و عید را جشن می‌گرفتیم. این خدمات بسیار پرطرفدار و پر بازدید هستند. 

در اینجا فقط تعدادی از تم های ما برای فصل ها آمده است:

  • رسیدن به دست دراز: بیایید بیاموزید که چگونه هر سنت ایمانی از طریق دعا، مراقبه و تفکر "به درون" می رسد و سپس از طریق خدمت و عدالت "به جامعه می رسد".
  • صلح با من آغاز می شود: این فصل بر نقش فردی ما در ایجاد آرامش درونی، با پرسشگری و حرکت به سوی ایمان بزرگسالی تمرکز داشت. سخنران اصلی ما برای این فصل دکتر هلن رز ایباگ، استاد ادیان جهان از دانشگاه هیوستون بود و او ارائه کرد: نام های بسیار خدا
  • شفقت را در نظر بگیرید: در طول این فصل، ما بر روی شفقت محوری برای تمام سنت‌های دینی تمرکز کردیم و دو فیلم را به نمایش گذاشتیم. اولی، «پنهان و جست‌وجو: ایمان و تحمل» که تأثیر هولوکاست بر ایمان به خدا و همچنین ایمان به همنوعان ما را بررسی می‌کند. فیلم دوم «میهمانی شام هاوو: چهره جدید مهمان نوازی جنوب» محصول شانه به شانه بود که ماموریت آن ایستادن در کنار مسلمانان آمریکایی است. حمایت از ارزش های آمریکایی برای کمک به ایجاد روابط بین مهاجران مسلمان و همسایگان آمریکایی جدید آنها. در این مراسم سوپ و سالاد را تقدیم کردیم که با استقبال زیادی روبرو شد و جمعیت زیادی از مسلمانان، هندوها و مسیحیان را به خود جلب کرد. در مناطق روستایی آمریکا، مردم برای غذا به آنجا می آیند.
  • صلح از طریق بخشش: در این فصل ما بر قدرت بخشش تمرکز کردیم. ما این سعادت را داشتیم که سه سخنران قدرتمند و یک فیلم درباره بخشش را به نمایش بگذاریم.

1. فیلم "بخشیدن دکتر منگل"، داستان ایوا کور، یک بازمانده از هولوکاست و سفر بخشش او از طریق ریشه های یهودی اش. ما در واقع توانستیم او را از طریق اسکایپ روی صفحه نمایش دهیم تا با مخاطبان صحبت کند. این نیز به خوبی برگزار شد زیرا یک بار دیگر سوپ و سالاد سرو کردیم.

2. کلیفتون ترومن دانیل، نوه رئیس جمهور ترومن، که در مورد سفر خود برای ایجاد روابط صلح با ژاپنی ها از زمان بمباران اتمی صحبت کرد. او یکی از تنها آمریکایی‌هایی بود که به مراسم یادبود 50 ساله ژاپنی در ژاپن دعوت شد.

3. Rais Bhuiyan، نویسنده آمریکایی واقعی: قتل و رحمت در تگزاس. آقای Bhuiyan در حالی که در یک فروشگاه رفاه کار می کرد توسط یک تگزاسی عصبانی که از همه مسلمانان می ترسید پس از 9-11 هدف گلوله قرار گرفت. او توضیح داد که چگونه ایمان اسلامی او را به سفری به سوی بخشش برد. این پیامی قدرتمند برای همه حاضران بود و آموزه های بخشش را در تمام سنت های دینی منعکس می کرد.

  • عبارات صلح: در طول این فصل، ما بر روش‌های مختلفی که مردم خودشان را ابراز می‌کنند تمرکز کردیم و از آنها دعوت کردیم تا «بیان صلح» را ایجاد کنند. ما با دانش آموزان، صنعتگران، موسیقیدانان، شاعران و رهبران جامعه ارتباط برقرار کردیم تا بیان صلح خود را به اشتراک بگذاریم. ما با سازمان محلی مرکز شهر سن آنجلو، کتابخانه محلی، انجمن شاعران و بخش ارکستر ASU، سازمان‌های جوانان منطقه و موزه هنرهای زیبای سن آنجلو همکاری کردیم تا فرصت‌هایی را برای عموم مردم برای ابراز صلح ارائه دهیم. ما همچنین از دکتر آوریل کینکد، استاد انگلیسی کالج بلین برای ارائه دعوت کردیم چگونه لفاظی مذهبی مردم را استثمار یا قدرت می بخشد" و دکتر هلن رز ایباگ از دانشگاه هیوستون برای ارائه مستند PBS، "عشق یک فعل است: جنبش گولن: ابتکار مسلمانان میانه رو برای ترویج صلح. این فصل واقعاً اوج موفقیت بود. ما صدها عضو اجتماعی در سراسر شهر داشتیم که بر صلح تمرکز می کردند و صلح را از طریق هنر، موسیقی، اشعار، و مقالات در روزنامه و پروژه های خدماتی بیان می کردند. 
  • صلح شما مهم است!: این فصل بر القای این پیام متمرکز بود که هر یک از ما مسئول نقش خود در معمای صلح هستیم. صلح هر فرد مهم است، اگر قطعه صلح او گم شود، صلح محلی یا جهانی را تجربه نخواهیم کرد. ما هر یک از سنت‌های مذهبی را تشویق می‌کردیم که خدمات نماز عمومی را ارائه دهند و یک خلوت مراقبه ارائه کردیم. ما همچنین این سعادت را داشتیم که دکتر رابرت پی. سلرز، رئیس پارلمان ادیان جهان در سال 2018 را که در مورد ابتکارات بین ادیان در سطح محلی و جهانی صحبت کرد، معرفی کنیم.   

بدون ترک تگزاس به سراسر ادیان جهان سفر کنید

این یک سفر سه روزه به هیوستون، تگزاس بود که در آن از 10 معبد، مساجد، کنیسه ها و مراکز معنوی مختلف که شامل سنت های دین هندو، بودایی، یهودی، مسیحی، اسلامی و بهائی بودند، بازدید کردیم. ما با دکتر هلن رز ایباگ از دانشگاه هیوستون که راهنمای تور ما بود، همکاری کردیم. او همچنین ترتیبی داد که از نظر فرهنگی غذاهای متنوعی بخوریم که با جوامع مذهبی که بازدید می کردیم مرتبط بود. ما در چندین مراسم دعا شرکت کردیم و با رهبران روحانی ملاقات کردیم تا سؤال کنیم و از تفاوت ها و نقاط مشترک خود مطلع شویم. روزنامه محلی خبرنگار خود را برای نوشتن مقالات و وبلاگ های روزانه در مورد این سفر فرستاد. 

به دلیل فقدان تنوع مذهبی و قومی در مناطق روستایی آمریکا، ما احساس کردیم که مهم است فرصت هایی را برای جامعه محلی خود فراهم کنیم تا طعم و مزه، احساس و تجربه «دیگری» را در دنیای خود به دست بیاورند. یکی از عمیق‌ترین راه‌ها برای من از سوی یک کشاورز پیر پنبه‌کار بود که با چشمان اشک‌آلود گفت: «باورم نمی‌شود ناهار خوردم و با مسلمانی نماز خواندم و او عمامه یا عمامه به سر نداشت. حمل مسلسل.»

اردوگاه صلح

به مدت 7 سال، برنامه درسی را توسعه دادیم و میزبان یک "کمپ صلح" تابستانی کودکان بودیم که تنوع را جشن می گرفت. این اردوها بر مهربانی، خدمت به دیگران و یادگیری در مورد احکام معنوی مشترک موجود در تمام سنت های دینی متمرکز بودند. در نهایت، برنامه درسی اردوی تابستانی ما به چند کلاس درس عمومی و کلوپ های پسران و دختران منطقه ما منتقل شد.

ایجاد روابط با افراد با نفوذ

سرمایه گذاری بر آنچه در حال حاضر در جامعه ما اتفاق می افتد

در آغاز کار ما، بسیاری از کلیساهای دیگر میزبانی رویدادهای آموزنده «بین ادیان» خود را آغاز کردند، ما با هیجان شرکت می‌کردیم و فکر می‌کردیم که مأموریت ما در جستجوی زمینه مشترک در حال ریشه‌یابی است. در کمال تعجب، قصد مردم و مجریان این رویدادها ترویج تبلیغات ضد اسلامی یا یهودی ستیز و پرکردن بیشتر و بیشتر مخاطبان خود با اطلاعات نادرست بود. این امر ما را برانگیخت تا تا حد امکان در بسیاری از این سخنرانی ها شرکت کنیم و قصد مثبتی برای روشن کردن حقیقت داشته باشیم و مردم با ایمانداران "واقعی" از مذاهب مختلف روبرو شوند. جلو می نشستیم. سوالات قدرتمند و تحصیل کرده در مورد اشتراکات همه ادیان بپرسید. و ما اطلاعات واقعی را اضافه می کنیم و قطعاتی از هر متن مقدس را نقل می کنیم که با "اخبار جعلی" ارائه شده مقابله می کند. در بسیاری از موارد، مجری ارائه خود را به یکی از علمای ما یا اعضای مذهب مورد بحث می سپرد. این باعث اعتبار ما شد و به ما کمک کرد تا آگاهی و جهان بینی حاضران را به شیوه ای بسیار عاشقانه و مسالمت آمیز گسترش دهیم. با گذشت سالها این اتفاقات کمتر و کمتر شد. این نیز برای اعضای ما، چه مسیحی، چه مسلمان و چه یهودی، شجاعت و ایمان زیادی را می طلبد. بسته به اخبار ملی و جهانی، بسیاری از ما نامه های نفرت انگیز، پست صوتی و برخی خرابکاری های جزئی در خانه های خود دریافت می کنیم.

مشارکت

از آنجایی که تمرکز ما همیشه ایجاد نتایج برد/برد/برنده برای عالی ترین منافع بود، توانستیم با دانشگاه محلی خود، ASU، شریک شویم. روزنامه محلی ما، استاندارد تایمز؛ و دولت محلی ما

  • دفتر امور فرهنگی دانشگاه ایالتی آنجلو: چون دانشگاه دارای امکانات، دانش سمعی و بصری و کمک دانشجویی و همچنین تخصص در زمینه چاپ و بازاریابی بود که ما به آن نیاز داشتیم. و از آنجایی که ما برنامه های با کیفیت بالا را از منابع معتبر و معتبر با تمرکز بر تنوع فرهنگی و مذهبی که نیازهای دانش آموزان و گروه آموزشی آنها را برآورده می کرد، جذب کردیم، کاملا مناسب بودیم. مشارکت با دانشگاه همچنین اعتباری را در جامعه به ما داد و مخاطبان گسترده‌تر و سکولارتری را دریافت کردیم. ما متوجه شدیم که می‌توانیم طیف وسیع‌تری از مردم را جذب کنیم، وقتی رویدادهایی را در مکان‌های عمومی به جای کلیساها ارائه دهیم. زمانی که ما در کلیساها مراسم برگزار می کردیم، به نظر می رسید که فقط اعضای آن کلیساها می آمدند و تعداد بسیار کمی از سنت های غیر مسیحی در آن شرکت می کردند.
  • سن آنجلو استاندارد تایمز: مانند اکثر روزنامه‌های کوچک منطقه‌ای در دنیای دیجیتال، استند تایمز با بودجه کم دست و پنجه نرم می‌کرد که به معنای تعداد نویسندگان کمتر بود. برای ایجاد یک برد/برد/برد برای روزنامه، سفیران صلح و مخاطبانمان، ما پیشنهاد دادیم که مقالاتی با کیفیت بالا از همه رویدادهایمان بنویسیم، به علاوه مقالات خبری در مورد هر چیزی که مربوط به مسائل بین ادیان باشد. این ما را به عنوان کارشناسانی در جامعه خود قرار داد و برای سؤالات به سراغ مردم رفتیم. این روزنامه همچنین از من دعوت کرد تا یک ستون دو هفته‌ای بنویسم تا بر رویدادهای جاری تمرکز کنم و زمینه‌های مشترک و چشم‌انداز ادیان اصلی را آشکار کنم که به سفیران صلح در منطقه غرب تگزاس در معرض دید منظم قرار می‌گیرد.
  • کشیشان، کشیشان، روحانیون و مقامات شهری، ایالتی و فدرال: اسقف کاتولیک محلی از سفیران صلح غرب تگزاس دعوت کرد تا برنامه سالانه یادبود 9-11 را به عهده بگیرند و به آنها تفویض کنند. به طور سنتی، اسقف از کشیشان، وزیران و کشیشان منطقه دعوت می کرد تا برنامه ای را که همیشه اولین پاسخ دهندگان، ارتش ایالات متحده و رهبران جامعه محلی و ایالتی را شامل می شد، سازماندهی و ارائه دهند. این فرصت گروه ما را تقویت کرد و فرصتی عالی برای ایجاد روابط جدید با افراد دارای نفوذ و رهبری در همه زمینه ها به ما داد. ما این فرصت را با ارائه یک الگوی یادبود 9-11 که شامل اطلاعات واقعی درباره 9-11 بود، به حداکثر رساندیم. روشن كرد كه آمريكايي‌ها از همه پيشينه‌هاي قومي، فرهنگي و مذهبي در آن روز مردند. و ایده ها و اطلاعاتی در مورد دعاهای فراگیر/بین ادیانی ارائه کرد. با این اطلاعات، ما توانستیم آن را از یک سرویس کاملاً مسیحی به یک سرویس فراگیرتر که همه ادیان و قومیت ها را در بر می گرفت، منتقل کنیم. این همچنین به فرصتی برای سفیران صلح غرب تگزاس منجر شد تا در جلسات شورای شهر محلی و کمیساریای شهرستان ما دعاهای چند دینی را اقامه کنند.

تأثیر ماندگار

از سال 2008، باشگاه ایمان هر هفته با اعضای منظم و متغیر بین 50 تا 25 جلسه تشکیل می دهد. اعضا با الهام از چندین کتاب، پروژه های مختلف خدمات بین ادیانی را انجام داده اند که همگی تأثیری ماندگار داشته اند. ما همچنین بیش از 2,000 برچسب ضربه‌گیر را چاپ کرده‌ایم که روی آن‌ها آمده است: خدا بر کل جهان، سفیران صلح غرب تگزاس.

اعمال ایمان: داستان یک مسلمان آمریکایی، مبارزه برای روح یک نسل توسط Eboo Patel، الهام بخش ما برای ایجاد یک پروژه خدمات سالانه بین ادیان شد: ناهار ولنتاین ما در آشپزخانه محلی ما. از سال 2008، بیش از 70 داوطلب از سنت‌های مذهبی، قومیت‌ها و فرهنگ‌های مختلف گرد هم می‌آیند تا با فقیرترین افراد جامعه ما غذا بپزند، سرو کنند و لذت ببرند. بسیاری از اعضا به آشپزی و خدمت به فقرا عادت داشتند. با این حال، تعداد کمی با حامیان و یکدیگر نشسته بودند و با آنها ارتباط برقرار کرده بودند. این به یکی از مؤثرترین پروژه های خدماتی در ایجاد روابط پایدار با افراد مختلف، افراد دارای نفوذ و رسانه های محلی ما تبدیل شده است.

سه فنجان چای: ماموریت یک مرد برای ترویج صلح. . . یک مدرسه در یک زمان توسط گرگ مورتنسون و دیوید الیور رلین، ما را تشویق کرد تا 12,000 دلار برای ساختن یک مدرسه مسلمانان در افغانستان در طول فصل صلح 2009 جمع آوری کنیم. این یک حرکت جسورانه بود، زیرا به عنوان یک گروه، بسیاری ما را ضد مسیح در منطقه خود می دانستند. با این حال، در برنامه 11 روز صلح جهانی، ما 17,000 دلار برای ساخت مدرسه جمع آوری کردیم. با این پروژه، ما به مدارس ابتدایی محلی دعوت شدیم تا برنامه پنی برای صلح گرگ مورتنسون را معرفی کنیم، برنامه ای که برای آموزش و مشارکت دادن جوانان ما برای کمک به دوستان در سراسر جهان طراحی شده است. این دلیلی بود بر اینکه ما در حال تغییر طرز فکر و باورها در مورد اسلام در منطقه خود بودیم.

چیزی برای در نظر گرفتن ستون نوشته شده توسط Becky J. Benes در روزنامه محلی ما به عنوان یک ستون دو هفته ای برجسته شد. تمرکز آن بر این بود که زمینه‌های مشترک درون ادیان جهانی را آشکار کند و اینکه چگونه این احکام معنوی از جوامع ما در سطح محلی، ملی و جهانی حمایت و تقویت می‌کنند. 

متأسفانه، از زمان خرید روزنامه محلی ما توسط USA Today، مشارکت ما با آنها تا حد زیادی به حداقل رسیده است، اگر نگوییم کاملاً کاهش یافته است.  

نتیجه

در بررسی، به مدت 10 سال، سفیران صلح غرب تگزاس با پشتکار تلاش کرده اند تا ابتکارات صلح پایه ای را ارائه دهند که برای ترویج صلح از طریق آموزش، تفاهم و ایجاد روابط طراحی شده است. گروه کوچک ما متشکل از دو یهودی، دو مسیحی و دو مسلمان به جامعه ای متشکل از 50 نفر تبدیل شده است که متعهد به کار در سان آنجلو، یک شهر روستایی در غرب تگزاس هستند که برای بسیاری به عنوان سگک کمربند کمربند کتاب مقدس شناخته می شود. سهم ما برای ایجاد تغییر در جامعه و گسترش آگاهی جامعه است.

ما بر مشکل سه گانه ای که با آن مواجه بودیم تمرکز کردیم: عدم آموزش و درک در مورد ادیان جهانی. قرار گرفتن در معرض بسیار کمی با افراد با مذاهب و فرهنگ های مختلف؛ و افراد جامعه ما روابط شخصی یا برخوردی با افراد با فرهنگ ها و سنت های مذهبی متفاوت ندارند. 

با در نظر گرفتن این سه مشکل، ما برنامه‌های آموزشی ایجاد کردیم که برنامه‌های آموزشی بسیار معتبری را همراه با رویدادهای تعاملی ارائه می‌داد که در آن مردم می‌توانستند با افراد دیگر ادیان ملاقات کرده و درگیر شوند و همچنین به جامعه بزرگ‌تر خدمت کنند. ما روی نقاط مشترکمان تمرکز کردیم نه تفاوت هایمان.

در آغاز با مقاومت مواجه شدیم و حتی توسط اکثر «ضد مسیح» به حساب می آمدیم. با این حال، با پشتکار، آموزش با کیفیت بالا، تداوم، و رویدادهای تعاملی بین ادیان، در نهایت از ما دعوت شد تا در جلسات شورای شهر و کمیسیون های شهرستان ها دعای بین ادیان را اقامه کنیم. ما توانستیم بیش از 17,000 دلار برای ساختن مدرسه مسلمانان در افغانستان جمع آوری کنیم و به ما پیشنهاد شد که به طور منظم پوشش رسانه ای داشته باشیم و یک ستون روزنامه دو هفته ای برای ترویج صلح از طریق تفاهم به ما ارائه شود.

در فضای سیاسی کنونی، تغییر رهبری و دیپلماسی و گروه‌های رسانه‌ای بزرگ که منبع خبری شهر کوچک را در اختیار گرفته‌اند، کار ما بیش از پیش مهم می‌شود. با این حال، به نظر می رسد دشوارتر است. ما باید سفر را ادامه دهیم و اعتماد کنیم که خدای دانا، توانا و همیشه حاضر، برنامه دارد و برنامه خوب است.

Benes، Becky J. (2018). ابتکارات مردمی به سوی صلح در روستایی آمریکا. سخنرانی برجسته در 31 اکتبر 2018 در پنجمین کنفرانس بین المللی سالانه حل و فصل منازعات قومی و مذهبی و ایجاد صلح که توسط مرکز بین المللی میانجیگری قومی-مذهبی در کالج کوئینز، دانشگاه سیتی نیویورک، با مشارکت مرکز قومی، برگزار شد، ارائه شد. درک نژادی و مذهبی (CERRU).

اشتراک گذاری

مقالات مرتبط

ادیان در ایگبولند: تنوع، ارتباط و تعلق

دین یکی از پدیده های اجتماعی-اقتصادی است که تأثیرات غیرقابل انکاری بر بشریت در هر جای دنیا دارد. به همان اندازه که مقدس به نظر می رسد، دین نه تنها برای درک وجود هر جمعیت بومی مهم است، بلکه در زمینه های بین قومی و توسعه ای نیز مرتبط است. شواهد تاریخی و قوم‌نگاری درباره مظاهر و نام‌گذاری‌های مختلف پدیده دین فراوان است. ملت ایگبو در جنوب نیجریه، در دو سوی رودخانه نیجر، یکی از بزرگ‌ترین گروه‌های فرهنگی کارآفرین سیاه‌پوست در آفریقا است، با شور مذهبی بی‌گمان که بر توسعه پایدار و تعاملات بین قومیتی در مرزهای سنتی آن دلالت دارد. اما چشم انداز مذهبی ایگبولند دائما در حال تغییر است. تا سال 1840، دین(های) غالب ایگبو بومی یا سنتی بود. کمتر از دو دهه بعد، زمانی که فعالیت مبلغان مسیحی در این منطقه آغاز شد، نیروی جدیدی آزاد شد که در نهایت منظره مذهبی بومی منطقه را دوباره پیکربندی کرد. مسیحیت رشد کرد تا سلطه این دومی را کوچک کند. قبل از صدمین سالگرد مسیحیت در ایگبولند، اسلام و دیگر مذاهب کمتر سلطه گر برای رقابت با ادیان بومی ایگبو و مسیحیت به وجود آمدند. این مقاله تنوع مذهبی و ارتباط عملکردی آن با توسعه هماهنگ در ایگبولند را دنبال می‌کند. داده های خود را از آثار منتشر شده، مصاحبه ها و مصنوعات می گیرد. این استدلال می‌کند که با ظهور مذاهب جدید، چشم‌انداز مذهبی ایگبو به تنوع و/یا سازگاری، یا برای فراگیری یا انحصار در میان ادیان موجود و در حال ظهور، برای بقای ایگبو ادامه خواهد داد.

اشتراک گذاری

گرویدن به اسلام و ناسیونالیسم قومی در مالزی

این مقاله بخشی از یک پروژه تحقیقاتی بزرگتر است که بر ظهور ناسیونالیسم قومی مالایی و برتری در مالزی تمرکز دارد. در حالی که ظهور ناسیونالیسم قومی مالایی را می توان به عوامل مختلفی نسبت داد، این مقاله به طور خاص بر قانون تغییر مذهب اسلامی در مالزی و اینکه آیا این احساس برتری قومی مالایی را تقویت کرده است یا خیر، تمرکز دارد. مالزی کشوری چند قومیتی و مذهبی است که در سال 1957 استقلال خود را از بریتانیا به دست آورد. مالایی ها به عنوان بزرگترین گروه قومی همواره دین اسلام را بخشی از هویت خود می دانند که آنها را از سایر اقوام که در دوران استعمار بریتانیا به کشور آورده شده اند جدا می کند. در حالی که اسلام دین رسمی است، قانون اساسی به سایر ادیان اجازه می دهد تا توسط مالزیایی های غیرمالایی، یعنی چینی ها و هندی ها، به صورت مسالمت آمیز انجام شوند. با این حال، قانون اسلامی که بر ازدواج مسلمانان در مالزی حاکم است، مقرر کرده است که غیر مسلمانان در صورت تمایل به ازدواج با مسلمانان باید به اسلام گرویدند. در این مقاله، من استدلال می کنم که قانون تغییر اسلام به عنوان ابزاری برای تقویت احساسات ملی گرایی قومی مالایی در مالزی استفاده شده است. داده های اولیه بر اساس مصاحبه با مسلمانان مالایی که با غیرمالایی ها ازدواج کرده اند جمع آوری شد. نتایج نشان داده است که اکثر مصاحبه شوندگان مالایی، گرویدن به اسلام را آن گونه که دین اسلام و قوانین ایالتی لازم است، ضروری می دانند. علاوه بر این، آنها همچنین دلیلی برای مخالفت غیرمالایی‌ها با گرویدن به اسلام نمی‌بینند، زیرا پس از ازدواج، فرزندان به طور خودکار طبق قانون اساسی، که دارای موقعیت و امتیازات نیز می‌باشد، مالایی محسوب می‌شوند. دیدگاه‌های غیرمالایی‌هایی که به اسلام گرویده‌اند بر اساس مصاحبه‌های ثانویه است که توسط دانشمندان دیگر انجام شده است. از آنجایی که مسلمان بودن با مالایی بودن همراه است، بسیاری از غیرمالایی‌هایی که تغییر مذهب داده‌اند احساس هویت مذهبی و قومیتی خود را از دست داده‌اند و برای پذیرش فرهنگ قومیتی مالایی احساس فشار می‌کنند. در حالی که تغییر قانون تبدیل ممکن است دشوار باشد، گفتگوهای باز بین ادیان در مدارس و بخش های دولتی ممکن است اولین گام برای مقابله با این مشکل باشد.

اشتراک گذاری