Uskon ja etnisyyden epärauhattomien metaforien haastaminen: strategia tehokkaan diplomatian, kehityksen ja puolustuksen edistämiseksi
Abstrakti
Tällä puheenvuorolla pyritään haastamaan epärauhattomat metaforat, joita on käytetty ja käytetään edelleen keskusteluissamme uskosta ja etnisyydestä yhtenä keinona edistää tehokasta diplomatiaa, kehitystä ja puolustusta. Tämä on välttämätöntä, koska metaforat eivät ole vain "maalaisempaa puhetta". Metaforien voima riippuu niiden kyvystä omaksua uusia kokemuksia, jotta uudempi ja abstrakti kokemusalue voidaan ymmärtää entisen ja konkreettisemman näkökulmasta ja toimia politiikan pohjana ja perusteluna. Siksi meidän pitäisi olla kauhistuneita metaforista, joista on tullut valuutta uskoa ja etnistä alkuperää koskevissa keskusteluissamme. Kuulemme yhä uudelleen, kuinka suhteemme heijastelevat darwinilaista selviytymiskykyä. Jos aiomme hyväksyä tämän luonnehdinnan, meillä olisi täysin perusteltua kieltää kaikki ihmissuhteet julmana ja sivistymättömänä käyttäytymisenä, jota kenenkään ei pitäisi sietää. Siksi meidän on hylättävä ne metaforat, jotka asettavat uskonnolliset ja etniset suhteet huonoon valoon ja rohkaisevat tällaista vihamielistä, välinpitämätöntä ja viime kädessä itsekästä käyttäytymistä.
esittely
Republikaanien ehdokas Donald Trump sanoi 16. kesäkuuta 2015 pitämässään puheessa Trump Towerissa New Yorkissa, jossa hän ilmoitti kampanjastaan Yhdysvaltain presidentinvaaleissa, että "Kun Meksiko lähettää kansansa, he eivät lähetä parasta. He eivät lähetä sinua, he lähettävät sinulle ihmisiä, joilla on paljon ongelmia, ja he tuovat niitä ongelmia. He tuovat huumeita, he tuovat rikollisuutta. He ovat raiskaajia ja jotkut, oletan, hyviä ihmisiä, mutta puhun rajavartijoiden kanssa ja he kertovat meille, mitä saamme” (Kohn, 2015). Tällainen "me-versus-he" -metafora, CNN:n poliittinen kommentaattori Sally Kohn väittää, "ei ole vain tosiasiallisesti tyhmä, vaan myös jakamista ja vaarallista" (Kohn, 2015). Hän lisää, että "Trumpin sanamuodon mukaan pahoja eivät ole vain meksikolaiset - he ovat kaikki raiskaajia ja huumeherroja, Trump väittää ilman mitään faktoja, joihin tämä voisi perustaa - mutta Meksiko on myös paha, ja se lähettää tarkoituksella "ne ihmiset" ne ongelmat” (Kohn, 2015).
Haastattelussa NBC:n Meet the Press -juontaja Chuck Toddille, joka lähetettiin sunnuntaiaamuna 20. syyskuuta 2015, Ben Carson, toinen republikaanien ehdokas Valkoiseen taloon, totesi: "En kannattaisi sitä, että asetamme muslimin johtamaan tätä kansakuntaa. . En todellakaan olisi samaa mieltä siitä” (Pengelly, 2015). Sitten Todd kysyi häneltä: "Uskotko siis, että islam on perustuslain mukainen?" Carson vastasi: "Ei, en, en" (Pengelly, 2015). Kuten Martin Pengelly, Guardian (Iso-Britannian) kirjeenvaihtaja New Yorkissa, muistuttaa meitä: "Yhdysvaltain perustuslain VI artiklassa todetaan: Mitään uskonnollista koetta ei koskaan vaadita pätevyyden saamiseksi mihinkään Yhdysvaltojen virastoon tai julkiseen rahastoon" ja "Perustuslain ensimmäinen muutos alkaa : Kongressi ei säädä lakia, joka kunnioittaa uskonnon perustamista tai kieltää sen vapaan harjoittamisen…” (Pengelly, 2015).
Vaikka Carson voisi saada anteeksi siitä, ettei hän ollut huomioinut rasismia, jota hän kesti nuorena afrikkalaisena amerikkalaisena, ja koska suurin osa Amerikassa orjuutetuista afrikkalaisista oli muslimeja ja näin ollen on täysin mahdollista, että hänen esi-isänsä olivat muslimeja, hän ei kuitenkaan voi. , saa anteeksi, etten tiennyt, kuinka Thomas Jeffersonin Koraani ja islam auttoivat muotoilemaan Amerikan perustajien näkemyksiä uskonnosta ja islamin johdonmukaisuudesta demokratian ja siten myös Yhdysvaltain perustuslain kanssa, koska hän on neurokirurgi ja erittäin hyvin luettua. Kuten Denise A. Spellberg, islamilaisen historian ja Lähi-idän tutkimuksen professori Teksasin yliopistosta Austinissa, käyttää moitteetonta empiiristä näyttöä, joka perustuu uraauurtavaan tutkimukseen, paljastaa arvostetussa kirjassaan Thomas Jeffersonin Koraani: Islam ja perustajat (2014), islamilla oli ratkaiseva rooli amerikkalaisten perustajien uskonnonvapautta koskevien näkemysten muovaamisessa.
Spellberg kertoo tarinan siitä, kuinka vuonna 1765 – eli 11 vuotta ennen itsenäisyysjulistuksen kirjoittamista – Thomas Jefferson osti Koraanin, joka merkitsi hänen elinikäisen kiinnostuksensa islamia kohtaan, ja jatkoi useiden Lähi-idän historiaa koskevien kirjojen ostamista. , kielet ja matkustaminen, teet runsaasti muistiinpanoja islamista, koska se liittyy Englannin yleiseen lakiin. Hän huomauttaa, että Jefferson yritti ymmärtää islamia, koska vuoteen 1776 mennessä hän kuvitteli muslimit uuden maansa tulevina kansalaisina. Hän mainitsee, että jotkut perustajista, Jefferson ennen kaikkea heidän joukossaan, käyttivät valistuksen ajatuksia muslimien suvaitsevaisuudesta muokatakseen puhtaasti olettamuista argumenttia heuristiseksi perustaksi hallinnolle Amerikassa. Tällä tavalla muslimit nousivat mytologiseksi perustaksi käänteentekevälle, omaleimaiselle amerikkalaiselle uskonnolliselle moniarvoisuudelle, joka sisältäisi myös todelliset halveksitut katoliset ja juutalaiset vähemmistöt. Hän lisää, että kiistanalainen julkinen kiista muslimien mukaan ottamisesta, josta jotkut Jeffersonin poliittiset viholliset väheksyivät häntä hänen elämänsä loppuun asti, tuli ratkaisevaksi perustajien myöhemmässä arviossa olla perustamatta protestanttista kansakuntaa, kuten he olisivat saaneet tehdä. tehty. Todellakin, kun epäilykset islamista jatkuvat joidenkin amerikkalaisten, kuten Carsonin, keskuudessa ja Yhdysvaltojen muslimikansalaisten määrä kasvaa miljooniksi, Spellbergin paljastava kertomus tästä perustajien radikaalista ideasta on kiireellisempi kuin koskaan. Hänen kirjansa on kriittinen ymmärtämään ihanteita, jotka olivat olemassa Yhdysvaltojen luomisen aikana, ja niiden perustavanlaatuisia vaikutuksia nykyisille ja tuleville sukupolville.
Lisäksi, kuten osoitamme joissakin islamia koskevissa kirjoissamme (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; ja Bangura ja Al-Nouh, 2011), islamilainen demokratia on sopusoinnussa länsimaisen demokratian kanssa. , ja demokraattisen osallistumisen ja liberalismin käsitteet, joista esimerkkinä Rashidun-kalifaatti, olivat jo läsnä keskiaikaisessa islamilaisessa maailmassa. Esimerkiksi sisään Islamilaiset rauhanlähteet, panemme merkille, että suuri muslimifilosofi Al-Farabi, syntynyt Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), joka tunnetaan myös "toisena mestarina" (kuten Aristotelesta usein sanotaan "ensimmäiseksi mestariksi") , teoristi idealisoidun islamilaisen valtion, jota hän vertasi Platonin valtioon Tasavalta, vaikka hän poikkesi Platonin näkemyksestä, jonka mukaan ideaalista valtiota hallitsee filosofikuningas, ja ehdotti sen sijaan profeettaa (PBUH), joka on suorassa yhteydessä Allahin/Jumalan (SWT) kanssa. Profeetan puuttuessa Al-Farabi piti demokratiaa lähimpänä ihannevaltiota ja osoitti Rashidunin kalifaattia esimerkkinä islamin historiassa. Hän tunnisti kolme islamilaisen demokratian peruspiirrettä: (1) kansan valitsema johtaja; (b) sharia, jonka hallitsevat juristit voisivat tarvittaessa kumota Wajib- pakollinen, mandub- sallittua, sallittu- välinpitämätön, laiton-kielletty ja makruh- vastenmielinen; ja sitoutunut harjoittelemaan (3) ShuraProfeetta Muhammedin (PBUH) harjoittama erityinen konsultointimuoto. Lisäämme, että Al-Farabin ajatukset ovat ilmeisiä Thomas Aquinauksen, Jean Jacques Rousseaun, Immanuel Kantin ja joidenkin häntä seuranneiden muslimifilosofien teoksissa (Bangura, 2004:104-124).
Huomioimme myös Islamilaiset rauhanlähteet että suuri muslimijuristi ja politologi Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) esitti kolme perusperiaatetta, joihin islamilainen poliittinen järjestelmä perustuu: (1) tawhid-uskomuksen siitä, että Allah (SWT) on kaiken maan päällä olevan Luoja, ylläpitäjä ja mestari; (2) Risala-väline, jossa Allahin laki (SWT) kumotaan ja vastaanotetaan; ja (3) Khilifa tai edustus – ihmisen oletetaan olevan Allahin (SWT) edustaja täällä maan päällä. Hän kuvailee islamilaisen demokratian rakennetta seuraavasti: (a) toimeenpanovalta, johon kuuluu Emiiri, (b) lainsäädäntöelin tai neuvoa-antava toimikunta, johon kuuluu Shuraja (c) oikeuslaitos, johon kuuluu Quadi jotka tulkitsevat sharia. Hän tarjoaa myös seuraavat neljä valtion ohjaavaa periaatetta: (1) islamilaisen valtion tavoitteena on luoda yhteiskunta sellaisena kuin se on käsitelty Koraanissa ja sunnassa; (2) valtio panee täytäntöön sharia valtion peruslaina; (3) suvereniteetti on ihmisissä – kansa voi suunnitella ja perustaa minkä tahansa valtion muodon kahden edellisen periaatteen sekä ajan ja ympäristön tarpeiden mukaisesti; (4) oli valtion muoto mikä tahansa, sen tulee perustua kansanedustuksen periaatteeseen, koska suvereniteetti kuuluu kansalle (Bangura, 2004:143-167).
Korostamme edelleen Islamilaiset rauhanlähteet että tuhat vuotta Al-Farabin jälkeen Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) luonnehtii varhaista islamilaista kalifaattia yhteensopivaksi demokratian kanssa. Väitten, että islamilla oli muslimiyhteiskuntien taloudellisen ja demokraattisen organisaation "helmet", Iqbal vaati kansan valitsemien lainsäädäntöelinten perustamista islamin alkuperäisen puhtauden uudelleen tuomiseksi (Bangura, 2004:201-224).
Todellakin, että usko ja etnisyys ovat suuria poliittisia ja inhimillisiä vikalinjoja maailmassamme, on tuskin kiistanalainen. Kansallisvaltio on tyypillinen uskonnollisten ja etnisten konfliktien areena. Osavaltioiden hallitukset yrittävät usein jättää huomiotta ja tukahduttaa yksittäisten uskonnollisten ja etnisten ryhmien pyrkimykset tai pakottaa hallitsevan eliitin arvot. Vastauksena uskonnolliset ja etniset ryhmät mobilisoivat ja asettavat valtiolle vaatimuksia edustuksesta ja osallistumisesta ihmisoikeuksien ja autonomian suojeluun. Etnisillä ja uskonnollisilla mobilisaatioilla on erilaisia muotoja aina poliittisista puolueista väkivaltaiseen toimintaan (katso tästä lisää Said ja Bangura, 1991-1992).
Kansainväliset suhteet muuttuvat edelleen kansallisvaltioiden historiallisesta valta-asemasta kohti monimutkaisempaa järjestystä, jossa etniset ja uskonnolliset ryhmät kilpailevat vaikutusvallasta. Nykyinen globaali järjestelmä on samanaikaisesti seurakunnallisempi ja kosmopoliittisempi kuin kansainvälinen kansallisvaltiojärjestelmä, jonka jätämme taaksemme. Esimerkiksi kun Länsi-Euroopassa kulttuurisesti monimuotoiset ihmiset yhdistyvät, Afrikassa ja Itä-Euroopassa kulttuurin ja kielen siteet törmäävät alueellisiin valtiorajoihin (katso tästä lisää Said ja Bangura, 1991-1992).
Kun otetaan huomioon kiistat uskon ja etnisyyden kysymyksistä, aiheen metaforinen kielellinen analyysi on siksi välttämätöntä, koska, kuten toisaalla osoitan, metaforat eivät ole vain "maalaisempaa puhetta" (Bangura, 2007:61; 2002:202). Kuten Anita Wenden huomauttaa, metaforien voima riippuu niiden kyvystä omaksua uusia kokemuksia, jotta uudempi ja abstrakti kokemuksen alue voidaan ymmärtää entisen ja konkreettisemman näkökulmasta ja toimia perustana ja perusteluna päätöksenteko (1999:223). Lisäksi, kuten George Lakoff ja Mark Johnson sanoivat,
Ajatteluamme hallitsevat käsitteet eivät ole vain älyn asioita. Ne ohjaavat myös jokapäiväistä toimintaamme arkipäiväisimpiä yksityiskohtia myöten. Käsitteemme jäsentävät sen, mitä havaitsemme, kuinka kuljemme ympäri maailmaa ja miten suhtaudumme muihin ihmisiin. Käsitteellisellä järjestelmällämme on siis keskeinen rooli jokapäiväisen todellisuutemme määrittelyssä. Jos olemme oikeassa ehdottaessamme, että käsitteellinen järjestelmämme on suurelta osin metaforinen, tapa, jolla ajattelemme, mitä koemme ja teemme joka päivä, on pitkälti metafora (1980:3).
Edellisen otteen valossa meidän pitäisi olla kauhistuneita metaforista, joista on tullut valuutta uskoa ja etnistä alkuperää koskevissa keskusteluissamme. Kuulemme yhä uudelleen, kuinka suhteemme heijastelevat darwinilaista selviytymiskykyä. Jos aiomme hyväksyä tämän luonnehdinnan, meillä olisi täysin perusteltua kieltää kaikki yhteiskunnalliset suhteet julmana ja sivistymättömänä käyttäytymisenä, jota minkään yhteiskunnan ei pitäisi sietää. Ihmisoikeuksien puolestapuhujat ovat todellakin käyttäneet juuri tällaisia kuvauksia lähestyäkseen ajamistaan.
Siksi meidän on hylättävä ne metaforat, jotka asettavat suhteemme huonoon valoon ja rohkaisevat sellaiseen vihamieliseen, välinpitämättömään ja viime kädessä itsekkääseen käyttäytymiseen. Jotkut näistä ovat melko karkeita ja räjähtävät heti, kun ne nähdään sellaisina kuin ne ovat, mutta toiset ovat paljon kehittyneempiä ja sisäänrakennettuja nykyisten ajatteluprosessiemme jokaiseen kankaaseen. Jotkut voidaan tiivistää iskulauseeseen; toisilla ei ole edes nimiä. Jotkut eivät näytä olevan metaforia ollenkaan, varsinkin ahneuden tärkeyden tinkimätön korostus, ja jotkut näyttävät olevan käsityksemme perimmäisistä yksilöistä, ikään kuin minkä tahansa vaihtoehtoisen käsitteen olisi oltava antiindividualistinen tai vielä pahempi.
Pääkysymys, jota tässä tutkitaan, on siksi melko suoraviivainen: Millaiset metaforat ovat yleisiä uskoa ja etnistä alkuperää koskevissa keskusteluissamme? Ennen kuin vastataan tähän kysymykseen, on kuitenkin järkevää esittää lyhyt keskustelu metaforisesta lingvistisesta lähestymistavasta, koska se on menetelmä, jolla seurattava analyysi perustuu.
Metaforinen kielellinen lähestymistapa
Kuten sanon kirjassamme nimeltä Rauhanomaiset metaforat, metaforat ovat puhekuvioita (ts. sanojen käyttö ilmaisulla ja kuvaavalla tavalla valaisevien vertailujen ja samankaltaisuuksien ehdottamiseksi), jotka perustuvat erilaisten esineiden tai tiettyjen toimien havaittuun samankaltaisuuteen (Bangura, 2002:1). David Crystalin mukaan seuraavat neljä metaforatyyppiä on tunnistettu (1992:249):
- Perinteisiä metaforia ovat sellaisia, jotka muodostavat osan jokapäiväistä ymmärrystämme kokemuksesta ja joita käsitellään ilman ponnistuksia, kuten "menettämään kiistan lanka".
- Runollisia metaforia laajentaa tai yhdistää arkipäiväisiä metaforia, erityisesti kirjallisia tarkoituksia varten – ja näin termi perinteisesti ymmärretään runouden yhteydessä.
- Käsitteelliset metaforat ovat puhujien mielen toimintoja, jotka implisiittisesti säätelevät heidän ajatteluprosessejaan – esimerkiksi käsitys, että "väite on sotaa" on sellaisten ilmaistujen metaforien taustalla kuin "Hyökkäsin hänen näkemyksiinsä".
- Sekalaisia metaforia käytetään yhdistämään toisiinsa liittymättömiä tai yhteensopimattomia metaforeja yhdessä lauseessa, kuten "Tämä on neitsyt kenttä täynnä mahdollisuuksia".
Vaikka Crystalin luokittelu on erittäin hyödyllinen kielellisen semantiikan näkökulmasta (keskittyminen konventionaalisuuden, kielen ja siihen viittaavaan kolmikantasuhteeseen), lingvistisen pragmatiikan näkökulmasta (keskittyminen polyadiseen suhteeseen tavanomaisuuden, puhujan, tilanteen, ja kuulija), Stephen Levinson ehdottaa kuitenkin seuraavaa "metaforien kolmikantaluokitusta" (1983:152-153):
- Nimelliset metaforat ovat ne, joiden muoto on BE(x, y), kuten "Iago on ankerias". Niiden ymmärtämiseksi kuulijan/lukijan on kyettävä rakentamaan vastaava vertaus.
- Predikatiiviset metaforat ovat ne, joiden käsitteellinen muoto on G(x) tai G(x, y), kuten "Mwalimu Mazrui höyryssä eteenpäin". Niiden ymmärtämiseksi kuulijan/lukijan on muodostettava vastaava monimutkainen vertaus.
- Sanallisia metaforia ovat ne, joilla on käsitteellinen muoto G(y), jonka oleminen tunnistaa merkityksetön ympäröivään diskurssiin, kun se tulkitaan kirjaimellisesti.
Metaforinen muutos ilmenee yleensä siten, että sana, jolla on konkreettinen merkitys, saa abstraktimman merkityksen. Esimerkiksi, kuten Brian Weinstein huomauttaa,
Luomalla äkillisen samankaltaisuuden tunnetun ja ymmärrettävän, kuten auto tai kone, ja sen, mikä on monimutkaista ja hämmentävää, kuten amerikkalainen yhteiskunta, välille, kuuntelijat yllättyvät, pakotetaan tekemään siirto ja ehkä vakuuttumaan. He saavat myös muistivälineen, joka selittää monimutkaisia ongelmia (1983:8).
Metaforeja manipuloimalla johtajat ja eliitit voivat todellakin luoda mielipiteitä ja tunteita, varsinkin kun ihmiset ovat ahdistuneita maailman ristiriitaisuuksista ja ongelmista. Tällaisina aikoina, kuten heti New Yorkin World Trade Centeriin ja Pentagoniin Washington DC:ssä 11. syyskuuta 2001 tehtyjen hyökkäysten jälkeen, massat kaipaavat yksinkertaisia selityksiä ja ohjeita: esimerkiksi "syyskuun 11. päivän hyökkääjät, 2001 vihaa Amerikkaa sen vaurauden takia, koska amerikkalaiset ovat hyviä ihmisiä ja että Amerikan pitäisi pommittaa terroristeja missä tahansa he ovatkin takaisin esihistorialliseen aikaan” (Bangura, 2002:2).
Murray Edelmanin sanoin "sisäiset ja ulkoiset intohimot katalysoivat kiintymystä valittuihin myytteihin ja metaforoihin, jotka muovaavat käsityksiä poliittisesta maailmasta" (1971:67). Toisaalta, Edelman huomauttaa, metaforia käytetään seulomaan ei-toivottuja sodan tosiasioita kutsumalla sitä "taisteluksi demokratian puolesta" tai viittaamalla aggressioon ja uuskolonialismiin "läsnäolona". Toisaalta, lisää Edelman, metaforia käytetään hälyttämään ja raivostuttamaan ihmisiä viittaamalla poliittisen liikkeen jäseniin "terroristeiksi" (1971:65-74).
Itse asiassa kielen ja rauhanomaisen tai epärauhattoman käytöksen välinen suhde on niin ilmeinen, että tuskin ajattelemme sitä. Brian Weinsteinin mukaan kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että kieli on ihmisyhteiskunnan ja ihmisten välisten suhteiden ytimessä – että se muodostaa sivilisaation perustan. Ilman tätä viestintämenetelmää, Weinstein väittää, mitkään johtajat eivät voisi hallita resursseja, joita tarvitaan perheen ja naapuruston ulkopuolelle ulottuvan poliittisen järjestelmän muodostamiseen. Hän huomauttaa lisäksi, että vaikka myönnämmekin, että kyky manipuloida sanoja äänestäjien vakuuttamiseksi on yksi lähestymistapa, jota ihmiset käyttävät saadakseen ja pitääkseen vallan, ja että ihailemme puhe- ja kirjoitustaitoja lahjana, emme kuitenkaan kokevat kielen erillisenä tekijänä, kuten verotuksen, joka on vallanpitäjien tai vallan voittamista tai siihen vaikuttamista haluavien naisten ja miesten tietoisten valintojen alaista. Hän lisää, että emme näe kielen muodossa tai pääoman tuovan mitattavissa olevia etuja niille, joilla se on (Weinstein 1983:3). Toinen kriittinen näkökohta kielessä ja rauhanomaisessa käytöksessä on se, että Weinsteinin mukaan
Politiikan ytimessä on prosessi, jossa päätökset tehdään ryhmän etujen tyydyttämiseksi, yhteiskunnan muokkaamiseksi ihanteen mukaiseksi, ongelmien ratkaisemiseksi ja yhteistyö muiden yhteiskuntien kanssa dynaamisessa maailmassa. Pääoman kerääminen ja sijoittaminen ovat yleensä osa taloudellista prosessia, mutta kun pääomaa omistavat käyttävät sitä vaikutusvaltaansa ja valtaansa muihin nähden, se astuu poliittiselle areenalle. Jos siis voidaan osoittaa, että kieli on poliittisten päätösten kohteena sekä etuja tuottava hallinta, voidaan perustella kielen tutkimista yhtenä muuttujista, joka työntää tai sulkee oven valtaan, vaurauteen, ja arvovalta yhteiskunnissa ja edistää sotaa ja rauhaa yhteiskuntien välillä (1983:3).
Koska ihmiset käyttävät metaforia tietoisena valinnana eri kielten muotojen välillä, joilla on merkittäviä kulttuurisia, taloudellisia, poliittisia, psykologisia ja sosiaalisia seurauksia, erityisesti silloin, kun kielitaito on jakautunut epätasaisesti, seuraavan data-analyysiosion päätarkoitus on osoittaa, että metaforat, joita on käytetty uskoa ja etnisyyttä koskevissa keskusteluissamme, sisältävät erilaisia tarkoituksia. Lopullinen kysymys on sitten seuraava: Miten metaforat voidaan systemaattisesti tunnistaa keskusteluissa? Vastauksena tähän kysymykseen on Levinsonin tutkielma työkaluista, joita käytetään metaforien analysointiin lingvistisen pragmatiikan alalla.
Levinson käsittelee kolmea teoriaa, jotka ovat tukeneet metaforien analyysiä kielipragmatiikan alalla. Ensimmäinen teoria on Vertailuteoria joka Levinsonin mukaan sanoo, että "metaforat ovat vertauksia, joissa on tukahdutettuja tai poistettuja yhtäläisyyksiä" (1983:148). Toinen teoria on Vuorovaikutuksen teoria joka Levinsonin jälkeen ehdottaa, että "Metaforit ovat kielellisten ilmaisujen erikoiskäyttöjä, joissa yksi "metaforinen" ilmaisu (tai keskittää) on upotettu toiseen "kirjaimelliseen" lausekkeeseen (tai kehys), niin että tarkennuksen merkitys on vuorovaikutuksessa ja muutokset merkitys kehys, ja päinvastoin” (2983:148). Kolmas teoria on Kirjeenvaihtoteoria joka, kuten Levinson toteaa, sisältää "yhden kokonaisen kognitiivisen alueen kartoittamista toiseen, mikä mahdollistaa jäljittämisen tai useiden vastaavuuksien löytämisen" (1983:159). Näistä kolmesta postulaatista Levinson löytää Kirjeenvaihtoteoria olla hyödyllisin, koska sen "hyvänä on se, että se ottaa huomioon erilaisia metaforien hyvin tunnettuja ominaisuuksia: "ei-prepositioimaton" luonne tai metaforan merkityksen suhteellinen epämääräisyys, taipumus korvata abstrakteja termejä konkreettisella ja eri asteista, missä metaforat voivat menestyä” (1983:160). Levinson ehdottaa sitten seuraavien kolmen vaiheen käyttöä metaforien tunnistamiseksi tekstissä: (1) "ottakaa huomioon, kuinka mikä tahansa kielen trooppinen tai ei-kirjaimellinen käyttö tunnistetaan"; (2) "tietää kuinka metaforat erotetaan muista trooppeista" (3) "kun metaforat on tunnistettu, niiden tulkinnan on nojauduttava yleisen kykymme analogiseen päättelykykyyn piirteisiin" (1983:161).
Metaforat uskosta
Abrahamilaisten yhteyksien tutkijana minun kannattaa aloittaa tämä osio sillä, mitä Pyhän Tooran, Pyhän Raamatun ja Pyhän Koraanin ilmoitukset sanovat kielestä. Seuraavat ovat esimerkkejä, yksi jokaisesta Abrahamin haarasta, Ilmestyskirjan monien periaatteiden joukossa:
Pyhä Toora, Psalmi 34:14: "Varjele kielesi pahalta ja huulesi valheesta."
Pyhä Raamattu, Sananlaskut 18:21: "Kuolema ja elämä (ovat) kielen vallassa; ja ne, jotka rakastavat sitä, syövät sen hedelmää."
Pyhä Koraani, suura Al-Nur 24:24: "Sinä päivänä heidän kielensä, kätensä ja jalkansa todistavat heitä vastaan heidän teoistaan."
Edellisistä periaatteista käy ilmi, että kieli voi olla syyllinen, jolloin yksi tai useampi sana voi loukata erittäin herkkien yksilöiden, ryhmien tai yhteiskuntien arvokkuutta. Todellakin, kautta aikojen kielen pitäminen, pienten loukkausten yläpuolella pysyminen, kärsivällisyyden ja jalomielisuuden osoittaminen ovat estäneet tuhoja.
Loput keskustelusta perustuu George S. Kunin lukuun "Uskonto ja henkisyys" kirjassamme, Rauhanomaiset metaforat (2002), jossa hän toteaa, että kun Martin Luther King, Jr. aloitti kansalaisoikeustaistelunsa 1960-luvun alussa, hän käytti uskonnollisia metaforeja ja lauseita, puhumattakaan hänen kuuluisasta "Minulla on unelma" -puheesta, joka piti portailla Lincoln Memorial Washington DC:ssä 28. elokuuta 1963 rohkaisemaan mustia pysymään toiveikkaina rodullisesti sokeasta Amerikasta. Kansalaisoikeusliikkeen huipulla 1960-luvulla mustat pitivät usein kädestä ja lauloivat "We will overcome", uskonnollinen metafora, joka yhdisti heitä koko heidän vapaustaistelunsa ajan. Mahatma Gandhi käytti "Satyagrahaa" eli "totuudesta pitäytymistä" ja "kansalatottelemattomuutta" mobilisoidakseen intiaanit vastustamaan brittiläistä valtaa. Uskomattomista todennäköisyyksistä ja usein suurista riskeistä huolimatta monet nykyajan vapaustaistelujen aktivistit ovat turvautuneet uskonnollisiin lauseisiin ja kieleen saadakseen tukea (Kun, 2002:121).
Äärimmäiset ovat myös käyttäneet metaforia ja lauseita edistääkseen henkilökohtaisia tavoitteitaan. Osama bin Laden vakiinnutti itsensä tärkeäksi hahmoksi nyky-islamin historiassa, leikkaamalla länsimaiseen psyykeen, puhumattakaan muslimeista, käyttämällä retoriikkaa ja uskonnollisia metaforia. Näin bin Laden käytti kerran retoriikkaa varoittaakseen seuraajiaan loka-marraskuun 1996 numeroissa. Nida'ul Islam ("The Call of Islam"), militantti-islamilainen aikakauslehti, joka julkaistaan Australiassa:
Tässä raivokkaassa muslimimaailmaa vastaan suunnatussa juutalais-kristillisessä kampanjassa, jonka kaltaista ei ole koskaan ennen nähty, on epäilystäkään se, että muslimien on valmistauduttava kaikin mahdollisin tavoin torjumaan vihollinen, sotilaallisesti, taloudellisesti lähetystyön avulla. ja kaikilla muilla aloilla... (Kun, 2002: 122).
Bin Ladenin sanat vaikuttivat yksinkertaisilta, mutta niitä oli vaikea käsitellä henkisesti ja älyllisesti muutama vuosi myöhemmin. Näillä sanoilla bin Laden ja hänen seuraajansa tuhosivat ihmishenkiä ja omaisuutta. Niin kutsutuille "pyhille sotureille", jotka elävät kuolemaan, nämä ovat inspiroivia saavutuksia (Kun, 2002:122).
Amerikkalaiset ovat myös yrittäneet ymmärtää lauseita ja uskonnollisia metaforia. Jotkut kamppailevat metaforien käyttämisessä rauhanomaisina ja epärauhallisina aikoina. Kun puolustusministeri Donald Rumsfeldiä pyydettiin 20. syyskuuta 2001 pidetyssä lehdistötilaisuudessa keksimään sanoja, jotka kuvaavat senlaista sotaa, jota Yhdysvallat joutui kohtaamaan, hän haparoi sanoja ja lauseita. Mutta Yhdysvaltain presidentti George W. Bush keksi retorisia lauseita ja uskonnollisia metaforia lohduttaakseen ja vahvistaakseen amerikkalaisia vuoden 2001 hyökkäysten jälkeen (Kun, 2002:122).
Uskonnollisilla metaforilla on ollut ratkaiseva rooli menneisyydessä sekä nykypäivän älyllisissä keskusteluissa. Uskonnolliset metaforat auttavat ymmärtämään tuntematonta ja laajentavat kielen paljon sen tavanomaisten rajojen ulkopuolelle. He tarjoavat retorisia perusteluja, jotka ovat vakuuttavampia kuin tarkemmin valitut argumentit. Ilman tarkkaa käyttöä ja oikeaa ajoitusta uskonnolliset metaforat voivat kuitenkin vedota aiemmin väärin ymmärrettyihin ilmiöihin tai käyttää niitä kanavana lisäharhaan. Uskonnolliset metaforat, kuten "ristiretki", "jihad" ja "hyvä vastaan paha", joita presidentti George W. Bush ja Osama bin Laden käyttivät kuvaillessaan toistensa toimia Yhdysvaltoihin syyskuun 11. päivänä 2001 tehtyjen hyökkäysten aikana, jotka saivat yksilöitä, uskonnollisia. ryhmät ja yhteisöt ottamaan puolen (Kun, 2002:122).
Taitavilla metaforisilla rakenteilla, joissa on runsaasti uskonnollisia viittauksia, on valtava voima tunkeutua sekä muslimien että kristittyjen sydämeen ja mieleen, ja ne elävät kauemmin kuin ne loivat (Kun, 2002:122). Mystinen perinne väittää usein, että uskonnollisilla metaforilla ei ole lainkaan kuvaavaa voimaa (Kun, 2002:123). Todellakin, nämä kriitikot ja perinteet ovat nyt ymmärtäneet, kuinka kauaskantoinen kieli voi mennä tuhoamaan yhteiskuntia ja asettamaan yhden uskonnon toisiaan vastaan (Kun, 2002:123).
Syyskuun 11. päivänä 2001 tapahtuneet kataklysmiset hyökkäykset Yhdysvaltoihin avasivat monia uusia väyliä metaforien ymmärtämiselle; mutta se ei todellakaan ollut ensimmäinen kerta, kun yhteiskunta on taistellut ymmärtääkseen rauhanomaisten uskonnollisten metaforien voiman. Esimerkiksi amerikkalaiset eivät ole vielä ymmärtäneet, kuinka sanojen tai metaforien, kuten Mujahidin tai "pyhät soturit", jihad tai "pyhä sota", laulaminen auttoi Talebania valtaan. Tällaisten metaforien ansiosta Osama bin Laden pystyi toteuttamaan länsivastaista intohimoaan ja suunnitelmaansa useita vuosikymmeniä ennen kuin hän nousi näkyvyyteen Yhdysvaltoihin kohdistuneella rintamalla. Yksilöt ovat käyttäneet näitä uskonnollisia vertauskuvia katalysaattorina yhdistääkseen uskonnollisia ääriliikkeitä yllyttääkseen väkivaltaan (Kun, 2002:123).
Kuten Iranin presidentti Mohammed Khatami varoitti, ”maailma on todistamassa aktiivista nihilismin muotoa yhteiskunnallisilla ja poliittisilla aloilla, mikä uhkaa ihmisen olemassaoloa. Tällä aktiivisen nihilismin uudella muodolla on useita nimiä, ja se on niin traaginen ja valitettava, että jotkut noista nimistä muistuttavat uskonnollisuutta ja itsensä julistamaa henkisyyttä” (Kun, 2002:123). Syyskuun 11. päivän 2001 katastrofaalisista tapahtumista lähtien monet ihmiset ovat ihmetelleet näitä kysymyksiä (Kun, 2002:123):
- Mikä uskonnollinen kieli voisi olla niin vakuuttava ja voimakas saamaan ihmisen uhraamaan henkensä muiden tuhoamiseksi?
- Ovatko nämä metaforat todella vaikuttaneet ja ohjelmoineet nuoria uskonnollisia kannattajia tappajiksi?
- Voivatko nämä epärauhattomat metaforat olla myös passiivisia tai rakentavia?
Jos metaforat voivat auttaa kuromaan umpeen tunnetun ja tuntemattoman välistä kuilua, yksilöiden, kommentoijien ja poliittisten johtajien on käytettävä niitä jännitteiden välttämiseksi ja ymmärryksen välittämiseksi. Uskonnolliset metaforat voivat johtaa odottamattomiin seurauksiin, jos ei oteta huomioon tuntemattoman yleisön väärintulkintojen mahdollisuutta. Alkuperäiset metaforat, joita käytettiin New Yorkiin ja Washington DC:hen tehtyjen hyökkäysten jälkeen, kuten "ristiretki", saivat monet arabit tuntemaan olonsa epämukavaksi. Tällaisten epärauhattomien uskonnollisten metaforien käyttö tapahtumien kuvaamiseen oli kömpelöä ja sopimatonta. Sanan "ristiretki" uskonnolliset juuret ovat ensimmäisissä eurooppalaisissa kristityissä pyrkimyksissä karkottaa profeetta Muhammedin (SAWS) seuraajat Pyhästä maasta 11.th vuosisadalla. Tällä termillä oli potentiaalia uudistaa vuosisatoja vanhaa vastenmielisyyttä, jota muslimit tunsivat kristittyjä kohtaan heidän kampanjastaan Pyhässä maassa. Kuten Steven Runciman toteaa ristiretkien historiansa päätelmissä, ristiretki oli "traaginen ja tuhoisa episodi" ja "pyhä sota itsessään ei ollut muuta kuin pidempi suvaitsemattomuuden teko Jumalan nimessä, mikä on pyhää vastaan Aave." Sekä poliitikot että yksilöt ovat antaneet sanalle ristiretki positiivisen rakenteen, koska he eivät tunne historiaa ja edistävät poliittisia tavoitteitaan (Kun, 2002:124).
Metaforien käytöllä viestintätarkoituksiin on selvästi tärkeä integroiva tehtävä. Ne tarjoavat myös implisiittisen sillan julkisen politiikan uudelleensuunnittelun erilaisten työkalujen välillä. Mutta juuri se aika, jonka aikana tällaisia metaforia käytetään, on ensiarvoisen tärkeää yleisölle. Tässä uskon osassa käsitellyt erilaiset metaforat eivät sinänsä ole luonnostaan epärauhallisia, mutta niiden käyttöaika aiheutti jännitteitä ja väärintulkintoja. Nämä metaforat ovat myös herkkiä, koska niiden juuret voidaan jäljittää kristinuskon ja islamin väliseen konfliktiin vuosisatoja sitten. Tällaisiin metaforoihin luottaminen saadakseen julkisen tuen tietylle hallituksen politiikalle tai toiminnalle reflektoimatta saattaa ensisijaisesti tulkita väärin metaforien klassiset merkitykset ja kontekstit (Kun, 2002:135).
Presidentti Bushin ja bin Ladenin käyttämät epärauhattomat uskonnolliset metaforat kuvaamaan toistensa toimia vuonna 2001 ovat luoneet suhteellisen jäykän tilanteen sekä länsimaiseen että muslimimaailmaan. Varmasti useimmat amerikkalaiset uskoivat, että Bushin hallinto toimii hyvässä uskossa ja ajaa kansakunnan etua murskatakseen "pahan vihollisen", joka aikoo horjuttaa Amerikan vapautta. Samoin monet muslimit eri maissa uskoivat, että bin Ladenin terroriteot Yhdysvaltoja vastaan olivat oikeutettuja, koska Yhdysvallat on puolueellinen islamia vastaan. Kysymys kuuluu, ymmärsivätkö amerikkalaiset ja muslimit täysin maalaamansa kuvan seuraukset ja molempien osapuolten toimien rationalisoinnit (Kun, 2002:135).
Siitä huolimatta Yhdysvaltojen hallituksen metaforiset kuvaukset 11. syyskuuta 2001 tapahtumista rohkaisivat amerikkalaista yleisöä ottamaan retoriikan vakavasti ja tukemaan aggressiivista sotilaallista toimintaa Afganistanissa. Uskonnollisten metaforien sopimaton käyttö motivoi myös joitain tyytymättömiä amerikkalaisia hyökkäämään Lähi-idän kimppuun. Lainvalvontaviranomaiset osallistuvat arabi- ja Itä-Aasian maista peräisin olevien ihmisten rodulliseen profilointiin. Jotkut muslimimaailmasta tukivat myös enemmän terrori-iskuja Yhdysvaltoja ja sen liittolaisia vastaan, koska termiä "jihad" käytettiin väärin. Kuvaamalla Yhdysvaltojen toimia Washingtonin, DC:n ja New Yorkin hyökkäyksen suorittaneiden saattamiseksi oikeuden eteen "ristiretkenä" käsite loi mielikuvan, jota muotoili metaforan ylimielinen käyttö (Kun, 2002: 136).
Ei ole kiistatonta, että 11. syyskuuta 2001 tehdyt teot olivat moraalisesti ja oikeudellisesti vääriä islamilaisen sharia-lain mukaan; Jos metaforia ei kuitenkaan käytetä asianmukaisesti, ne voivat herättää negatiivisia mielikuvia ja muistoja. Sitten ääriliikkeet käyttävät näitä kuvia hyväkseen toteuttaakseen salaisempaa toimintaa. Kun tarkastellaan metaforien, kuten "ristiretki" ja "jihad", klassisia merkityksiä ja näkemyksiä, huomaa, että ne on irrotettu kontekstista; useimpia näistä metaforoista käytetään aikana, jolloin yksilöt sekä länsimaissa että muslimimaailmassa kohtasivat epäoikeudenmukaisuuden tulvan. Varmasti yksilöt ovat käyttäneet kriisiä manipuloidakseen ja suostutellakseen yleisöään omien poliittisten etujensa vuoksi. Kansallisen kriisin sattuessa yksittäisten johtajien on pidettävä mielessä, että uskonnollisten metaforien epäasianmukaisella käytöllä poliittisten hyötyjen saavuttamiseksi on valtavia seurauksia yhteiskunnassa (Kun, 2002:136).
Metaforat etnisyydestä
Seuraava keskustelu perustuu Abdulla Ahmed Al-Khalifan lukuun "Etniset suhteet" kirjassamme, Rauhanomaiset metaforat (2002), jossa hän kertoo, että etnisistä suhteista tuli tärkeä kysymys kylmän sodan jälkeisellä aikakaudella, koska useimmat sisäiset konfliktit, joita nykyään pidetään väkivaltaisten konfliktien päämuodona ympäri maailmaa, perustuvat etnisiin tekijöihin. Miten nämä tekijät voivat aiheuttaa sisäisiä konflikteja? (Al-Khalifa, 2002:83).
Etniset tekijät voivat johtaa sisäisiin konflikteihin kahdella tavalla. Ensinnäkin etniset enemmistöt harjoittavat kulttuurista syrjintää etnisiä vähemmistöjä kohtaan. Kulttuurinen syrjintä voi sisältää epäoikeudenmukaiset koulutusmahdollisuudet, vähemmistökielten käyttöä ja opetusta koskevat oikeudelliset ja poliittiset rajoitukset sekä uskonnonvapauden rajoitukset. Joissakin tapauksissa ankarat toimet vähemmistöväestöjen assimiloimiseksi yhdistettynä ohjelmiin, joilla tuodaan suuri määrä muita etnisiä ryhmiä vähemmistöalueille, muodostavat eräänlaisen kulttuurisen kansanmurhan (Al-Khalifa, 2002:83).
Toinen tapa on käyttää ryhmähistoriaa ja ryhmänäkemyksiä itsestään ja muista. On väistämätöntä, että monilla ryhmillä on oikeutettuja valituksia toisia kohtaan jonkin kaukaisessa tai lähimenneisyydessä tehdyistä rikoksista. Joillakin "muinaisilla vihamiehillä" on oikeutettu historiallinen perusta. On kuitenkin myös totta, että ryhmät pyrkivät kalkimaan ja ylistämään omaa historiaansa demonisoiden joko naapureita tai kilpailijoita ja vastustajia (Al-Khalifa, 2002:83).
Nämä etniset mytologiat ovat erityisen ongelmallisia, jos kilpailevilla ryhmillä on peilikuvia toisistaan, mikä usein tapahtuu. Esimerkiksi serbit pitävät itseään Euroopan "sankarillisina puolustajina" ja kroaatit "fasistisina kansanmurharoistoina". Kroaatit sitä vastoin näkevät itsensä Serbian "hegemonisen aggression urhoollisina uhreina". Kun kahdella lähellä olevalla ryhmällä on toisensa poissulkevia, sytyttäviä käsityksiä toisistaan, pieninkin provokaatio kummallakin puolella vahvistaa syvästi juurtuneita uskomuksia ja tarjoaa oikeutuksen kostotoimille. Näissä olosuhteissa konfliktia on vaikea välttää ja vielä vaikeampi rajoittaa, kun se on alkanut (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Poliittiset johtajat käyttävät niin monia epärauhattomia metaforeja edistääkseen jännitteitä ja vihaa etnisten ryhmien keskuudessa julkisten lausuntojen ja joukkotiedotusvälineiden avulla. Lisäksi näitä metaforia voidaan käyttää etnisen konfliktin kaikissa vaiheissa alkaen ryhmien valmistautumisesta konfliktiin aina vaiheeseen, joka edeltää poliittista ratkaisua. Voidaan kuitenkin sanoa, että etnisissä suhteissa tällaisten konfliktien tai riitojen aikana on kolme luokkaa epärauhattomia metaforia (Al-Khalifa, 2002:84).
Luokka 1 tarkoittaa negatiivisten termien käyttöä väkivallan lisäämiseksi ja tilanteiden pahenemiseksi etnisissä konflikteissa. Näitä termejä voivat käyttää keskenään ristiriidassa olevat osapuolet (Al-Khalifa, 2002:84):
Kosto: Ryhmän A kosto konfliktissa johtaa ryhmän B vastakostoon, ja molemmat kostotoimet voivat johtaa kaksi ryhmää loputtomaan väkivallan ja koston kierteeseen. Lisäksi kostoteot voivat olla yhden etnisen ryhmän toista vastaan heidän välisten suhteidensa historiassa tekemästä teosta. Kosovon tapauksessa esimerkiksi vuonna 1989 Slobodan Milosevic lupasi serbeille koston Kosovon albaaneille, koska he menettivät sodan Turkin armeijalle 600 vuotta aiemmin. Oli ilmeistä, että Milosevic käytti "koston" metaforaa valmistaakseen serbejä sotaan Kosovon albaaneja vastaan (Al-Khalifa, 2002:84).
terrorismi: Konsensuksen puuttuminen kansainvälisestä "terrorismin" määritelmästä antaa etnisissä konflikteissa mukana oleville etnisille ryhmille mahdollisuuden väittää, että heidän vihollisensa ovat "terroristeja" ja heidän kostotekojensa ovat eräänlaista "terrorismia". Esimerkiksi Lähi-idän konfliktissa Israelin viranomaiset kutsuvat palestiinalaisia itsemurhapommittajia "terroristeiksi", kun taas palestiinalaiset pitävät itseään "Mujahideen” ja heidän toimintansa "Jihad” miehitysjoukkoja – Israelia – vastaan. Toisaalta palestiinalaisten poliittisilla ja uskonnollisilla johtajilla oli tapana sanoa, että Israelin pääministeri Ariel Sharon oli "terroristi" ja että israelilaiset sotilaat ovat "terroisteja" (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Epävarmuus: Etniset ryhmät käyttävät yleisesti etnisissä konflikteissa termejä "turvattomuus" tai "turvallisuuden puute" perustellakseen aikomuksiaan perustaa omia miliisejä sotaan valmistautuvien vaiheiden aikana. 7. maaliskuuta 2001 Israelin pääministeri Ariel Sharon mainitsi termin "turvallisuus" kahdeksan kertaa avajaispuheessaan Israelin Knessetissä. Palestiinalaiset tiesivät, että puheessa käytetty kieli ja termit olivat yllyttämistä (Al-Khalifa, 2002:85).
Luokka 2 sisältää termejä, jotka ovat luonteeltaan positiivisia, mutta joita voidaan käyttää negatiivisella tavalla yllyttämään ja oikeuttamaan aggressiota (Al-Khalifa, 2002:85).
Pyhät paikat: Tämä ei sinänsä ole epärauhanomainen termi, mutta sillä voidaan saavuttaa tuhoisia tarkoituksia, kuten oikeuttaa hyökkäystekoja väittämällä, että tavoitteena on suojella pyhiä paikkoja. Vuonna 1993 16th-Vuosisadan moskeija - Babrii Masjid - pohjoisessa Ayodhyan kaupungissa Intiassa tuhoutui poliittisesti järjestäytyneiden hinduaktivistien joukkojen toimesta, jotka halusivat rakentaa temppelin Ramaan juuri tuolle paikalle. Tätä törkeää tapahtumaa seurasi yhteisöllinen väkivalta ja mellakoita eri puolilla maata, joissa 2,000 2002 tai enemmän menehtyi – sekä hinduja että muslimeja; muslimien uhreja oli kuitenkin paljon enemmän kuin hinduja (Al-Khalifa, 85:XNUMX).
Itsemääräämisoikeus ja riippumattomuus: Tie etnisen ryhmän vapauteen ja itsenäisyyteen voi olla verinen ja maksaa monen hengen, kuten Itä-Timorissa. Vuodesta 1975 vuoteen 1999 Itä-Timorin vastarintaliikkeet nostivat itsemääräämisoikeuden ja itsenäisyyden iskulausetta, mikä maksoi 200,000 2002 itätimorilaisen hengen (Al-Khalifa, 85:XNUMX).
Itsepuolustus: Yhdistyneiden Kansakuntien peruskirjan artiklan 61 mukaan "Mikään tässä peruskirjassa ei heikennä luontaista oikeutta henkilökohtaiseen tai kollektiiviseen itsepuolustukseen, jos Yhdistyneiden Kansakuntien jäsentä vastaan tapahtuu aseellinen hyökkäys...". Näin ollen Yhdistyneiden Kansakuntien peruskirja säilyttää jäsenvaltioiden oikeuden puolustautua toisen jäsenmaan hyökkäystä vastaan. Siitä huolimatta, että termi rajoittuu valtioiden käyttöön, Israel käytti sitä oikeuttaakseen sotilaallisia operaatioitaan palestiinalaisalueita vastaan, joita kansainvälinen yhteisö ei ole vielä tunnustanut valtioiksi (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Luokka 3 koostuu termeistä, jotka kuvaavat etnisten konfliktien, kuten kansanmurhan, etnisen puhdistuksen ja viharikosten, tuhoisia seurauksia (Al-Khalifa, 2002:86).
kansanmurha: Yhdistyneet Kansakunnat määrittelee termin teoksi, joka koostuu tappamisesta, vakavasta pahoinpitelystä, nälkiintymisestä ja toimenpiteistä, jotka on suunnattu lapsiin, "jotka ovat sitoutuneet tuhoamaan kokonaan tai osittain jokin kansallinen, etninen, rodullinen tai uskonnollinen ryhmä". YK käytti ensimmäisen kerran sen pääsihteerin raportoinnissa turvallisuusneuvostolle, että hutuenemmistön väkivaltaisuudet Ruandassa tutsivähemmistöä vastaan katsottiin kansanmurhana 1. lokakuuta 1994 (Al-Khalifa, 2002:86). .
Etninen puhdistus: etninen puhdistus määritellään yritykseksi puhdistaa tai puhdistaa yhden etnisen ryhmän alue käyttämällä terroria, raiskauksia ja murhia, jotta asukkaat saataisiin lähtemään. Termi "etninen puhdistus" tuli kansainväliseen sanastoon vuonna 1992 entisen Jugoslavian sodan myötä. Silti sitä käytetään laajalti yleiskokouksen ja turvallisuusneuvoston päätöslauselmissa ja erityisraportoijien asiakirjoissa (Al-Khalifa, 2002:86). Sata vuotta sitten Kreikka ja Turkki viittasivat eufemistisesti "väkivaihtoon" etniseen puhdistukseen.
Viha (harha)rikokset: Viha- tai ennakkoluulorikokset ovat valtion määrittelemiä laittomia ja rikosoikeudellisia rangaistuksia alaisia käyttäytymismalleja, jos ne aiheuttavat tai merkitsevät vahinkoa yksilölle tai ryhmälle havaittujen erojen vuoksi. Viharikokset, joita hindut tekivät muslimeja vastaan Intiassa, voivat toimia hyvänä esimerkkinä (Al-Khalifa, 2002:86).
Jälkikäteen ajateltuna etnisten konfliktien kärjistymisen ja rauhanomaisten metaforien hyväksikäytön välistä yhteyttä voidaan hyödyntää pelotteen ja konfliktien ehkäisyn toiminnassa. Näin ollen kansainvälinen yhteisö voi hyötyä rauhattomien metaforien käytön seurannasta eri etnisten ryhmien kesken määrittääkseen tarkan ajankohdan puuttua etnisen konfliktin puhkeamisen estämiseksi. Esimerkiksi Kosovon tapauksessa kansainvälinen yhteisö olisi voinut ennakoida presidentti Milosevicin selkeää aikomusta tehdä väkivaltaisia tekoja Kosovon albaaneja vastaan vuonna 1998 hänen vuonna 1989 pitämänsä puheen perusteella. Monissa tapauksissa kansainvälinen yhteisö voisi varmasti puuttua asiaan pitkään. ennen konfliktin puhkeamista ja välttää tuhoisat ja tuhoisat tulokset (Al-Khalifa, 2002:99).
Tämä ajatus perustuu kolmeen oletukseen. Ensimmäinen on se, että kansainvälisen yhteisön jäsenet toimivat sopusoinnussa, mikä ei aina pidä paikkaansa. Osoittaakseni Kosovon tapauksessa, vaikka YK:lla oli halu puuttua asiaan ennen väkivallan puhkeamista, Venäjä esti sitä. Toinen on se, että suurilla valtioilla on intressi puuttua etnisiin konflikteihin; tätä voidaan soveltaa vain joissakin tapauksissa. Esimerkiksi Ruandan tapauksessa suurten valtioiden kiinnostuksen puute johti kansainvälisen yhteisön viivästymiseen konfliktiin. Kolmas on se, että kansainvälinen yhteisö aikoo poikkeuksetta pysäyttää konfliktin kärjistymisen. Silti, ironista kyllä, joissakin tapauksissa väkivallan kärjistyminen kiihdyttää kolmannen osapuolen pyrkimyksiä lopettaa konflikti (Al-Khalifa, 2002:100).
Yhteenveto
Edellisen keskustelun perusteella on ilmeistä, että keskustelumme uskosta ja etnisyydestä näyttävät sekavilta ja taistelumaisemilta maisemilta. Ja kansainvälisten suhteiden alusta lähtien taistelulinjat ovat umpimähkäisesti lisääntyneet tämän päivän kiistan leikkaavaksi verkkoksi. Itse asiassa keskustelut uskosta ja etnisyydestä ovat jakautuneet etujen ja vakaumusten mukaan. Suonissamme intohimot paisuvat, päät sykkivät, näkemys hämärtyy ja järki hämmentää. Antagonismin virran pyyhkäisyssä mielet ovat juonelleet, kielet ovat leikanneet ja kädet vammautuneet periaatteiden ja valitusten vuoksi.
Demokratian oletetaan valjastavan antagonismia ja konflikteja, aivan kuten tehokas moottori valjastaa väkivaltaiset räjähdykset työhön. On selvää, että konflikteja ja vastakkainasetteluja on paljon. Itse asiassa ei-länsiläisten, länsimaalaisten, naisten, miesten, rikkaiden ja köyhien valitukset, olivatpa ne kuinka ikivanhoja ja osittain perusteettomia tahansa, määrittelevät suhteemme toisiinsa. Mitä on "afrikkalainen" ilman satoja vuosia eurooppalaista ja amerikkalaista sortoa, sortoa, masennusta ja tukahduttamista? Mitä on "köyhä" ilman rikkaiden apatiaa, herjausta ja elitismiä? Jokainen ryhmä on asemansa ja olemuksensa velkaa vastustajansa välinpitämättömyydelle ja suvaitsemattomuudelle.
Globaali talousjärjestelmä tekee paljon valjastaakseen halumme antagonismiin ja kilpailuun biljoonien dollareiden kansalliseksi rikkaudeksi. Taloudellisesta menestyksestä huolimatta talousmoottorimme sivutuotteet ovat liian häiritseviä ja vaarallisia jättää huomiotta. Talousjärjestelmämme näyttää kirjaimellisesti nielevän valtavia sosiaalisia ristiriitoja, kuten Karl Marx sanoisi luokkavastakohtaisuuksia todellisen tai pyrkijän aineellisen vaurauden hallussa. Ongelmamme ytimessä on se tosiasia, että hauras yhdistymisen tunne, joka meillä on toisiamme kohtaan, on oman edun edeltäjä. Yhteiskunnallisen organisaatiomme ja suuren sivilisaatiomme perusta on oman edun tavoittelu, jossa meidän jokaisen käytettävissä olevat keinot eivät riitä optimaalisen oman edun saavuttamiseen. Yhteiskunnallisen harmonian varmistamiseksi tästä totuudesta on tehtävä johtopäätös, että meidän kaikkien tulee pyrkiä tarvitsemaan toisiamme. Mutta monet meistä mieluummin vähättelevät keskinäistä riippuvuuttamme toistemme kyvyistä, energiasta ja luovuudesta ja pikemminkin lietsoisimme vaihtelevien näkökulmiemme haihtuvia hiillostuksia.
Historia on toistuvasti osoittanut, että emme mieluummin salli ihmisten keskinäisen riippuvuuden rikkovan erilaisia erojamme ja sitovan meitä yhteen ihmisperheeksi. Sen sijaan, että tunnustaisivat keskinäisriippuvuutemme, jotkut meistä ovat päättäneet pakottaa toiset kiittämättömään alistumaan. Kauan sitten orjuutetut afrikkalaiset työskentelivät väsymättä kylvääkseen ja korjatakseen maan armoa eurooppalaisille ja amerikkalaisille orjaisäntäille. Orjanomistajien tarpeista ja tarpeista, pakottavien lakien, tabujen, uskomusten ja uskonnon tukemana, sosioekonominen järjestelmä kehittyi vastakkainasettelusta ja sorrosta sen sijaan, että ihmiset tarvitsevat toisiaan.
On vain luonnollista, että välillemme on syntynyt syvä kuilu, jonka synnynnä on kyvyttömyys käsitellä toisiamme orgaanisen kokonaisuuden välttämättöminä osina. Tämän kuilun jyrkänteiden välillä virtaa epäkohtien joki. Ehkä ei luonnostaan voimakas, mutta tulisen retoriikan ja julman kieltämisen raivoisat tärinät ovat muuttaneet valitukset ryntäsiksi koskiksi. Nyt raju virta vetää meitä potkien ja huutaen kohti suurta pudotusta.
Koska liberaalit, konservatiivit ja äärimmäiset liberaalit ja äärimmäiset ihmiset eivät pysty arvioimaan kulttuurisessa ja ideologisessa vastakkainasettelussamme olevia epäonnistumisia, kaikki ulottuvuudet ja laadut ovat pakottaneet jopa rauhanomaisimman ja välinpitämättömän meistä ottamaan puolensa. Järkyttyneinä kaikkialla puhkeavien taisteluiden laajuudesta ja intensiteetistä, jopa järkevimmät ja rauhallisimmatkin keskuudessamme huomaavat, ettei ole olemassa neutraalia perustaa, jonka varassa voisi seisoa. Jopa keskuudessamme olevien papistojen on omaksuttava puolensa, sillä jokainen kansalainen pakotetaan ja pakotetaan osallistumaan konfliktiin.
Viitteet
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Etniset suhteet. Julkaisussa AK Bangura, toim. Rauhanomaiset metaforat. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Näppäimistö Jihad: Yritykset korjata väärinkäsityksiä ja vääriä käsityksiä islamista. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Korruption ymmärtäminen ja torjunta Sierra Leonessa: metaforinen kielellinen lähestymistapa. Journal of Third World Studies 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2005a. Islamilaisen rauhan paradigmat. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2005a. Johdatus islamiin: sosiologinen näkökulma. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (toim.). 2004. Islamilaiset rauhanlähteet. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Pyhä Koraani ja nykyajan kysymykset. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, toim. 2002. Rauhanomaiset metaforat. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim ja Alanoud Al-Nouh. 2011. Islamilainen sivilisaatio, ystävällisyys, tasa-arvo ja rauhallisuus.. San Diego, CA: Cognella.
Crystal, David. 1992. Ensyklopedinen kielten ja kielten sanakirja. Cambridge, MA: Blackwell Publishers.
Dittmer, Jason. 2012 Kapteeni Amerikka ja kansallismielinen supersankari: metaforat, narratiivit ja geopolitiikka. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politiikka symbolisena toimintana: joukkoherätys ja hiljaisuus. Chicago. IL: Markham, Institute for Research on Poverty Monograph Series.
Kohn, Sally. 18. kesäkuuta 2015. Trumpin törkeät Meksikon kommentit. CNN. Haettu 22. syyskuuta 2015 osoitteesta http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Uskonto ja henkisyys. Julkaisussa AK Bangura, toim. Rauhanomaiset metaforat. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George ja Mark Johnson. 1980. Metaforat, joiden mukaan elämme. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. pragmatiikka. Cambridge, Iso-Britannia: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20. syyskuuta 2015. Ben Carson sanoo, että kenestäkään muslimista ei pitäisi koskaan tulla Yhdysvaltain presidenttiä. Guardian (Yhdistynyt kuningaskunta). Haettu 22. syyskuuta 2015 osoitteesta http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz ja Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnisyys ja rauhanomaiset suhteet. Rauhan katsaus 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Thomas Jeffersonin Koraani: Islam ja perustajat. New York, NY: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. Kansalaiskieli. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Defining peace: Perspectives from peace research. Julkaisussa C. Schäffner ja A. Wenden, toim. Kieli ja rauha. Amsterdam, Alankomaat: Harwood Academic Publishers.
kirjailijasta
Abdul Karim Bangura on Abrahamic Connections and Islamic Peace Studies -tutkija American Universityn kansainvälisen palvelun School of Global Peace -keskuksessa ja Afrikan instituutin johtaja, kaikki Washington DC:ssä; tutkimusmetodologian ulkopuolinen lukija Plekhanovin venäläisessä yliopistossa Moskovassa; perustava rauhanprofessori Peshawarin yliopistossa Pakistanissa International Summer School in Peace and Conflict Studiesissa; ja Centro Cultural Guaninin kansainvälinen johtaja ja neuvonantaja Santo Domingo Estessä Dominikaanisessa tasavallassa. Hänellä on viisi tohtorintutkintoa valtiotieteistä, kehitystaloudesta, kielitieteestä, tietojenkäsittelytieteestä ja matematiikasta. Hän on kirjoittanut 86 kirjaa ja yli 600 tieteellistä artikkelia. Yli 50 arvostetun tieteellisen ja yhdyskuntapalvelupalkinnon voittaja, Banguran viimeisimmät palkinnot ovat Cecil B. Curry Book Award hänen teoksestaan. Afrikkalainen matematiikka: Luista tietokoneisiin, jonka African American Success Foundationin kirjakomitea on myös valinnut yhdeksi 21 merkittävimmistä afrikkalaisten amerikkalaisten koskaan kirjoittamista tieteestä, teknologiasta, tekniikasta ja matematiikasta (STEM); Diopian Institute for Scholarly Advancementin Miriam Ma'at Ka Re -palkinnon hänen artikkelistaan "Matematiikan kesyttäminen afrikkalaisen äidinkielellä", joka julkaistiin Journal of Pan-African Studies; Yhdysvaltain kongressin erikoispalkinto "erinomaisesta ja korvaamattomasta palvelusta kansainväliselle yhteisölle" Kansainvälisen etno-uskonnollisen sovittelukeskuksen palkinto hänen tieteellisestä työstään etnisten ja uskonnollisten konfliktien ratkaisemisessa ja rauhanrakentamisessa sekä rauhan ja konfliktien ratkaisemisen edistämisessä konfliktialueilla; Moskovan hallituksen monikulttuuripolitiikan ja integraatioyhteistyön ministeriön palkinnon hänen rauhanomaisten etnisten ja uskontojen välisiä suhteita koskevan työnsä tieteellisestä ja käytännön luonteesta; ja The Ronald E. McNair Shirt loistavalle tutkimusmetodologille, joka on mentoroinut eniten tutkijoita akateemisilla tieteenaloilla, jotka on julkaistu ammattimaisesti arvostetuissa lehdissä ja kirjoissa ja voittanut eniten parhaan paperin palkinnot kahtena vuonna peräkkäin – 2015 ja 2016. Bangura puhuu sujuvasti noin tusinaa afrikkalaista ja kuutta eurooppalaista kieltä ja opiskelee parantaakseen arabian, heprean ja hieroglyfien taitoaan. Hän on myös monien tieteellisten järjestöjen jäsen, on toiminut presidenttinä ja sitten Yhdistyneiden Kansakuntien lähettiläänä Association of Third World Studies -järjestössä ja on Afrikan unionin rauhan- ja turvallisuusneuvoston erityislähettiläänä.
