Perinteiden jakaminen, kulttuurin ja uskon monimuotoisuuden omaksuminen
esittely
Alussa ajateltiin. Varhaisista ajoista lähtien ihminen on pohtinut maailmankaikkeutta ja pohtinut paikkaansa siinä. Jokaiseen maailman kulttuuriin vaikuttaa sen esi-isien muisto varhaisista mytologioista, jotka välitettiin suullisen ja kirjallisen historian kautta. Nämä kehittyvät tarinat auttoivat esi-isiämme löytämään järjestyksen kaoottisessa maailmassa ja määrittelemään roolinsa siinä. Näistä alkuperäisistä uskomuksista syntyivät ajatuksemme oikeasta ja väärästä, hyvästä ja pahasta sekä käsite jumalallisuudesta. Nämä yksilölliset ja kollektiiviset filosofiat ovat perusta, jonka perusteella arvioimme itseämme ja muita. Ne ovat identiteettimme, perinteemme, lakiemme, moraalimme ja sosiaalipsykologiamme kulmakiviä.
Erillisten rituaalien ja tapojen jatkuva juhliminen auttaa meitä tuntemaan olevansa yhteydessä ryhmään ja kehystää keskinäisiä suhteita sisällä ja ulkopuolella. Valitettavasti monet näistä perinnöllisistä käytännöistä ovat tulleet korostamaan ja vahvistamaan välillämme olevia eroja. Tämän ei tarvitse olla huono asia, ja sillä on harvoin paljon tekemistä itse perinteiden kanssa, vaan tapaan, jolla ne ulkoisesti nähdään ja tulkitaan. Jakamalla enemmän perinnön ja siihen liittyvien tarinoiden ilmaisuja ja luomalla uusia yhdessä, voimme luoda ja vahvistaa suhdettamme toisiimme ja juhlia yhteistä paikkaamme universumissa. Voimme tutustua toisiimme ja elää yhdessä tavalla, josta voimme nyt vain haaveilla.
Toiseuden arvo
Kauan sitten Pohjois-Atlantin kylmissä, kivisissä, tuulisissa syvennyksissä esivanhempieni elämäntapa oli hämärässään. Tasaiset hyökkäysaallot ja niistä johtuva rikkaampien, voimakkaampien ja teknisesti kehittyneempien kansojen kapina olivat jättäneet heidät sukupuuttoon. Ei vain elämää ja maata kuluttavat sodat, vaan myös suurelta osin tiedostamaton houkuttelevien kulttuurisäikeiden omaksuminen näiltä muilta oli jättänyt heidät kamppailemaan pysyäkseen identiteetistään jäljellä. Silti he vaikuttivat myös uusiin tulokkaisiin, ja molemmat ryhmät mukautuivat edetessään. Nykyään huomaamme, että läpi vuosisatojen näitä kansoja on säilynyt riittävästi muistaakseen heidät ja saadakseen käsityksen siitä, mitä he jättivät meille.
Jokaisella sukupolvella on uusi versio ajatuskoulusta, joka väittää, että vastaus konfliktiin on maailmanlaajuinen väestö, jolla on homogeenisempi uskomus, kieli ja käyttäytyminen. Todennäköisesti yhteistyötä olisi enemmän, tuhoa ja väkivaltaa vähemmän; vähemmän taisteluissa menetettyjä isiä ja poikia, naisiin ja lapsiin kohdistuvia julmuuksia harvemmin. Silti todellisuus on monimutkaisempi. Itse asiassa konfliktien ratkaiseminen vaatii usein täydentäviä ja joskus erilaisia ajatusjärjestelmiä yhtenevien ajatusjärjestelmien lisäksi. Kehittyvät uskomuksemme muokkaavat vakaumuksemme, ja ne puolestaan määräävät asenteemme ja käyttäytymisemme. Tasapainon löytäminen sen välillä, mikä toimii meille ja mikä toimii kirjeenvaihdossa ulkomaailman kanssa, vaatii työntämistä pidemmälle oletusajattelussa, joka tukee oletuksia, että maailmankuva meidän ryhmä on ylivoimainen. Kuten kehomme tarvitsee erilaisia komponentteja, kuten verta ja luuta, hengitystä ja ruoansulatusta, liikuntaa ja lepoa, niin maailma vaatii vaihtelua ja tasapainoa terveyteen ja kokonaisuuteen. Esimerkkinä haluaisin tarjota yhden maailman rakastetuimmista perinteistä, tarinan.
Tasapaino & kokonaisuus
Luomisen myytti
Ennen aikoja oli pimeys, yötä syvemmä pimeys, tyhjä, ääretön. Ja sillä hetkellä Luojalla oli ajatus, ja ajatus oli valo, koska se oli vastakohta pimeydelle. Se kimmelsi ja kierteli; se virtasi tyhjyyden läpi. Se venytti ja kaari selkänsä ja muuttui taivaaksi.
Taivas huokaisi kuin tuuli ja tärisi kuin ukkonen, mutta siinä ei näyttänyt olevan mitään järkeä, koska hän oli yksin. Joten hän kysyi Luojalta, mikä on tarkoitukseni? Ja kun Luoja pohti kysymystä, nousi esiin toinen ajatus. Ja ajatus syntyi kuten jokainen siivekäs olento. Heidän ilmeensä oli vankka vastakohtana valon vaikeakulkuiselle luonteelle. Hyönteiset, linnut ja lepakot täyttivät ilman. He itkivät, lauloivat ja pyöräilivät sinisen poikki ja taivas oli täynnä iloa.
Ennen pitkää taivaan olennot väsyivät; niin, he kysyivät Luojalta, onko tämä kaikki olemassaolomme? Ja kun Luoja pohti kysymystä, nousi esiin toinen ajatus. Ja ajatus syntyi maana. Viidakot ja metsät, vuoret ja tasangot, valtameret ja joet ja aavikot ilmestyivät peräkkäin, eri tavoin toisistaan. Ja kun siivekkäät olennot asettuivat uusiin koteihinsa, he iloitsivat.
Mutta ennen pitkää maa kauneudestaan ja runsaudellaan kysyi Luojalta, onko tässä kaikki, mitä on olemassa? Ja kun Luoja pohti kysymystä, nousi esiin toinen ajatus. Ja ajatus syntyi jokaisen maan ja meren eläimen vastapainona. Ja maailma oli hyvä. Mutta hetken kuluttua maailma itse kysyi Luojalta, onko tämä loppu? Eikö olisi enää mitään? Ja kun Luoja pohti kysymystä, nousi esiin toinen ajatus. Ja ajatus syntyi ihmiskuntana sisältäen puolia kaikista aikaisemmista luomuksista, valosta ja pimeydestä, maasta, vedestä ja ilmasta, eläimistä ja jotain muuta. Tahdolla ja mielikuvituksella siunatut ne luotiin yhtä samanlaisiksi kuin toistensa ristiriitaisuuksiksi. Ja eroavaisuuksiensa kautta he alkoivat löytää ja luoda, synnyttäen joukon kansoja, kaikki toistensa vastaavia vastineita. Ja he luovat edelleen.
Monimuotoisuus ja jakautuminen
Yksinkertainen hyväksymisemme olla osa suurempaa suunnittelua on usein jättänyt varjoonsa keskinäisen yhteyden, implisiittisen keskinäinen riippuvuus luomisen mahdollistaa sen paeta sen vaatimaa tarkastelua ja huomiota. Merkittävämpää kuin ihmisyhteiskunnan ilmaisemat erot ovat taustalla olevien mytologiojemme yhtäläisyydet. Vaikka nämä tarinat heijastavatkin tietyn ajan tai paikan sosiaalisia ja etnisiä olosuhteita, niiden ilmaisemilla ideoilla on paljon yhteistä. Jokainen muinainen uskomusjärjestelmä sisältää luottamuksen siihen, että olemme osa jotain suurempaa, ja luottamuksen ikuiseen vanhempien kaltaiseen huoleen, joka valvoo ihmiskuntaa. Ne kertovat meille, että olipa se animisti, poly- tai monoteistinen, meistä kiinnostunut Korkein Olento, joka välittää samoista asioista kuin mekin. Aivan kuten me vaadimme yhteiskuntaa, josta saamme yksilöllisen identiteettimme, kulttuurit ottivat mittansa vertaamalla todellista käyttäytymistään ja käyttäytymistään, jonka he uskoivat toivovan Jumalansa tai jumalansa. Kulttuuriset ja uskonnolliset käytännöt ovat kehittyneet vuosituhansien ajan näiden universumin toiminnan tulkintojen määrittämän kurssin mukaisesti. Erimielisyydet ja vastustus vaihtoehtoisista uskomuksista, tavoista, pyhistä rituaaleista ja käytännöistä ovat muovanneet sivilisaatioita, sytyttäneet ja ylläpitäneet sotia ja ohjanneet ajatuksiamme rauhasta ja oikeudenmukaisuudesta ja tuoneet maailmaa sellaisena kuin sen tunnemme.
Kollektiiviset luomukset
Kerran hyväksyttiin, että jumalallisuus on olemassa kaikessa, mitä voimme kuvitella: kivessä, ilmassa, tulessa, eläimissä ja ihmisissä. Vasta myöhemmin, vaikka tunnustettiinkin jolla on jumalallinen henki, lakkasivatko monet ihmiset uskomasta itseään tai toisiaan koostuu jumalallisesta hengestä.
Kun Jumala oli siirtynyt olemaan täysin erillinen ja ihmiset alistumaan jumaluuden osan sijaan, tuli yleiseksi antaa Luojalle vanhemmuuden ominaisuuksia, kuten suurta rakkautta. Havainnot, joiden mukaan maailma voisi olla tuhoisa ja anteeksiantamaton paikka, jossa luonto voisi pilkata ihmisen pyrkimyksiä hallita kohtaloaan, kannustivat ja vahvistavat tätä Jumalaa myös kaikkivaltiaan, usein lopullisesti rankaisevan suojelijan rooliin. Lähes kaikissa uskomusjärjestelmissä Jumala tai jumalat ja jumalattaret ovat ihmisten tunteiden alaisia. Tässä nousi esiin uhka Jumalan kateudesta, kaunasta, suosion pidättämisestä ja vihasta, jota voitiin odottaa havaittujen väärintekojen seurauksena.
Perinteinen metsästäjä-keräilijäklaani voi päättää muuttaa kaikkia mahdollisesti ympäristöä vahingoittavia käyttäytymismalleja varmistaakseen, että erämaan jumalat tarjoavat jatkossakin riistaa. Hurskas perhe saattaa päättää auttaa apua tarvitsevia osittain varmistaakseen heidän ikuisen pelastuksensa. Tähän kaikkivoipaan läsnäoloon liittyvät pelko ja ahdistus ovat usein parantaneet suhdettamme toisiimme ja ympäröivään maailmaan. Siitä huolimatta Jumalan esittäminen yksinään erillisenä kokonaisuutena, joka on vastuussa, voi johtaa odotuksiin erityisestä palkkiosta oikein; ja joskus perustelut kyseenalaiselle käytökselle ilman syyllistämistä. Jokaisesta teosta tai tuloksesta vastuu voidaan osoittaa Jumalalle, inhottavalle, vaarattomalle tai hyväntahtoiselle.
Edellyttäen, että henkilö päättää (ja voi vakuuttaa muut yhteisössä), että Jumala hyväksyy toiminnan, tämä mahdollistaa anteeksiannon kaikesta pienimmästä sosiaalisesta rikkomuksesta järjettömään verilöylyyn. Tässä mielentilassa muiden tarpeet voidaan jättää huomiotta ja uskomuksia käytetään aktiivisesti perusteluina vahingoittaa ihmisiä, muita eläviä olentoja tai jopa itse planeetan kudosta. Nämä ovat olosuhteet, joissa ihmiskunnan rakkaimmat ja syvimmät rakkauteen ja myötätuntoon perustuvat sopimukset hylätään. Nämä ovat aikoja, jolloin luovutaan siitä, mikä pakottaa meidät huolehtimaan muukalaisesta vieraana, kohtelemaan muita olentoja niin kuin haluaisimme itseämme kohdeltavan, etsimään ratkaisuja kiistaan tarkoituksenaan palauttaa harmonia oikeudenmukaisuuden avulla.
Kulttuurit muuttuvat ja kasvavat edelleen kaupan, joukkoviestinnän, valloituksen, tahallisen ja tahattoman assimilaation, ihmisen aiheuttamien ja luonnonkatastrofien kautta. Koko ajan arvioimme tietoisesti ja tiedostamatta itseämme ja muita uskontunnustemme ohjaamia arvoja vastaan. Se on tapa muotoilla lakejamme ja edistää käsityksiämme oikeudenmukaisen yhteiskunnan muodosta; se on laite, jolla annamme velvollisuutemme toisillemme, kompassi, jolla valitsemme suunnamme, ja menetelmä, jota käytämme rajojen hahmottamiseen ja ennakoimiseen. Nämä vertailut muistuttavat meitä siitä, mikä meillä on yhteistä; eli kaikki yhteiskunnat kunnioittavat luottamusta, ystävällisyyttä, anteliaisuutta, rehellisyyttä, kunnioitusta; kaikkiin uskomusjärjestelmiin kuuluu kunnioitus eläviä olentoja kohtaan, sitoutuminen vanhimpiin, velvollisuus huolehtia heikoista ja avuttomista sekä jaetut vastuut toistensa terveydestä, suojelusta ja hyvinvoinnista. Ja kuitenkin opissa etnisistä ja uskollisista yhteyksistämme, esim. siitä, miten päättelemme, onko käyttäytyminen hyväksyttävää, tai millä säännöillä määrittelemme keskinäisen velvoitteen, muodostamamme vakiintuneet moraaliset ja eettiset barometrit vetävät meitä usein vastakkaisiin suuntiin. Yleensä erot ovat asteita; useimmat, itse asiassa niin hienovaraisia, että tietämättömät eivät erottaisi niitä.
Useimmat meistä ovat todistaneet kunnioituksesta, toveruudesta ja keskinäisestä tuesta, kun on kyse yhteistyötapauksista erilaisten henkisten perinteiden omaavien ihmisten välillä. Samoin olemme nähneet kuinka tyypillisimminkin suvaitsevaiset ihmiset voivat muuttua jäykiksi ja tinkimättömiksi, jopa väkivaltaisiksi dogmien tullessa esiin.
Pakko keskittyä vastakohtiin syntyy aksiaalisesta tarpeestamme kohdata luottavaiset olettamuksemme siitä, mitä tarkoittaa olla linjassa tulkintoidemme kanssa Jumalasta, jumalallisuudesta tai taosta. Monet ihmiset väittävät, että koska suuri osa maailmasta on nyt agnostikko, tämä ajattelutapa ei enää päde. Kuitenkin jokainen keskustelu, jonka käymme itsemme kanssa, jokainen harkitsemamme päätös, jokainen käyttämämme valinta perustuu ohjeisiin, mikä on oikein, mikä on hyväksyttävää, mikä on hyvää. Kaikki nämä kamppailut perustuvat lapsuudesta peräisin oleviin kulttuureihin ja opetuksiin, jotka ovat välittyneet seuraavien sukupolvien kautta muinaisten tapojen pohjalta. Tästä syystä monet ihmiset tuntea ikään kuin muiden kulttuurit tai uskomusjärjestelmät olisivat vastapäätä omilleen. Koska ideologiset periaatteet juurtuvat (usein tietämättään) ajatukseen, joka on luontainen varhaisille uskomuksille, että poikkeamat mistä Tekijän odotukset ei voi olla "oikea" ja siksi sen täytyy olla "väärä." Ja näin ollen (tästä näkökulmasta katsottuna) tämän "väärän" haastamisen heikentämällä muiden kiusallisia käytäntöjä tai uskomuksia täytyy olla "oikeaa".
Yhdessä tuleminen
Esi-isämme eivät aina valinneet strategioita, jotka olisivat hyödyllisiä pitkällä aikavälillä, mutta uskonnolliset tavat ja kulttuuriperinteet, jotka säilyivät ja säilyivät kunnioitettuna, ovat niitä, jotka käyttivät pyhää tietoa; toisin sanoen velvollisuus olla yhteydessä laajemman ihmisperheemme elämään ja osallistua siihen tietäen, että jokainen on luomakunnan lapsi. Liian usein emme hyödynnä tilaisuuksia kutsua muita jakamaan näitä käytäntöjä perheidemme kanssa, puhumaan siitä, mitä kunnioitamme ja muistamme, milloin ja miten juhlimme.
Yhtenäisyys ei vaadi yhtenäisyyttä. Yhteiskunnat ovat riippuvaisia filosofioiden ristipölytyksestä voidakseen elää sovussa ja ollakseen joustavia jatkuvasti muuttuvassa maailmassa. On olemassa hyvin todellinen vaara, että kulttuurisesti kiinnittyneen globaalin yhteiskunnan implisiittisiin etuihin perustuva politiikka vahingossa myötävaikuttaa siihen, mikä tekisi tällaisesta yhteiskunnasta elinkelpoisen – sen monimuotoisuuden. Aivan kuten sisäsiitos heikentää lajia, ilman huolellista pohdintaa siitä, kuinka suojella ja synnyttää paikallisia ja käsitteellisiä eroja, ihmiskunnan kyky sopeutua ja menestyä heikkenee. Löytämällä tapoja tunnistaa ja sallia mielekkään, korvaamattoman erottuvuuden sisällyttäminen pitkän aikavälin strategiaan, poliittiset päättäjät voivat voittaa ne yksilöt ja ryhmät, jotka pelkäävät menettävänsä perintönsä, taponsa ja identiteettinsä, samalla kun he voivat taata nousevan maailmanyhteisön elinvoiman. Tämä on enemmän kuin mikään muu syy, miksi meidän on varattava aikaa antaaksemme itsestämme kertomalla tarinoitamme, mukaan lukien perinnöllisten tapojemme henki, paikka, josta ne tulevat, luonne, jonka ne sisältävät, ja merkitys, jonka ne sisältävät. ilmentää. Tämä on tehokas ja merkityksellinen tapa oppia tuntemaan toisiamme ja ymmärtämään merkitystämme toisillemme.
Kuten palapelin palaset, paikoissa, joissa eroamme, täydennämme toisiamme. Aivan kuten yllä olevassa luomismyytissä, kokonaisuus luodaan tasapainossa; se, mikä erottaa meidät, antaa meille kontekstin, josta hankkia tietoa, kehittyä ja jatkaa luomista tavoilla, jotka parantavat koheesiota ja hyvinvointia. Monimuotoisuuden ei tarvitse tarkoittaa jakautumista. Ei ole välttämätöntä, että ymmärrämme täysin toistemme arvoja ja käytäntöjä. On kuitenkin elintärkeää hyväksyä se, että muunnelmia pitäisi olla ja niiden täytyy olla. Papit ja oikeustutkijat eivät voi vähentää jumalallista viisautta. Se ei ole koskaan pikkumainen, pienimielinen, kiihko tai aggressiivinen. Se ei koskaan tue tai hyväksy ennakkoluuloja tai väkivaltaa.
Se on jumalallinen, jonka näemme katsoessamme peiliin, samoin kuin mitä näemme katsoessamme toisen silmiin, koko ihmiskunnan kollektiivinen heijastus. Yhdistetyt eromme tekevät meistä kokonaisia. Perinteemme antavat meille mahdollisuuden paljastaa itsemme, tehdä itsestämme tunnetuksi, oppia ja juhlia sitä, mikä inspiroi meitä uudelleen, luoden avoimemman ja oikeudenmukaisemman maailman. Voimme tehdä tämän ketterästi ja nöyryydellä; voimme valita elää sopusoinnussa armon kanssa.
Dianna Wuagneux, Ph.D., Kansainvälisen etno-uskonnollisen sovittelukeskuksen hallituksen emeritusjohtaja; Kansainvälinen vanhempi politiikan neuvonantaja ja asioiden asiantuntija.
Paperi toimitettiin 5. vuosittaiseen etnisten ja uskonnollisten konfliktien ratkaisua ja rauhanrakentamista käsittelevään kansainväliseen konferenssiin, jonka järjesti International Center for Ethno-Religious Mediation, Queens College, City University of New York, yhteistyössä Center for Ethnic, Racial & Religious Understanding (CERRU) kanssa. ).
