Monimutkaisuus toiminnassa: uskontojen välinen vuoropuhelu ja rauhantyö Burmassa ja New Yorkissa
esittely
On ratkaisevan tärkeää, että konfliktinratkaisuyhteisö ymmärtää niiden monien tekijöiden vuorovaikutuksen, jotka lähentyvät aiheuttaen konflikteja uskonyhteisöjen välillä ja sisällä. Yksinkertainen analyysi uskonnon roolista on haitallista.
Yhdysvalloissa tämä virheellinen analyysi heijastuu median keskusteluun ISIS:stä ja sen uskonnollisten vähemmistöjen vainoista. Se näkyy myös politisoiduissa kuulemisissa (viimeksi kesäkuussa 2016), jotka antavat näennäisasiantuntijoille tilaisuuden puhua kansallisten lainsäätäjien edessä. Sellaiset tutkimukset kuin "Fear Inc."[1] osoittavat edelleen, kuinka poliittinen oikeisto on laajentanut ajatushautomoverkostoa edistääkseen tällaista "asiantuntemusta" tiedotusvälineissä ja poliittisissa piireissä, jopa Yhdistyneissä Kansakunnissa.
Julkinen keskustelu on yhä enemmän taantumuksellisten ja muukalaisvihamielisten näkemysten tahraama, ei vain Euroopassa ja Yhdysvalloissa, vaan myös muualla maailmassa. Esimerkiksi Etelä- ja Itä-Aasiassa islamofobiasta on tullut erityisen tuhoisa poliittinen voima Myanmarissa/Burmassa, Sri Lankassa ja Intiassa. On tärkeää, että tutkijat eivät pidä etusijalla "länsimaista" konfliktin, kiistan tai uskonnon kokemuksia; Yhtä tärkeää on olla antamatta kolmea Abrahamilaista uskontoa etuoikeutetuksi muiden uskonnollisten perinteiden ulkopuolelle, jotka voivat myös olla kansallismielisten tai muiden poliittisten intressien kaappaamia.
Jatkuvan todellisen ja koetun konfliktin ja terrorin uhan vuoksi julkisen keskustelun ja yleisen politiikan turvallistaminen voi johtaa vääristyneeseen käsitykseen uskonnollisen ideologian vaikutuksista. Jotkut välittäjät voivat tietoisesti tai tiedostamatta hyväksyä käsityksiä sivilisaatioiden yhteentörmäyksestä tai toisaalta maallisen ja rationaalisen ja toisaalta uskonnollisen ja irrationaalisen vastakkainasettelusta.
Kuinka voimme tutkia uskomusjärjestelmiä – sekä muiden että omia – turvautumatta yleisen turvallisuusdiskurssin sekoituksiin ja vääriin binääriin ymmärtääksemme "uskonnollisten" arvojen roolin havaintojen, kommunikoinnin ja rauhanrakentamisen prosessissa?
Flushing Interfaith Councilin perustajajäsenenä ja vuosien sosiaalisen oikeudenmukaisuuden työssä ruohonjuuritason uskontojen välisissä kumppanuuksissa ehdotan erilaisten uskontojen välisen yhteistyön mallien tutkimista New Yorkissa. YK:n Burman työryhmän ohjelmajohtajana ehdotan, että tutkitaan, voidaanko näitä malleja siirtää muihin kulttuurikonteksteihin, erityisesti Burmaan ja Etelä-Aasiaan.
Monimutkaisuus toiminnassa: uskontojen välinen vuoropuhelu ja rauhantyö Burmassa ja New Yorkissa
Julkinen keskustelu on yhä enemmän taantumuksellisten ja muukalaisvihamielisten näkemysten tahraama, ei vain Euroopassa ja Yhdysvalloissa, vaan myös monissa muissa osissa maailmaa. Tässä artikkelissa käsiteltävänä esimerkkinä on, että Kaakkois-Aasiassa islamofobiasta on tullut erityisen tuhoisa voima Myanmarissa/Burmassa. Siellä ääribuddhalaisten munkkien johtama vihamielinen islamofobinen liike yhdessä entisen sotilasdiktatuurin elementtien kanssa on tehnyt rohingya-muslimivähemmistön valtiottomaksi ja syntipukkiksi.
Kolmen vuoden ajan olen työskennellyt Burma Task Forcessa New Yorkin ja YK:n ohjelmajohtajana. Burma Task Force on muslimi-yhdysvaltalainen ihmisoikeusaloite, joka puolustaa vainottujen rohingyalaisten ihmisoikeuksia mobilisoimalla yhteisön jäseniä, osallistumalla laajaan mediatyöhön ja tapaamisiin poliittisten päättäjien kanssa.[2] Tämä asiakirja on yritys ymmärtää uskontojen välisen yhteistyön nykytila Burmassa ja arvioida sen mahdollisuuksia oikeudenmukaisen rauhan luomiseen.
Kun huhtikuussa 2016 asetettiin uusi Burman hallitus, jota johtaa osavaltioneuvos Aung San Suu Kyi, on todellakin uusia toiveita mahdollisesta politiikan uudistuksesta. Lokakuuhun 2016 mennessä ei kuitenkaan ollut toteutettu konkreettisia toimenpiteitä kansalaisoikeuksien palauttamiseksi miljoonalle rohingyalle, joilla on edelleen kielletty matkustaminen Burmassa, saada koulutusta, perustaa vapaasti perhe ilman byrokraattista puuttumista tai äänestää. (Akbar, 1) Sadat tuhannet miehet, naiset ja lapset on siirretty kotiseudulleen pakolaisten ja pakolaisleireille. YK:n entisen pääsihteerin Kofi Annanin johtaman neuvoa-antavan toimikunnan koolle kutsuttiin elokuussa 2016 tarkastelemaan tätä "monimutkaista tilannetta", kuten Daw Suu Kyi sitä kutsuu, mutta komissiossa ei ole rohingya-jäseniä. Samaan aikaan kansallinen rauhanprosessi on kutsuttu koolle ratkaisemaan muita vakavia, pitkäaikaisia etnisiä konflikteja ympäri kansakuntaa – mutta se ei sisällä rohingya-vähemmistöä. (Minun vuosi 2016)
Kun otetaan huomioon erityisesti Burma, miten moniarvoisuus on piiritettynä, miten uskontojen väliset suhteet vaikuttavat paikallisella tasolla? Mitä suuntauksia ilmenee, kun hallitus alkaa näyttää demokratisoitumisen merkkejä? Mitkä yhteisöt johtavat konfliktien muutosta? Kanavoituuko uskontojen välinen vuoropuhelu rauhanrakennukseen vai onko olemassa myös muita luottamuksen rakentamisen ja yhteistyön malleja?
Yksi huomio perspektiivistä: taustani muslimi-amerikkalaisena New Yorkissa vaikuttaa siihen, miten ymmärrän ja muotoilen nämä kysymykset. Islamofobialla on ollut valitettava vaikutus poliittiseen ja median keskusteluun 9/11:n jälkeisessä Yhdysvalloissa. Jatkuvien todellisten ja kuviteltujen konfliktien ja terrorin uhkien vuoksi julkisen keskustelun ja yleisen politiikan turvaaminen voi johtaa vääristyneeseen arvioon uskonnollisen ideologian vaikutuksista. Mutta yhden syyn – islamin – sijasta monet sosiaaliset ja kulttuuriset tekijät yhtyvät ja synnyttävät ristiriitoja uskonyhteisöjen välillä ja niiden sisällä. Yksinkertainen analyysi uskonnollisten opetusten roolista on haitallista, olipa kyseessä islam, buddhalaisuus tai jokin muu uskonto. (Jerryson, 2016)
Tässä lyhyessä artikkelissa ehdotan, että aloitan tarkastelemalla Burman uskontojen välisen sitoutumisen nykyisiä suuntauksia, mitä seuraa lyhyt katsaus uskontojen välisen sitoutumisen ruohonjuuritason malleihin New Yorkissa, joita tarjotaan vertailu- ja pohdiskelukehykseksi.
Koska Burmasta on tällä hetkellä saatavilla vain vähän mitattavissa olevaa tietoa, tämä alustava tutkimus perustuu pääasiassa keskusteluihin eri kollegoiden kanssa, joita tukevat artikkelit ja verkkoraportit. Nämä miehet ja naiset sekä edustavat kamppailevia burmalaisia yhteisöjä että ovat niiden kanssa tekemisissä hiljaa rakentamassa perustaa tulevalle rauhantalolle, mitä osallisimmassa mielessä.
Baptistit Burmassa: Kaksisataa vuotta toveruutta
Vuonna 1813 amerikkalaisista baptisteista Adoniram ja Ann Judson tuli ensimmäisiä länsimaisia lähetyssaarnaajia, jotka asettuivat ja tekivät vaikutuksen Burmaan. Adoniram kokosi myös burman kielen sanakirjan ja käänsi Raamatun. Huolimatta sairaudesta, vankilasta, sodasta ja kiinnostuksen puutteesta buddhalaisen enemmistön keskuudessa, Judsonit pystyivät neljänkymmenen vuoden aikana vakiinnuttamaan pysyvän baptistien läsnäolon Burmassa. Kolmekymmentä vuotta Adoniramin kuoleman jälkeen Burmassa oli 63 kristillistä kirkkoa, 163 lähetyssaarnaajaa ja yli 7,000 XNUMX kastettua käännynnäistä. Myanmarissa on nyt kolmanneksi eniten baptisteja maailmassa Yhdysvaltojen ja Intian jälkeen.
Judsonit sanoivat, että he aikoivat "saarnata evankeliumia, eivät antibuddhalaisuutta". Suurin osa heidän laumansa kasvusta tuli kuitenkin pikemminkin animistiheimoista kuin buddhalaisesta enemmistöstä. Erityisesti käännynnäisiä tuli karenista, vainotuista vähemmistöstä, jolla on useita muinaisia perinteitä, jotka näyttivät toistavan Vanhaa testamenttia. Heidän oraakkeliperinteensä olivat valmistaneet heidät ottamaan vastaan messiaan, joka oli tulossa pelastamaan heidät.[3]
Judsonin perintö elää Burman uskontojen välisissä suhteissa. Nykyään Burmassa Myanmarin teologisen seminaarin Judsonin tutkimuskeskus toimii foorumina erilaisille tutkijoille, uskonnollisille johtajille ja teologisille opiskelijoille "kehittääkseen vuoropuhelua ja toimia ajankohtaisten ongelmien ratkaisemiseksi yhteiskuntamme parantamiseksi". YTK on vuodesta 2003 lähtien kutsunut koolle joukon foorumeita, jotka tuovat yhteen buddhalaiset, muslimit, hindut ja kristityt "rakentamaan ystävyyttä, keskinäistä ymmärrystä, keskinäistä luottamusta ja keskinäistä yhteistyötä". (Uutiset ja tapahtumat, verkkosivusto)
Foorumeilla oli usein myös käytännön puolia. Esimerkiksi vuonna 2014 keskus isännöi koulutusta 19 moniuskoisen aktivistien valmistelemiseksi toimittajiksi tai mediatoimistojen lähteiksi. Ja 28. elokuuta 2015 yli 160 opettajaa ja opiskelijaa osallistui akateemiseen vuoropuheluun ITBMU:n (International Theravada Buddhist Missionary University) ja MIT:n (Myanmarin teologian instituutti) välillä teemalla "Sovituksen kriittinen arviointi buddhalaisesta ja kristillisestä näkökulmasta". Tämä vuoropuhelu on kolmas sarjassa, jonka tarkoituksena on syventää yhteisöjen välistä keskinäistä ymmärrystä.
Suurimmalle osalle 20th vuosisadan Burma seurasi Britannian siirtomaahallituksen asettamaa koulutusmallia ja jatkui suurelta osin itsenäistymiseen saakka vuonna 1948. Seuraavien vuosikymmenten aikana suurelta osin kansallistettu ja köyhtynyt koulutusjärjestelmä vieraannutti joitakin burmalaisia halventamalla etnistä identiteettiä, mutta onnistui kestämään erityisesti eliittiryhmiä. Kuitenkin vuoden 1988 demokratialiikkeen jälkeen kansallinen koulutusjärjestelmä tuhoutui pitkälti pitkien opiskelijoiden sortojaksojen aikana. Yliopistot suljettiin 1990-luvulla yhteensä vähintään viiden vuoden ajaksi ja muina aikoina lukuvuotta lyhennettiin.
YTK:n emojärjestö Myanmar Institute of Theology (MIT) oli perustamisestaan vuonna 1927 lähtien tarjonnut vain teologisia tutkinto-ohjelmia. Kuitenkin vuonna 2000, vastauksena maan haasteisiin ja koulutustarpeisiin, seminaari käynnisti Liberal Arts -ohjelman nimeltä Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), joka houkutteli muslimeja ja buddhalaisia sekä kristittyjä. Tätä ohjelmaa seurasi joukko muita innovatiivisia ohjelmia, mukaan lukien MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Pastori Karyn Carlo on eläkkeellä oleva New Yorkin poliisikapteeni, josta tuli saarnaaja, opettaja ja baptistilähetyssaarnaaja, joka vietti useita kuukausia vuoden 2016 puolivälissä opettamassa Pwo Karenin teologisessa seminaarissa lähellä Yangonia Burmassa. (Carlo, 2016) Verrattuna Myanmarin teologisen seminaarin 1,000 1897 opiskelijaan, hänen seminaarinsa on viidenneksen kokoinen, mutta myös vakiintunut, koska se aloitettiin vuonna 4 nimellä "The Karen Woman's Bible School". Teologian lisäksi tunnit sisältävät englantia, tietokonetaitoja ja karenkulttuuria.[XNUMX]
Noin 7 miljoonan karen-etninen ryhmä on myös kärsinyt suuresti konflikteista ja syrjäytymisestä heidän syrjäyttämiseen tarkoitetun "burmanisointipolitiikan" seurauksena. Kärsimys on kestänyt yli neljä vuosikymmentä, ja niillä on ollut huomattava vaikutus sosiaalistumiseen. Esimerkiksi isoäitinsä kasvatti tämän epävakauden aikana, nykyinen seminaarin presidentti pastori tohtori Soe Thihan opetettiin syömään aterioita nopeasti hyökkäyksen sattuessa ja pitämään aina riisiä taskuissaan, jotta hän selviytyisi metsissä syömässä. muutaman jyvän joka päivä. (henkilökohtainen viestintä K. Carlon kanssa)
Vuosina 1968–1988 ulkomaalaisia ei päästetty Burmaan, ja tämä eristäminen johti siihen, että baptistiteologia jäi ajassa. Nykyaikaiset teologiset kiistat, kuten LGBT-kysymykset ja Liberation Theology, olivat tuntemattomia. Viime vuosikymmeninä on kuitenkin tapahtunut paljon kuromista kiinni seminaarien keskuudessa, ellei paikallisen seurakunnan tasolla, jotka ovat edelleen erittäin konservatiivisia. Vahvistaessaan, että "Dialogi on olennainen osa kristillistä uskoa", pastori Carlo toi rauhantyön ja siirtomaavallan jälkeisen keskustelun seminaarin opetussuunnitelmaan.
Pastori Carlo tunnusti Adoniram Judsonin tarinan siirtomaanäkökohdat, mutta otti hänen roolinsa kirkon perustamisessa Burmassa. Hän sanoi minulle: "Sanoin oppilailleni: Jeesus oli aasialainen. Voit juhlia Judsonia – samalla kun otat takaisin kristinuskon aasialaiset juuret.” Hän opetti myös "hyvin vastaanotetun" luokan uskonnollisesta moniarvoisuudesta, ja monet opiskelijat ilmaisivat kiinnostuksensa käydä vuoropuhelua muslimien kanssa. Uskonnollisella tasolla he olivat yhtä mieltä siitä, että "Jos uskonto ei voi sitoa Pyhää Henkeä, niin Pyhä Henki puhuu myös muslimeille."
Pastori Carlo opetti myös seminaareilleen pastori Daniel Buttryn teoksista. Hän on tunnettu kirjailija ja kouluttaja, joka on sidoksissa kansainvälisiin ministeriöihin. Hän matkustaa ympäri maailmaa kouluttaakseen yhteisöjä konfliktien muuttamisessa, väkivallattomuudessa ja rauhanrakentamisessa. Ainakin vuodesta 1989 lähtien pastori Buttry on vieraillut Burmassa tarjotakseen ryhmäistuntoja konfliktianalyysistä, henkilökohtaisten konfliktityylien ymmärtämisestä, muutoksen hallinnasta, monimuotoisuuden hallinnasta, voimadynamiikasta ja trauman paranemisesta. Hän kutoo usein sisään Vanhan ja Uuden testamentin tekstejä ohjaamaan keskustelua, kuten 2 Samuelin 21, Ester 4, Matteus 21 ja Apostolien teot 6:1-7. Hän kuitenkin käyttää taitavasti myös eri perinteiden tekstejä, kuten julkaissut kaksiosainen kokoelma "Interfaith Just Peacemaking", jossa on 31 mallia sosiaalisen oikeudenmukaisuuden johtamisesta eri puolilta maailmaa. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry luonnehtii Abrahamilaisia uskontoja konfliktissa oleviksi sisaruksiksi ja on ollut tekemisissä muslimiyhteisön kanssa Nigeriasta Intiaan ja Detroitista Burmaan. Vuonna 2007 yli 150 muslimitutkijaa antoi julistuksen "Yhteinen sana meidän ja sinun välillä" pyrkiessään tunnistamaan yhteisiä piirteitä rauhanomaisten uskontojen välisten suhteiden rakentamiseksi.[5] American Baptist Church on myös järjestänyt sarjan muslimi-baptistikonferensseja tämän asiakirjan ympärille. Tämän materiaalin lisäksi Buttry sovitti kristittyjen ja muslimien tekstit rauhanturvaamisesta joulukuussa 2015 Detroitissa IONA-moskeijassa järjestetyssä koulutuksessaan "erittäin menestyksekkäässä" yhteistyössä imaami El Turkin kanssa Metro Detroitin uskontojenvälisestä johtajuudesta. Kymmenen päivän koulutuksen aikana monet amerikkalaiset Bangladeshista Ukrainaan jakoivat tekstejä, joissa keskityttiin sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen, mukaan lukien "Vuorisaarna" "Jeesuksen jihadiksi". (Buttry 2015A)
Buttryn "uskontojen välinen Just Peacemaking" -lähestymistapa perustuu hänen baptistikollegansa Glen Stassenin kehittämään "Just Peacemaking" -liikkeen 10 periaatteeseen. Hän muotoili erityisiä käytäntöjä, jotka voivat auttaa rakentamaan rauhaa vankalle perustalle, ei vain vastustamaan sotaa. (Stassen, 1998)
Konsulttimatkoillaan Daniel Buttry kirjoittaa blogiin ponnisteluistaan eri konfliktialueilla. Yksi hänen vuoden 2011 matkoistaan on saattanut olla Rohingya-vierailu[6]; kaikki yksityiskohdat on poistettu tililtä, vaikka kuvaus näyttää sopivan melko tarkasti. Tämä on spekulaatiota; mutta muissa tapauksissa hän on tarkempi julkisissa raporteissaan Burmasta. Luvussa 23 ("Se mitä sanotte on arvotonta", in Me olemme sukat) rauhantekijä kertoo tarinan harjoittelusta Pohjois-Burmassa, jossa armeija tappoi etnisiä kapinallisia (etnisiä nimeämätön). Useimmiten burmalaiset opiskelijat kunnioittavat ohjaajaansa niin paljon, että he eivät uskalla lausua riippumattomia mielipiteitä. Lisäksi, kuten hän kirjoittaa, "armeijaa pelättiin paljon, joten useimmat ihmiset epäröivät sanoa mitään työpajassa. Osallistujilla oli hyvin pieni "mukavuusalue", eikä se ollut kaukana "hälytysvyöhykkeestä", jossa ainoa huolenaihe oli itsesäilyttäminen. Buttry kuitenkin kertoo yhdestä opiskelijasta, joka haastoi hänet melko tunnepitoisesti ja sanoi, että väkivallaton taktiikka vain saisi heidät kaikki tapetuksi. Pienen pohdinnan jälkeen kouluttajat pystyivät kääntämään asian toisin osoittamalla kysyjän epätavallisen rohkeuden; "Mikä antaa sinulle sellaisen voiman?" he kysyivät. Ne vahvistivat kysyjää, yhdistäen hänen vihaansa epäoikeudenmukaisuutta kohtaan ja siten hyödyntäen syviä motivaatioita. Kun he palasivat alueelle useita kuukausia myöhemmin, he huomasivat, että joitain väkivallattomista taktiikoista oli todellakin kokeiltu onnistuneesti armeijan komentajan kanssa, joka suostui joihinkin majoituksiin. Työpajan osallistujat sanoivat, että se oli ensimmäinen kerta, kun he olivat koskaan saavuttaneet minkäänlaista voittoa Burman miehitysarmeijan kanssa. (Buttry, 2015)
Virallisista politiikoista huolimatta konfliktit ja köyhyys ovat saattaneet auttaa ylläpitämään vahvaa keskinäisen riippuvuuden, ellei solidaarisuuden tunnetta. Ryhmät ovat tarvinneet toisiaan selviytyäkseen. Kaikki haastattelemani rohingyajohtajat muistelevat 30 vuoden takaista ajanjaksoa, jolloin sekaavioliitot ja vuorovaikutus olivat yleisempiä (Carroll, 2015). Karyn Carlo kertoi minulle, että Yangonissa Alone Townshipin sisäänkäynnin vieressä on moskeija ja että erilaiset ryhmät käyvät edelleen kauppaa ja seurustelevat ulkoilmamarkkinoilla. Hän kertoi myös, että kristityt opettajat ja seminaarin opiskelijat vierailevat paikallisessa buddhalaisessa retriittikeskuksessa meditoimassa. Se oli avoin kaikille.
Päinvastoin, hän totesi, että kollegat pelkäävät nyt, että poliittisen muutoksen myötä globalisaation häiriöt voivat haastaa tämän yhteisöllisyyden tunteen, koska se häiritsee usean sukupolven kotitalouksien perhenormeja. Vuosikymmeniä kestäneen hallituksen ja sotilaallisen sorron jälkeen tasapaino perinteiden säilyttämisen ja laajemmalle maailmalle avautumisen välillä vaikuttaa epävarmalta ja jopa pelottavalta monille burmalaisille sekä Burmassa että diasporassa.
Diaspora ja muutoksen hallinta
Vuodesta 1995 lähtien Myanmarin baptistikirkko[7] on ollut tilavassa Tudor-rakennuksessa vehreällä kadulla Glendalessa, NY:ssä. Yli 2,000 2016 Karen-perhettä osallistuu Tabernacle Baptist Church (TBC) -kirkkoon Uticassa, mutta New Yorkissa sijaitseva MBC oli täynnä sunnuntairukouksia varten lokakuussa XNUMX. Toisin kuin Utican kirkko, MBC-seurakunta on etnisesti monimuotoinen, Mon ja Kachin. ja jopa Burmanin perheet sekoittuvat helposti Karenin kanssa. Eräs nuori mies kertoo minulle, että hänen isänsä on buddhalainen ja äitinsä kristitty ja että hänen isänsä on pienistä epäilyistä huolimatta tehnyt sovinnon valitessaan baptistikirkon. Seurakunta laulaa "We Gather Together" ja "Amazing Grace" burmaksi, ja heidän pitkäaikainen palvelijansa pastori U Myo Maw aloittaa saarnansa kolmen valkoisen orkideakasvin kokoonpanon edessä.
Englanninkielisten painopisteiden ansiosta pystyin jossain määrin seuraamaan saarnaa, mutta jälkeenpäin seurakunnan jäsen ja pastori itse selittivät myös merkityksensä. Saarnan aiheena oli "Daniel ja leijonat", jota pastori Maw käytti selvittämään haastetta pysyä lujina kulttuurin ja uskon puolesta, olipa se Burman sotilaallisen sorron alaisena tai globalisoituneen länsimaisen kulttuurin häiriötekijöissä. Mielenkiintoista on, että kehotukseen pitää kiinni perinteestä liittyi myös useita uskonnollisen moniarvoisuuden arvostusta. Pastori Maw kuvaili "Qiblan" merkitystä Malesian muslimien kodeissa muistuttaakseen heitä aina suunnasta suunnata rukouksensa Jumalalle. Hän myös ylisti useammin kuin kerran Jehovan todistajia heidän julkisesta sitoutumisestaan uskoonsa. Epäsuora viesti oli, että voimme kaikki kunnioittaa toisiamme ja oppia toisiltamme.
Vaikka pastori Maw ei osannut kuvailla mitään uskontojen välistä toimintaa, johon hänen seurakuntansa oli osallistunut, hän myönsi, että 15 vuoden aikana, jotka hän on ollut New Yorkissa, hän on nähnyt uskontojen välisen toiminnan nousun vastauksena syyskuun 9. päivään. Hän suostui siihen, että voisin tuoda ei-kristityjä käymään kirkossa. Burman suhteen hän ilmaisi varovaisen optimismin. Hän huomautti, että uskonnollisten asioiden ministeri oli sama sotilasmies, joka palveli aikaisempien hallitusten alaisuudessa, mutta hän näytti äskettäin muuttaneen mielensä mukauttaen ministeriön työtä vihdoin buddhalaisten lisäksi Burman muihinkin uskontoihin.
Baptistit ja rauhanturvatrendit
Burman teologiset koulut, erityisesti baptistit, näyttävät luoneen erittäin vahvan yhteyden uskontojen välisen luottamuksen rakentamisen ja rauhantyön välille. Voimakas päällekkäisyys etnisyyden ja baptistien uskonnollisen identiteetin välillä on saattanut auttaa yhdistämään nämä kaksi, mikä on tuottanut rakentavia tuloksia uskoon perustuvalle johtajuudelle rauhantekoprosessissa.
Naisia on vain 13 prosenttia burmalaisista, jotka ovat mukana kansallisessa rauhanprosessissa, mikä ei myöskään sisällä rohingya-muslimeja. (Katso Josephson, 2016, Win, 2015) Mutta Australian hallituksen (erityisesti AUSAidin) tuella N Peace Network, monen maan rauhan puolestapuhujien verkosto, on työskennellyt edistääkseen naisten johtajuutta kaikkialla Aasiassa. (katso N Peace Fellows osoitteessa http://n-peace.net/videos ) Vuonna 2014 verkosto kunnioitti kahta burmalaista aktivistia apurahoilla: Mi Kun Chan Non (etninen mon) ja Wai Wai Nu (rohingya-johtaja). Myöhemmin verkosto on kunnioittanut etnistä rakhinea, joka neuvoo Arakanin vapautusarmeijaa ja useita kirkkoon kuuluvia kachineja, mukaan lukien kaksi burmalaista naista, jotka ohjaavat etnisiä ryhmiä kansallisen rauhanprosessin läpi ja jotka ovat sidoksissa Shalom-säätiöön, Burmassa sijaitsevaan kansalaisjärjestöön, jonka perusti vanhempi baptistipastori pastori, tohtori tohtori. Saboi Jum ja osittain Norjan suurlähetystö, UNICEF ja Mercy Corps rahoittavat.
Avattuaan Japanin hallituksen rahoittaman rauhankeskuksen Shalom-säätiö perusti Myanmarin etnisten kansallisuuksien välittäjien stipendin vuonna 2002 ja kutsui koolle uskontojen väliset yhteistyöryhmät vuonna 2006. Säätiö keskittyi suurelta osin Kachinin osavaltion tarpeisiin, ja vuonna 2015 säätiö siirsi painopisteen heidän siviilitoimintaansa. Seasefire Monitoring -hanke, jossa työskentelee osittain erilaisten uskonnollisten johtajien kautta, ja Space for Dialogue -hankkeeseen luomaan tukea rauhanprosessille. Tämä aloite sisälsi 400 erilaista burmalaista, jotka osallistuivat uskontojenväliseen rukoukseen 8. syyskuuta 2015 lähes kaikissa Burman osissa Rakhinen osavaltiota lukuun ottamatta. Säätiön vuosiraportissa tuolle vuodelle lasketaan 45 uskontojenvälistä toimintaa, kuten festivaaleja ja muita sosiaalisia tapahtumia, joista 526 oli buddhalaisten nuorten sitoutumista ja 457 ja 367 kristittyjä ja 8 muslimeja, ja sukupuolten välinen tasa-arvo on tiukka. [XNUMX]
On äärimmäisen selvää, että baptistit ovat ottaneet johtavan roolin uskontojen välisessä vuoropuhelussa ja rauhantyössä Burmassa. Kuitenkin myös muut uskonnolliset ryhmät astuvat eteenpäin.
Moniarvoisuus vai uskontojen välisen vuoropuhelun globalisaatio?
Useat kansainväliset ryhmät ovat ottaneet yhteyttä paikallisiin johtajiin, jotka reagoivat huolestuneena rohingya-ryhmään kohdistuneeseen muukalaisvihan ja uskonnolliseen vainoon vuonna 2012. Samana vuonna Religions for Peace avasi 92:nnd luku Burmassa.[9] Tämä herätti myös muiden alueellisten osastojen huomion ja tuen Japanissa äskettäin käytyjen neuvottelujen yhteydessä. "Maailmakonferenssi Uskonnot rauhaan syntyi Japanissa”, totesi tohtori William Vendley, pääsihteeri RFP Kansainvälinen "Japanilla on ainutlaatuinen perintö uskonnollisten johtajien avustamisessa kriisimaissa." Valtuuskuntaan kuului jopa ääribuddhalaisen Ma Ba Than jäseniä. (ASG, 2016)
Myanmarin islamilaisen keskuksen sidoksissa oleva perustajajäsen Al Haj U aye Lwin kertoi minulle syyskuussa 2016 RFP Myanmar Myint Swen johtamista toimista; Muslimit ja buddhalaiset jäsenet ovat työskennelleet omien yhteisöjensä kanssa tarjotakseen humanitaarista apua haavoittuville väestöryhmille, erityisesti konfliktien koettelemille lapsille.
U Myint Swe ilmoitti, että "vastauksena kasvavaan nationalismiin ja yhteisöllisiin jännitteisiin Myanmarissa RfP Myanmar käynnisti uuden hankkeen "toisen toivottamiseksi tervetulleeksi" kohdealueilla. Osallistujat valmistelivat konfliktien ratkaisua ja yhteisön sillanrakennustoimintaa. 28.–29. maaliskuuta 2016 U Myint Swe, RfP Myanmarin presidentti ja pastori Kyoichi Sugino, RfP Internationalin apulaispääsihteeri, vierailivat Sittwessä, Rakhinen osavaltiossa, Myanmarissa, "suurten yhteisöjen välisen väkivallan näyttämöllä".
Burman muslimit eivät yleensä tue "yhteisöllistä väkivaltaa" koskevaa tylsää kielenkäyttöä, koska he ovat tietoisia ääribuddhalaisten tarkoituksellisesta rohingya-vähemmistön vainosta. Al Haj U Aye Lwin lisäsi, että "RFP Myanmar ymmärtää, että rohingyat ansaitsevat kohdeltavan paitsi humanitaarisista syistä myös oikeudenmukaisesti ja oikeudenmukaisesti kansainvälisten normien ja standardien mukaisten lakien mukaisesti. RFP Myanmar tukee Daw Aung San Suu Kyin hallitusta oikeusvaltion ja ihmisoikeuksien luomisessa. Vähitellen seuraisi ihmisoikeus ja rotuun ja uskontoon perustuva syrjimättömyys."
Tällaiset näkökulman ja viestien erot eivät ole pysäyttäneet Religions for Peace -järjestöä Myanmarissa. Naisten voimaannuttamissiipi käynnisti vuonna 2014 "Women of Faith -verkoston", joka on sidoksissa Global Women of Faith -verkostoon, mutta jolla oli yksi palkallinen työntekijä, mutta ei valtion tukea. Vuonna 2015 nuoriso- ja naisryhmät järjestivät vapaaehtoistyötä tulviin Mektilassa, etnisesti polarisoituneessa Rakhinen osavaltiossa. Jäsenet pitivät Myanmarin teologian instituutin isännöimiä työpajoja ja osallistuivat myös toistensa uskonnollisiin juhliin, mukaan lukien profeetan syntymäpäiväjuhlat ja hindu diwali.
Yhdessä kollegansa U Myint Swen kanssa Al Haj U Aye Lwiniä on pyydetty liittymään kiistanalaiseen uuteen neuvoa-antavaan toimikuntaan, jonka tehtävänä on arvioida "Rakhine-kysymyksiä", mukaan lukien rohingya-kysymys, ja jota jotkut ovat moitineet siitä, ettei hän ole painostanut ongelmalliset rotu- ja uskontolait, jotka kohdistuvat rohingyalaisten oikeuksiin. (Akbar 2016) Aye Lwin kuitenkin kertoi minulle kirjoittaneensa ja jakaneensa omalla kustannuksellaan kirjan, joka kumoaa ongelmalliset rotu- ja uskontolait. Purkaakseen joitain islamofobian lisääntymisen taustalla olevia uskomuksia hän yritti rauhoittaa buddhalaisia kollegojaan. Hän kiisti laajalti jaetun historiallisen näkökulman, jonka mukaan muslimit väistämättä valloittavat buddhalaisia valtioita, ja osoitti, että oikein ymmärretty islamilainen "dawah" tai lähetystyö ei voi sisältää pakottamista.
Religions for Peace osallistujat auttoivat myös ankkuroimaan useita kumppanuuksia. Esimerkiksi vuonna 2013 International Movement of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST) ja Religions for Peace (RfP) Aye Lwin auttoi kutsumaan koalitioon muslimien ja buddhalaisten johtajien liittoa. eri puolilta aluetta kokoontuvat tukemaan vuoden 2006 Dusitin julistusta. Julistus kehotti poliitikkoja, tiedotusvälineitä ja kouluttajia olemaan oikeudenmukaisia ja kunnioittamaan uskonnollisia eroja. (Parlamentin blogi 2013)
Vuonna 2014 Interfaith for Children kokoontui tukemaan lastensuojelua, selviytymistä ja koulutusta. Ja Religions for Peace -kumppanin Ratana Metta Organizationin (RMO) tuella tämän ryhmän buddhalaiset, kristityt, hindulaiset ja muslimijäsenet antoivat myös lausunnon ennen vuoden 2015 vaaleja visioen suvaitsevasta yhteiskunnasta, joka kunnioittaa uskonnollista ja etnistä monimuotoisuutta. Bertrand Bainvel UNICEF:stä kommentoi: ”Suuri osa Myanmarin tulevaisuudesta riippuu siitä, mitä Myanmarin yhteiskunta pystyy nyt tekemään lasten hyväksi. Tulevat vaalit ovat täydellinen hetki sitoutua uusiin politiikkoihin, tavoitteisiin ja resursseihin lapsille, vaan myös korostaa rauhan ja suvaitsevaisuuden arvoja, jotka ovat niin tärkeitä heidän harmoniselle kehitykselleen.
Burman nuoret ovat osallistuneet Religions for Peace "Global Interfaith Youth Networkiin" ja vaativat rauhanpuistojen perustamista, ihmisoikeuskasvatusta sekä mahdollisuuksia nuorisovaihtoon maailmanlaajuisen sitoutumisen ja sosiaalisen liikkuvuuden välineenä. Aasialaiset nuoret jäsenet ehdottivat "Aasian uskontojen ja kulttuurien vertailevan tutkimuksen keskusta". [10]
Ehkä erityisesti nuorille Burman yhteiskunnan avautuminen tarjoaa toivon aikaa. Mutta vastauksena erilaiset uskonnolliset johtajat tarjoavat myös visioitaan rauhasta, oikeudenmukaisuudesta ja kehityksestä. Monet heistä tuovat globaaleja näkökulmia ja resursseja investoidakseen Burman moraaliseen talouteen. Seuraavassa on joitain esimerkkejä.
Rauhanyrittäjät: buddhalaiset ja muslimialoitteet
Dharmamestari Hsin Tao
Mestari Hsin Tao syntyi etnisille kiinalaisille vanhemmille Ylä-Burmassa, mutta muutti Taiwaniin poikana. Kun hänestä tuli buddhalainen mestari, jonka ydinharjoittelu on Chan, hän säilytti yhteyden Theravāda- ja Vajrayāna-perinteisiin, jotka sekä Burman korkein patriarkka että tiibetiläisen buddhalaisuuden Nyingma Kathokin linja tunnustivat. Hän korostaa kaikkien buddhalaisten koulujen yhteistä perustaa, käytäntöä, jota hän kutsuu "kolmen ajoneuvon yhtenäisyydeksi".
Sen jälkeen kun mestari Tao nousi laajennetusta retriitistä vuonna 1985, hän ei ole vain löytänyt luostarin, vaan myös käynnistänyt joukon visionäärisiä rauhanrakennusprojekteja, jotka on suunniteltu edistämään yhteisöjen välistä harmoniaa. Kuten hän toteaa verkkosivuillaan: ”Olen kasvanut sota-alueella, minun on omistauduttava konfliktin aiheuttaman kärsimyksen poistamiseen. Sota ei voi koskaan tuoda rauhaa; vain suuri rauha pystyy ratkaisemaan suuria konflikteja." [11]
Rauhallisuutta, luottamusta ja myötätuntoa huokuva mestari Tao näyttää toimivan yksinkertaisesti saadakseen ystäviä. Hän matkustaa laajasti uskontojen välisen yhtenäisyyden lähettiläänä ja on sidoksissa Elijah-instituuttiin. Rabbi tohtori Alon Goshen-Gottsteinin vuonna 1997 perustama Elijah "lähestyi uskontojenvälistä työtä akateemisesta alustasta" ylhäältä alaspäin suuntautuvalla lähestymistavalla sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen, "alkaen uskontojen johtajista, jatkaen tutkijoista ja saavuttaen koko yhteisön. ” Mestari Tao on myös johtanut paneelikeskusteluja World Parliament of Religions -konferensseissa. Tapasin hänet Yhdistyneissä Kansakunnissa useiden uskontojen välisten keskustelujen aikana loppukesällä 2016.
Hän käynnisti muslimi-buddhalaisen dialogisarjan, joka hänen verkkosivustonsa mukaan "on pidetty kymmenen kertaa yhdeksässä eri kaupungissa". [12]Hänen mielestä muslimit ovat "herkkiä ihmisiä, jos ne eivät ole politisoituneita", ja heillä on ystäviä Turkissa. Hän on esittänyt "Buddhalaisuuden viisi ohjetta" Istanbulissa. Mestari Tao huomautti, että ulkoiset muodot voivat turmella kaikki uskonnot. Hän lisäsi, että burmalaisille nationalismi on vähemmän tärkeä kuin etninen identiteetti.
Vuonna 2001 mestari Tao avasi "Maailman uskontojen museon" Taiwanissa, jossa on laajat opetussuunnitelmat "elämän oppimisen" edistämiseksi. Hän on myös kehittänyt hyväntekeväisyyttä; hänen Global Family of Love and Peace on perustanut orpokodin Burmaan sekä "kansainvälisen ekofarmin" Burman Shanin osavaltioon, joka viljelee sellaisia arvokkaita viljelykasveja kuin sitronella ja vetiveria, käyttämällä vain ei-GMO-siemeniä ja kasveja. [13]
Mestari Hsin Tao ehdottaa tällä hetkellä uskontojen välistä "Maailman uskontojen yliopistoa" opettamaan sosiaalista ja henkistä harmoniaa teoriassa ja käytännössä. Kuten hän kertoi minulle: "Nyt teknologiaa ja länsimaisia vaikutteita on kaikkialla. Kaikki ovat matkapuhelimissa koko ajan. Jos meillä on hyvä kulttuurin laatu, se puhdistaa mielet. Jos he menettävät kulttuurin, he menettävät moraalin ja myös myötätunnon. Joten opetamme kaikki pyhät tekstit Rauhanyliopiston koulussa."
Dharma Masterin projektit kulkevat monessa suhteessa rinnakkain Myanmarin teologisen seminaarin Judson Research Centerin työn kanssa, ja lisähaasteena on aloittaa kaikki alusta.
Imaami Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid on Soundvisionin perustajajohtaja. Se on Chicagossa vuonna 1988 perustettu voittoa tavoittelematon järjestö, joka kehittää islamilaista mediasisältöä, mukaan lukien Radio Islam -ohjelmia, edistäen samalla rauhaa ja oikeudenmukaisuutta. Imam Mujahid näki vuoropuhelun ja yhteistyön positiivisen toiminnan työkaluina. Chicagossa hän oli liittynyt kirkkoihin, moskeijoihin ja synagogeihin, jotka työskentelivät yhdessä kansalaismuutoksen puolesta. Hän huomautti, että "Illinois oli aiemmin 47. sijalla osavaltioiden joukossa terveydenhuollon osalta. Nykyään se on toisella sijalla kansakunnassa uskontojen välisen vuoropuhelun voiman ansiosta… toiminnassa.” (Mujahid 2011)
Näiden paikallisten ponnistelujen rinnalla Imam Mujahid johtaa Burma Task Force -työryhmää, joka on Justice for All -järjestön pääohjelma. Hän on kehittänyt tukikampanjoita Burman muslimivähemmistöjen auttamiseksi mallina hänen aiempien ponnistelujensa bosnialaisten hyväksi vuoden 1994 "etnisen puhdistuksen" aikana.
Mitä tulee vähemmistöjen oikeuksiin Burmassa ja kritisoi uuden hallituksen huhtikuussa 2016 esittämiä avauksia äärimunkeille, imaami Malik vaati täyttä tukea moniarvoisuudelle ja uskonnonvapaudelle; "Tämä on Burman aika olla avoin kaikille burmalaisille." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid on ollut aktiivinen kansainvälisessä uskontojenvälisessä liikkeessä vuodesta 1993 lähtien, kun Maailman uskontojen parlamentti elvytettiin. Hän toimi eduskunnan puheenjohtajana viisi vuotta, tammikuuhun 2016 asti. Eduskunta pyrkii "välittämään uskontoja ja kansakuntia, jotka työskentelevät sopusoinnussa ihmiskunnan hyväksi", ja kaksi kertaa vuodessa järjestettävät konferenssit houkuttelevat noin 10,000 XNUMX erilaista osallistujaa, mukaan lukien mestari Hsin. Tao, kuten yllä mainittiin.
Toukokuussa 2015 parlamentti kunnioitti kolmea burmalaista munkkia kolmipäiväisessä Oslon konferenssissa Myanmarin rohingya-vainon lopettamiseksi. World Harmony Award -palkinnon järjestäjät pyrkivät tarjoamaan positiivista vahvistusta buddhalaisille ja rohkaisemaan heitä torjumaan munkki U Wirathun muslimivastaisen Ma Ba Tha -liikkeen. Munkit olivat U Seindita, Asia Light Foundationin perustaja, U Zawtikka ja U Withudda, joka suojeli satoja muslimimiehiä, -naisia ja -lapsia luostarissaan maaliskuun 2013 iskujen aikana.
Työskenneltyään kulissien takana vuosia varmistaakseen, että buddhalaiset johtajat, kuten Dalai Lama, puhuisivat buddhalaisuuden vääristymistä ja rohingyalaisten vainoamista vastaan, hän oli heinäkuussa 2016 iloinen nähdessään Sanghan (valtion buddhalaisen neuvoston) lopulta kiistämisen. ja kielsi Ma Ba Tha -ääriliikkeet.
Kuten hän huomautti palkintoseremoniassa: "Buddha julisti, että meidän täytyy rakastaa kaikkia olentoja ja välittää niistä. Profeetta Muhammad, rauha olkoon hänelle, sanoi, että kukaan teistä ei ole todella uskovainen, ellet toivo toiselle sitä, mitä toivot itsellesi. Nämä opetukset ovat kaikkien uskontojen ytimessä, missä uskonnon kauneus on juurtunut.” (Mizzima News 4. kesäkuuta 2015)
Kardinaali Charles Maung Bo
14. helmikuuta 2015 Charles Maung Bosta tuli Burman ensimmäinen kardinaali paavi Franciscuksen määräyksellä. Pian tämän jälkeen hän kertoi Wall Street Journalille haluavansa olla "äänettömien ääni". Hän vastusti julkisesti vuonna 2015 hyväksyttyjä rotu- ja uskontolakeja ja totesi: "Tarvitsemme rauhaa. Tarvitsemme sovinnon. Tarvitsemme jaetun ja itsevarman identiteetin toivon kansakunnan kansalaisina… mutta nämä neljä lakia näyttivät soittaneen kuolinsoiton tälle toivolle.”
Hieman yli vuotta myöhemmin kardinaali Bo teki kansainvälisen kiertueen kesällä 2016 kiinnittääkseen huomion toivoon ja mahdollisuuksiin uuden NLD-hallituksen valinnan jälkeen. Hänellä oli hyviä uutisia: Sorron keskellä Myanmarin katolisesta kirkosta tuli hänen mukaansa "nuori ja elinvoimainen kirkko". "Kirkko kasvoi vain kolmesta hiippakunnasta 16 hiippakuntaan", kardinaali Bo sanoi. "100,000 800,000 ihmisestä meitä on yli 160 800 uskollista, 300 papista 2,200 pappiin, 60 uskonnollisesta olemme nyt 40 XNUMX uskonnollista ja XNUMX prosenttia heistä on alle XNUMX-vuotiaita."
Vaikka ne eivät aiheuta samantasoista kärsimystä kuin rohingya-vaino, jotkut Burman kristilliset ryhmät ovat joutuneet kohteena ja kirkkoja poltettu useiden viime vuosien aikana. Yhdysvaltain kansainvälisen uskonnonvapauden toimikunta raportoi vuoden 2016 vuosiraportissaan useista häirintätapauksista, erityisesti Kachinin osavaltiossa, ja politiikoista, jotka kohdistuivat ristien pystyttämiseen kirkkoihin. USCIRF totesi myös, että pitkäaikaiset etniset konfliktit, "vaikkakaan ne eivät ole luonteeltaan uskonnollisia, ovat vaikuttaneet syvästi kristittyihin yhteisöihin ja muiden uskontojen edustajiin, mukaan lukien rajoittamalla heidän pääsyään puhtaaseen veteen, terveydenhuoltoon, asianmukaiseen hygieniaan ja sanitaatioon sekä muihin perustarpeisiin." Kardinaali Bo on myös tuominnut korruption.
Bo lisäsi vuoden 2016 saarnassaan: ”Maani on nousemassa pitkästä kyynelten ja surun yöstä uuteen aamunkoittoon. Kun olemme kansakuntana kärsineet ristiinnaulitsemisen, aloitamme ylösnousemustamme. Mutta nuori demokratiamme on hauras, ja ihmisoikeuksia loukataan edelleen. Olemme haavoittunut kansakunta, verta vuotava kansakunta. Etnisten ja uskonnollisten vähemmistöjen kohdalla tämä on erityisen totta, ja siksi päätän korostamalla, että mikään yhteiskunta ei voi olla todella demokraattinen, vapaa ja rauhallinen, jos se ei kunnioita – ja jopa juhli – poliittista, rodullista ja uskonnollista monimuotoisuutta sekä suojella jokaisen yksittäisen ihmisen perusihmisoikeuksia rodusta, uskonnosta tai sukupuolesta riippumatta… Uskon todellakin, että uskontojen välisen harmonian ja rauhan avain on kaikkein perustavanlaatuisin ihmisoikeuksista, uskonnon- tai vakaumuksenvapaudesta kaikille.” (WorldWatch, toukokuu 2016)
Kardinaali Bo on yksi Religions for Peace Myanmarin perustajista. Syksyllä 2016 hän liittyi Alissa Wahidin, Indonesian entisen presidentin tyttären, kanssa tehdäkseen Wall Street Journalissa (9) julkaistun vahvan op Edin, jossa vaaditaan uskonnonvapautta sekä Burmassa että Indonesiassa. He varoittivat sotilaallisista eduista, jotka pyrkivät hallitsemaan maitaan, ja vaativat "uskonto" poistamista henkilöasiakirjoista. Kristittyjen ja muslimien kumppanuussuhteessa he vaativat molempien uskonnollisten asioiden ministeriöiden uudistamista kaikkien perinteiden suojelemiseksi tasapuolisesti. Lisäksi he lisäsivät: "Lainvalvonta on asettanut etusijalle sosiaalisen harmonian, vaikka se tarkoittaisi vähemmistöjen sortamista. Tämä näkemys pitäisi korvata uudella prioriteetilla suojella uskonnonvapautta ihmisoikeutena…” (Wall Street Journal, 27. syyskuuta 2016)
Kumppanuudet ja tuki
Itävallan, Espanjan ja Saudi-Arabian perustama kuningas Abdullah Bin Abdulazizin kansainvälinen uskontojen ja kulttuurienvälisen vuoropuhelun keskus (KAICIID) on tukenut Maailman uskontojen ja rauhan uskontojen parlamentin järjestämiä ohjelmia. He ovat myös tukeneet "kolmen kuukauden koulutusohjelmaa nuorille Myanmarissa, joka sisältää vierailut uskonnollisiin palvontapaikkoihin" sekä lukuisia konferensseja, kuten syyskuun 2015 vuoropuhelua muslimien ja kristittyjen välillä Kreikassa. Yhdessä Arya Samajin kanssa KAICIID esitti Intiassa "Image of the Other" -konferenssin, jossa suositeltiin uskontojen välisen ohjelmoinnin yhdistämistä rauhanopetukseen ja -kehitykseen "kilpailevien puitteiden" välttämiseksi. Osallistujat vaativat myös uskonnollisten termien sanastoa viestinnän helpottamiseksi sekä käännös- ja opettajakoulutuksen lisäämistä.
Huhtikuussa 2015 KAICIID järjesti ASEANin ja muiden hallitustenvälisten järjestöjen, alueellisten humanitaaristen ja ihmisoikeusjärjestöjen, alueellisen liike-elämän ja alueellisten uskonnollisten johtajien kokouksen, joka kokoontui Malesiaan "keskustelemaan tavoista, joilla kansalaisyhteiskunnan järjestöt ja uskonnolliset johtajat voivat osallistua buddhalaisten ja muslimien väliset suhteet Myanmarissa ja alueella paranivat… Pyöreän pöydän ryhmä muistutti lausunnossaan, että koska "ASEANin ihmisoikeusjulistus sisältää uskonnonvapauden suojelun, uskontojen välistä sitoutumista ja vuoropuhelua on jatkuvasti helpotettava Myanmarissa ja laajemmalla alueella”. (KAIICID, 17. huhtikuuta 2015)
KAICIID on tukenut sosiaalisesti sitoutuneita uskonnollisia johtajia stipendeillä ja palkinnoilla. Burman tapauksessa tämä on merkinnyt nuorten buddhalaisten johtajien tunnustamista, jotka ovat valmiita edistämään uskonnollista moniarvoisuutta.[14] (Esimerkiksi A-stipendi sai burmalainen buddhalaismunkki Ven Acinna, joka opiskeli tohtorintutkintoa Sri Lankan Kelaniyan yliopiston Buddhist- ja Pali-tutkimuksen jatko-instituutissa. ”Opiskelunsa aikana hän on osallistunut useisiin sosiaalisiin työpajoihin. Hän on erittäin sitoutunut yhteiskunnallis-uskonnollisiin töihin ja luomaan yhteisöönsä rauhallisen ympäristön, jossa buddhalainen enemmistö ja suuri osa Myanmarin muslimiväestöstä asuvat yhdessä.
Toinen apuraha tarjottiin Ashin Mandalarlankaralle nuorelle buddhalaiselle opetukselle burmalaisessa luostarissa. Osallistuttuaan islamia käsittelevään seminaariin, jonka johti Fr Tom Michael, katolinen pappi ja islamilaisen tutkimuksen tutkija Yhdysvalloista, hän tapasi muslimijohtajia ja "rakensi monia ystävyyssuhteita. Hän suoritti myös iPACE-kurssin Conflict Transformationista ja englannista Jefferson Centerissä Mandalayssa. (KAIICID Fellows)
Vielä yksi apuraha myönnettiin Theravada Dhamma Society of America -yhdistyksen perustajalle, kunnianarvoisalle Ashin Nyanissaralle. Buddhalaisuuden opettaja ja humanitaarinen opettaja, hän on "BBM Collegen perustaja Ala-Myanmarissa ja vastasi vesihuoltojärjestelmän rakentamisesta joka tarjoaa nyt puhdasta juomavettä yli kahdeksalletuhannelle asukkaalle sekä täysin modernisoidun Burman sairaalan, joka palvelee yli 250 ihmistä päivässä."
Koska KAICIID tarjoaa monia apurahoja muiden maiden muslimeille, sen ensisijaisena tavoitteena on saattanut olla löytää lupaavia ja menestyviä buddhalaisia Burmasta. Voidaan kuitenkin odottaa, että tämä Saudi-Arabian johtama keskus tunnustaa tulevaisuudessa enemmän burmalaisia muslimeja.
Muutamia jo mainittuja poikkeuksia lukuun ottamatta Burman muslimien osallistuminen uskontojen väliseen toimintaan ei ole vahvaa. On monia syitä, jotka voivat vaikuttaa tähän. Rohingya-muslimeja on kielletty matkustamasta Burmassa, ja muut muslimit haluavat pitää matalaa profiilia. Jopa kosmopoliittisessa Yangonissa poltettiin moskeija Ramadanin aikana 2016. Muslimien hyväntekeväisyysjärjestöt ovat pitkään olleet kiellettyjä Burmassa, ja tätä kirjoitettaessa sopimusta Islamilaisen yhteistyön järjestön (OIC) toimiston perustamisesta ei ole pantu täytäntöön, vaikka tämä odotetaan muuttuvan. Hyväntekeväisyysjärjestöjen, jotka haluavat auttaa rohingya-muslimeja, tulee tehdä yhteistyötä muiden hyväntekeväisyysjärjestöjen kanssa, joille on myönnetty pääsy. Lisäksi Rakhinen osavaltiossa on poliittista välttämätöntä palvella myös Rakhinen yhteisöä. Kaikki tämä vie resursseja muslimien instituutioiden rakentamiselta.
George Sorosin OSF-ohjelmista vuotanut asiakirja, joka on myöntänyt rahoitusta Burman avustuskeskukselle etnisen kansalaisyhteiskunnan verkottumista varten, on osoittanut varovaisen sitoutumisen puolueellisuuden käsittelemiseen kouluttamalla media-ammattilaisia ja edistämällä osallistavampaa koulutusjärjestelmää; ja seurata muslimien vastaisia kampanjoita sosiaalisessa mediassa ja poistaa ne mahdollisuuksien mukaan. Asiakirjassa jatketaan: ”Uskomme sekä organisaatiomme asemamme Burmassa että henkilöstömme turvallisuuden noudattamalla tätä (vihapuheen vastaista) käsitettä. Emme ota näitä riskejä kevyesti ja toteutamme tämän konseptin erittäin varovaisesti." (OSF, 2014) Soros, Luce, Global Human Rights huomioon ottaen hyvin vähän rahoitusta on mennyt suoraan rohingya-kansalaisyhteiskuntaryhmille. Suurin poikkeus, Wai Wai Nun ihailtava Women Peace Network-Arakan, palvelee rohingyaa, mutta se voidaan myös luokitella naisten oikeuksien verkostoksi.
On monia syitä, miksi kansainväliset avunantajat eivät ole asettaneet etusijalle Burman muslimiinstituutioiden vahvistamista tai eivät ole kyenneet tavoittamaan muslimijohtajia. Ensinnäkin syrjäytymisen aiheuttama trauma tarkoittaa sitä, että kirjaa ei voida pitää eikä raportteja apurahojen myöntäjille voida kirjoittaa. Toiseksi konfliktissa eläminen ei aina edistä luottamuksen rakentamista edes vainotun ryhmän sisällä. Sorto voidaan sisäistää. Ja kuten olen havainnut viimeisen kolmen vuoden aikana, rohingyajohtajat kilpailevat usein keskenään. Heidän identiteettinsä ei ole virallisesti hyväksyttävä tai ainakin liian kiistanalainen julkisessa keskustelussa. Huolimatta oikeudestaan tunnistaa itseään Aung San Suu Kyi on itse pyytänyt avustusjärjestöjä ja ulkomaisia hallituksia olemaan käyttämättä edes nimeään. He pysyvät ei-henkilöinä.
Ja vaalivuonna tahra levisi kaikkiin Burman muslimeihin. Kuten USCIRF totesi, vuonna 2015 "buddhalaiset nationalistit leimasivat ehdokkaat ja poliittiset puolueet 'muslim-myönteisiksi' tahratakseen heidän maineensa ja valittavuuden." Tämän seurauksena jopa vaaleissa voittanut NLD-puolue kieltäytyi asettamasta yhtään muslimiehdokasta. Siksi jopa ei-rohingya-muslimit ovat tunteneet piirityksen, joka on saattanut pitää monet muslimijohtajat varovaisemmassa ja passiivisemmassa roolissa. (USCIRF, 2016)
Henkilökohtaisessa viestinnässä (4. lokakuuta 2016) Myanmarin teologisessa seminaarissa opettava kollega Mana Tun sanoo, että heidän Liberal Arts -ohjelmaan otetaan vastaan opiskelijoita uskonnosta, etnisestä taustasta ja sukupuolesta riippumatta ja että buddhalaisia opiskelijoita on melkoinen määrä – voi olla 10-20 %. Opiskelijakunnasta – mutta hyvin harvat muslimiopiskelijat, 3-5 opiskelijaa 1300 opiskelijasta.
Miksi niin vähän? Jotkut muslimit on opetettu välttämään sosiaalisia tilanteita, jotka saattavat vaarantaa ajatukset vaatimattomuudesta tai puhtaudesta. Jotkut saattavat välttää ilmoittautumista kristilliseen kouluun peläten "uskontonsa menettämistä". Muslimien eristäytyminen voi todellakin joskus johtua erityisistä islamin tulkinnoista. Koska Burman muslimiyhteisö on kuitenkin itsessään erittäin monimuotoinen, ei vain etnisesti, vaan myös uskonnollisuutensa puolesta, saattaa olla parempi pitää huomattavia sosiaalisia, taloudellisia ja poliittisia haasteita ratkaisevampina.
New York Cityn vertailu
Päätän tämän artikkelin vertailevaan analyysiin uskontojenvälisestä työstä New Yorkissa, painottaen muslimien sitoutumista henkilökohtaiseen kokemukseen. Tarkoituksena on valaista islamofobian vaikutuksia sen eri muodoissa sekä muita tekijöitä, kuten kulttuuria ja teknologiaa.
Syyskuun 11. päivänä 2001 tapahtuneiden terrori-iskujen jälkeen uskontojen välinen kumppanuus ja yhteistyö ovat laajentuneet New Yorkissa sekä johtajien tasolla että ruohonjuuritason liikkeenä, joka liittyy vapaaehtoispalveluun ja sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen. Monet osallistujat ovat yleensä poliittisesti edistyksellisiä, ainakin joissakin asioissa, ja evankeliset kristityt, ortodoksiset juutalaiset ja salafi-muslimiyhteisöt yleensä jättävät osallistumatta.
Islamofobinen vastareaktio on jatkunut, jopa lisääntynyt viime vuosina tiettyjen tiedotusvälineiden ja poliittisten eturyhmien ruokkimana ja rahoittamana. Vastareaktiota ylläpitävät geopoliittiset jännitteet ja raivo ISISin noususta, taantumuksellisen oikeistopopulismin noususta ja laajalle levinneestä islamilaisten normien väärinkäsityksestä. (CAIR, 2016)
Käsitys islamista eksistentiaalisena uhkana on levinnyt Euroopassa ja Yhdysvalloissa, ja se muodostaa rankaisevan ja taantumuksellisen vastauksen suuren muslimivähemmistön läsnäoloon. Muslimien vastaiset liikkeet ovat levinneet myös Intiaan, jossa asuu maailman suurin 150 miljoonan muslimivähemmistö, sekä Thaimaassa ja Sri Lankassa. Tämä muukalaisvihamielinen suuntaus näkyy myös tietyillä entisen Neuvostoliiton ja Kiinan alueilla. Poliittiset johtajat ovat tehneet muslimivähemmistöjä syntipukkina uskonnollisen puhtauden, ei-pluralistisen kansallisen identiteetin ymmärtämisen ja kansallisen turvallisuuden nimissä.
New York Cityssä turvallisuushuolet ovat "raimanneet" muita hyökkäyslinjoja, vaikka samansuuntaisia yrityksiä on myös pyritty muotoilemaan perinteisiä vaatimattomuuden standardeja sukupuolten sorroksi ja vapauden loukkaamiseksi. Moskeijat ja muut muslimijärjestöt ovat joutuneet kestämään mustamaalauksia sosiaalisessa mediassa ja iltapäivälehdissä sekä kilpailevien lainvalvontaviranomaisten laajaa valvontaa.
Tässä yhteydessä uskontojen välinen vuoropuhelu ja yhteistyö ovat tarjonneet merkittävän avauksen yhteiskunnalliseen hyväksyntään, mikä on mahdollistanut muslimijohtajien ja -aktivistien nousemisen pakotetusta eristyneisyydestä ja ainakin ajoittain ylittää "uhrin" asema yhteistoiminnallisen kansalaistoiminnan kautta. Uskontojen väliseen toimintaan kuuluu pyrkimyksiä rakentaa luottamusta yhteisistä arvoista käytävien tekstipohjaisten keskustelujen avulla; seurustelu uskonnollisten lomien aikana; turvallisten ja neutraalien tilojen luominen, kuten erilaisten naapureiden keskinäisen tuen yhdistäminen; ja palveluhankkeita nälkäisten ruokkimiseksi, rauhan, ympäristönsuojelun ja muiden sosiaalisen oikeudenmukaisuuden edistämiseksi.
Havainnollistaakseni (ellei kartoittaa) paikallista uskontojen välisen osallistumisen maisemaa kuvailen lyhyesti kahta hanketta, joissa olen ollut mukana. Molemmat voidaan ymmärtää vastauksina 9/11-iskuihin.
Ensimmäinen projekti on uskontojen välinen yhteistyö syyskuun 9. päivän katastrofiapuun liittyen, joka tunnettiin aluksi NYDRI-kumppanuutena, joka oli sidoksissa New Yorkin kirkkojen neuvostoon, ja sen jälkeen syrjäytti New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Yksi ongelma alkuperäisessä iteraatiossa oli väärinymmärrys muslimien johtajuuden monipuolisesta ja hajautetusta luonteesta, mikä johti joihinkin tarpeettomiin poissulkemiseen. Toinen versio, jota johti Peter Gudaitis episkopaalisesta kirkosta ja jolle oli tunnusomaista korkea ammattitaito, osoittautui paljon kattavammaksi. NYDIS teki yhteistyötä kaupungin virastojen kanssa varmistaakseen, että haavoittuvat yksilöt ja ryhmät (mukaan lukien laittomat maahanmuuttajat) eivät selviäisi avustuspalveluiden aukoista. NYDIS kutsui koolle "Ratkaisemattomien tarpeiden pyöreän pöydän", joka tarjosi 15 miljoonan dollarin apurahaa yhteisön eri jäsenille, joiden tarpeita esittelivät tapaustyöntekijät useista uskonnollisista yhteisöistä. NYDIS tuki myös pappipalveluita ja käsitteli "katastrofeihin liittyvää vastareaktiota". Henkilöstömäärän vähentämisen jälkeen se uudisti palvelut hurrikaani Sandyn jälkeen vuonna 5 ja antoi yli 2012 miljoonaa apua.
Olin NYDIS:n hallituksen jäsen sen alusta lähtien ja edustin Islamic Circleä (ICNA Relief USA), jolla on pitkä kokemus katastrofiavusta. ICNA:sta erottuani vuoden 2005 lopussa edustin useiden vuosien ajan Muslim Consultative Networkia ja avustin lyhyesti NYDIS-yhteisön dataprojekteja hurrikaani Sandyn jälkeen. Koko tämän ajanjakson aikana näin osallisuuden positiivisen vaikutuksen sekä järjestäytyneemmistä uskonnollisista perinteistä ja enemmän resursseista kansallisista ohjelmista peräisin olevien uskonjohtajien kanssa. Huolimatta joidenkin kumppaneiden, erityisesti amerikkalaisten juutalaisjärjestöjen, painostuksesta irtautua muslimiryhmistä, luottamuksen rakentaminen ja hyvät hallintotavat mahdollistivat yhteistyön jatkumisen.
Vuodesta 2005 vuoteen 2007 "Livingroom Project", pyrkimys edistää suhteita johtavien juutalaisten organisaatioiden ja NYC:n muslimien kansalaisyhteiskunnan välillä, päättyi pettymykseen ja jopa raivoihin. Tällaisia kuiluja kasvatettiin vuonna 2007, kun tiedotusvälineet hyökkäsivät läheisiin muslimikollegoihin, kuten Kahlil Gibran -koulun perustajaohjaaja Debbie Almontaseriin, kun vuoropuhelukumppanit eivät pystyneet puolustamaan häntä julkisesti tai haastamaan avoimesti valheet ja vääristelmät. Uskontojen välinen vastaus vuoden 2010 hyökkäyksiin Park 51:tä (ns. "nollan moskeija") vastaan oli parempi, mutta silti sekava. Vuonna 2007 julkaistuja raportteja, jotka koskivat poliisin virheellistä ja laaja-alaista muslimien radikalisoitumista koskevaa analyysiä, seurasivat vuosina 2011-12 paljastukset New Yorkissa toimivien muslimijohtajien ja yhteisön instituutioiden poliisivalvonnan laajuudesta. Suhteet New Yorkin poliittisen ja kulttuurisen vallan välimiehiin kärsivät.
Tämän dynamiikan edessä New Yorkin muslimijohtajuus on jakautunut kahteen leiriin. Poliittisesti mukautuvampi leiri korostaa sitoutumista, kun taas aktiivisempi leiri asettaa etusijalle periaatteen. Voisi havaita sosiaalista oikeudenmukaisuutta ajattelevien afroamerikkalaisten imaamien ja arabiaktivistien lähentyvän toisella puolella ja erilaisten maahanmuuttajapyrkimysten toisella puolella. Poliittiset ja persoonalliset erot eivät kuitenkaan ole selkeitä vastakohtia. Eikä yksikään leiri ole sosiaalisesti tai uskonnollisesti konservatiivisempi kuin toinen. Siitä huolimatta, ainakin johtajuuden tasolla muslimien sisäiset uskonsuhteet ovat kompastuneet strategiseen valintaan "valtaan totuuden puhumisen" ja perinteen välillä osoittaa kunnioitusta ja rakentaa liittoutumia poliittisen käytävän molemmin puolin. Viiden vuoden kuluttua tämä polvi ei ole parantunut.
Persoonallisuuserot vaikuttivat tähän eroon. Todellisia mielipide- ja ideologiaeroja ilmeni kuitenkin koskien oikeaa suhdetta Yhdysvaltain hallituksen auktoriteettiin. Epäluottamus heräsi niiden motiiveista, jotka asettuivat lähelle poliisia ja näyttivät olevan samaa mieltä laajan valvonnan tarpeesta. Vuonna 2012 yksi puolue järjesti New Yorkin pormestari Bloombergin vuotuisen uskontojen välisen aamiaisen boikotin[16] protestoidakseen hänen tukeaan ongelmallisille NYDP:n politiikoille. Vaikka tämä herätti median kiinnostusta, varsinkin boikotin ensimmäisenä vuonna, muut leirit jatkoivat osallistumista tapahtumaan, kuten myös valtaosa moniuskoisista johtajista ympäri kaupunkia.
Jotkut muslimijohtajat ja -aktivistit ymmärtävät perinteensä olevan pohjimmiltaan maallisen vallan ja maallisen auktoriteetin sekä länsimaisten ulkopoliittisten valintojen vastaisia. Tämä käsitys on johtanut strategiaan säilyttää rajoja muiden yhteisöjen kanssa sekä keskittyä viharikoksiin ja puolustaa muslimien etuja hyökkäyksen aikana. Uskontojen välinen yhteistyö ei ole poissuljettua, mutta se on parempi, jos se on väline sosiaalisen oikeudenmukaisuuden tavoitteisiin.
Olen myös Flushing Interfaith Councilin[17] jäsen, joka syntyi Flushing Interfaith Unity Walkin seurauksena. Itse Walk perustuu Children of Abraham Interfaith Peace Walkiin, jonka Rabbi Ellen Lippman ja Debbie Almontaser perustivat vuonna 2004 rakentamaan ymmärryksen siltoja Brooklynin asukkaiden välille eri kaupunginosissa. Konsepti on muunnelma avoimien ovien mallista, joka sisältää vierailuja, keskustelua ja välipaloja erilaisissa jumalanpalveluksissa reitin varrella. Vuonna 2010 Brooklynissa sijaitseva kävelymatka päättyi Sheepshead Bayssa ehdotetun moskeijan paikalle, joka oli houkutellut muslimeja vastustavia mielenosoittajia, ja kävelykierroksen osallistujat jakoivat kukkia vihaiselle joukolle. Queensin kaupunginosaa palveleva Flushing Walk aloitti vuonna 2009, ja se on suurelta osin välttynyt kiistoilta, koska se mukauttaa uskontojen välistä mallia monimuotoisemman ja suurelta osin aasialaisen yhteisön mukaan lukien monet hindut, sikhit ja Flushingin buddhalaiset. Vaikka se on saavuttanut tämän monimuotoisuuden Walkissa ja muissa toimissa, samaan aikaan neuvosto on pysynyt ankkuroituneena "rauhankirkon" jäsenten – kveekereiden ja unitaarien – osallistumiseen.
Queensin kaupunginosassa Flushingissa New Yorkissa sijaitsee myös vuoden 1657 Flushing Remonstrance, joka on Yhdysvaltain uskonnonvapauden perustamisasiakirja. Tuolloin Peter Stuyvesant, silloisen Uuden Alankomaiden kuvernööri, oli virallisesti kieltänyt kaikkien uskontojen harjoittamisen Hollannin reformoidun kirkon ulkopuolella. Baptisteja ja kveekereitä pidätettiin heidän uskonnollisten käytäntöjensä vuoksi Flushingin alueella. Vastauksena joukko englantilaisia kokoontui allekirjoittamaan Remonstrancen, kehotuksen suvaitsevaisuuteen kveekereiden lisäksi "juutalaisia, turkkilaisia ja egyptiläisiä kohtaan, koska heitä pidetään Aadamin pojina." [18] Kannattajat vangittiin myöhemmin ankariin olosuhteisiin. ja yksi englantilainen John Bowne karkotettiin Hollantiin, vaikka hän ei puhunut hollantia. Lopulta tukahduttaminen kostautui Stuyvesantille, kun hollantilainen Länsi-Intian yritys nousi toisinajattelijoiden puolelle.
Tätä perintöä juhliessaan Flushing Interfaith Council päivitti Remonstrancen vuonna 2013 käsittelemään muslimien ja vasemmiston vastaista valvontapolitiikkaa New Yorkissa. Uusi asiakirja on käännetty 11 paikalliselle kielelle, ja se osoitettiin suoraan pormestari Michael Bloombergille valvontaan sekä pysäyttämis- ja frisk-politiikkaan liittyviin valituksiin.[19] Neuvosto osoittaa edelleen solidaarisuutta Queens Muslimeille, jotka ovat joutuneet viharikosten ja jopa murhien kohteeksi vuonna 2016. Kesällä 2016 neuvosto sponsoroi muslimien kirjailijoiden keskusteluja ja lukuryhmää. Harvardin moniarvoisuusprojekti on tunnustanut Flushingin uskontojen välisen neuvoston "lupaavat käytännöt" sen innovatiivisesta yhteydestä Flushingin tärkeään moniarvoisuuden perintöön.[20]
Näiden kahden esimerkin lisäksi New Yorkin uskontojen välisen sitoutumisen kaupunkikuvaan kuuluvat Yhdistyneiden Kansakuntien järjestöt ja ohjelmat (kuten Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) sekä paikalliset liittoumat jumalanpalvelustalojen ja jopa opiskelijakerhojen välillä. Keskeisimmin siitä lähtien, kun New Yorkin uskontojenvälinen keskus syntyi vuonna 1997 pastori James Parks Mortonin innoittamasta uskontojen välisestä ohjelmasta St John the Divine -katedraalissa, se on tarjonnut seminaareja ja koulutusta erilaisista sosiaalisista kysymyksistä "papeille, uskonnonopettajille, maallikoille johtajille" , sosiaalipalvelujen tarjoajat ja kuka tahansa, joka toimii johtajana palvellakseen uskonyhteisöjään."
New Yorkissa Unionin teologiset ja muut seminaarit, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice ja Intersections International ovat kaikki risteämässä ohjelmoinnissa uskonyhteisön kanssa. jäsenet.
Useat näistä kansalaisjärjestöistä ovat tyrmänneet islamofobian leviämistä vastaan tukemalla kansallisia aloitteita, kuten "olkapäätä olkapäälle".[21] Myös muslimijärjestöjen, kuten CAIR, MPAC ja Soundvision, järjestämiä on useita edunvalvontakampanjoita. mutta resurssisarjojen, kuten My Neighbor is Muslim, tuotanto Minnesotan Lutheran Social Servicen kansallisesti tuottaman seitsenosaisen opinto-oppaan sekä Vermontin unitaarisen universalistisen kirkon laatiman Peace and Unity Bridgen opetussuunnitelmat.[22] Syyskuussa 2016 unitaarinen universalistinen kirkko (UUSC) sisällytti myös "Muslim Solidarity Event" -tapahtuman toimintaprojektiinsa, joka oli liitetty Ken Burnsin elokuvaan unitaarien pyrkimyksistä pelastaa ihmisiä natseilta. Implisiittinen yhteys oli historiallisesti kaikuva. On liian aikaista tietää, kuinka moni käyttää näitä resursseja.
Huolimatta koko vuoden 2016 vaalikauden jatkuneesta latautuneesta ilmapiiristä, uskonyhteisöissä on selvästi jatkuvaa solidaarisuutta muslimeja kohtaan, sekä matalaa että syvää. Mutta jälleen kerran, kuten Burmassa, muslimeilta puuttuu resurssit ja organisaatio ja ehkä tahto ottaa johtava rooli uskontojen välisissä suhteissa. Muslimien johtamistyyli on edelleen suurelta osin "karismaattista" tyyppiä, joka rakentaa henkilökohtaisia yhteyksiä, mutta ei delegoi tai kehitä pysyvää institutionaalista kapasiteettia. Monet samoista ihmisistä ovat vahvasti mukana uskontojen välisessä vuoropuhelussa, mutta eivät voi tai eivät tuo uusia osallistujia. Hyviä muslimipuhujia on paljon enemmän kuin hyviä ylläpitäjiä saadakseen apurahoja ja ylläpitämään osallistumista. Moskeijan kävijämäärä ei ole korkea, ja vaikka he omaksuisivatkin vahvasti uskonnollisen identiteetin, nuoret maahanmuuttajat hylkäävät erityisesti vanhempiensa tavat.
Ihmisidentiteetti on monimutkainen ja monikerroksinen, mutta poliittinen ja suosittu diskurssi rodusta, taloudesta, uskonnosta ja sukupuolesta yksinkertaistaa usein liikaa. Rahoitus seuraa suosittuja trendejä, kuten Black Lives Matter, mutta se ei aina anna suoraan vaikutusta niille, joihin se eniten vaikuttaa.
Vuonna 2008 Kusumita Pederson huomautti: "Ehdottomasti uskontojenvälisen liikkeen silmiinpistävin ja tärkein piirre nykyään... on uskontojen välisen toiminnan kasvu paikallisella tasolla. Tämä on suurin kontrasti liikkeen alkuvuosikymmeniin verrattuna, ja se näyttää merkitsevän uutta vaihetta. Tämä on ollut totta New Yorkissa, kuten on nähty monissa paikallisissa aloitteissa 9/11:n jälkeen. Jotkut paikalliset toimet ovat "näkyvämpiä" kuin toiset. Joka tapauksessa tätä ruohonjuuritason näkökohtaa vaikeuttavat nyt uusien teknologioiden sosiaaliset vääristymät. Sosiaalisen median nousun myötä niin paljon "vuoropuhelua" käydään nyt verkossa miljoonan tuntemattoman ihmisen kanssa eristyksissä. New Yorkin sosiaalinen elämä on nyt erittäin vahvasti välitettyä, ja tarinan, kertomuksen, valtavaatimuksen myyminen on osa kilpailukykyistä kapitalistista taloutta. (Pederson, 2008)
Tietysti älypuhelimet leviävät myös Burmassa. Onnistuvatko Facebook-pohjaiset sosiaalisen median projektit, kuten uusi My Friend -kampanja[23], joka juhlii eri etnisten ryhmien burmalaisten välisiä ystävyyssuhteita, rakentamaan kulttuuria, joka juhlii kaikkia tasapuolisesti? Onko tämä tulevaisuuden "uskontojen välinen rauhanrakennus"? Vai tuleeko matkapuhelimista aseita väkivaltaan pyrkivien joukkojen käsissä, kuten on jo tapahtunut? (Baker, 2016, Hollanti 2014)
Muukalaisviha ja joukkosiirtymä luovat noidankehän. Vaikka USA:ssa keskustellaan "laittomien" joukkokeräilyistä ja niitä toteutetaan Burmassa, tämän keskustelun edistämä turvattomuus koskettaa kaikkia. Haavoittuvien yhteiskuntaryhmien syntipukkien ohella nykyinen haaste uskonnolliselle ja etniselle moniarvoisuudelle on oire laajemmasta kulttuurisesta ja henkisestä siirtymästä, joka liittyy globaaliin kapitalismiin.
Mark Gopin totesi vuonna 2000: "Jos uskallat siirtää uskonnollisen kulttuurin tai minkä tahansa kulttuurin täysin uuteen taloudelliseen tai poliittiseen rakenteeseen, kuten demokratiaan tai vapaisiin markkinoihin, älä siirrä huippua ilman pohja, alaosa ilman yläosaa tai jopa vain keskiosa, ellet ole valmis aiheuttamaan verenvuodatusta… Uskonnollista kulttuuria ei johdeta vain ylhäältä alas. Itse asiassa on olemassa huomattava voima, joka on hajanainen, ja juuri siksi johtajat ovat niin rajoittuneita." (Gopin, 2000, s. 211)
Gopin lisää sitten varoitukseensa - omaksua laaja-alainen muutosprosessi; olla siirtämättä yhtä uskonnollista tai etnistä ryhmää ilman toista; äläkä koskaan pahenna konfliktia vahvistamalla yhtä uskonnollista tai kulttuurista ryhmää toisesta, "etenkin taloudellisten investointien avulla".
Valitettavasti Yhdysvallat - ja myös kansainvälinen yhteisö - ovat tehneet juuri niin osana ulkopolitiikkaa useiden sukupolvien ajan ja ovat varmasti jatkaneet vuosia sen jälkeen, kun Gopin kirjoitti nuo sanat. Yksi näiden ulkomaisten väliintulojen perintö on syvä epäluottamus, joka edelleen vaikuttaa suuresti uskontojen välisiin suhteisiin New Yorkissa nykyään, selkeimmin suhteissa muslimien ja juutalaisten järjestöjen välillä, jotka väittävät edustavansa laajempaa yhteisöä. Muslimien ja arabien pelko yhteistyöstä ja jopa integraatiosta on syvällä. Juutalaisten turvattomuus ja eksistentiaaliset huolet ovat myös vaikeuttavia tekijöitä. Ja afroamerikkalaisten kokemus orjuudesta ja syrjäytymisestä häämöttää yhä enemmän. Ympärillämme leviävät tiedotusvälineet antavat mahdollisuuden keskustella näistä asioista pitkään. Mutta kuten todettiin, se voi yhtä helposti traumatisoida, marginalisoida ja politisoida.
Mutta mitä teemme, kun "teemme uskontojenvälistä toimintaa?" Onko se aina osa ratkaisua, ei ongelma? Mana Tun havaitsi, että Burmassa uskontojen väliseen dialogiin osallistujat käyttävät englanninkielistä sanaa "interfaith" lainasanana. Viittaako tämä siihen, että Burman baptistirauhantekijät tuovat maahan ja pakottavat vuoropuhelun teorioita, jotka kumpuavat länsimaisen lähetystyöntekijän orientalisoivasta, uuskolonialistisesta katseesta? Viittaako tämä siihen, että burmalaiset (tai paikalliset New Yorkin) johtajat, jotka omaksuvat rauhantekomahdollisuuksia, ovat opportunisteja? Ei; On mahdollista pitää mielessä Gopinin varoitukset hyvää tarkoittavasta puuttumisesta yhteisön dynamiikkaan, mutta ottaa sydämelle se luova ja ratkaiseva inhimillinen vaihto, joka tapahtuu dialogissa, kun etiketit ja ennakkokäsitykset hylätään.
Itse asiassa New Yorkissa useimmat ruohonjuuritason uskontojen väliset sitoutumiset ovat olleet täysin teoriattomia. Teorian arvo saattaa tulla myöhemmin, kun toinen sukupolvi koulutetaan jatkamaan dialogia, jolloin uudet kouluttajat voivat olla tietoisempia ryhmädynamiikasta ja muutosteorioista.
Kumppanit avautuvat uusille mahdollisuuksille. Huolimatta New Yorkin juutalaisten ja muslimien välisestä vuoropuhelusta saamani raskas luonteesta, yksi näistä vuoropuhelukumppaneista on pysynyt ystävänä ja muodostanut äskettäin juutalaisen liittouman puolustaakseen rohingya-muslimien oikeuksia Burmassa. Empatian vuoksi siirtymään joutuneeseen ja demonisoituun vähemmistöön, jonka kokemus heijastaa juutalaisten painajaista 1930-luvun Euroopassa, Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) on allekirjoittanut lähes 20 juutalaisen valtavirran järjestön puolustamaan vainottuja muslimeja.
Saatamme kohdata globalisaation tulevaisuuden (ja sen tyytymättömyyden) toiveikkaana tai syvästi epäilevästi. Joka tapauksessa yhdessä tekemisessä yhteisen asian puolesta on voimaa. Muukalaista ja muita haavoittuvia ihmisiä kohtaan tuntevan sympatian ohella uskonnolliset kumppanit jakavat syvää kauhua siviileihin kohdistettujen terrori-iskujen ilmeisestä nihilismistä, mukaan lukien sellaisten kanssaihmisten luokkia, joita uskonnolliset yhteisöt eivät aina täysin hyväksy, kuten LGBT-miehet ja -naiset. . Koska erilaiset uskonnolliset yhteisöt kohtaavat nyt kiireellisesti monia uskonsisäisiä mukautuksia ja mukautuksia johtajuuden "yli- ja alaosien" välillä sekä sopimuksia erimielisyydestä ja erimielisyydestä sellaisissa sosiaalisissa kysymyksissä, uskontojen välisen sitoutumisen seuraava vaihe lupaa olla erittäin monimutkainen – mutta tarjoaa uusia mahdollisuuksia jaettuun myötätuntoon.
Viitteet
Akbar, T. (2016, 31. elokuuta) Chicagon näyttö. Haettu osoitteesta http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. elokuuta) Fear Incorporated Center for American Progress. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. huhtikuuta) RFP Myanmarin johtajat vierailevat Japanissa, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM ja Wahid, A. (2016, 27. syyskuuta) Rejecting Religious Intolerance in Kaakkois-Aasia; Wall Street Journal. Haettu osoitteesta: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. elokuuta) Kuinka sosiaalisesta mediasta tuli Myanmarin vihapuheen megafoni Myanmar Times. Haettu osoitteesta: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. joulukuuta) Muslimit boikotoivat pormestari Bloombergin uskontojen välistä aamiaista. Haettu osoitteesta: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. joulukuuta) Baptistilähetyssaarnaaja moskeijassa, International Ministries Journal. Haettu osoitteesta: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. huhtikuuta) Read the Spirit. Video haettu osoitteesta: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham Danin interaktiivisesta passiblogista. Haettu osoitteesta: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. heinäkuuta) International Ministries Journal. Haettu osoitteesta https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. marraskuuta) 7 asiaa, jotka sinun pitäisi tietää Burman kriisistä, Islamilainen kuukausilehti. Haettu osoitteesta: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in USA, julkaistu talvi/kevätnumerossa Islamilainen kuukausilehti. Haettu osoitteesta: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Yhdysvaltain islamilaisten suhteiden neuvosto (CAIR) (2016. syyskuuta) Moskeijan tapahtumat. Haettu osoitteesta http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. syyskuuta) Muslimien tulisi hylätä normaaliuden politiikka; Atlantti. Haettu osoitteesta: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Huuhtelu Remonstrance, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Katso http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. marraskuuta) Myanmar's Jewish Vote. Tabletti. Haettu osoitteesta: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Eedenin ja Harmagedonin välillä, maailman uskontojen tulevaisuus, väkivalta ja rauhanturva Oxford 2000
Globaalit ihmisoikeudet: viimeaikaiset apurahat http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14. kesäkuuta Facebook Myanmarissa: Vahvistaako vihapuhetta? Al Jazeera Bangladesh. Haettu osoitteesta: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Buddhalaisuus, Jumalanpilkka ja väkivalta, sivut 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Centerin videot Youtubessa https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID-uutiset KAIICID tekee yhteistyötä kumppaneiden kanssa parantaakseen buddhalaisten ja muslimien välisiä suhteita Myanmarissa. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Societyn "Dialogue" ja "Origination" -sivut. Haettu osoitteesta: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Ja "University of World Religions" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. syyskuuta) Myanmarin rauhanprosessi, Suu Kyi -tyyli. USIP-julkaisut Yhdysvaltain rauhaninstituutti (USIP). Haettu osoitteesta: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. heinäkuuta Kampusvuoropuhelu alkaa. Haettu osoitteesta: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. kesäkuuta) Maailman uskontojen parlamentti palkitsee kolme Myanmarin johtavaa munkkia. Haettu osoitteesta: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. huhtikuuta) Burman uskonnollisten asioiden ministeri on liian vakavaa jättääkseen huomiotta Huffington Postin. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, marraskuu) Miksi uskontojen välinen vuoropuhelu? Maailman uskontojen välinen harmoniaviikko. Haettu osoitteesta: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. elokuuta) ANP vaatii Kofi Annanin johtaman Arakanin osavaltion komission peruuttamista. Irrawaddy. Haettu osoitteesta: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions -blogi 2013, 18. heinäkuuta. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamenttiblogi 2015, 1. heinäkuuta Eduskunta palkitsee kolme munkkia. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (kesäkuu 2008) Uskontojenvälisen liikkeen tila: epätäydellinen arvio, Maailman uskontojen parlamentti. Haettu osoitteesta: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Summary Report of the Interfaith Infrastructure Study. Haettu osoitteesta: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. joulukuuta) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Lausunnot: Pariisin julistus marraskuussa 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom-säätiön vuosikertomus. Haettu osoitteesta: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Pelkkää rauhanturvaamista; Pilgrim Press. Katso myös yhteenveto: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 vuosikertomus, Burman luku. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21. lokakuuta Mediakeskus. Haettu osoitteesta: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. joulukuuta) Missä naiset ovat nyt Myanmarin rauhanprosessissa Myanmarissa? Myanmar nyt. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. toukokuuta Uskonnonvapaus on yksi Myanmarin suurimmista haasteista. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Huomautuksia
[1] Katso viitteet Ali, W. (2011) Katso Fear Inc. 2.0:sta www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Katso seminaarin verkkosivusto http://www.pkts.org/activities.html
[5] Katso http://www.acommonword.org
[6] Katso 1. huhtikuuta 2011 blogimerkintä http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Katso Shalom-säätiön vuosikertomus
[9] Katso http://rfp-asia.org/
[10] Katso Pariisin julkilausuman RFP-viitteet. Linkit kaikkiin RFP:n nuorisotoimintaan on osoitteessa http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Vuoropuhelut" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Esimerkiksi Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Katso www.mwr.org.tw ja http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30. joulukuuta 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Katso https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
