Radikalismi ja terrorismi Lähi-idässä ja Saharan eteläpuolisessa Afrikassa

Abstrakti

Radikalisoitumisen uudelleen nousu islamilaisen uskonnon sisällä 21st Vuosisata on ilmennyt osuvasti Lähi-idässä ja Saharan eteläpuolisessa Afrikassa, varsinkin 2000-luvun lopulta alkaen. Somalia, Kenia, Nigeria ja Mali tukevat Al Shababin ja Boko Haramin kautta terroristitoimintaa, joka symboloi tätä radikalisoitumista. Al-Qaida ja ISIS edustavat tätä liikettä Irakissa ja Syyriassa. Radikaali-islamistit ovat hyödyntäneet heikkoja hallintomekanismeja, hauraita valtion instituutioita, laajalle levinnyttä köyhyyttä ja muita valitettavaa sosiaalista olosuhdetta pyrkiessään institutionalisoimaan islamin Saharan eteläpuolisessa Afrikassa ja Lähi-idässä. Johtamisen, hallinnon laadun heikkeneminen ja globalisaation uudelleen nousevat voimat ovat vauhdittaneet islamilaisen fundamentalismin elpymistä näillä alueilla, mikä on vaikuttanut voimakkaasti kansalliseen turvallisuuteen ja valtion rakentamiseen erityisesti monietnisissä ja uskonnollisissa yhteiskunnissa.

esittely

Koillis-Nigeriassa, Kamerunissa, Nigerissä ja Tšadissa toimiva islamilainen militanttiryhmä Boko Haramista Kenian ja Somalian Al Shabaabiin, Al-Qaidaan ja ISISiin Irakissa ja Syyriassa, Saharan eteläpuolisessa Afrikassa ja Lähi-idässä ovat joutuneet vakavan muodon kohteeksi. Islamilainen radikalisoituminen. Valtion instituutioita ja siviiliväestöä vastaan ​​tehdyt terrori-iskut sekä Irakissa ja Syyriassa islamilaisen valtion (ISIS) käynnistämä täysimittainen sota Irakissa ja Syyriassa ovat aiheuttaneet epävakautta ja turvattomuutta näillä alueilla useiden vuosien ajan. Vaatimattomasta hämärästä alusta lähtien nämä militanttiryhmät ovat juurtuneet Lähi-idän ja Saharan eteläpuolisen Afrikan turvallisuusarkkitehtuurin häiriön kriittisiksi osatekijöiksi.

Näiden radikaalien liikkeiden juuret ovat uppoaneet äärimmäisiin uskonnollisiin uskomuksiin, jotka laukaisevat valitettavat sosioekonomiset olosuhteet, heikot ja hauraat valtion instituutiot ja tehoton hallinto. Nigeriassa poliittisen johtajuuden sopimattomuus mahdollisti lahkon käymisen valtavaksi militanttiryhmäksi, jolla on ulkoiset yhteydet ja riittävä sisäinen juurruttaminen haastamaan Nigerian valtion menestyksekkäästi vuodesta 2009 lähtien (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Köyhyyden, taloudellisen puutteen, nuorisotyöttömyyden ja taloudellisten resurssien huonon kohdentamisen kestävät ongelmat ovat olleet hedelmällinen kasvualusta radikalismin kasvattamiselle Afrikassa ja Lähi-idässä (Padon, 2010).

Tässä artikkelissa väitetään, että heikot valtion instituutiot ja valitettavat taloudelliset olosuhteet näillä alueilla ja poliittisen johdon näennäinen valmistautumattomuus kaatamaan hallintoindeksejä, ja globalisaation voimien tukemana radikaali islam saattaa olla täällä pidempään. Seuraukset ovat, että kansallinen turvallisuus ja maailmanlaajuinen rauha ja turvallisuus voivat pahentua, kun siirtolaiskriisi Euroopassa jatkuu. Paperi on jaettu toisiinsa liittyviin osiin. Kolmas ja neljäs osa paljastavat radikaaleja liikkeitä Saharan eteläpuolisessa Afrikassa ja Lähi-idässä. Viidennessä jaksossa tarkastellaan radikaalien liikkeiden vaikutuksia alueelliseen ja maailmanlaajuiseen turvallisuuteen. Ulkopoliittiset vaihtoehdot ja kansalliset strategiat nivoutuvat johtopäätökseen.

Mitä on islamilainen radikalisoituminen?

Lähi-idässä tai muslimimaailmassa ja Afrikassa tapahtuvat yhteiskunnallis-poliittiset poltot ovat varsin kertova vahvistus Huntingtonin (1968) ennusteelle sivilisaatioiden yhteentörmäyksestä 21.st vuosisadalla. Historialliset taistelut lännen ja idän välillä ovat edelleen vahvistaneet varsin jyrkästi, että molempia maailmoja ei voida yhdistää (Kipling, 1975). Tämä kilpailu koskee arvoja: konservatiivisia tai liberaaleja. Kulttuuriargumentit tässä mielessä pitävät muslimeja homogeenisena ryhmänä, kun he ovat todella erilaisia. Esimerkiksi luokat, kuten sunnit ja shiiat tai salafit ja wahabbit, ovat selkeitä merkkejä muslimiryhmien hajanaisuudesta.

Näillä alueilla on ollut aalto radikaaleja liikkeitä, jotka ovat usein muuttuneet militanttisiksi 19-luvun jälkeenth vuosisadalla. Radikalisoituminen itsessään on prosessi, jossa yksilö tai ryhmä on indoktrinoitunut uskomuksiin, jotka tukevat terroritekoja, jotka voivat ilmetä ihmisen käyttäytymisessä ja asenteissa (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Radikalismi ei kuitenkaan ole synonyymi terrorismille. Tyypillisesti radikalismin pitäisi edeltää terrorismia, mutta terroristit voivat jopa kiertää radikalisoitumisprosessia. Raisin (2009, s. 2) mukaan perustuslaillisten keinojen puuttuminen, ihmisen vapaus, vaurauden epätasainen jakautuminen, puolueellinen yhteiskuntarakenne ja hauraat laki- ja järjestysolosuhteet aiheuttavat todennäköisesti radikaaleja liikkeitä missä tahansa kehittyneessä tai kehittyvässä yhteiskunnassa. Mutta radikaaleista liikkeistä ei välttämättä tule terroristiryhmiä. Radikalismi hylkää sen vuoksi jyrkästi olemassa olevat poliittisen osallistumisen keinot sekä sosiaaliset, taloudelliset ja poliittiset instituutiot riittämättöminä ratkaisemaan yhteiskunnallisia epäkohtia. Näin ollen radikalismi selittää tai motivoi perustavanlaatuisten rakenteellisten muutosten vetovoimaa kaikilla yhteiskunnan elämän aloilla. Nämä voivat olla poliittisia ja taloudellisia suhteita. Näihin suuntiin radikalismi tekee suosittuja uusia ideologioita, haastaa vallitsevien ideologioiden ja uskomusten legitimiteetin ja merkityksen. Sitten se kannattaa rajuja muutoksia välittömänä rakentavana ja progressiivisena tapana järjestää yhteiskunta uudelleen.

Radikalismi ei ole millään tavalla välttämättä uskonnollista. Se voi tapahtua missä tahansa ideologisessa tai maallisessa ympäristössä. Tietyt toimijat ovat vaikuttaneet ilmiön, kuten eliittikorruption, syntymiseen. Puutteen ja ehdottoman puutteen edessä eliittien yltäkylläisyys, jonka uskotaan johtuvan väärinkäytöstä, tuhlauksesta ja julkisten resurssien hajauttamisesta eliitin yksityisiin tarkoituksiin, voisi saada aikaan radikaalin vastauksen eräältä väestönosalta. Siksi turhautuneisuus vähäosaisten keskuudessa yhteiskunnan puitteissa voisi pohjimmiltaan laukaista radikalismin. Rahman (2009, s. 4) tiivisti radikalisoitumiseen vaikuttavat tekijät seuraavasti:

Sääntelyn purkaminen ja globalisaatio jne. ovat myös tekijöitä, jotka aiheuttavat radikalisoitumista yhteiskunnassa. Muita tekijöitä ovat oikeuden puute, kostonhimoiset asenteet yhteiskunnassa, hallituksen/valtion epäoikeudenmukainen politiikka, epäoikeudenmukainen vallankäyttö sekä puutteen tunne ja sen psykologinen vaikutus. Myös luokkasyrjintä yhteiskunnassa edistää radikalisoitumista.

Nämä tekijät yhdessä voisivat luoda ryhmän, jolla on äärimmäisiä näkemyksiä islamilaisista arvoista ja perinteistä ja käytännöistä, jotka pyrkivät saamaan aikaan perustavanlaatuisia tai radikaaleja muutoksia. Tämä islamilaisen radikalismin uskonnollinen muoto johtuu ryhmän tai yksilön rajoitetusta Koraanin tulkinnasta radikaalien tavoitteiden saavuttamiseksi (Pavan & Murshed, 2009). Radikaalien ajattelutapa on saada aikaan dramaattinen muutos yhteiskunnassa, koska he ovat tyytymättömiä olemassa olevaan järjestykseen. Islamilainen radikalisoituminen on siis prosessi, joka saa aikaan äkillisiä muutoksia yhteiskunnassa vastauksena muslimijoukkojen alhaiseen sosioekonomiseen ja kulttuuriseen tasoon, jotta voidaan säilyttää dogmaattinen jäykkyys arvojen, käytäntöjen ja perinteiden suhteen vastakohtana nykyaikaisuuteen.

Islamilainen radikalisoituminen saa monimutkaisen ilmaisun äärimmäisten väkivallantekojen edistämisessä radikaalin muutoksen aikaansaamisessa. Tämä on merkittävä ero islamilaisesta fundamentalistista, joka pyrkii palaamaan islamilaisiin perusasioihin korruption edessä ilman väkivaltaa. Radikalisoitumisprosessi lisää suuria muslimiväestöjä, köyhyyttä, työttömyyttä, lukutaidottomuutta ja syrjäytymistä.

Muslimien radikalismin riskitekijät ovat monimutkaisia ​​ja erilaisia. Yksi niistä liittyy salafi/wahabi-liikkeen olemassaoloon. Salafi-liikkeen jihadistinen versio vastustaa läntisen sorto- ja sotilaallista läsnäoloa islamilaisessa maailmassa sekä länsimielisiä hallituksia Saharan eteläpuolisessa Afrikassa. Tämä ryhmä kannattaa aseellista vastarintaa. Vaikka wahabiliikkeen jäsenet yrittävät erota salafilaisista, heillä on taipumus hyväksyä tämä äärimmäinen suvaitsemattomuus epäuskoisia kohtaan (Rahimullah, Larmar ja Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Toinen tekijä on radikaalien muslimihahmojen, kuten Syeb Gutbin, huomattavan egyptiläisen tutkijan, jonka uskotaan olevan edelläkävijä nykyaikaisen radikaalin islamin perustan luomisessa. Osama bin Ladenin ja Anwar Al Awlahin opetukset kuuluvat tähän kategoriaan. Kolmas terrorismin oikeutuksen tekijä juontaa juurensa 20-luvulla äskettäin itsenäistyneiden maiden autoritaarisia, korruptoituneita ja sortavia hallituksia vastaan ​​nousseen väkivaltaiseen kapinaan.th vuosisadalla Lähi-idässä ja Pohjois-Afrikassa (Hassan, 2008). Radikaalien hahmojen vaikutukseen liittyy läheisesti tunnetun tieteellisen auktoriteetin tekijä, jonka monet muslimit saattavat pettää hyväksymään aidon Koraanin tulkinnan (Ralumullah, et al, 2013). Globalisaatio ja modernisaatio ovat myös vaikuttaneet valtavasti muslimien radikalisoitumiseen. Radikaalit islamilaiset ideologiat ovat levinneet nopeammin ympäri maailmaa ja saavuttaneet muslimit suhteellisen helposti tekniikan ja Internetin kautta. Radikaalit ajattelutavat ovat tarttuneet tähän nopeasti, millä on huomattava vaikutus radikalisoitumiseen (Veldhius ja Staun, 2009). Modernisaatio on radikalisoinut monia muslimeja, jotka näkevät sen länsimaisen kulttuurin ja arvojen pakottamiseksi muslimimaailmaan (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).

Kulttuuriargumentti radikalismin perustana esittää kulttuurin staattisena ja uskonnon monoliittisena (Murshed ja Pavan & 20009). Huntington (2006) ilmaisee sivilisaation yhteentörmäyksen lännen ja islamin välisenä ylivertaisena – alempiarvoisena kilpailuna. Tässä mielessä islamilainen radikalisoituminen pyrkii haastamaan heidän valtansa alemmuuden tukemalla heidän koettuaan ylivertaista kulttuuriaan, jota hallitsee länsimainen kulttuuri, jota mainostetaan parempana. Lewis (2003) huomauttaa, että muslimit inhoavat kulttuurillista herruuttaan läpi historian jopa parempana kulttuurina ja tästä johtuvat vihan länttä kohtaan ja päättäväisyydestä käyttää väkivaltaa radikaalien muutosten aikaansaamiseksi. Islamilla uskontona on monia kasvoja läpi historian, ja se ilmaistaan ​​nykyaikana monina identiteeteinä yksittäisten muslimien tasolla ja heidän kollektiivisuudessaan. Näin ollen yksilöllistä muslimi-identiteettiä ei ole olemassa ja kulttuuri on dynaamista ja muuttuu aineellisten olosuhteiden mukaan niiden muuttuessa. Kulttuurin ja uskonnon käyttäminen radikalisoitumisen riskitekijöinä on vivahdettava ollakseen relevanttia.

Radikalisoituneet ryhmät värväävät jäseniä tai mujahedeeneja eri lähteistä ja taustoista. Nuorten joukosta rekrytoidaan suuri joukko radikaaleja elementtejä. Tämä ikäluokka on täynnä idealismia ja utopistista uskoa muuttaa maailmaa. Radikaaliryhmät ovat käyttäneet tätä voimaa hyväkseen uusien jäsenten värväämisessä. Paikallisissa moskeijassa tai kouluissa, video- tai ääninauhoitteista tai internetistä ja jopa kotonaan propagandan retoriikasta suuttuneena jotkut nuoret, jotka ovat tottuneet haastamaan vanhempiensa, opettajiensa ja yhteisönsä vakiintuneet arvot, tarttuvat hetkeen radikalisoitumiseen.

Monet jihadistit ovat uskonnollisia nationalisteja, jotka ankarat turvallisuusjärjestelmät pakottivat pois maistaan. Ulkomailla he identifioivat radikaaleja islamilaisia ​​verkostoja ja niiden toimintaa ja sitten ottavat yhteyttä muslimihallituksiin kotimaassaan.

Syyskuun 11. päivän Yhdysvaltoihin kohdistuneen hyökkäyksen jälkeen monet radikaalit raivostuivat epäoikeudenmukaisuuden tunteesta, pelosta ja vihasta Yhdysvaltoja kohtaan, ja bin Ladenin luoman islamin vastaisen sodan hengessä diasporayhteisöistä tuli merkittävä värväyslähde. kotona kasvatettuina radikaaleina. Muslimeja Euroopassa ja Kanadassa on värvätty liittymään radikaaleihin liikkeisiin syytteeseen asettamaan maailmanlaajuista jihadia. Diaspora-muslimi tuntee nöyryytyksen tunnetta puutteesta ja syrjinnästä Euroopassa (Lewis, 2003; Murshed ja Pavan, 2009).

Ystävyys- ja sukulaisverkostoja on käytetty todellisina rekrytointilähteinä. Näitä on käytetty "keinona esitellä radikaaleja ideoita, ylläpitää sitoutumista toveruuden kautta jihadismissa tai tarjota luotettavia kontakteja operatiivisiin tarkoituksiin" (Gendron, 2006, s. 12).

Islamin uskoon kääntyneet ovat myös suuri lähde rekrytointiin jalkasotilaiksi Al-Qaidalle ja muille hajanaisille verkostoille. Euroopan tuntemus tekee käännynnäisistä lupaavia radikaaleja omistautuneina ja sitoutuneina kurssille. Naisista on myös tullut todellinen rekrytointilähde itsemurhaiskuihin. Tšetšeniasta Nigeriaan ja Palestiinaan naisia ​​on menestyksekkäästi värvätty ja otettu käyttöön itsemurhaiskuissa.

Radikalisoituneiden ja valtavien ääriryhmien ilmaantuminen Saharan eteläpuolisessa Afrikassa ja Lähi-idässä näiden yleistyneiden tekijöiden taustalla edellyttää erityisten kokemusten tarkempaa tarkastelua, joka kuvastaa kunkin ryhmän erityispiirteitä ja vivahteita taustaa. Tämä on välttämätöntä, jotta voidaan selvittää tapa, jolla islamilainen radikalisoituminen toimii näissä olosuhteissa, ja mahdolliset vaikutukset maailmanlaajuiseen vakauteen ja turvallisuuteen.

Radikaalit liikkeet Saharan eteläpuolisessa Afrikassa

Vuonna 1979 shiiamuslimit syrjäyttivät Iranin maallisen ja itsevaltaisen shaahin. Tämä Iranin vallankumous oli nykyajan islamilaisen radikalismin alku (Rubin, 1998). Muslimeja yhdisti puhtaan islamilaisen valtion palauttamismahdollisuuden kehittäminen ympäröivien korruptoituneiden arabihallitusten kanssa, jotka nauttivat lännen tuesta. Vallankumouksella oli valtava vaikutus muslimien tietoisuuteen ja identiteettiin (Gendron, 2006). Shiiavallankumousta seurasi tiiviisti Neuvostoliiton sotilaallinen hyökkäys Afganistaniin myös vuonna 1979. Useat tuhannet muslimit muuttivat Afganistaniin huuhdottamaan kommunistien uskottomia. Afganistanista tuli kiihkeä tilaisuus kouluttaa jihadisteja. Pyrkivät jihadistit saivat koulutusta ja taitoja turvallisessa ympäristössä paikallisia taisteluja varten. Juuri Afganistanissa syntyi globaali jihadismi ja sitä vaalittiin Osama bin Ladenin salafi-vahabistiliikkeen yltyessä.

Afganistan oli kuitenkin tärkeä areena, jossa radikaalit islamilaiset ajatukset juurtuivat käytännön sotilaallisten taitojen myötä; Muita areenoita kuten Algeria, Egypti, Kashmir ja Tšetšenia nousivat myös esiin. Myös Somalia ja Mali liittyivät taisteluun, ja niistä on tullut turvasatama radikaalien elementtien harjoittamiselle. Al-Qaidan johtamat hyökkäykset Yhdysvaltoihin 11. syyskuuta 2001 oli globaalin jihadin synty, ja USA:n vastaus väliintulon kautta Irakiin ja Afganistaniin olivat todellista maaperää yhtenäiselle maailmanlaajuiselle Ummalle kohdata yhteinen vihollinen. Paikalliset ryhmät liittyivät taisteluun näissä ja muissa paikallisissa teattereissa yrittääkseen kukistaa vihollisen lännestä ja heitä tukevista arabihallituksista. He tekevät yhteistyötä muiden Lähi-idän ulkopuolisten ryhmien kanssa yrittääkseen vakiinnuttaa puhdasta islamia osiin Saharan eteläpuolista Afrikkaa. Somalian romahtamisen myötä 1990-luvun alussa avautui hedelmällinen maaperä radikaalin islamin käymiselle Afrikan sarven alueella.

Radikaalinen islam Somaliassa, Keniassa ja Nigeriassa

Somalia, joka sijaitsee Afrikan sarvessa (HOA) rajoittuu Keniaan Itä-Afrikassa. HOA on strateginen alue, tärkeä maailmanlaajuisen meriliikenteen väylä ja reitti (Ali, 2008, s.1). Kenia, Itä-Afrikan suurin talous, on myös strateginen alueellisen talouden keskus. Tällä alueella asuu erilaisia ​​kulttuureja, kansallisuuksia ja uskontoja, jotka muodostavat dynaamisen yhteisön Afrikassa. HOA oli aasialaisten, arabien ja Afrikan välisen vuorovaikutuksen risteys kaupan kautta. Alueen monimutkaisen kulttuurisen ja uskonnollisen dynaamisuuden vuoksi se on täynnä konflikteja, aluekiistoja ja sisällissotia. Esimerkiksi Somalia maana ei ole tuntenut rauhaa Siad Barrren kuoleman jälkeen. Maa on hajotettu klaanien mukaan sisäisen aseellisen taistelun avulla aluevaatimuksista. Keskusvallan romahtamista ei ole saatu tehokkaasti takaisin sitten 1990-luvun alun.

Vallitseva kaaos ja epävakaus ovat tarjonneet hedelmällisen maaperän islamin radikalisoitumiselle. Tämä vaihe on juurtunut väkivaltaiseen siirtomaahistoriaan ja kylmän sodan aikakauteen, mikä antaa ilmaa alueen nykyiselle väkivallalle. Ali (2008) on väittänyt, että se, mikä on ilmaantunut alueelle juurrutetuksi väkivallan kulttuuriksi, on tulosta alueen politiikan jatkuvasti muuttuvasta dynamiikasta, erityisesti kamppailussa poliittisesta vallasta. Islamilainen radikalisoituminen nähdään siten vallan välittömänä juurena, ja se on juurtunut vakiintuneiden radikaaliryhmien verkostojen kautta.

Afrikan sarven radikalisoitumisprosessia ohjaa huono hallinto. Epätoivoon ajaneet yksilöt ja ryhmät kääntyvät hyväksymään islamin puristisen version kapinoimalla valtiota vastaan, joka tukahduttaa kansalaiset kaikenlaisiin epäoikeudenmukaisuuksiin, korruptioon ja ihmisoikeusloukkauksiin (Ali, 2008). Yksilöt radikalisoituvat kahdella tavalla. Ensinnäkin Lähi-idässä koulutetut tiukat wahabistiopettajat opettavat nuorille Koraanin radikaalia tulkintaa. Nämä teini-ikäiset ovat siis juurtuneet tähän väkivaltaiseen ideologiaan. Toiseksi Lähi-idässä koulutettu nykyaikainen Al-Qaidan inspiroima jihadist palasi Somaliaan hyödyntäen ympäristöä, jossa ihmiset kohtaavat sortoa, sotaherrojen haavoittumia ja hukkaan heittämiä. Itse asiassa Etiopiasta, Keniasta Djiboutista ja Sudanista teeskentelevien demokratioiden huono hallinto on työntänyt kansalaisia ​​kohti niitä ääriaineksia, jotka saarnaavat puristista islamia toteuttamaan radikaaleja muutoksia ja oikeuksia ja luomaan oikeutta.

Al-Shabaab, joka tarkoittaa "nuorta", luotiin näiden kaksitahoisten prosessien kautta. Ottamalla käyttöön populistisia toimenpiteitä, kuten tiesulkujen poistamista, turvallisuuden tarjoamista ja paikallisyhteisöjä hyväksikäyttävien rankaisemista, ryhmän katsottiin täyttävän tavallisten somalien tarpeet, mikä riittää saavuttamaan heidän kannatuksensa. Ryhmässä on arvioitu olevan yli 1,000 3000 aseistettua jäsentä ja yli 2008 XNUMX nuoren ja kannattajan reservi (Ali, XNUMX). Muslimien nopean laajentumisen myötä Somalian kaltaisessa köyhässä yhteiskunnassa valitettavat sosioekonomiset olosuhteet ovat pyrkineet nopeuttamaan Somalian yhteiskunnan radikalisoitumista. Kun hyvällä hallinnolla ei näytä olevan mahdollisuuksia vaikuttaa HoA:han, islamilaisen radikalisoitumisen on määrä olla lujasti juurtunut ja nousussa, ja se voi jatkua sellaisena vielä jonkin aikaa tulevaisuudessa. Radikalisoitumisprosessia on vauhdittanut globaali jihad. Satelliittitelevisio on ollut alueellisille ääriaineksille mahdollisuus vaikuttaa Irakin ja Syyrian sodan kuvien kautta. Internet on nykyään merkittävä radikalisoitumisen lähde, koska ääriryhmät luovat ja ylläpitävät sivustoja. Sähköiset rahalähetykset ovat ruokkineet radikalisoitumisen kasvua, kun taas vieraiden valtojen kiinnostus HoA:ta kohtaan on ylläpitänyt kristinuskon edustamaa kuvaa riippuvuudesta ja sorrosta. Nämä kuvat ovat näkyvästi esillä Afrikan sarvessa erityisesti Ogadenissa, Oromiassa ja Sansibarissa.

Keniassa radikalisoitumisvoimat ovat monimutkainen sekoitus rakenteellisia ja institutionaalisia tekijöitä, epäkohtia, ulko- ja sotilaspolitiikkaa sekä globaalia jihadia (Patterson, 2015). Näillä voimilla voi tuskin olla järkeä radikalisoitumisen narratiivissa ilman viittausta oikeaan historialliseen näkökulmaan Kenian sosiaaliseen ja kulttuuriseen heterogeenisuuteen ja sen maantieteelliseen läheisyyteen Somaliaan.

Kenian muslimiväestö on noin 4.3 miljoonaa. Tämä on noin 10 prosenttia Kenian 38.6 miljoonan väestöstä vuoden 2009 väestönlaskennan mukaan (ICG, 2012). Suurin osa Kenian muslimeista asuu rannikon ja itäisten provinssien rannikkoalueilla sekä Nairobissa, erityisesti Eastleighin naapurustossa. Kenian muslimit ovat valtava sekoitus swahilia tai somalia, arabeja ja aasialaisia. Nykyaikainen islamilainen radikalisoituminen Keniassa saa vahvan inspiraation Al-Shabaabin dramaattisesta noususta Etelä-Somaliassa vuonna 2009. Se on sittemmin herättänyt huolta radikalisoitumisen suuntauksesta ja temposta Keniassa ja mikä tärkeintä, uhkana maan turvallisuudelle ja vakaudelle. HoA. Keniaan on noussut erittäin radikalisoitunut ja aktiivinen Salafi Jihadi -ryhmä, joka työskentelee tiiviisti Al-Shabaabin kanssa. Keniassa sijaitseva Muslim Youth Center (MYC) on valtava osa tätä verkostoa. Tämä kotimainen militanttiryhmä hyökkää Kenian sisäistä turvallisuutta vastaan ​​Al-Shabaabin aktiivisella tuella.

Al-Shabaab aloitti miliisiryhmänä islamilaisten tuomioistuinten liitossa ja nousi väkivaltaisesti haastamaan Etiopian Etelä-Somalian miehityksen vuosina 2006–2009 (ICG, 2012). Etiopian joukkojen vetäytymisen jälkeen vuonna 2009 ryhmä täytti nopeasti tyhjiön ja miehitti suurimman osan Etelä- ja Keski-Somaliasta. Somaliassa vakiinnutettuaan ryhmä vastasi aluepolitiikan dynamiikkaan ja vei radikalismiaan Keniaan, joka avautui vuonna 2011 Kenian puolustusvoimien väliintulon jälkeen Somaliassa.

Nykyaikainen radikalisoituminen Keniassa juontaa juurensa historiallisiin olettamuksiin, jotka nostivat ilmiön nykyisessä vaarallisessa muodossaan 1990-luvun alusta 2000-luvulle. Kenian muslimit kuhisivat kertyneitä valituksia, joista suurin osa on historiallisia. Esimerkiksi brittiläinen siirtomaavalta syrjäytti muslimit, eikä kohdellut heitä swahileinä tai ei-syntyperäisinä. Tämä politiikka jätti heidät Kenian talouden, politiikan ja yhteiskunnan laitamille. Daniel Arab Moin itsenäistymisen jälkeinen hallitus johti Kenian Afrikan kansallisliiton (KANU) kautta, koska yksipuoluevaltio piti yllä muslimien poliittista syrjäytymistä siirtomaavallan aikana. Niinpä jotkin muslimit yllyttivät väkivaltaiseen reaktioon kenialaisia ​​vastaan, koska he eivät olleet edustettuina politiikassa, taloudellisten, koulutus- ja muiden mahdollisuuksien puute, joka johtui systeemisestä syrjinnästä, yhdistettynä valtiollisiin ihmisoikeusrikkomuksiin ja terrorismin vastaiseen lainsäädäntöön ja taktiikoihin. valtio ja yhteiskunta. Rannikolla ja koillisprovinsseissa sekä Eastleighin alueella Nairobin kaupunginosissa on eniten työttömiä, joista suurin osa on muslimeja. Lamun piirikunnan ja rannikkoalueiden muslimit tuntevat vieraantumista ja turhautumista järjestelmästä, joka tukahduttaa heidät, ja ovat valmiita omaksumaan äärimmäisiä näkemyksiä.

Kenialle, kuten muille HoA:n maille, on ominaista heikko hallintojärjestelmä. Valtion kriittiset instituutiot ovat heikkoja, kuten rikosoikeusjärjestelmä. Rankaisemattomuus on yleinen paikka. Rajaturvallisuus on heikkoa ja myös julkisten palvelujen toimitus on yleensä erittäin huonoa. Laajalle levinnyt korruptio on järjestelmällisesti vahingoittanut valtion instituutioita, jotka eivät pysty tarjoamaan kansalaisille julkisia palveluja, kuten rajaturvallisuutta ja muita palveluja. Pahiten kärsimys on Kenian yhteiskunnan muslimiväestö (Patterson, 2015). Madrassasin muslimikoulutusjärjestelmä hyödyntää heikkoa yhteiskuntajärjestelmää ja indoktrinoi äärimmäisiä näkemyksiä teini-ikäisille, jotka radikalisoituvat. Radikalisoituneet nuoret hyödyntävät siksi Kenian toimivaa taloutta ja infrastruktuuria matkustaakseen, kommunikoidakseen ja käyttääkseen resursseja ja radikaaleja verkostoja radikaalia toimintaa varten. Kenian taloudella on HoA:n paras infrastruktuuri, joka sallii radikaalien verkostojen käyttää Internetiä toiminnan mobilisoimiseen ja järjestämiseen.

Kenian sotilas- ja ulkopolitiikka suututtaa sen muslimiväestöä. Esimerkiksi maan läheiset siteet Yhdysvaltoihin ja Israeliin eivät voi hyväksyä sen muslimiväestöä. Esimerkiksi Yhdysvaltain osallistumisen Somaliaan katsotaan kohdistuvan muslimiväestöön (Badurdeen, 2012). Kun Kenian armeija liittoutui Ranskan, Somalian ja Etiopian kanssa hyökätäkseen Al-Shabaabia vastaan, joka oli sidoksissa Al-Qaidaan vuonna 2011 Etelä- ja Keski-Somaliassa, militanttiryhmä vastasi sarjalla iskuja Keniaan (ICG, 2014). Syyskuussa 2013 Nairobin Westgate-ostoskeskukseen tehdystä terrori-iskusta Garrisan yliopistoon ja Lamu Countyyn asti Al-Shabaab on päässyt irti Kenian yhteiskunnasta. Kenian ja Somalian maantieteellinen läheisyys kiinnostaa valtavasti. On selvää, että islamilainen radikalisoituminen Keniassa on nousussa eikä ehkä laantu pian. Terrorismin vastaiset taktiikat loukkaavat ihmisoikeuksia ja luovat vaikutelman, että Kenian muslimit ovat kohteena. Institutionaaliset ja rakenteelliset heikkoudet, joihin liittyy historiallisia epäkohtia, vaativat kiireellistä huomiota peruutusvaihteessa, jotta voidaan muuttaa muslimien radikalisoitumiselle suotuisia olosuhteita. Poliittisen edustuksen lisääminen ja taloustilan laajentaminen mahdollisuuksia luomalla lupaavat kääntää suuntauksen.

Al-Qaida ja ISIS Irakissa ja Syyriassa

Nuri Al Malikin johtaman Irakin hallituksen toimimaton luonne ja sunniväestön institutionalisoitu syrjäytyminen ja Syyrian sodan puhkeaminen ovat kaksi päätekijää, jotka näyttävät johtaneen brutaalin radikalisoituneen Irakin islamilaisen valtion (ISI) uudelleen syntymiseen. ja Syyria (ISIS) (Hashim, 2014). Se oli alun perin sidoksissa Al-Qaidaan. ISIS on salafisti-jihadistinen voima, ja se on kehittynyt Abu Musab al-Zarqawin Jordaniassa perustamasta ryhmästä (AMZ). AMZ:n alkuperäinen tarkoitus oli taistella Jordanian hallitusta vastaan, mutta se epäonnistui ja muutti sitten Afganistaniin taistelemaan mujahidiinien kanssa neuvostoja vastaan. Neuvostoliiton vetäytyessä hänen paluunsa Jordaniaan ei elvyttänyt sotaa Jordanian monarkiaa vastaan. Jälleen hän kääntyi takaisin Afganistaniin perustaakseen islamilaisten militanttien koulutusleirin. Yhdysvaltain hyökkäys Irakiin vuonna 2003 houkutteli AMZ:n muuttamaan maahan. Saddam Husseinin lopullinen kaatuminen aiheutti kapinan, johon osallistui viisi eri ryhmää, mukaan lukien AMZ:n Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Sen tavoitteena oli vastustaa liittouman joukkoja ja Irakin armeijaa ja shiiajoukkoja ja sitten perustaa Islamilainen valtio. AMZ:n hirvittävä taktiikka itsemurhapommittajien avulla kohdistui erilaisiin ryhmiin. Sen julma taktiikka kohdistui shiiajoukkoja, hallituksen laitoksia ja loi humanitaarisen katastrofin.

Vuonna 2005 AMZ:n organisaatio liittyi al-Qaidaan Irakissa (AQI) ja jakoi viimeksi mainitun ideologian polyteismin eliminoimiseksi. Sen julma taktiikka kuitenkin pettyi ja vieraannutti sunniväestön, joka inhosi tappamista ja tuhoamistaan. Yhdysvaltain armeija tappoi AMZ:n lopulta vuonna 2006, ja Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) ylennettiin hänen tilalleen. Pian tämän tapauksen jälkeen AQI ilmoitti Irakin islamilaisen valtion perustamisesta Abu Omar al-Baghdadin johdolla (Hassan, 2014). Tämä kehitys ei ollut osa liikkeen alkuperäistä tavoitetta. Kun otetaan huomioon valtava osallistuminen tavoitteen toteuttamiseen tähtäävien ponnistelujen ylläpitämiseen, sillä ei ollut riittäviä resursseja; ja huono organisaatiorakenne johti sen tappioon vuonna 2008. Valitettavasti ISI:n tappion juhlan euforia oli hetkellinen. Yhdysvaltain joukkojen vetäytyminen Irakista, jättien valtavan vastuun kansallisesta turvallisuudesta Irakin uudistuneelle armeijalle, osoittautui liian vaativaksi ja ISI elpyi hyödyntäen Yhdysvaltojen vetäytymisen aiheuttamia heikkouksia. Lokakuuhun 2009 mennessä ISI oli tehokkaasti heikentänyt julkista infrastruktuuria terrori-iskujen hallinnon kautta.

USA haastoi ISI:n uudelleen ilmaantumisen onnistuneesti, kun sen johtajia jahdittiin ja tapettiin. Huhtikuun 28. päivänä Abu Ayub-Masri ja Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi tapettiin yhteisessä Yhdysvaltain ja Irakin hyökkäyksessä Tikritissä (Hashim, 2014). Myös muita ISI:n johdon jäseniä jahdittiin ja eliminoitiin jatkuvilla hyökkäyksillä. Uusi johto Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias tohtori Ibrahim Abu Dua) ​​nousi. Abu Dua teki yhteistyötä Abu Bakr al-Baghdadin kanssa helpottaakseen ISI:n uudelleensyntymistä.

Kausi 2010-2013 tarjosi joukon tekijöitä, jotka johtivat ISI:n elpymiseen. Organisaatio rakennettiin uudelleen ja sen sotilaalliset ja hallinnolliset valmiudet rakennettiin uudelleen; kasvava konflikti Irakin johdon ja sunniväestön välillä, al-Qaidan vaikutusten heikkeneminen ja Syyrian sodan puhkeaminen loivat suotuisat olosuhteet ISI:n uudelleen syntymiselle. Bagdadin aikana ISI:n uusi tavoite oli laittomien hallitusten, erityisesti Irakin hallituksen, kaataminen ja islamilaisen kalifaatin luominen Lähi-itään. Järjestö muutettiin systemaattisesti islamilaiseksi kalifaatiksi Irakissa ja sittemmin islamilaiseksi valtioksi, johon Syyria kuului. Organisaatio rakennettiin tuolloin uudelleen kurinalaiseksi, joustavaksi ja yhtenäiseksi voimaksi.

Yhdysvaltain joukkojen poistuminen Irakista jätti valtavan turvallisuustyhjiön. Korruptio, huono organisointi ja toiminnalliset puutteet olivat erittäin näkyviä. Sitten tuli vakava kuilu shiia- ja sunniväestön välillä. Tämä johtui siitä, että Irakin johto syrjäytti sunnit poliittisessa edustuksessa sekä sotilaallisissa ja muissa turvallisuuspalveluissa. Syrjäytymisen tunne ajoi sunnit ISIS:iin, järjestöön, jota he olivat aiemmin vihanneet sen pelkästä raakavoiman käytöstä siviilikohteita vastaan ​​taistellakseen Irakin hallitusta vastaan. Al-Qaidan vaikutusvallan heikkeneminen ja Syyrian sota avasivat radikalisoituneelle toiminnalle uuden rajan kohti Islamilaisen valtion lujittamista. Syyrian sodan alkaessa maaliskuussa 2011 avautui mahdollisuus rekrytointiin ja radikaaliin verkostojen kehittämiseen. ISIS liittyi sotaan Bashar Assadin hallintoa vastaan. Baghdadi, ISIS:n johtaja, lähetti enimmäkseen syyrialaisia ​​veteraaneja Jabhat al-Nusran jäseninä Syyriaan, jotka ottivat tehokkaasti haltuunsa Assadin armeijan ja loivat "tehokkaan ja kurinalaisen rakenteen ruoan ja lääkkeiden jakelua varten" (Hashim, 2014) , s. 7). Tämä vetosi syyrialaisiin, joita inhosivat Vapaan Syyrian armeijan (FSA) julmuudet. Bagdadin yritykset sulautua yksipuolisesti al Nusran kanssa torjuttiin, ja katkennut suhde on säilynyt. Kesäkuussa 2014 ISIS palasi Irakiin hyökkäämällä raivokkaasti Irakin joukkoihin ja lopettaen alueita. Sen yleinen menestys Irakissa ja Syyriassa vahvisti ISIS:n johtajuutta, joka alkoi kutsua itseään islamilaiseksi valtioksi 29. kesäkuuta 2014 alkaen.

Boko Haram ja radikalisoituminen Nigeriassa

Pohjois-Nigeria on monimutkainen sekoitus uskontoa ja kulttuuria. Alueita, jotka muodostavat äärimmäisen pohjoisen, ovat Sokoton, Kanon, Bornon, Yoben ja Kadunan osavaltiot, jotka kaikki ovat monimutkaisia ​​kulttuurisia ja sisältävät jyrkän kristittyjen ja muslimien välisen kuilun. Väestö on pääosin muslimeja Sokotossa, Kanossa ja Maidugurissa, mutta jakautunut niukasti tasan Kadunassa (ICG, 2010). Näillä alueilla on esiintynyt väkivaltaa uskonnollisten yhteenottojen muodossa, vaikkakin säännöllisesti 1980-luvulta lähtien. Vuodesta 2009 lähtien Bauchin, Bornon, Kanon, Yoben, Adamawan, Nigerin ja Plateaun osavaltiot sekä liittovaltion pääkaupunkialue Abuja ovat kokeneet radikaalin Boko Haram -lahkon järjestämää väkivaltaa.

Boko Haram, radikaali islamilainen lahko tunnetaan arabialaisella nimellä - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad merkitys – Profeetan opetuksen ja jihadin levittämiseen sitoutuneet ihmiset (ICG, 2014). Kirjaimellisesti käännettynä Boko Haram tarkoittaa "länsimainen koulutus on kiellettyä" (Campbell, 2014). Tätä islamistista radikaalia liikettä on muovannut Nigerian huono hallinto ja äärimmäinen köyhyys Pohjois-Nigeriassa.

Mallin ja suuntauksen mukaan nykyaikainen Boko Haram liittyy Maitatsine-radikaaliryhmään, joka syntyi Kanossa 1970-luvun lopulla. Mohammed Marwa, nuori radikaali kamerunilainen nousi Kanoon ja loi seuraajansa radikaalin islamilaisen ideologian kautta nostaen itsensä vapauttajaksi, jolla on aggressiivinen kanta länsimaisia ​​arvoja ja vaikutusvaltaa vastaan. Marwan seuraajia oli valtava joukko työttömiä nuoria. Yhteenotot poliisin kanssa olivat säännöllinen piirre ryhmäsuhteissa poliisin kanssa. Ryhmä otti väkivaltaisesti yhteen poliisin kanssa vuonna 1980 ryhmän järjestämässä avoimessa mielenosoituksessa, joka sai aikaan massiivisia mellakoita. Marwa kuoli mellakoissa. Nämä mellakat kestivät useita päiviä, ja niissä kuoli paljon ja tuhoutui omaisuutta (ICG, 2010). Maitatsine-ryhmä tuhoutui mellakoiden jälkeen, ja Nigerian viranomaiset saattoivat nähdä sen yksittäisenä tapahtumana. Kesti vuosikymmeniä, ennen kuin Maidugurissa vuonna 2002 syntyi samanlainen radikaali liike "Nigerian Talebanina".

Boko Haramin nykyaikainen alkuperä voidaan jäljittää radikaaliin nuorisoryhmään, joka palvoi Alhaji Muhammadu Ndimi -moskeijassa Maidugurissa johtajansa Mohammed Yusufin johdolla. Yusufin radikalisoi Sheikh Jaffar Mahmud Adam, huomattava radikaalitutkija ja saarnaaja. Yusuf itse karismaattisena saarnaajana popularisoi radikaalia Koraanin tulkintaansa, joka inhosi länsimaisia ​​arvoja, mukaan lukien maalliset viranomaiset (ICG, 2014).

Boko Haramin päätavoitteena on perustaa islamilainen valtio, joka perustuu tiukkaan islamilaisten periaatteiden ja arvojen noudattamiseen ja joka puuttuisi korruption ja huonon hallinnon epäkohtiin. Mohammed Yusuf alkoi hyökätä islamilaista laitosta vastaan ​​Maidugurissa "korruptoituneena ja korvaamattomana" (Walker, 2012). Nigerian talebanit, kuten hänen ryhmäänsä silloin kutsuttiin, vetäytyi taktisesti Maidugurista, kun se alkoi herättää viranomaisten huomion radikaaleista näkemyksistään, Kanama-kylään Yoben osavaltiossa lähellä Nigerian rajaa Nigerin kanssa ja perusti yhteisön, jota hallinnoitiin tiukasti islaminuskoa. periaatteita. Ryhmä oli mukana kalastusoikeuksia koskevassa kiistassa paikallisen yhteisön kanssa, joka herätti poliisin huomion. Varmistettu vastakkainasettelu sotilasviranomaiset murskasivat ryhmän raa'asti tappaen sen johtajan Muhammed Alin.

Ryhmän jäännökset palasivat Maiduguriin ja ryhmittyivät uudelleen Mohammed Yusufin alle, jolla oli radikaaleja verkostoja, jotka ulottuivat muihin osavaltioihin, kuten Bauchiin, Yoben ja Nigerin osavaltioihin. Heidän toimintansa joko jäi huomaamatta tai jätettiin huomiotta. Elintarvikkeiden, turvakodin ja muun monisteen hyvinvointijärjestelmä houkutteli lisää ihmisiä, mukaan lukien valtava määrä työttömiä. Aivan kuten Maitatsine-tapahtumat Kanossa 1980-luvulla, Boko Haramin ja poliisin suhde paheni väkivaltaisemmiksi säännöllisesti vuosina 2003-2008. Nämä väkivaltaiset yhteenotot huipentuivat heinäkuussa 2009, kun ryhmän jäsenet hylkäsivät moottoripyöräkypärän käyttösäännön. Kun tarkastuspisteessä haastettiin, poliisin ja ryhmän välillä syntyi aseellisia yhteenottoja poliisien ampumisen jälkeen tarkastuspisteessä. Nämä mellakat jatkuivat päiviä ja levisivät Bauchiin ja Yobeen. Valtion instituutioihin, erityisesti poliisin tiloihin, hyökättiin satunnaisesti. Armeija pidätti Mohammed Yusufin ja hänen appinsa ja luovutettiin poliisille. Molemmat tapettiin laittomasti. Buji Foi, entinen uskonnollisten asioiden komissaari, joka ilmoitti itse poliisille, tapettiin samalla tavalla (Walker, 2013).

Tekijät, jotka ovat aiheuttaneet islamilaisen radikalisoitumisen Nigeriassa, ovat monimutkainen sekoitus epäsuotuisat sosioekonomiset olosuhteet, heikot valtion instituutiot, huono hallinto, ihmisoikeusrikkomukset sekä ulkoinen vaikutus ja parantunut tekninen infrastruktuuri. Vuodesta 1999 lähtien Nigerian osavaltiot ovat saaneet valtavia taloudellisia resursseja liittovaltion hallitukselta. Näillä resursseilla virkamiesten taloudellinen piittaamattomuus ja tuhlaavaisuus kiihtyivät. Turvaäänestyksellä on laajennettu valtion ja kuntien yhteisrahojen väärinkäyttöä ja suojelijoita, mikä syventää julkisten resurssien tuhlausta. Seurauksena on köyhyyden kasvu, kun 70 prosenttia nigerialaisista joutuu äärimmäiseen köyhyyteen. Koilliseen, Boko Haramin toiminnan keskus, kärsii pahiten lähes 90 prosentin köyhyys (NBS, 2012).

Samalla kun julkiset palkat ja korvaukset ovat nousseet, myös työttömyys on kasvanut. Tämä johtuu suurelta osin rappeutuvasta infrastruktuurista, kroonisesta sähköpulasta ja halvasta tuonnista, jotka ovat turhauttaneet teollistumista. Tuhannet nuoret, mukaan lukien valmistuneet, ovat työttömiä ja toimettomana, turhautuneita, pettyneitä, ja sen seurauksena heidät värvätään helposti radikalisoitumiseen.

Korruptio ja rankaisemattomuus ovat järjestelmällisesti heikentäneet valtion instituutioita Nigeriassa. Rikosoikeusjärjestelmä on kroonisesti vaarantunut. Huono rahoitus ja lahjusjärjestelmä ovat tuhonneet poliisin ja oikeuslaitoksen. Esimerkiksi Muhammed Yusuf pidätettiin useita kertoja, mutta häntä ei nostettu syytteeseen. Vuosina 2003–2009 Yusufin johtama Boko Haram ryhmittyi uudelleen, verkostoitui ja loi myyntiä muissa osavaltioissa sekä sai rahoitusta ja koulutusta Saudi-Arabiasta, Mauritaniasta, Malista ja Algeriasta havaitsematta, tai yksinkertaisesti, Nigerian turvallisuus- ja tiedusteluviranomaiset jättivät huomiotta. niitä. (Walker, 2013; ICG, 2014). Vuonna 2003 Yusuf matkusti Saudi-Arabiaan opintojen varjossa ja palasi salafiryhmien rahoituksella rahoittamaan hyvinvointijärjestelmää, johon sisältyi luottojärjestelmä. Myös paikallisten liikemiesten lahjoitukset tukivat ryhmää, ja Nigerian osavaltio näytti toisin. Hänen radikaaleja saarnojaan myytiin julkisesti ja vapaasti kaikkialla koillisessa, eikä tiedusteluyhteisö tai Nigerian osavaltio voinut toimia.

Ryhmän itämisaika selittää poliittisen yhteyden radikaalin ryhmän syntymiseen, joka on riittävän vahva ylikuormittamaan kansallisia turvallisuusjoukkoja. Poliittinen hallinto hyväksyi ryhmän vaalien edun vuoksi. Nähdessään Yusufin käyttämän laajan nuoruuden, Modu Sheriff, entinen senaattori, teki sopimuksen Yusufin kanssa hyödyntääkseen ryhmän vaaliarvoa. Vastineeksi Sheriffin oli määrä soveltaa shariaa ja tarjota poliittisia nimityksiä ryhmän jäsenille. Saavutettuaan vaalivoiton, sheriffi irtisanoutui sopimuksen ja pakotti Yusufin hyökkäämään Sheriffiä ja hänen hallitustaan ​​vastaan ​​radikaaleissa saarnoissaan (Montelos, 2014). Radikalisoitumisen ilmapiiri vallitsi ja ryhmä meni osavaltion hallituksen hallinnan ulkopuolelle. Buji Foille, Yusuf-opettajalle, tarjottiin nimitystä uskonnollisten asioiden komissaariksi, ja sitä käytettiin varojen kanavoimiseen ryhmälle, mutta tämä oli lyhytaikaista. Tätä rahoitusta käytettiin Yusufin appi Baba Fugun kautta aseiden hankkimiseen erityisesti Tšadista, aivan Nigerian rajan toisella puolella (ICG, 2014).

Boko Haramin islamilainen radikalisoituminen Nigerian koillisosassa sai valtavan sysäyksen ulkoisten linkkien kautta. Järjestö on sidoksissa Al-Qaidaan ja Afganistanin Talebaniin. Heinäkuun 2009 kapinan jälkeen monet heidän jäsenistään pakenivat Afganistaniin koulutukseen (ICG, 2014). Osama Bin Laden rahoitti Boko Haramin syntymiseen tähtäävän työn Mohammed Alin kautta, jonka hän tapasi Sudanissa. Ali palasi kotiin opinnoista vuonna 2002 ja toteutti solunmuodostusprojektin 3 miljoonan dollarin budjetilla Bin Ladenin rahoittamana (ICG, 2014). Radikaalilahkon jäseniä koulutettiin myös Somaliassa, Afganistanissa ja Algeriassa. Huokoiset rajat Tšadin ja Nigerian kanssa helpottivat tätä liikettä. Yhteydet Ansar Dinen (Uskon kannattajat), Al-Qaida Maghrebissa (AQIM) ja Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) kanssa ovat vakiintuneet. Näiden ryhmien johtajat tarjosivat koulutusta ja rahoitusta tukikohdistaan ​​Mauritaniassa, Malissa ja Algeriassa Boko-Haram-lahkon jäsenille. Nämä ryhmät ovat lisänneet Nigerian radikaalin lahkon taloudellisia resursseja, sotilaallisia valmiuksia ja koulutustiloja (Sergie ja Johnson, 2015).

Sotaan kapinallisia vastaan ​​liittyy terrorismin vastainen lainsäädäntö ja aseellinen yhteenotto lahkon ja Nigerian lainvalvontaviranomaisten välillä. Terrorismin vastainen lainsäädäntö otettiin käyttöön vuonna 2011, ja sitä muutettiin vuonna 2012 keskitetyn koordinoinnin tarjoamiseksi kansallisen turvallisuusneuvonantajan (NSA) kautta. Tämän oli tarkoitus poistaa myös turvallisuusvirastot taisteluista. Tämä lainsäädäntö tarjoaa laajat harkinnanvarat pidättämiseen ja vangitsemiseen. Nämä määräykset ja aseellinen yhteenotto ovat johtaneet ihmisoikeusloukkauksiin, mukaan lukien pidätettyjen lahkon jäsenten laittomaan tappamiseen. Lahkon merkittäviä jäseniä, mukaan lukien Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali ja monet muut, on tapettu tällä tavalla (HRW, 2012). Joint Military Task Force (JTF), johon kuului sotilas-, poliisi- ja tiedusteluhenkilöstöä, pidätti ja pidätti salaa epäiltyjä lahkon jäseniä, käytti liiallista voimaa ja surmasi monia epäiltyjä laittomasti. Nämä ihmisoikeusloukkaukset vieraantuivat ja kohdistuivat muslimiyhteisöön samalla kun asettivat eniten kärsineen ryhmän valtiota vastaan. Yli 1,000 XNUMX armeijan pidätetyn militantin kuolema raivostutti heidän jäsenensä radikaalimpaan käyttäytymiseen.

Boko Haram vei aikaa myrskyisäkseen huonosta hallinnosta ja Pohjois-Nigerian epätasa-arvoisuudesta koituneiden valitusten vuoksi. Viitteet radikalismin purkauksesta ilmaantuivat avoimesti vuonna 2000. Poliittisesta hitaudesta johtuen valtion strateginen vastaus viivästyi. Vuonna 2009 tapahtuneen kapinan jälkeen sattumanvaraisilla tilanteilla ei saatu paljon aikaan, ja käytetyt strategiat ja taktiikat rasittivat ympäristöä, mikä pikemminkin laajensi radikaalin käyttäytymisen mahdollisuuksia. Presidentti Goodluck Jonathanilta kesti vuoteen 2012 asti hyväksyä lahkon aiheuttama vaara Nigerian ja alueen selviytymiselle. Kasvavan korruption ja eliitin vaurauden sekä samanaikaisesti syvenevän köyhyyden myötä ympäristö oli hyvä radikaalia toimintaa varten, ja Boko Haram käytti tilannetta hyväkseen ja kehittyi valtavaksi militantiksi tai radikaaliksi islamilaisryhmäksi, joka järjesti terrori-iskuja valtion laitoksia, kirkkoja, autopuistoja vastaan, ja muut tilat.

Yhteenveto

Islamilaisella radikalisoitumisella Lähi-idässä ja Saharan eteläpuolisessa Afrikassa on valtava vaikutus maailmanlaajuiseen turvallisuuteen. Tämä väite perustuu siihen tosiasiaan, että ISIS:n, Boko Haramin ja Al-Shabaabin radikaalien toimien aiheuttama epävakaus kaikuu ympäri maailmaa. Nämä organisaatiot eivät syntyneet bluesista. Valitettavat sosioekonomiset olosuhteet, jotka loivat ne, ovat edelleen olemassa, ja näyttää siltä, ​​että niiden parantamiseksi ei tehdä paljon. Esimerkiksi huono hallinto on edelleen yleistä näillä alueilla. Demokratian näytelmät eivät vielä vaikuta merkittävästi hallinnon laatuun. Radikalisoituminen voi jatkua pitkään, kunnes sosiaaliset olosuhteet näillä alueilla paranevat merkittävästi.

On tärkeää, että länsimaat ovat huolissaan näiden alueiden tilanteesta paljon enemmän kuin on ollut ilmeistä. ISIS:n toiminnasta Irakissa ja Syyrian sodasta johtuva pakolais- tai siirtolaiskriisi Euroopassa on osoitus tästä kiireellisestä tarpeesta nopeuttaa länsimaiden toimia Lähi-idän islamilaisen radikalisoitumisen aiheuttamien turvallisuus- ja epävakausongelmien ratkaisemiseksi. Maahanmuuttajat voivat olla potentiaalisia radikaaleja elementtejä. On mahdollista, että näiden radikaalien lahkojen jäsenet ovat osa Eurooppaan muuttavia siirtolaisia. Kun he ovat asettuneet Eurooppaan, heillä saattaa kulua aikaa rakentaakseen soluja ja radikaaleja verkostoja, jotka alkaisivat terrorisoida Eurooppaa ja muuta maailmaa.

Näiden alueiden hallitusten on ryhdyttävä ottamaan käyttöön kattavampia hallintotoimia. Kenian, Nigerian muslimit ja Irakin sunnit ovat kokeneet valituksia hallituksiaan vastaan. Nämä valitukset juontavat juurensa syrjäytyneeseen edustukseen kaikilla aloilla, mukaan lukien politiikka, talous sekä sotilas- ja turvallisuuspalvelut. Osallistavat strategiat lupaavat lisätä yhteenkuuluvuuden tunnetta ja kollektiivista vastuuta. Maltilliset elementit voivat sitten paremmin tarkistaa ryhmiensä välisen radikaalin käyttäytymisen.

Alueellisesti Irakin ja Syyrian alueet voivat laajentua Isisin alaisuudessa. Sotilaalliset toimet voivat johtaa avaruuden supistumiseen, mutta on hyvin todennäköistä, että osa aluetta jää heidän hallintaansa. Tällä alueella rekrytointi, koulutus ja indoktrinaatio kukoistavat. Tällaisen alueen säilyttämisestä voitaisiin taata pääsy naapurimaihin radikaalien elementtien jatkuvalle viennille.

Viitteet

Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigeriassa: tie eteenpäin. Afrikka keskipisteessä.

Ali, AM (2008). Radikalismiprosessi Afrikan sarvessa - vaiheet ja asiaan liittyvät tekijät. ISPSW, Berliini. Haettu osoitteesta http://www.ispsw.de, 23. lokakuuta 2015

Amirahmadi, H. (2015). ISIS on muslimien nöyryytyksen ja Lähi-idän uuden geopolitiikan tulos. Sisään Kairon arvostelu. Haettu osoitteesta http://www.cairoreview.org. päivänä 14th Syyskuussa 2015

Badurdeen, FA (2012). Nuorten radikalisoituminen Kenian rannikkoprovinssissa. Africa Peace and Conflict Journal, 5, nro 1.

Bauchi, OP ja U. Kalu (2009). Nigeria: Miksi osuimme Bauchiin, Bornoon, Boko Haram sanoo. etujoukko sanomalehtiHaettu osoitteesta http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. tammikuuta 2014.

Campbell, J. (2014). Boko Haram: alkuperä, haasteet ja vastaukset. Poliittinen usko, Norjan rauhanrakennusresurssikeskus. ulkosuhteiden neuvosto. Haettu osoitteesta http://www.cfr.org 1st huhtikuu 2015

De Montelos, kansanedustaja (2014). Boko-Haram: Islamismi, politiikka, turvallisuus ja valtio Nigeriassa, Leiden.

Gendron, A. (2006). Militantti jihadismi: radikalisoituminen, muuntaminen, värväys, ITAC, Canadian Center for Intelligence and Security Studies. Norman Patersonin kansainvälisten asioiden koulu, Carleton University.

Hashim, AS (2014). Islamilainen valtio: Al-Qaidan tytäryhtiöstä kalifaattiin, Lähi-idän politiikkaneuvosto, XXI osa, numero 4.

Hassan, H. (2014). ISIS: Muotokuva uhkasta, joka lakaisee kotimaani, Lennätin.  Haettu osoitteesta http//:www.telegraph.org 21. syyskuuta 2015.

Hawes, C. (2014). Lähi-itä ja Pohjois-Afrikka: ISIS-uhka Teneo Intelligence. Haettu osoitteesta http//: wwwteneoholdings.com

HRW (2012). Väkivaltaisuudet: Boko Haram -hyökkäykset ja turvallisuusjoukkojen väärinkäytökset Nigeriassa. Human Rights Watch.

Huntington, S. (1996). Sivilisaation yhteentörmäys ja maailmanjärjestyksen uudistaminen. New York: Simon & Schuster.

ICG (2010). Pohjois-Nigeria: konfliktin tausta, Afrikan raportti. Nro 168. International Crisis Group.

ICG (2014). Väkivallan hillitseminen Nigeriassa (II) Boko Haram -kapinallisuudessa. Kansainvälinen kriisiryhmä, Afrikan raportti Ei. 126.

ICG, (2012). Kenian Somalian islamistinen radikalisoituminen, kansainvälisen kriisiryhmän raportti. Afrikan tiedotustilaisuus Ei. 85.

ICG, (2014). Kenia: Al-Shabaab-lähempänä kotia. Kansainvälisen kriisiryhmän raportti, Afrikan tiedotustilaisuus Ei. 102.

ICG, (2010). Pohjois-Nigeria: konfliktin tausta, International Crisis Group, Afrikan raportti, Nro 168.

Lewis, B. (2003). Islamin kriisi: Pyhä sota ja epäpyhä terrori. Lontoo, Phoenix.

Murshed, SM ja S. Pavan, (2009). Identiteetti ja islamilainen radikalisoituminen Länsi-Euroopassa. Väkivaltaisten konfliktien mikrotason analyysi (MICROCON), Research Working Paper 16, Haettu osoitteesta http://www.microconflict.eu, 11.th Tammikuu 2015, Brighton: MICROCON.

Paden, J. (2010). Onko Nigeria islamilaisen ääriliikkeen pesäke? United States Institute of Peace Brief nro 27. Washington, DC. Haettu osoitteesta http://www.osip.org 27. heinäkuuta 2015.

Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenia, JFQ 78, National Defense University. Haettu osoitteesta http://www.ndupress.edu/portal/68 3rd Heinäkuu, 2015.

Radman, T. (2009). Radikalisoitumisilmiön määrittely Pakistanissa. Pakin rauhantutkimusinstituutti.

Rahimullah, RH, Larmar, S. ja Abdalla, M. (2013). Väkivaltaisen radikalisoitumisen ymmärtäminen muslimien keskuudessa: katsaus kirjallisuuteen. Journal of Psychology and Behavioral Science. Voi. 1 nro 1. joulukuuta.

Roy, O. (2004). Globalisoitunut islam. Uuden Umman etsintä. New York: Columbia University Press.

Rubin, B. (1998). Islamilainen radikalismi Lähi-idässä: Selvitys ja tase. Lähi-idän kansainvälisten asioiden katsaus (MERIA), Voi. 2, nro 2, toukokuu. Haettu osoitteesta www.nubincenter.org 17th Syyskuu, 2014.

Schwartz, BE (2007). Amerikan taistelu Wahabi/New-Salatist -liikettä vastaan. Orbis, 51 (1) haettu doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.

Sergie, MA ja Johnson, T. (2015). Boko Haram. ulkosuhteiden neuvosto. Haettu osoitteesta http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief alkaen 7th Syyskuu, 2015.

Veldhius, T. ja Staun, J. (2006). Islamistinen radikalisoituminen: perussyymalli: Alankomaiden kansainvälisten suhteiden instituutti, Clingendael.

Waller, A. (2013). Mikä on Boko Haram? Special Report, United States Institute of Peace, haettu osoitteesta http://www.usip.org 4th Syyskuussa 2015

Kirjailija George A. Genyi Paperi toimitettu 2. vuosittaiseen etnisten ja uskonnollisten konfliktien ratkaisua ja rauhanrakentamista käsittelevään kansainväliseen konferenssiin, joka pidettiin 10. lokakuuta 2015 Yonkersissa, New Yorkissa.

Jaa:

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Kääntyminen islamiin ja etniseen nationalismiin Malesiassa

Tämä artikkeli on osa laajempaa tutkimusprojektia, joka keskittyy etnisen malaijilaisen nationalismin ja ylivallan nousuun Malesiassa. Vaikka etnisen malaijilaisen nationalismin nousu voidaan johtua useista tekijöistä, tässä artikkelissa keskitytään erityisesti Malesian islamilaisen muunnoslakiin ja siihen, onko se vahvistanut etnistä malaijilaista ylivaltaa vai ei. Malesia on monietninen ja moniuskontoinen maa, joka itsenäistyi briteistä vuonna 1957. Malaijat, jotka ovat suurin etninen ryhmä, ovat aina pitäneet islamin uskontoa osana identiteettiään, mikä erottaa heidät muista etnisistä ryhmistä, jotka tuotiin maahan Britannian siirtomaavallan aikana. Vaikka islam on virallinen uskonto, perustuslaki sallii muiden kuin malaijilaisten malesialaisten, nimittäin etnisten kiinalaisten ja intialaisten, harjoittaa rauhanomaisesti muita uskontoja. Malesiassa muslimien avioliittoja säätelevä islamilainen laki on kuitenkin velvoittanut ei-muslimien kääntymään islamiin, jos he haluavat mennä naimisiin muslimien kanssa. Tässä artikkelissa väitän, että islamilaista käännöslakia on käytetty työkaluna vahvistamaan Malesiassa etnistä malaijilaista nationalismia. Alustavat tiedot kerättiin muiden kuin malaijilaisten kanssa naimisissa olevien malaijilaisten muslimien haastattelujen perusteella. Tulokset ovat osoittaneet, että suurin osa malaijilaisista haastatelluista pitää islamiin kääntymistä niin välttämättömänä kuin islamilainen uskonto ja osavaltion laki edellyttävät. Lisäksi he eivät myöskään näe mitään syytä, miksi ei-malaijat vastustaisivat kääntymistä islamiin, sillä avioliitossa lapsia pidetään automaattisesti malaijilaisina perustuslain mukaan, mikä sisältää myös aseman ja etuoikeudet. Islamiin kääntyneiden ei-malaijien näkemykset perustuivat toissijaisiin haastatteluihin, joita muut tutkijat ovat tehneet. Koska muslimina oleminen liittyy malaijilaisuuteen, monet muut kuin malaijilaiset, jotka kääntyivät, kokevat, että heiltä on ryöstetty uskonnollinen ja etninen identiteetti, ja heidän painostuksensa omaksua etninen malaijilainen kulttuuri. Vaikka muuntolain muuttaminen saattaa olla vaikeaa, avoin uskontojen välinen vuoropuhelu kouluissa ja julkisella sektorilla saattaa olla ensimmäinen askel tämän ongelman ratkaisemiseksi.

Jaa:

Uskonnot Igbolandissa: monipuolistaminen, merkitys ja kuuluminen

Uskonto on yksi sosioekonomisista ilmiöistä, jolla on kiistattomasti vaikutuksia ihmiskuntaan kaikkialla maailmassa. Niin pyhältä kuin se näyttääkin, uskonto ei ole vain tärkeä minkä tahansa alkuperäisväestön olemassaolon ymmärtämiselle, vaan sillä on myös poliittista merkitystä etnisissä ja kehityskonteksteissa. Historiallisia ja etnografisia todisteita uskonnon ilmiön erilaisista ilmenemismuodoista ja nimikkeistä on runsaasti. Igbo-kansakunta Etelä-Nigeriassa, molemmin puolin Niger-jokea, on yksi Afrikan suurimmista mustien yrittäjyyskulttuuriryhmistä, jolla on erehtymätön uskonnollinen kiihko, joka liittyy kestävään kehitykseen ja etnisiin vuorovaikutuksiin perinteisten rajojen sisällä. Mutta Igbolandin uskonnollinen maisema muuttuu jatkuvasti. Vuoteen 1840 asti igbojen hallitseva uskonto oli alkuperäiskansojen tai perinteinen uskonto. Alle kaksi vuosikymmentä myöhemmin, kun kristillinen lähetystyö aloitti alueella, vapautui uusi voima, joka lopulta muotoili uudelleen alueen alkuperäiskansojen uskonnollisen maiseman. Kristinusko kasvoi kääpiöimään jälkimmäisen ylivallan. Ennen kristinuskon satavuotisjuhlavuotta Igbolannissa islam ja muut vähemmän hegemoniset uskonnot nousivat kilpailemaan alkuperäiskansojen igbouskontoja ja kristinuskoa vastaan. Tämä artikkeli seuraa uskonnollista monimuotoisuutta ja sen toiminnallista merkitystä harmonisen kehityksen kannalta Igbolannissa. Se kerää tiedot julkaistuista teoksista, haastatteluista ja esineistä. Se väittää, että kun uusia uskontoja ilmaantuu, Igbo-uskonnollinen maisema jatkaa monipuolistumista ja/tai sopeutumista joko olemassa olevien ja nousevien uskontojen joukossa olevaan inklusiivisuuteen tai eksklusiivisuuteen igbojen selviytymisen vuoksi.

Jaa: