Henkinen harjoitus: sosiaalisen muutoksen katalysaattori

Tavoitteeni tänään on tutkia, kuinka henkisistä harjoituksista johtuvat sisäiset muutokset voivat johtaa pysyviin muutosmuutoksiin maailmassa.

Kuten kaikki tiedätte, maailmassamme on tällä hetkellä monia konfliktitilanteita eri maissa, mukaan lukien Ukrainassa, Etiopiassa, joissakin muissa Afrikan maissa, Lähi-idässä, Aasiassa, Etelä-Amerikassa, Karibialla ja omissa yhteisöissämme Yhdysvalloissa. osavaltioissa. Nämä konfliktitilanteet johtuvat useista teille kaikille tutuista syistä, kuten epäoikeudenmukaisuudesta, ympäristövahingoista, ilmastonmuutoksesta, COVID-19:stä ja terrorismista.

Olemme ylimielisiä erimielisyyksistä, vihan täyttämästä retoriikasta, konflikteista, väkivallasta, sodasta, humanitaarisista katastrofeista ja miljoonista väkivaltaa pakenevista pakolaisista, median negatiivisista uutisista, suurennetuista kuvista ihmisen epäonnistumisesta sosiaalisessa mediassa ja niin edelleen. Samaan aikaan näemme niin kutsuttujen korjaajien nousun, niiden, jotka väittävät saavansa vastaukset ihmiskunnan ongelmiin, ja lopulta sotkua, jonka he tekevät yrittäessään korjata meidät, sekä heidän putoamisen kunniasta häpeään.

Yksi asia on tullut yhä selvemmin havaittavaksi kaikesta ajatteluprosessejamme varmentavasta melusta. Meissä olevan pyhän tilan – tuon sisäisen äänen, joka puhuttelee meille lempeästi tyyneyden ja hiljaisuuden hetkinä – olemme liian usein jättäneet huomiotta. Liian monille meistä, jotka ovat huolissaan ulkoisista äänistä – siitä, mitä muut ihmiset sanovat, tekevät, julkaisevat, jakavat, pitävät tai mitä tietoja kulutamme päivittäin, unohdamme täysin, että jokaisella ihmisellä on ainutlaatuinen sisäinen voima – tuo sisäinen sähkö. joka sytyttää olemassaolomme tarkoituksen – olemuksemme quiddityn eli olemuksemme, joka aina muistuttaa meitä olemassaolostaan. Vaikka emme usein kuuntelekaan, se kutsuu meidät kerta toisensa jälkeen etsimään sen sytyttämää tarkoitusta, löytämään sen, muuttumaan sen kautta, ilmentämään kokemaamme muutosta ja tulemaan siihen muutokseen, jonka odotamme näkevämme muut.

Jatkuva vastauksemme tähän kutsuun etsiä elämämme tarkoitusta sydämemme hiljaisuudessa, kuunnella sitä lempeää, sisäistä ääntä, joka pehmeästi muistuttaa meitä siitä, keitä me todella olemme, ja joka esittelee meille ainutlaatuisen tiekartan, jota liian monet ihmiset ovat pelkää seurata, mutta se kehottaa meitä jatkuvasti seuraamaan tuota tietä, kävelemään sitä ja ajamaan sen läpi. Juuri tämän jatkuvan kohtaamisen "minässä" olevan "minä" kanssa ja vastauksemme tähän kohtaamiseen määrittelen henkiseksi harjoitukseksi. Tarvitsemme tämän transsendenttisen kohtaamisen, kohtaamisen, joka erottaa "minä" tavallisesta "minusta" etsimään, löytämään, olemaan vuorovaikutuksessa, kuuntelemaan ja oppimaan todellista "minä", "minä", jolla on rajattomat mahdollisuudet ja mahdollisuuksia muuntamiseen.

Kuten olette varmaan huomanneet, henkisen harjoituksen käsite sellaisena kuin olen sen tässä määritellyt eroaa uskonnollisesta harjoituksesta. Uskonnollisessa käytännössä uskoninstituutioiden jäsenet noudattavat tiukasti tai maltillisesti oppejaan, lakejaan, ohjeitaan, liturgiaansa ja elämäntapojaan ja ohjaavat niitä. Joskus jokainen uskonnollinen ryhmä näkee itsensä täydellisenä Jumalan edustajana ja Hänen valitsemanaan muiden uskonperinteiden poissulkemisena. Toisissa tapauksissa uskonyhteisöt pyrkivät tunnustamaan yhteiset arvonsa ja yhtäläisyytensä, vaikka omat uskonnolliset vakaumuksensa ja käytännönsä vaikuttavat ja ohjaavat jäseniä suuresti.

Henkinen harjoittelu on henkilökohtaisempaa. Se on kutsu syvempään, sisäiseen henkilökohtaiseen löytämiseen ja muutokseen. Kokemamme sisäinen muutos (tai kuten jotkut sanovat, sisäinen muutos) toimii katalysaattorina sosiaaliselle muutokselle (muutokselle, jonka haluamme nähdä tapahtuvan yhteiskunnissamme, maailmassamme). Valoa ei voi piilottaa, kun se alkaa loistaa. Muut näkevät sen varmasti ja houkuttelevat sitä. Monet niistä, joita luomme nykyään usein erilaisten uskonnollisten perinteiden perustajiksi, ovat itse asiassa inspiroituneet käsittelemään aikansa kysymyksiä hengellisillä käytännöillä käyttämällä kulttuurissaan saatavilla olevia viestintävälineitä. Muutosmuutokset heidän henkisten käytäntöjensä innoittamana yhteiskunnissa, joissa he asuivat, olivat toisinaan ristiriidassa sen ajan tavanomaisen viisauden kanssa. Näemme tämän abrahamilaisten uskonnollisten perinteiden avainhenkilöiden: Mooseksen, Jeesuksen ja Muhammedin elämässä. Muita henkisiä johtajia oli tietysti ennen juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin perustamista, sen aikana ja sen jälkeen. Sama pätee Buddhan, buddhalaisuuden perustajan Siddhartha Gautaman, elämään, kokemukseen ja toimintaan Intiassa. Muita uskonnon perustajia oli ja tulee aina olemaan.

Mutta tämän päivän aiheemme kannalta on erittäin tärkeää mainita eräät sosiaalisen oikeudenmukaisuuden aktivistit, joiden toimintaan vaikuttivat heidän henkisissä käytännöissään kokemansa muutosmuutokset. Me kaikki tunnemme Mahatma Gandhin, jonka elämään vaikuttivat suuresti hänen hindulaiset hengelliset käytännöt ja joka tunnetaan muiden sosiaalisen oikeudenmukaisuuden toimien ohella väkivallattoman liikkeen käynnistämisestä, joka johti Intian itsenäisyyteen Britanniasta vuonna 1947. Takaisin Yhdysvaltoihin Gandhin väkivallattomat sosiaalisen oikeudenmukaisuuden toimet inspiroivat tohtori Martin Luther King Jr:tä, joka oli jo hengellisen käytännön parissa ja palveli uskonjohtajana – pastorina. Muutokset, jotka nämä hengelliset käytännöt aiheuttivat tohtori Kingissä, ja Gandhin työstä saadut opetukset valmistivat häntä johtamaan 1950- ja 1960-luvun kansalaisoikeusliikettä Yhdysvalloissa. Ja toisella puolella maailmaa Etelä-Afrikassa Rolihlahla Nelson Mandela, joka tunnetaan nykyään Afrikan suurimmana vapauden symbolina, valmistettiin alkuperäiskansojen henkisten käytäntöjen ja yksinäisyydessä viettämien vuosien ansiosta johtamaan taistelua apartheidia vastaan.

Miten henkisen harjoituksen inspiroima transformaatiomuutos sitten voidaan selittää? Tämän ilmiön selitys päättää esitykseni. Tätä varten haluaisin linkittää henkisen harjoituksen ja transformaatiomuutoksen välisen korrelaation tieteelliseen uuden tiedon hankkimisprosessiin, eli prosessiin, jossa kehitetään uusi teoria, jota voitaisiin pitää tosissaan jonkin aikaa ennen sitä. on kiistetty. Tieteellistä prosessia leimaa kokeilun, kumoamisen ja muutoksen eteneminen – niin kutsuttu paradigmamuutos. Jotta tämä selitys olisi oikeutettu, kolme kirjailijaa ovat tärkeitä ja ne tulisi mainita tässä: 1) Thomas Kuhnin työ tieteellisten vallankumousten rakenteesta; 2) Imre Lakatoksen väärentäminen ja tieteellisten tutkimusohjelmien metodologia; ja 3) Paul Feyerabendin muistiinpanot relativismista.

Vastatakseni yllä olevaan kysymykseen aloitan Feyerabendin relativismin käsitteellä ja yritän kutoa Kuhnin paradigman muutos ja Lakatosin tieteellinen prosessi (1970) sopivasti yhteen.

Feyerabendin ajatus on, että on tärkeää, että astumme hieman syrjään vahvasti hallituista näkemyksistämme ja kannoistamme joko tieteessä tai uskonnossa tai millä tahansa muulla uskomusjärjestelmämme alueella oppiaksemme tai yrittääksemme ymmärtää toisten uskomuksia tai maailmankatsomuksia. Tästä näkökulmasta katsottuna voitaisiin väittää, että tieteellinen tieto on suhteellista ja riippuvainen näkemysten tai kulttuurien monimuotoisuudesta, eikä minkään instituution, kulttuurin, yhteisön tai yksilön pitäisi väittää omaavansa "totuuden", samalla kun se halventaa loput.

Tämä on erittäin tärkeää uskonnonhistorian ja tieteen kehityksen ymmärtämisen kannalta. Kristinuskon varhaisista vuosista lähtien kirkko väitti omistavansa koko totuuden sellaisena kuin Kristus ja Kirjoitukset ja opilliset kirjoitukset ilmoittivat. Tästä syystä ne, joilla oli vastakkaisia ​​näkemyksiä kirkon vakiintuneen tiedon kanssa, erotettiin harhaoppisista – itse asiassa alussa harhaoppiset tapettiin; myöhemmin heidät yksinkertaisesti hylättiin.

Islamin ilmaantumisen myötä 7^th luvulla profeetta Muhammedin kautta ikuinen vihollisuus, viha ja konfliktit kasvoivat kristinuskon ja islamin kannattajien välillä. Aivan kuten Jeesus piti itseään "totuutena, elämänä ja ainoana tienä ja perusti uuden liiton ja lain, joka poikkesi vanhoista juutalaisten toimituksista, laeista ja liturgisista käytännöistä", profeetta Muhammed väittää olevansa viimeinen profeetoista. Jumala, mikä tarkoittaa, että niillä, jotka tulivat ennen häntä, ei ollut koko totuutta. Islamilaisen uskomuksen mukaan profeetta Muhammed omistaa ja paljastaa koko totuuden, jonka Jumala haluaa ihmiskunnan oppivan. Nämä uskonnolliset ideologiat tulivat ilmi erilaisten historiallisten ja kulttuuristen realiteettien yhteydessä.

Jopa silloin, kun kirkko aristotelilais-tomistista luonnonfilosofiaa noudattaen väitti ja opetti, että maa oli paikallaan, kun aurinko ja tähdet pyörivät maan ympäri, kukaan ei uskaltanut väärentää tai kumota tätä paradigmaattista teoriaa, ei vain siksi, että se kannatti sitä. vakiintunut tiedeyhteisö, jota kirkko edistää ja opetti, mutta koska se oli vakiintunut "paradigma", jota kaikki pitävät uskonnollisesti ja sokeasti, ilman mitään kannustimia nähdä "poikkeavuuksia", jotka voisivat "johtaa kriisiin; ja lopulta kriisin ratkaiseminen uudella paradigmalla", kuten Thomas Kuhn huomautti. Se oli 16 asti^th luvulla, juuri vuonna 1515, kun Fr. Puolalainen pappi Nicolaus Copernicus havaitsi arvoituksia muistuttavan tieteellisen tutkimuksen avulla, että ihmiskunta on elänyt valheessa satoja vuosia ja että vakiintunut tiedeyhteisö oli väärässä maapallon paikallaan olevan aseman suhteen ja että tämä on ristiriidassa tämän kanssa. asemassa, se todellakin on maa, kuten muutkin planeetat, joka pyörii auringon ympäri. Kirkon johtama vakiintunut tiedeyhteisö leimaa tämän "paradigman muutoksen" harhaoppiksi, ja ne, jotka uskoivat Kopernikaaniseen teoriaan, sekä ne, jotka opettivat sitä, jopa tapettiin tai erotettiin kirkosta.

Lyhyesti sanottuna Thomas Kuhnin kaltaiset ihmiset väittävät, että Kopernikaaninen teoria, heliosentrinen näkemys maailmankaikkeudesta, toi "paradigman muutoksen" vallankumouksellisella prosessilla, joka alkoi tunnistamalla "poikkeama" aiemmin pidetyssä näkemyksessä maasta ja aurinkoa ja ratkaisemalla vanhan tiedeyhteisön kokeman kriisin.

Paul Feyerabendin kaltaiset ihmiset vaativat, että jokaisen yhteisön, jokaisen ryhmän ja jokaisen yksilön tulee olla avoin oppimaan toisilta, koska millään yhteisöllä tai ryhmällä tai yksilöllä ei ole tiedon tai totuuden kokonaisuutta. Tämä näkemys on erittäin tärkeä jopa 21^st vuosisadalla. Uskon vahvasti, että yksilölliset henkiset käytännöt eivät ole tärkeitä vain sisäiselle selkeydelle ja totuuden löytämiselle itsestään ja maailmasta, vaan ne ovat välttämättömiä sortavien ja rajoittavien käytäntöjen rikkomisessa, jotta voimme saada aikaan muutoksen maailmassamme.

Kuten Imre Lakatos totesi vuonna 1970, uutta tietoa syntyy väärentämisprosessin kautta. Ja "tieteellinen rehellisyys koostuu kokeen määrittämisestä etukäteen niin, että jos tulos on ristiriidassa teorian kanssa, teoriasta on luovuttava" (s. 96). Meidän tapauksessamme näen henkisen harjoituksen tietoisena ja johdonmukaisena kokeiluna yleisesti vallitsevien uskomusten, tiedon ja käyttäytymissääntöjen arvioimiseksi. Tämän kokeilun tulos ei ole kaukana transformatiivisesta muutoksesta – ajatteluprosessien ja toiminnan paradigman muutoksesta.

Kiitos ja odotan innolla vastausta kysymyksiisi.