Kultureel passend Alternative Dispute Resolution

De dominante foarm fan Alternative Dispute Resolution (ADR) is ûntstien yn 'e FS, en omfettet Euro-Amerikaanske wearden. Konfliktoplossing bûten Amearika en Jeropa fynt lykwols plak ûnder groepen mei ferskate kulturele, rasiale, religieuze en etnyske weardesystemen. De bemiddelaar oplaat yn (Globaal Noard) ADR wrakselet om macht lyk te meitsjen ûnder partijen yn oare kultueren en oanpasse oan harren wearden. Ien manier om te slagjen yn bemiddeling is om metoaden te brûken basearre op tradisjonele en lânseigen gewoanten. Ferskillende soarten ADR kinne brûkt wurde om in partij te bemachtigjen dy't in bytsje leverage hat, en om mear begryp te bringen foar de dominante kultuer fan mediation/mediators. Tradysjonele metoaden dy't lokale leauwensystemen respektearje, kinne lykwols tsjinstridichheden befetsje mei de wearden fan Global North mediators. Dizze Global North-wearden, lykas minskerjochten en anty-korrupsje, kinne net oplein wurde en kinne resultearje yn lestich sielesykjen troch Global North mediators oer middels-ein útdagings.  

"De wrâld wêryn jo berne binne is mar ien model fan 'e realiteit. Oare kultueren binne gjin mislearre besykjen om jo te wêzen; se binne unike manifestaasjes fan 'e minsklike geast." – Wade Davis, Amerikaansk/Kanadeesk antropolooch

It doel fan dizze presintaasje is om te besprekken hoe't konflikten wurde oplost yn lânseigen en tradisjonele justysjesystemen en tribale maatskippijen, en oanbefellings meitsje foar in nije oanpak troch Global North-beoefeners fan Alternative Dispute Resolution (ADR). In protte fan jimme hawwe ûnderfining yn dizze gebieten, en ik hoopje dat jo sille springe yn te dielen jo ûnderfinings.

Lessen tusken systemen en krúsbefruchting kinne goed wêze salang't it dielen ûnderling en respektfol is. It is wichtich foar de ADR-beoefener (en de entiteit dy't har of him ynhiert of fersoarget) om it bestean en de wearde fan oaren te erkennen, benammen tradisjonele en lânseigen groepen.

D'r binne in protte ferskillende foarmen fan alternative skeeloplossing. Foarbylden omfetsje ûnderhanneling, mediation, arbitraasje en oardiel. Minsken brûke oare meganismen foar it behanneljen fan skelen op lokaal nivo, ynklusyf peer-druk, roddel, útstoarn, geweld, iepenbiere fernedering, hekserij, geastlike genêzing, en it splitsjen fan sibben of wengroepen. De dominante foarm fan skeelresolúsje / ADR is ûntstien yn 'e FS, en omfettet Jeropeesk-Amerikaanske wearden. Ik neam dit Global North ADR om it te ûnderskieden fan oanpak dy't brûkt wurde yn it Global South. Global North ADR-beoefeners kinne oannames omfetsje oer demokrasy. Neffens Ben Hoffman is d'r in "liturgy" fan Global North-styl ADR, wêryn mediators:

  • binne neutraal.
  • binne sûnder beslútfoarmjende autoriteit.
  • binne net-direktive.
  • fasilitearje.
  • moat de partijen gjin oplossings biede.
  • net ûnderhannelje mei de partijen.
  • binne ûnpartidich oangeande de útkomst fan mediation.
  • hawwe gjin konflikt fan belangen.[1]

Dêrby soe ik tafoegje dat se:

  • wurk troch etyske koades.
  • binne oplaat en sertifisearre.
  • behâlde fertroulikens.

Guon ADR wurdt beoefene tusken groepen mei ferskillende kulturele, rasiale en etnyske eftergrûnen, dêr't de beoefener faak muoite hat om de tafel (spylfjild) nivo te hâlden ûnder de partijen, om't der faak machtsferskillen binne. Ien manier foar de mediator om gefoelich te wêzen foar de behoeften fan 'e partijen is it brûken fan ADR-metoaden dy't basearre binne op tradisjonele metoaden. Dizze oanpak hat foar- en neidielen. It kin brûkt wurde om in partij te bemachtigjen dy't normaal net folle macht hat en om mear begryp te bringen foar de dominante kultuerpartij (fan dy yn it konflikt of fan de mediators). Guon fan dizze tradisjonele systemen hawwe sinfolle resolúsje hanthavenjen en monitoaring meganismen, en respektearje de leauwe systemen fan de belutsen minsken.

Alle maatskippijen hawwe fora foar bestjoer en skeeloplossing nedich. Tradysjonele prosessen wurde faaks generalisearre as dy fan in respekteare lieder as âlder dy't in skeel fasilitearje, bemiddelje, arbitrearje of oplosse fia konsensusbou, mei as doel om "har relaasjes te rjochtsjen" ynstee fan "wierheid te finen, of om skuld of skuld te bepalen" oanspraaklikens."

De manier wêrop in protte fan ús ADR oefenje wurdt útdage troch dyjingen dy't roppe foar it ferjongjen en weromheljen fan it oplossen fan konflikten neffens de kultuer en gewoanten fan in lânseigen partij of lokale groep, dy't effektiver wêze kinne.

It beoardieljen fan postkoloniale en diaspora-disputen fereasket kennis boppe wat in ADR-ekspert sûnder bepaalde religieuze of kulturele domeinekspertize kin leverje, hoewol guon saakkundigen yn ADR lykje alles te dwaan, ynklusyf diaspora-disputen dy't fuortkomme út ymmigrantekultueren yn 'e Feriene Steaten en Europa .

Mear spesifyk kinne de foardielen fan tradisjonele systemen fan ADR (as konfliktoplossing) karakterisearre wurde as:

  • kultureel fertroud.
  • relatyf korrupsjefrij. (Dit is wichtich, om't in protte lannen, benammen yn it Midden-Easten, net foldogge oan Global North-standerts fan rjochtssteat en anty-korrupsje.)

Oare typyske skaaimerken fan tradisjonele ADR binne dat it is:

  • fluch te berikken resolúsje.
  • goedkeap.
  • lokaal tagonklik en mei boarnen.
  • hanthavenje yn yntakte mienskippen.
  • fertroud.
  • rjochte op restaurearjende gerjochtichheid ynstee fan ferjilding - it behâld fan harmony binnen de mienskip.
  • útfierd troch mienskipslieders dy't de lokale taal prate en lokale problemen begripe. Besluten wurde wierskynlik akseptearre troch de mienskip yn it algemien.

Foar dyjingen yn 'e keamer dy't wurke hawwe mei tradisjonele as lânseigen systemen, makket dizze list sin? Wolle jo der mear skaaimerken oan tafoegje, út jo ûnderfining?

Lokale metoaden kinne omfetsje:

  • fredesmeitsjende sirkels.
  • pratende sirkels.
  • famylje of mienskip groep konferinsjes.
  • rituele healings.
  • beneaming fan in âldere of wize persoan om in skeel te beswieren, in ried fan âldsten, en mienskiplike rjochtbanken.

It net oanpassen oan de útdagings fan de lokale kontekst is in mienskiplike oarsaak fan mislearring yn ADR by it wurkjen mei kultueren bûten it Global North. De wearden fan beslútmakkers, praktiken en beoardielers dy't in projekt ûndernimme, sille ynfloed hawwe op 'e perspektiven en besluten fan dyjingen dy't belutsen binne by skeeloplossing. Oardielen oer ôfwikselingen tusken de ferskillende behoeften fan groepen fan 'e befolking binne keppele oan wearden. Beoefeners moatte har bewust wêze fan dizze spanningen en se artikulearje, op syn minst foar harsels, by elke stap yn it proses. Dizze spanningen sille net altyd oplost wurde, mar kinne wurde fermindere troch de rol fan wearden te erkennen en te wurkjen út it prinsipe fan earlikens yn 'e opjûne kontekst. Hoewol d'r in protte begripen en oanpak binne foar earlikens, wurdt it algemien omfette troch de folgjende fjouwer wichtichste faktoaren:

  • respekt.
  • neutraliteit (frij wêze fan bias en belangstelling).
  • Dielname.
  • betrouberens (net sasear relatearre oan earlikens of kompetinsje, mar earder mei it begryp fan in etyske foarsichtigens).

Partisipaasje ferwiist nei it idee dat elkenien in earlike kâns fertsjinnet om syn of har folsleine potensjeel te berikken. Mar fansels yn in oantal tradisjonele maatskippijen wurde froulju útsletten fan kânsen - sa't se wiene yn 'e oprjochtingsdokuminten fan' e Feriene Steaten, wêryn alle "manlju lyk makke waarden" mar yn feite diskriminearre waarden troch etnisiteit, en froulju iepenlik útsletten fan in protte rjochten en foardielen.

In oare faktor om te beskôgjen is taal. It wurkjen yn in oare taal dan de earste taal kin ynfloed hawwe op etyske oardielen. Bygelyks, Albert Costa fan de Universitat Pompeu Fabra yn Spanje en syn kollega's fûnen dat de taal wêryn in etysk dilemma steld wurdt, feroarje kin hoe't minsken op it dilemma reagearje. Se fûnen dat de antwurden dy't minsken levere wiene koel rasjoneel en utilitarysk basearre op it grutste goed foar it grutste oantal minsken. Psychologyske en emosjonele ôfstân waard makke. Minsken hawwe ek de neiging om better te gean op tests fan pure logika, frjemde taal - en benammen op fragen mei in fanselssprekkend-mar-ferkeard antwurd en in goed antwurd dat tiid kostet om út te wurkjen.

Fierder kin kultuer gedrachskoades bepale, lykas yn it gefal fan 'e Afganistanen en Pakistaanske Pashtunwali, foar wa't in gedrachskoade in djip bestean hat yn 'e kollektive geast fan 'e stam; it wurdt sjoen as in ûnskreaune 'konstitúsje' fan 'e stam. Kulturele kompetinsje, breder, is in set fan oerienkommende gedrach, hâldingen en belied dy't byinoar komme yn in systeem, buro of ûnder professionals dy't effektyf wurk yn cross-kulturele situaasjes mooglik makket. It wjerspegelet de mooglikheid om kennis te krijen en te brûken fan 'e oertsjûgingen, hâldingen, praktiken en kommunikaasjepatroanen fan ynwenners, kliïnten en har famyljes om tsjinsten te ferbetterjen, programma's te fersterkjen, mienskipspartisipaasje te fergrutsjen en de hiaten yn status ûnder ferskate befolkingsgroepen te sluten.

ADR-aktiviteiten moatte dêrom kultureel basearre en beynfloede wurde, mei wearden, tradysjes en oertsjûgingen dy't de reis fan in persoan en groep en in unike paad nei frede en konfliktoplossing bepale. Tsjinsten moatte kultureel grûn en personaliseare wêze.  Etnosintrisme moat foarkommen wurde. Kultuer, lykas histoaryske kontekst, moatte yn ADR opnommen wurde. It idee fan relaasjes moat útwreide wurde om stammen en clans op te nimmen. Wannear't kultuer en skiednis útlitten wurde of ûnfatsoenlik behannele wurde, kinne kânsen foar ADR ûntspoare wurde en mear problemen ûntstien.

De rol fan de ADR-beoefener kin mear in fasilitator wêze mei in hast yntime kennis fan de ynteraksjes, skeel en oare dynamyk fan in groep, en ek it fermogen en de winsk om yn te gripen. Om dizze rol te fersterkjen, moatte der kultureel passende training en programmearring foar dispute-resolúsje wêze foar leden fan ADR, boargerrjochten, minskerjochtegroepen en oerheidsentiteiten dy't yn kontakt komme en/of oerlizze mei First Peoples en oare lânseigen, tradisjonele en lânseigen groepen. Dizze training kin brûkt wurde as katalysator foar it ûntwikkeljen fan in programma foar resolúsje fan skeel dat kultureel relevant is foar har respektive mienskippen. Steatskommisjes foar minskerjochten, de federale regearing, it militêr en oare regearingsgroepen, humanitêre groepen, net-regearingsorganisaasjes, en oaren kinne, as it projekt suksesfol is, de prinsipes en techniken oanpasse kinne foar it oplossen fan net-adversariële minskerjochtenproblemen mei oare saken en ûnder oare kulturele mienskippen.

Kultureel passende metoaden fan ADR binne net altyd, of universeel, goed. Se kinne etyske problemen foarmje - wêrby't in gebrek oan rjochten foar froulju, brutaliteit, basearre binne op klasse of kastebelang, en oars net foldogge oan ynternasjonale noarmen foar minskerjochten. D'r kin mear as ien tradisjoneel systeem yn wurking wêze.

De effektiviteit fan sokke meganismen by it jaan fan tagong ta rjochten wurdt net allinich bepaald troch gefallen wûn of ferlern, mar ek troch de kwaliteit fan 'e oerienkomsten, de befrediging dy't de oanfreger leverje, en it herstel fan harmony.

Uteinlik kin de ADR-beoefenaar net noflik wêze mei it uterjen fan spiritualiteit. Yn 'e Feriene Steaten wurde wy meastentiids oplaat om religy bûten it iepenbier - en benammen "neutraal" - diskusje te hâlden. D'r is lykwols in stam fan ADR dy't ynformeare wurdt troch religiositeit. In foarbyld is dat fan John Lederach, waans oanpak ynformearre waard troch de Eastlike Menistetsjerke. De geastlike diminsje fan groepen dêr't men mei wurket, moat soms fêststeld wurde. Dit is benammen wier foar Native American, First Peoples groepen en stammen, en yn it Midden-Easten.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim brûkte dizze sin meardere kearen:

"Smiet alle mieningen, alle likes en dislikes fuort, en hâld allinich de geast dy't it net wit. Dit is tige wichtich."  (Seung Sahn: Wit net; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Tige dank. Hokker opmerkings en fragen hawwe jo? Wat binne guon foarbylden fan dizze faktoaren út jo eigen ûnderfining?

Marc Brenman is in Former executive Sizzector, Washington State Human Rights Commission.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win Dat oerienkomst: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN Nijs; Winter 2009.

Dit papier waard presintearre op 'e 1e jierlikse ynternasjonale konferinsje fan it International Centre for Ethno-Religious Mediation oer etnyske en religieuze konfliktoplossing en fredesbou hâlden yn New York City, FS, op oktober 1, 2014.

Titel: "Kultureel passende alternative oplossing fan skeel"

Presintator: Marc Brenman, eardere direkteur, Washington State Human Rights Commission.

Diele

Related Articles

Kinne meardere wierheden tagelyk bestean? Hjir is hoe't ien sensuer yn 'e Hûs fan Offurdigen it paad kin pleatse foar stoere, mar krityske diskusjes oer it Israelysk-Palestynske konflikt út ferskate perspektiven

Dit blog dûkt yn it Israelysk-Palestynske konflikt mei erkenning fan ferskate perspektiven. It begjint mei in ûndersyk fan fertsjintwurdiger Rashida Tlaib syn sensuer, en dan beskôgje de tanimmende petearen tusken ferskate mienskippen - lokaal, lanlik, en wrâldwiid - dy't markearje de ferdieling dy't bestiet rûnom. De sitewaasje is tige kompleks, mei in protte saken lykas skeel tusken dy fan ferskillende leauwen en etnisiteit, ûnevenredige behanneling fan Keamerfertsjintwurdigers yn it dissiplinêre proses fan 'e Keamer, en in djip woartele multi-generaasje konflikt. De yngewikkeldheden fan Tlaib's sensuer en de seismyske ynfloed dy't it hat op safolle meitsje it noch krúsjaal om de barrens te ûndersykjen dy't plakfine tusken Israel en Palestina. Elkenien liket de goede antwurden te hawwen, dochs kin gjinien it iens wêze. Wêrom is dat it gefal?

Diele

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele