Hoe boeddhisme en kristendom slachtoffers yn Birma kinne helpe om te ferjaan: in ferkenning

Abstrakt:

It wurd, ferjouwing, is in wurd dat minsken frij faak hearre. Wylst guon minsken leauwe dat se ferjaan moatte of moatte, binne d'r ek minsken dy't ferjaan wolle of leauwe dat se fertsjinje om ferjûn te wurden. Guon minsken wolle ferjaan wylst oaren net. Guon minsken leauwe dat d'r goede redenen binne om te ferjaan, wylst oaren tinke dat dy redenen net goed genôch binne foar har om te ferjaan. Wannear't der in oerweging is om ferjouwing oan te bieden of de winsk om ferjouwing te sykjen, is it heech mooglik dat immen in oare persoan misledige hat of ien groep in oare groep sear hat. In protte minsken yn Birma binne hjoed de dei it slachtoffer fan in lange en brutale militêre bewâld fan dat lân. Dit militêre bewâld fermoarde in protte ûnskuldige minsken, makke in protte minsken om yntern ferdreaune persoanen (IDP's) of flechtlingen te wurden yn guon oanbuorjende lannen, en begien in protte foarmen fan minskerjochtenferwûningen tsjin har boargerij. As it praat oer ferjouwing yn dizze kontekst komt, sille miljoenen minsken yn Birma de groep wêze dy't ferjouwing oanbiede kin, wylst it militêr de groep is dy't ferjouwing kin ûntfange. Dizze skriuwer stelt dat it in goede saak is as de slachtoffers yn Birma har misdiedigers ferjaan kinne, om't ferjouwing de slachtoffers foarearst profitearret. De skriuwer ropt de slachtoffers yn Birma net op har dieders te ferjaan, om't hy erkent dat it net passend is om elk slachtoffer oan te dringen om syn/har dieder te ferjaan. Hy freget de slachtoffers yn Birma net om te ferjaan, ek om't hy fynt dat it foar har heul lestich kin wêze om te ferjaan fanwege wat har bard is. De skriuwer wiist der lykwols wol op dat it skealik wêze kin foar de slachtoffers as se de opsje om ferjouwing te beskôgjen útslute, om't ferjouwing foarearst de slachtoffers profitearret, en net de dieders. Om't it foar de slachtoffers yn Birma tige lestich wêze kin om te ferjaan, kin it mooglik wêze dat se ferjaan kinne as se help krije. De skriuwer is fan betinken dat it kristendom en it boedisme de slachtoffers yn Birma helpe kinne om ferjaan te kinnen. 

Lês of download it folsleine papier:

Tun, Si Thu (2019). Hoe it boeddhisme en it kristendom slachtoffers yn Birma kinne helpe om te ferjaan: in ferkenning

Journal of Living Together, 6 (1), s. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Print); 2373-6631 (online).

@Artikel{Tun2019
Titel = {Hoe't boeddhisme en kristendom slachtoffers yn Birma kinne helpe om te ferjaan: in ferkenning}
Auteur = {Si Thu Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Print); 2373-6631 (online)}
Jier = {2019}
Datum = {2019-12-18}
Journal = {Journal of Living Together}
Volume = {6}
Getal = {1}
Siden = { 86-96}
Publisher = {International Centre for Ethno-Religious Mediation}
Adres = {Mount Vernon, New York}
Edition = {2019}.

Diele

Related Articles

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele

Konverzje nei islam en etnysk nasjonalisme yn Maleizje

Dit papier is in segmint fan in grutter ûndersyksprojekt dat him rjochtet op 'e opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme en supremasy yn Maleizje. Wylst de opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme kin wurde taskreaun oan ferskate faktoaren, dit papier rjochtet him spesifyk op de islamityske bekearing wet yn Maleizje en oft it hat fersterke it gefoel fan etnyske Maleiske supremacy. Maleizje is in multy-etnysk en multy-religieus lân dat yn 1957 har ûnôfhinklikens krige fan 'e Britten. De Maleizen dy't de grutste etnyske groep binne, hawwe de religy fan 'e islam altyd beskôge as in part fan har identiteit dy't har skiedt fan oare etnyske groepen dy't it lân ynbrocht waarden tidens it Britske koloniale bewâld. Wylst de islam de offisjele religy is, lit de grûnwet oare religys freedsum beoefene wurde troch net-Maleizje Maleisjers, nammentlik de etnyske Sinezen en Yndianen. De islamityske wet dy't moslimhouliken yn Maleizje regelet, hat lykwols opdracht jûn dat net-moslims har ta de islam bekeare moatte as se mei moslims wolle trouwe. Yn dit papier pleitsje ik dat de islamityske bekearingswet is brûkt as in ynstrumint om it gefoel fan etnysk Maleisk nasjonalisme yn Maleizje te fersterkjen. Foarriedige gegevens waarden sammele basearre op ynterviews mei Maleiske moslims dy't troud binne mei net-Maleizjes. De resultaten hawwe oantoand dat de mearderheid fan 'e Maleiske ynterviewden bekearing ta de islam as ymperatyf beskôgje as fereaske troch de islamityske religy en de steatswet. Dêrnjonken sjogge se ek gjin reden wêrom net-Maleizjes beswier meitsje tsjin bekearing ta de islam, om't by houlik de bern automatysk wurde beskôge as Maleisjers neffens de grûnwet, dy't ek mei status en privileezjes komt. Opfettings fan net-Maleizen dy't har bekeard ta de islam wiene basearre op sekundêre ynterviews dy't troch oare gelearden útfierd binne. Om't in moslim is ferbûn mei it wêzen fan in Maleisk, fiele in protte net-Maleizjes dy't bekearde har berôve fan har gefoel fan religieuze en etnyske identiteit, en fiele har druk om de etnyske Maleiske kultuer te omearmjen. Wylst it feroarjen fan 'e konverzjewet lestich kin wêze, kinne iepen ynterleauwige dialogen op skoallen en yn publike sektoaren de earste stap wêze om dit probleem oan te pakken.

Diele