Foardielen fan etnyske en religieuze identiteit yn konfliktbemiddeling en fredesbou

Goedei. It is sa'n eare om dizze moarn by dy te wêzen. Ik bring dy groetnis. Ik bin in lânseigen New Yorker. Dat foar dyjingen fan bûten de stêd wolkom ik jo wolkom yn ús stêd New York, New York. It is de stêd dy't sa moai is dat se it twa kear neamd hawwe. Wy binne echt tankber foar Basil Ugorji en syn famylje, leden fan it bestjoer, leden fan it lichem fan ICERM, elke konferinsje dielnimmer dy't hjir hjoed is en ek dy online, ik groetsje jo mei blydskip.

Ik bin sa bliid, oanstutsen en optein om de earste keynote speaker te wêzen foar de earste konferinsje as wy it tema ferkenne, De foardielen fan etnyske en religieuze identiteit yn konfliktbemiddeling en fredesbou. It is grif in ûnderwerp nei myn hert, en ik hoopje dat jo. Lykas Basil sei, hie ik de ôfrûne fjouwer en in heal jier it foarrjocht, eare en wille om presidint Barack Obama te tsjinjen, de earste Afro-Amerikaanske presidint fan 'e Feriene Steaten. Ik wol him en sekretaris Hillary Clinton betankje foar it nominearjen fan my, it beneamen fan my, en foar it helpen my troch twa befêstigingshearen fan 'e senaat te kommen. It wie sa'n wille om dêr yn Washington te wêzen, en troch te gean as diplomaat, oer de hiele wrâld te praten. D'r binne in protte dingen dy't foar my bard binne. Ik hie alle 199 lannen as ûnderdiel fan myn portefúlje. In protte ambassadeurs fan wat wy kenne as Chiefs of Mission hawwe in bepaald lân, mar ik hie de hiele wrâld. Dat, it wie nochal in ûnderfining om te sjen nei bûtenlânsk belied en nasjonale feiligens út in leauwe-basearre perspektyf. It wie echt wichtich dat presidint Obama in leauwe-lieder hie yn dizze bepaalde rol, wêrby't ik oan 'e tafel siet, tsjinoer in protte kultueren dy't troch leauwen liede. Dit levere wirklik in hiel ynsjoch, en ek ferskowe it paradigma, leau ik, yn termen fan diplomatike relaasjes en diplomasy oer de heule wrâld. D'r wiene trije fan ús dy't leauwenslieders wiene yn 'e administraasje, wy binne allegear oan 'e ein fan ferline jier ferhuze. Ambassadeur Miguel Diaz wie de ambassadeur by de Hillige Stoel, by it Fatikaan. Ambassadeur Michael Battle wie de ambassadeur foar de Afrikaanske uny, en ik wie de ambassadeur foar Ynternasjonale Religieuze Frijheid. De oanwêzigens fan trije geastlike gelearden oan 'e diplomatike tafel wie frij foarútstribjend.

As in Afro-Amerikaanske froulike leauwenslieder, haw ik op 'e frontlinen west fan tsjerken en timpels en synagogen, en op 9/11 wie ik op' e frontlinen as plysjekapelaan hjir yn New York City. Mar no, nei't ik as diplomaat op it seniornivo fan regearing west hie, haw ik it libben en liederskip út in protte ferskillende perspektiven belibbe. Ik siet mei âldsten, de paus, jongerein, NGO-lieders, leauwenslieders, bedriuwslieders, regearingslieders, en besykje in greep te krijen oer it ûnderwerp dêr't wy hjoed oer prate, dat dizze konferinsje ûndersiket.

As wy ússels identifisearje, kinne wy ​​ússels net skiede of negearje fan wa't wy binne, en elk fan ús hat djippe kulturele - etnyske woartels. Wy hawwe leauwe; wy hawwe religieuze natueren yn ús wêzen. In protte steaten dêr't ik mysels foar presintearre wiene steaten wêryn etnisiteit en religy diel útmakken fan har kultuer. En sa wie it tige wichtich om te begripen dat d'r in protte lagen wiene. Ik bin krekt werom út Abuja foardat ik Nigearia ferliet, it heitelân fan Basil. By it praten mei ferskate steaten wie it net allinich ien ding wêr't jo oer gongen om oer te praten, jo moasten sjen nei de kompleksiteiten fan kultueren en etnisiteiten en stammen dy't ferskate hûndert jier werom gongen. Hast elke religy en hast elke steat hat in soarte fan wolkom, segen, tawijing, doop of tsjinsten foar it nije libben as it yn 'e wrâld komt. D'r binne ferskate libbensrituelen foar de ferskate stadia fan ûntwikkeling. D'r binne dingen lykas bar mitsvahs en bat mitzvahs en riten fan passaazje en befêstigings. Dat, religy en etnisiteit binne yntegraal foar de minsklike ûnderfining.

Etno-religieuze lieders wurde wichtich foar de diskusje, om't se net altyd diel útmeitsje fan 'e formele ynstelling. Eins kinne in protte religieuze lieders, akteurs en petearen har wirklik skiede fan guon fan 'e burokrasy wêrmei in protte fan ús te krijen hawwe. Ik kin jo sizze as dûmny, gean yn 'e steat ôfdieling mei de lagen fan burokrasy; Ik moast myn tinken feroarje. Ik moast myn gedachteparadigma ferskowe, om't de dûmny yn in Afro-Amerikaanske tsjerke echt de Queen Bee is, of de King Bee, sa te sizzen. Yn 'e steat ôfdieling moatte jo begripe wa't de haadpersoanen binne, en ik wie it mûlestik fan 'e presidint fan' e Feriene Steaten en de steatssekretaris, en der wiene in protte lagen tusken. Dus, by it skriuwen fan in taspraak, soe ik it útstjoere en it soe weromkomme nei't 48 ferskillende eagen it seagen. It soe hiel oars wêze as wat ik oarspronklik stjoerde, mar dat is de burokrasy en struktuer dêr't jo mei wurkje moatte. Religieuze lieders dy't net yn in ynstelling binne, kinne wirklik transformaasje wêze, om't se in protte kearen frij binne fan 'e keatlingen fan autoriteit. Mar, oan 'e oare kant, soms minsken dy't religieuze lieders binne beheind ta harren eigen lytse wrâld, en se libje yn harren religieuze bubble. Se binne yn 'e lytse fisy fan har mienskip, en as se minsken sjogge dy't net rinne lykas, prate as, hannelje, tinke as harsels, soms is d'r konflikt ynherinte krekt yn har myopia. It is dus wichtich om nei it totale byld te sjen, dat is wat wy hjoed sjogge. As religieuze akteurs binne bleatsteld oan ferskate wrâldbylden, kinne se echt diel útmeitsje fan 'e miks fan bemiddeling en fredesbou. Ik hie it foarrjocht om oan 'e tafel te sitten doe't sekretaris Clinton makke wat de Strategyske dialooch mei Civil Society neamd waard. In protte leauwenslieders, etnyske lieders en NGO-lieders waarden útnoege oan 'e tafel mei it regear. It wie in kâns foar in petear tusken ús dy't de kâns joech om te sizzen wat wy eins leauden. Ik leau dat d'r ferskate kaaien binne foar etno-religieuze oanpakken foar konfliktoplossing en fredesbou.

Lykas ik earder sei, religieuze lieders en etnyske lieders moatte wurde bleatsteld oan it libben yn syn folsleinste. Se kinne net yn har eigen wrâld en yn har lytse grinzen bliuwe, mar moatte iepen stean foar de breedte fan wat de maatskippij te bieden hat. Hjir yn New York City hawwe wy 106 ferskillende talen en 108 ferskillende etnisiteiten. Dat, jo moatte kinne wurde bleatsteld oan 'e hiele wrâld. Ik tink net dat it tafallich wie dat ik berne bin yn New York, de meast ferskaatste stêd yn 'e wrâld. Yn myn appartemintegebou dêr't ik wenne yn it Yankee stadiongebiet, wat se it Morrisania-gebiet neamden, wiene d'r 17 apparteminten en d'r wiene 14 ferskillende etnisiteiten op myn flier. Dat wy groeiden op mei it begripen fan elkoars kultueren. Wy groeiden op as freonen; it wie net "do bist Joadsk en do bist Caribbean American, en do bist Afrikaanske,"Earder wy groeide op as freonen en buorlju. Wy begûnen byinoar te kommen en in wrâldbyld te sjen. Foar har ôfstudearkado's geane myn bern nei de Filipinen en nei Hong Kong, sadat se boargers fan 'e wrâld binne. Ik tink dat religieuze etnyske lieders moatte soargje dat se boargers fan 'e wrâld binne en net allinich har wrâld. As jo ​​​​echt bysichtich binne en jo net bleatsteld binne, is dat wat liedt ta religieus ekstremisme, om't jo tinke dat elkenien lykas jo tinkt en as se dat net dogge, dan binne se út 'e slach. As it it tsjinoerstelde is, as jo net tinke lykas de wrâld, binne jo út 'e slach. Dus ik tink dat wy moatte sjen nei it totale byld. Ien fan 'e gebeden dy't ik mei my op' e dyk naam doe't ik hast elke oare wike op in flecht reizge, wie út it Alde Testamint, dat is de Joadske skriften, om't kristenen echt Judeo-kristenen binne. It wie út it Alde Testamint neamd "It Gebed fan Jabez." It wurdt fûn yn 1 Kroniken 4:10 en ien ferzje seit: "Hear, fergrutsje myn kânsen dat ik mear libbens foar jo kin oanreitsje, net dat ik de gloarje kin krije, mar dat jo mear gloarje kinne krije." It gie oer it fergrutsjen fan myn kânsen, it útwreidzjen fan myn horizonten, it nimmen fan plakken dêr't ik net west haw, sadat ik dejingen dy't miskien net lykas my binne kinne begripe en begripe. Ik fûn it tige nuttich oan 'e diplomatike tafel en yn myn libben.

It twadde ding dat barre moat is dat oerheden de muoite dwaan moatte om etnyske en religieuze lieders oan 'e tafel te bringen. D'r wie de Strategyske Dialoog mei Civil Society, mar d'r waarden ek publike-private gearwurkingsferbannen yn 'e steatsôfdieling brocht, om't ien ding dat ik learde is dat jo fûnsen moatte hawwe om de fyzje oan te tankjen. Behalve as wy de middels by de hân hawwe, dan komme wy nergens. Hjoed wie it moedich foar Basil om dit byinoar te setten, mar it kostet fûnsen om yn it gebiet fan 'e Feriene Naasjes te wêzen en dizze konferinsjes byinoar te setten. Dus it oprjochtsjen fan publike-private gearwurkingsferbannen is wichtich, en dan twad, it hawwen fan leauwen-lieders rûnetafels. Leauwe lieders binne net beheind ta allinnich geastliken, mar ek dyjingen dy't lid binne fan leauwe groepen, wa't identifisearret as in leauwe groep. It giet om de trije Abrahamityske tradysjes, mar ek wittenskippers en bahai's en oare leauwen dy't har identifisearje as in leauwe. Sa moatte wy harkje kinne en petear ha.

Basil, ik applaudisearje jo echt foar de moed om ús fan 'e moarn byinoar te bringen, it is moedich en it is sa wichtich.

Litte wy him in hân jaan.

(Applaus)

En oan dyn ploech, dy't holpen dit byinoar te bringen.

Dat ik leau dat alle religieuze en etnyske lieders kinne soargje dat se bleatsteld wurde. En dat regear kin net samar har eigen perspektyf sjen, en leauwesmienskippen kinne net gewoan har perspektyf sjen, mar al dy lieders moatte byinoar komme. In protte kearen binne religieuze en etnyske lieders echt fertocht fan regearingen, om't se leauwe dat se de partijline hawwe begeliede en dus moat it wichtich wêze foar elkenien om tegearre oan 'e tafel te sitten.

It tredde ding dat barre moat is dat religieuze en etnyske lieders in poging dwaan moatte om te ynteraksje mei oare etnisiteiten en religys dy't net har eigen binne. Rjocht foar 9/11 wie ik dûmny yn Lower Manhattan wêr't ik hjoed nei dizze konferinsje gean. Ik pastoarde de âldste baptistentsjerke yn New York City, it waard Mariners Temple neamd. Ik wie de earste froulike dûmny yn 'e 200-jierrige skiednis fan' e Amerikaanske Baptisttsjerken. En sa makke it my daliks diel fan wat se "de grutte steepeltsjerken" neame, om sa te sizzen. Myn tsjerke wie enoarm, wy groeiden fluch. It liet my omgean mei pastoaren lykas by Trinity Church op Wall Street en Marble Collegiate tsjerke. De lette pastoar fan Marble Collegiate wie Arthur Caliandro. En op dat stuit ferdwûnen of waarden in protte bern yn New York fermoarde. Hy rôp de grutte tuorren dûmny's byinoar. Wy wiene in groep dûmny's en imams en rabbijnen. It belutsen de rabbinen fan Temple Emmanuel, en imams fan moskeeën yn hiel New York City. En wy kamen byinoar en foarmen wat it Partnership of Faith fan New York City neamd waard. Dus, doe't 9/11 barde, wiene wy ​​al partners, en wy hoegden net te besykjen ferskate religys te begripen, wy wiene al ien. It wie net allinnich in kwestje fan om tafel sitten en tegearre moarnsbrochje, dat diene wy ​​alle moannen. Mar it gie oer opsetsin oer it begripen fan inoars kultueren. Wy hienen tegearre sosjale eveneminten, wy soenen preekstoelen útwikselje. In moskee kin yn in timpel wêze as in moskee kin yn in tsjerke wêze, en oarsom. Wy dielde seders by Peasketiid en alle barrens, sadat wy inoar sosjaal begrepen. Wy soene gjin banket planne doe't it Ramadan wie. Wy begrepen en respekteare en learden fan elkoar. Wy respekteare de tiid dat it fêstetiid wie foar in bepaalde religy, of as it hillige dagen wie foar de Joaden, of as it Kryst wie, of Peaske, of ien fan 'e seizoenen dy't foar ús wichtich wiene. Wy begûnen echt te krúsjen. It leauwenspartnerskip fan New York City bliuwt bloeie en libbet en sa as nije dûmny's en nije imams en nije rabbijnen yn 'e stêd komme, hawwe se al in gastfrije ynteraktive ynterleauwige groep. It is heul wichtich dat wy net allinich bûten ús eigen wrâld bliuwe, mar dat wy ynteraksje mei oaren, sadat wy leare kinne.

Lit my jo fertelle wêr't myn echte hert is - it is net allinich religieus-etnysk wurk, mar it moat ek religieus-etnysk-gender-ynklusyf wêze. Froulju binne ôfwêzich fan 'e beslútfoarming en diplomatike tabellen, mar se binne oanwêzich yn konfliktoplossing. In krêftige ûnderfining foar my wie it reizgjen nei Liberia, West-Afrika en sitten mei de froulju dy't eins frede yn Liberia brocht hawwe. Twa fan harren waarden winners fan de Nobelpriis foar de Frede. Se brochten frede nei Liberia yn in tiid dat der ekstreme oarloch wie tusken de moslims en de kristenen, en manlju inoar deadzjen. De froulju klaaiden yn wyt en seine dat se net thús kamen en dat se neat diene oant der frede is. Se bondele tegearre as moslim en kristlike froulju. Se foarmen in minsklike keatling hielendal omheech nei it parlemint, en hja sieten yn 'e midden fan' e strjitte. De froulju dy't op 'e merke moete seine dat wy tegearre winkelje, sadat wy frede byinoar moatte bringe. It wie revolúsjonêr foar Liberia.

Dat froulju moatte diel útmeitsje fan 'e diskusje foar konfliktoplossing en fredesbou. Froulju dy't dwaande binne mei fredesbou en konfliktoplossing lûke stipe fan religieuze en etnyske organisaasjes wrâldwiid. Froulju hawwe de neiging om te gean mei relaasjebou, en kinne heul maklik oer spanningslinen berikke. It is heul wichtich dat wy froulju oan 'e tafel hawwe, om't nettsjinsteande har ôfwêzigens fan' e beslútfoarmjende tafel, froulju fan leauwen al op 'e frontlinen fan fredesbou steane net allinich yn Liberia, mar oer de heule wrâld. Dat wy moatte ferline wurden yn aksje bringe, en in manier fine foar froulju om opnommen te wurden, nei harke te wurden, om macht te wurden om te wurkjen foar frede yn ús mienskip. Ek al binne se ûnevenredich beynfloede troch konflikt, froulju binne de emosjonele en geastlike rêchbonke fan mienskippen yn tiden fan oanfallen. Se hawwe ús mienskippen mobilisearre foar frede en bemiddele konflikten en fûnen manieren om de mienskip te helpen fuort te gean fan geweld. As jo ​​​​nei sjogge, fertsjintwurdigje froulju 50% fan 'e befolking, dus as jo froulju út dizze diskusjes útslute, negearje wy it ferlet fan de helte fan in hiele befolking.

Ik wol jo ek in oar model oanbefelje. It wurdt de oanpak fan Sustained Dialogue neamd. Ik hie it gelok mar in pear wike lyn om by de oprjochter fan dat model te sitten, in man mei de namme Harold Saunders. Se binne basearre yn Washington DC Dit model is brûkt foar etno-religieuze konfliktoplossing op 45 kolleezje campussen. Se bringe lieders byinoar om frede te bringen fan middelbere skoalle nei kolleezje foar folwoeksenen. De dingen dy't barre mei dizze bepaalde metodyk omfetsje it oertsjûgjen fan fijannen om mei-inoar te praten en har in kâns te jaan om te ventilearjen. It jout har in kâns om te roppen en te skriemen as se nedich binne, om't se úteinlik wurch wurde fan roppen en skriemen, en se moatte it probleem neame. Minsken moatte neame kinne wêr't se lilk oer binne. Soms is it histoaryske spanning en it duorret al jierren en jierren. Op in stuit moat dit einigje, se moatte har iepenje en begjinne te dielen net allinich wêr't se lilk oer binne, mar wat de mooglikheden wêze kinne as wy dizze grime foarby komme. Se moatte komme ta wat konsensus. Dat, The Sustained Dialogue-oanpak fan Harold Saunders is iets dat ik jo oanbefelje.

Ik haw ek oprjochte wat de pro-stimbeweging foar froulju hjit. Yn myn wrâld, wêr't ik ambassadeur wie, wie it in heul konservative beweging. Jo moasten altyd identifisearje oft jo pro-life of pro-kar wiene. Myn ding is dat it noch heul beheind is. Dat wiene twa beheining opsjes, en hja kamen út manlju meastal. ProVoice is in beweging yn New York dy't benammen Swarte en Latino froulju foar it earst byinoar bringt oan deselde tafel.

Wy hawwe tegearre wenne, wy binne tegearre opgroeid, mar wy hawwe noait tegearre oan tafel west. Pro-stim betsjut dat elke stim fan belang is. Elke frou hat in stim yn elke arena fan har libben, net allinich ús reproduktive systeem, mar wy hawwe in stim yn alles wat wy dogge. Yn jo pakketten is de earste gearkomste kommende woansdei 8 oktoberth hjir yn New York by it kantoargebou fan Harlem State. Dus dejingen dy't hjir binne, fiele har wolkom om mei te dwaan. De eare Gayle Brewer, dy't de presidint fan 'e Manhattan is, sil mei ús yn dialooch wêze. Wy hawwe it oer froulju dy't winne, en net yn 'e efterkant fan' e bus, of de efterkant fan 'e keamer. Dus sawol de ProVoice Movement as Sustained Dialogue sjogge nei de problemen efter de problemen, it binne net needsaaklik gewoan metodologyen, mar se binne lichems fan tinken en praktyk. Hoe geane wy ​​tegearre foarút? Dat wy hoopje de stimmen fan froulju te fersterkjen, te ferienigjen en te fermannichfâldigjen troch de ProVoice-beweging. It is ek online. Wy hawwe in webside, provoicemovement.com.

Mar se binne relaasje basearre. Wy bouwe relaasjes. Relaasjes binne essinsjeel foar dialooch en bemiddeling, en úteinlik frede. As frede wint, wint elkenien.

Dus wêr't wy nei sjogge binne de folgjende fragen: Hoe wurkje wy gear? Hoe kinne wy ​​kommunisearje? Hoe fine wy ​​konsensus? Hoe bouwe wy koalysje op? Ien fan 'e dingen dy't ik yn' e regearing learde, wie dat gjin ien entiteit it langer allinich kin dwaan. As earste hawwe jo de enerzjy net, twad hawwe jo de fûnsen net, en as lêste is d'r safolle mear krêft as jo it tegearre dogge. Jo kinne tegearre in ekstra myl of twa gean. It fereasket net allinich relaasjebou, mar ek harkjen. Ik leau dat as d'r feardigens is dy't froulju hawwe, it harkjen is, wy binne geweldige harkers. Dit binne wrâldbyldbewegingen foar de 21st ieu. Yn New York sille wy ús konsintrearje op Blacks en Latinas dy't byinoar komme. Yn Washington sille wy sjen nei liberalen en konservativen dy't byinoar komme. Dizze groepen binne froulju dy't strategysk wurde foar feroaring. Feroaring is ûnûntkomber as wy nei inoar harkje en relaasje-basearre / kommunikaasje-basearre harkjen hawwe.

Ik wol jo ek wat lêzen en guon programma's oanbefelje. It earste boek dat ik jo oanbefelje hjit Trije testaminten troch Brian Arthur Brown. It is in grut dik boek. It liket op wat wy eartiids in ensyklopedy neamden. It hat de Koran, it hat it Nije Testamint, it hat it Alde Testamint. It is trije testaminten tegearre ûndersiket de trije grutte Abrahamic religys, en sjogge nei plakken kinne wy ​​fine wat oerienkomst en mienskiplik. Yn jo pakket is in kaartsje foar myn nije boek neamd Becoming a Woman of Destiny. De paperback komt moarn út. It kin in bestseller wurde as jo online geane en it krije! It is basearre op de bibelske Deborah út de Joadsk-kristlike skriften yn it boek Rjochters. Se wie in frou fan it lot. Se wie mearsidige, se wie in rjochter, se wie in profetes, en se wie in frou. It sjocht nei hoe't se har libben slagge om ek frede te bringen yn har mienskip. De tredde referinsje dy't ik jo graach jaan wol hjit Religy, konflikt en fredesbou, en it is beskikber fia USAID. It praat oer wat dizze bepaalde dei hjoed ûndersiket. Ik soe dit grif oan dy oanbefelje. Foar dyjingen dy't ynteressearre binne yn froulju en religieuze fredesbou; der is in boek neamd Froulju yn religieuze fredesbou. It wurdt dien troch it Berkely Center yn gearhing mei it United States Institute of Peace. En de lêste is in High School-programma neamd Operation Understanding. It bringt Joadske en Afro-Amerikaanske studinten fan middelbere skoallen byinoar. Se sitte tegearre om 'e tafel. Se reizgje tegearre. Se gongen yn it Djippe Suden, se geane yn it Midwesten, en se geane yn it Noarden. Se geane nei it bûtenlân om elkoars kultueren te begripen. It Joadske brea kin ien ding wêze en it Swarte brea kin maisbread wêze, mar hoe fine wy ​​de plakken wêr't wy tegearre kinne sitte en leare? En dizze studinten fan middelbere skoallen revolúsjonearje wat wy besykje te dwaan yn termen fan fredesbou en konfliktoplossing. Se hawwe in skoft yn Israel trochbrocht. Se sille trochbringe wat tiid yn dit folk. Dat ik priizgje jo dizze programma's oan.

Ik bin derfan oertsjûge dat wy moatte harkje nei wat minsken op it terrein sizze. Wat sizze minsken dy't yn 'e eigentlike situaasjes libje? Yn myn bûtenlânske reizen socht ik aktyf te hearren wat minsken op it grûnnivo sizze. It is ien ding om religieuze en etnyske lieders te hawwen, mar dejingen dy't op it grûnnivo binne, kinne positive inisjativen begjinne te dielen dy't se nimme. Soms wurkje dingen troch in struktuer, mar in protte kearen wurkje se om't se op har eigen organisearre binne. Sa haw ik leard dat wy net komme kinne mei foarôf betochte ideeën dy't yn stien set binne oer wat in groep berikke moat op it mêd fan frede of konfliktoplossing. It is in gearwurkjend proses dat plakfynt oer de tiid. Wy kinne net haast hawwe, om't de situaasje yn koarte tiid net op dat swiere nivo kaam. Lykas ik sei, soms binne it lagen en lagen fan kompleksiteiten dy't oer jierren bard binne, en soms hûnderten jierren. Sa moatte wy ree wêze om de lagen werom te lûken, lykas de lagen fan in sipel. Wat wy moatte begripe is dat de feroaring op lange termyn net direkt bart. Oerheden allinnich kinne it net. Mar dy fan ús yn dizze keamer, religieuze en etnyske lieders dy't har ynsette foar it proses kinne it dwaan. Ik leau dat wy allegear winne as frede wint. Ik leau dat wy goed wurk bliuwe wolle, want goed wurk jout yn in kwestje fan tiid goede resultaten. Soe it net geweldich wêze as de parse eveneminten lykas dizze ferslacht, yn termen fan it ferslaan fan eveneminten wêr't minsken echt besykje frede in kâns te jaan? D'r is in liet dat seit "Lit der frede wêze op ierde en lit it mei my begjinne." Ik hoopje hjoed dat wy dat proses binne begûn, en troch jo oanwêzigens, en troch jo liederskip, om ús allegear byinoar te bringen. Ik leau dat wy echt in keppel op dy riem set hawwe yn termen fan tichterby frede. It is my in nocht om mei jo west te hawwen, mei jo te dielen, ik soe graach alle fragen beantwurdzje.

Tige tank foar dizze kâns om jo earste keynoter te wêzen foar jo earste konferinsje.

Tige dank.

Keynote-adres troch ambassadeur Suzan Johnson Cook op 'e earste jierlikse ynternasjonale konferinsje oer etnyske en religieuze konfliktoplossing en fredesbou hâlden op oktober 1, 2014 yn New York City, FS.

Ambassadeur Suzan Johnson Cook is de 3e ambassadeur yn 't algemien foar ynternasjonale religieuze frijheid foar de Feriene Steaten fan Amearika.

Diele

Related Articles

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele

De mitigearjende rol fan religy yn relaasjes Pyongyang-Washington

Kim Il-sung makke in berekkene gok yn syn lêste jierren as presidint fan 'e Demokratyske Folksrepublyk Korea (DPRK) troch te kiezen foar hosting fan twa religieuze lieders yn Pyongyang waans wrâldbylden skerp kontrasten mei syn eigen en mei inoars. Kim ferwolkomme earst Unifikaasjetsjerke oprjochter Sun Myung Moon en syn frou Dr. Hak Ja Han Moon yn Pyongyang yn novimber 1991, en yn april 1992 host hy de ferneamde Amerikaanske evangelist Billy Graham en syn soan Ned. Sawol de Moannen as de Grahams hiene eardere bannen mei Pyongyang. Moon en syn frou wiene beide lânseigen yn it Noarden. Graham syn frou Ruth, de dochter fan Amerikaanske misjonarissen nei Sina, hie trije jier yn Pyongyang trochbrocht as middelbere skoalle studint. De gearkomsten fan 'e Moons en de Grahams mei Kim resultearren yn inisjativen en gearwurkingsferbannen dy't foardielich wiene foar it Noarden. Dizze gongen troch ûnder presidint Kim syn soan Kim Jong-il (1942-2011) en ûnder de hjoeddeiske DPRK Supreme Leader Kim Jong-un, de pakesizzer fan Kim Il-sung. D'r is gjin rekord fan gearwurking tusken de Moanne en de Graham-groepen yn it wurkjen mei de DPRK; nettsjinsteande, elk hat meidien oan Track II inisjativen dy't hawwe tsjinne te ynformearjen en bytiden mitigate US belied rjochting de DPRK.

Diele