Indigenous People of Biafra (IPOB): In revitalisearre sosjale beweging yn Nigearia

Ynlieding

Dit papier rjochtet him op it 7 july 2017 Washington Post-artikel skreaun troch Eromo Egbejule, en mei de titel "Fyftich jier letter, Nigearia hat net slagge om te learen fan syn skriklike boargeroarloch." Twa eleminten fongen myn oandacht doe't ik de ynhâld fan dit artikel besjogge. De earste is it omslachôfbylding dat de redaksje hat keazen foar it artikel dat nommen is út 'e Agence France-Presse / Getty Images mei de beskriuwing: "Supporters fan 'e ynheemse minsken fan Biafra marsje yn jannewaris yn Port Harcourt." It twadde elemint dat myn oandacht pakt is de datum fan 'e publikaasje fan it artikel dat is 7 july 2017.

Op grûn fan de symbolyk fan dizze twa eleminten - artikelomslachôfbylding en datum - besiket dit papier trije doelen te berikken: earst de wichtichste tema's yn Egbejule's artikel út te lizzen; twadde, in hermeneutyske analyze fan dizze tema's út te fieren út it perspektyf fan relevante teoryen en begripen yn sosjale bewegingstúdzjes; en tredde, om te reflektearjen oer de gefolgen fan trochgeande agitaasje foar de ûnôfhinklikens fan Biafra troch de revitalisearre eastlike Nigeriaanske sosjale beweging - Indigenous People of Biafra (IPOB).

"Fyftich jier letter is Nigearia net slagge om te learen fan har skriklike boargeroarloch" - Grutte tema's yn it artikel fan Egbejule

In Nigeriaanske sjoernalist dy't him rjochtet op West-Afrikaanske sosjale bewegings, Eromo Egbejule ûndersiket seis fûnemintele problemen yn it hert fan 'e Nigeria-Biafra-oarloch en it ûntstean fan' e nije pro-Biafra-ûnôfhinklikensbeweging. Dizze problemen binne de Nigearia-Biafra-oarloch: oarsprong, gefolgen, en oergongsgerjochtichheid nei de oarloch; oarsaak fan 'e Nigeria-Biafra-oarloch, gefolgen en it mislearjen fan' e oergongsrjocht; skiednis ûnderwiis - wêrom't de Nigeria-Biafra oarloch as in kontroversjele histoaryske kwestje waard net leard yn Nigeriaanske skoallen; skiednis en ûnthâld – as it ferline net oanpakt wurdt, werhellet de skiednis him; de revitalisaasje fan 'e Biafra-ûnôfhinklikensbeweging en de opkomst fan 'e ynheemse minsken fan Biafra; en as lêste, it antwurd fan 'e hjoeddeistige regearing op dizze nije beweging en ek it súkses fan' e beweging oant no ta.

De Nigeria-Biafra-oarloch: oarsprong, gefolgen, en oergongsgerjochtichheid nei de oarloch

Sân jier nei de ûnôfhinklikens fan Nigearia fan Grut-Brittanje yn 1960, gie Nigearia yn oarloch mei ien fan har wichtige regio's - de súdeastlike regio - leit yn in gebiet dat formeel bekend is as it Biafralân. De Nigeria-Biafra-oarloch begûn op 7 july 1967 en einige op 15 jannewaris 1970. Fanwegen myn foarkennis fan de datum doe't de oarloch begûn, waard ik oanlutsen troch de publikaasjedatum fan 7 july 2017 fan Egbejule's Washington Post-artikel. De publikaasje dêrfan foel gear mei it fyftich jier betinking fan de oarloch. Sa't it is ferteld yn populêre geskriften, media diskusjes, en famyljes, Egbejule spoaret de oarsaak fan 'e oarloch nei it bloedbad fan' e etnyske Igbos yn it noarden fan Nigearia dat barde sawol yn 1953 as yn 1966. Hoewol't de 1953 bloedbad fan de Igbos wenje yn noardlik Nigearia barde yn 'e koloniale, pre-ûnôfhinklikens tiidrek, it bloedbad fan 1966 wie nei de ûnôfhinklikens fan Nigearia fan Grut-Brittanje, en har motivaasje en de barrens dy't it omhingje kinne de sjauffeurs west hawwe foar Biafra-sesje yn 1967.

Twa wichtige katalysearjende barrens op dat stuit wiene de steatsgreep fan 15 jannewaris 1966, orkestrearre troch in groep militêre offisieren dominearre troch de Igbo-soldaten dy't resultearre yn it fermoardzjen fan top boargerlike oerheid en militêre amtners benammen út it noarden fan Nigearia, ynklusyf in pear súdlike -westerlingen. It effekt fan dizze militêre steatsgreep op 'e Hausa-Fulani etnyske groep yn it noarden fan Nigearia en de negative emosjonele prikels - lilkens en fertriet - oanstutsen troch it fermoardzjen fan har lieders wiene de motivaasjes foar de tsjinkûp fan july 1966. De 29 july 1966 counter-coup, dy't ik neam in steatsgreep tsjin de Igbo militêre lieders waard pland en útfierd troch de Hausa-Fulani militêre amtners út it noarden fan Nigearia en it liet it Nigeriaanske haad fan steat (fan Igbo etnyske komôf) en top militêre Igbo lieders dea . Ek, as wraak foar it fermoardzjen fan 'e noardlike militêre lieders yn jannewaris 1966, waarden in protte Igbo-boargers dy't op in stuit yn it noarden fan Nigearia wennen yn kâld bloed fermoarde en harren lichems waarden werombrocht nei it easten fan Nigearia.

It wie basearre op dizze ûnsjogge ûntwikkeling yn Nigearia dat generaal Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, de doetiidske militêre gûverneur fan 'e eastlike regio besleat om de ûnôfhinklikens fan Biafra te ferklearjen. Syn argumint wie dat as de Nigeriaanske regearing en wet hanthavenjen net by steat wiene om de Igbo's te beskermjen dy't yn 'e oare regio's wenje - noardlike en westlike regio's - dan is it better foar de Igbo's om werom te gean nei de eastlike regio wêr't se feilich sille wêze. Dêrom, en basearre op beskikbere literatuer, wurdt leaud dat de ôfskieding fan Biafra waard feroarsake troch feiligens en feiligens redenen.

De ûnôfhinklikheidsferklearring fan Biafra soarge foar in bloedige oarloch dy't hast trije jier duorre (fan 7 july 1967 oant 15 jannewaris 1970), om't it Nigeriaanske regear gjin aparte Biafraanske steat woe. Foar it ein fan 'e oarloch yn 1970 wurdt rûsd dat mear as trije miljoen minsken stoaren en se waarden óf direkt fermoarde óf ferhongere yn 'e oarloch, wêrfan de measten Biafraanske boargers wiene, ynklusyf bern en froulju. Om de betingsten foar de ienheid fan alle nigerianen te meitsjen en de weryntegraasje fan Biafranen te fasilitearjen, ferklearre it doe militêr haad fan steat fan Nigearia, generaal Yakubu Gowon, "gjin oerwinner, gjin oerwûn, mar oerwinning foar sûn ferstân en de ienheid fan Nigearia." Opnaam yn dizze ferklearring wie in oergongsrjochtsprogramma yn 'e folksmûle bekend as de "3Rs" - Fersoening (Reintegration), Rehabilitaasje en Rekonstruksje. Spitigernôch wie d'r gjin fertroude ûndersiken nei de brutale oertredings fan minskerjochten en oare grouwels en misdieden tsjin 'e minskdom begien yn' e oarloch. D'r wiene gefallen wêr't mienskippen folslein fermoarde waarden tidens de Nigeria-Biafra-oarloch, bygelyks de Asaba-bloedbad by Asaba yn 'e hjoeddeiske Delta-steat. Nimmen waard ferantwurdelje foar dizze misdieden tsjin it minskdom.

Skiednis en ûnthâld: gefolgen fan it net oanpakken fan it ferline - skiednis werhellet himsels

Om't it programma foar oergongsgerjochtichheid nei de oarloch net effisjint wie, en net slagge om de misbrûk fan 'e minskerjochten en genosideale misdieden oan te pakken dy't yn 'e oarloch tsjin 'e súdeasterlingen begien binne, binne de pynlike oantinkens oan 'e oarloch noch fris yn 'e holle fan in protte Biafranen sels fyftich jier dêrnei. Oarlochsoerlibbenen en har famyljes hawwe noch te lijen fan intergenerational trauma. Njonken trauma en langstme nei gerjochtichheid fiele de Igbo's yn it súdeasten fan Nigearia folslein marginalisearre troch it federale regear fan Nigearia. Sûnt it ein fan 'e oarloch hat d'r gjin Igbo-presidint west yn Nigearia. Nigearia wurdt al mear as fjirtich jier regearre troch de Hausa-Fulani út it noarden en de Yoruba út it súdwesten. De Igbo's fine dat se noch hieltyd bestraft wurde fanwege de ôfbrutsen sesje fan Biafra.

Sjoen dat minsken yn Nigearia neffens etnyske linen stimme, is it heul ûnwierskynlik dat de Hausa-Fulani dy't de mearderheid yn Nigearia en de Yoruba foarmje (de twadde mearderheid) sille stimme foar in Igbo-presidintskandidaat. Dit makket de Igbo's frustreare. Fanwegen dizze problemen, en jûn dat it federale regear net slagge om de problemen fan ûntwikkeling yn it súdeasten oan te pakken, binne nije weagen fan agitaasje en in fernijde oprop foar in oare Biafraanske ûnôfhinklikens ûntstien sawol út 'e regio as binnen de diaspora-mienskippen yn it bûtenlân.

Skiednis Underwiis - Underwiis fan kontroversjele problemen op skoallen - wêrom waard de Nigeria-Biafra-oarloch net leard op skoallen?

In oar nijsgjirrich tema dat tige relevant is foar de revitalisearre agitaasje foar ûnôfhinklikens fan Biafra is skiednisûnderwiis. Sûnt it ein fan 'e Nigearia-Biafra-oarloch waard skiednisûnderwiis fuortsmiten fan' e skoalkurrikula. Nigeriaanske boargers berne nei de oarloch (yn 1970) waarden gjin skiednis leard yn 'e skoallokalen. Ek in diskusje oer de Nigeria-Biafra-oarloch waard iepenbier as in taboe beskôge. Dat, it wurd "Biafra" en de skiednis fan 'e oarloch wiene ynsette foar ivige stilte troch it belied fan ferjitnis útfierd troch de Nigeriaanske militêre diktators. It wie pas yn 1999 nei it weromkommen fan de demokrasy yn Nigearia dat de boargers in bytsje frij waarden om sokke problemen te besprekken. Troch gebrek oan krekte ynformaasje oer wat der wirklik barde foar, tidens en fuort nei de oarloch, om't skiednisûnderwiis net yn Nigeariaanske klaslokalen waard leard oant de tiid fan it skriuwen fan dit papier (yn july 2017), binne tige tsjinstridige en polarisearjende narrativen oerfloedich . Dit makket problemen oer Biafra heul kontroversjeel en heul gefoelich yn Nigearia.

De revitalisaasje fan 'e Biafra-ûnôfhinklikensbeweging en de opkomst fan' e ynheemse minsken fan Biafra

Alle hjirboppe neamde punten - mislearring fan 'e neioarlochske oergongsgerjochtigheid, transgeneraasje trauma, fuortheljen fan skiednisûnderwiis fan' e skoalkurrikula yn Nigearia troch it belied fan 'e ferjitnis - hawwe de betingsten makke foar it opnij wekkerjen en revitalisearjen fan' e âlde agitaasje foar de ûnôfhinklikens fan Biafra . Hoewol de akteurs, it politike klimaat en de redenen oars kinne, binne it doel en propaganda noch altyd itselde. De Igbo's beweare dat se it slachtoffer binne fan in ûnearlike relaasje en behanneling yn it sintrum. Dêrom is in folsleine ûnôfhinklikens fan Nigearia de ideale oplossing.

Begjin yn 'e iere 2000's begûnen nije weagen fan agitaasje. De earste net-gewelddiedige sosjale beweging om publyk omtinken te krijen is de Movement for the Actualization of the Sovereign State of Biafra (MASSOB) foarme troch Ralph Uwazuruike, in advokaat dy't yn Yndia trainearre waard. Hoewol't de aktiviteiten fan MASSOB liede ta konfrontaasjes mei de wet hanthaveningsbelied op ferskillende tiden en de arrestaasje fan syn lieder, it krige net folle omtinken fan de ynternasjonale media en mienskip. Besoarge dat de dream foar de ûnôfhinklikens fan Biafra net realisearre wurde sil troch MASSOB, Nnamdi Kanu, in Nigeriaanske-Britsk basearre yn Londen en dy't berne waard oan 'e ein fan' e Nigeria-Biafra-oarloch yn 1970, besleat de opkommende modus fan kommunikaasje te brûken, sosjale media, en online radio om miljoenen pro-Biafra-ûnôfhinklikheidsaktivisten, oanhingers en sympatisanten nei syn Biafraanske saak te driuwen.

Dit wie in tûke stap om't de namme, Radio Biafra is tige symboalysk. Radio Biafra wie de namme fan it nasjonale radiostasjon fan 'e ûntsleine Biafran-steat, en it wurke fan 1967 oant 1970. Op in stuit waard it brûkt om it Igbo-nasjonalistyske narratyf oan 'e wrâld te befoarderjen en it Igbo-bewustwêzen binnen de regio te foarmjen. Fan 2009 ôf waard de nije Radio Biafra online út Londen útstjoerd, en hat miljoenen Igbo-harkers nei syn nasjonalistyske propaganda lutsen. Om de oandacht fan 'e Nigeriaanske regearing te lûken, besleat de direkteur fan Radio Biafra en sels útroppen lieder fan' e ynheemse minsken fan Biafra, Mr. ta geweld en oarloch. Hy stjoerde kontinu útstjoerings út dy't Nigearia as in bistetún ôfbylde en Nigeriërs as bisten sûnder rasjonaliteit. De banner fan syn Facebook-pagina en webside fan syn radio lies: "De bistetún neamde Nigearia." Hy rôp foar it leverjen fan wapens en munysje om oarloch te fieren tsjin 'e noardlike Hausa-Fulani-folk as se fersette tsjin 'e ûnôfhinklikens fan Biafra, en stelde dat dizze kear Biafra Nigearia yn 'e oarloch sil ferslaan.

Government Response en it súkses fan 'e beweging oant no ta

Fanwege haatspraak en geweld dy't berjochten opwekke dy't hy ferspraat fia Radio Biafra, waard Nnamdi Kanu yn oktober 2015 arresteare by syn weromkomst nei Nigearia troch de State Security Service (SSS). Hy waard yn detinsje hâlden en yn april 2017 frijlitten op boarch. Syn arrestaasje beladen de sfear yn Nigearia en binnen de diaspora yn it bûtenlân, en syn oanhingers protestearren yn ferskate steaten tsjin syn arrestaasje. Presidint Buhari's beslút om de arrestaasje fan 'e hear Kanu te bestellen en de protesten dy't de arrestaasje folgen liede ta in rappe fersprieding fan' e pro-Biafra ûnôfhinklikensbeweging. Nei syn frijlitting yn april 2017 hat Kanu yn it súdeastlike diel fan Nigearia west om in referindum te freegjen dat de juridyske wei foar de ûnôfhinklikens fan Biafra sil stelle.

Neist de stipe dy't de pro-Biafra-ûnôfhinklikensbeweging hat krigen, hawwe Kanu's aktiviteiten fia syn Radio Biafra en Indigenous People of Biafra (IPOB) in nasjonaal debat ynspirearre oer de aard fan 'e federale struktuer fan Nigearia. In protte oare etnyske groepen en guon Igbo's dy't de ûnôfhinklikens fan Biafra net stypje, stelle in mear desintralisearre federale regearingssysteem foar wêrby't de regio's as de steaten mear fiskale autonomy sille hawwe om har saken te behearjen en in earlik diel fan 'e belesting te beteljen oan' e federale oerheid .

Hermeneutyske analyze: wat kinne wy ​​leare fan stúdzjes oer sosjale bewegingen?

Skiednis leart ús dat sosjale bewegingen in wichtige rol spile hawwe by it meitsjen fan strukturele en beliedsferoarings yn lannen om 'e wrâld. Fan 'e abolitionistyske beweging oant de Civil Rights-beweging en oant de hjoeddeiske Black Lives Matter-beweging yn' e Feriene Steaten, of de opkomst en fersprieding fan 'e Arabyske Maitiid yn it Midden-Easten, is d'r wat unyk yn alle sosjale bewegingen: har fermogen om dapper en sûnder eangst útsprekke en publyk omtinken te freegjen foar harren easken foar gerjochtichheid en gelikensens of foar strukturele en beliedsferoarings. Lykas suksesfolle of net-suksesfolle sosjale bewegingen om 'e wrâld, is de pro-Biafra-ûnôfhinklikensbeweging ûnder de paraplu fan' e Indigenous People of Biafra (IPOB) suksesfol west yn it tekenjen fan it publyk omtinken foar har easken en it lûken fan miljoenen oanhingers en sympatisanten.

In protte redenen koene har opkomst ferklearje nei it sintrum fan it nasjonale publike debat en de foarsiden fan grutte kranten. Sintraal yn alle ferklearrings dy't jûn wurde kinne, stiet it begryp "emoasjewurk fan bewegingen". Om't de ûnderfining fan 'e Nigeria-Biafra-oarloch holp by it foarmjen fan' e kollektive skiednis en ûnthâld fan 'e Igbo-etnyske groep, is it maklik om te sjen hoe't emoasje bydroegen hat oan' e fersprieding fan 'e pro-Biafra-ûnôfhinklikensbeweging. By it ûntdekken en besjen fan 'e fideo's fan' e skriklike bloedbad en dea fan 'e Igbo's yn' e oarloch, sille Nigeriërs fan Igbo-komôf berne nei de Nigeria-Biafra-oarloch perfoarst lilk, fertrietlik, skokt wêze en haat ûntwikkelje tsjin 'e Hausa-Fulani fan' e noard. De lieders fan it lânseigen folk fan Biafra witte it. Dêrom befetsje se sokke skriklike bylden en fideo's fan 'e Nigeria-Biafra-oarloch yn har berjochten en propaganda as redenen wêrom't se ûnôfhinklikens sykje.

De opwekking fan dizze emoasjes, gefoelens of sterke gefoelens hawwe de neiging om in rasjoneel nasjonaal debat oer de Biafra-kwestje te wolkjen en te ûnderdrukken. As de pro-Biafra-ûnôfhinklikheidsaktivisten brûke op 'e affektive steat fan har leden, oanhingers en sympatisanten, konfrontearje en ûnderdrukke se ek negative gefoelens dy't tsjin har rjochte binne troch de Hausa-Fulani en oaren dy't har beweging net stypje. In foarbyld is de 6 juny 2017 eviction notice jûn oan de Igbos dy't wenje yn it noarden fan Nigearia troch in koalysje fan noardlike jeugdgroepen ûnder de paraplu fan Arewa Youth Consultative Forum. De eviction notice enjos alle Igbos wenjend yn alle noardlike steaten fan Nigearia om te ferhúzjen út binnen trije moanne en freget dat alle Hausa-Fulani yn de eastlike steaten fan Nigearia moatte werom nei it noarden. Dizze groep ferklearre iepentlik dat se har dwaande hâlde mei gewelddieden tsjin 'e Igbo's dy't wegerje om de útsettingsberjocht te folgjen en te ferhúzjen troch 1 oktober 2017.

Dizze ûntjouwings yn it etnysk en religieus polarisearre Nigearia litte sjen dat foar aktivisten fan sosjale beweging om har agitaasje te behâlden en miskien suksesfol te wurden, se sille moatte leare hoe't se net allinich emoasjes en gefoelens kinne mobilisearje foar stipe fan har aginda, mar ek hoe't se kinne ûnderdrukke en omgean. mei gefoelens rjochte tsjin harren.

Ynheemse minsken fan Biafra (IPOB)'s agitaasje foar de ûnôfhinklikens fan Biafra: kosten en foardielen

De oanhâldende agitaasje foar de ûnôfhinklikens fan Biafra soe omskreaun wurde kinne as in munt mei twa kanten. Oan 'e iene kant wurdt de priis markearre dy't de etnyske groep Igbo hat betelle of sil betelje foar de ûnôfhinklikens fan Biafra. Oan 'e oare kant binne de foardielen gravearre foar it bringen fan' e Biafraanske problemen oan it publyk foar in lanlike diskusje.

In protte Igbo's en oare Nigerianen hawwe de earste priis foar dizze agitaasje al betelle en se befetsje de dea fan miljoenen Biafranen en oare Nigerianen foar, tidens en nei de Nigeria-Biafra-oarloch fan 1967-1970; ferneatiging fan eigendom en oare ynfrastruktuer; hongersneed en útbraak fan kwashiorkor (in skriklike sykte feroarsake troch honger); politike útsluting fan 'e Igbo's by de federale útfierende tûke fan regearing; wurkleazens en earmoede; ûnderbrekking fan it ûnderwiissysteem; twongen migraasje dy't liedt ta braindrain yn 'e regio; yn ûntwikkeling; sûnenssoarch krisis; transgenerational trauma, ensafuorthinne.

De hjoeddeiske agitaasje foar ûnôfhinklikens fan Biafra komt mei in protte gefolgen foar de etnyske groep Igbo. Dizze binne mar net beheind ta intra-etnyske ferdieling binnen de Igbo-etnyske groep tusken de pro-Biafra-ûnôfhinklikensgroep en de anty-Biafra-ûnôfhinklikensgroep; fersteuring fan it ûnderwiissysteem troch belutsenens fan jongeren by protesten; bedrigingen foar frede en feiligens binnen de regio dy't foarkomme dat eksterne of bûtenlânske ynvestearders komme om te ynvestearjen yn 'e súdeastlike steaten en ek foarkomt dat toeristen nei de súdeastlike steaten reizgje; ekonomyske delgong; ûntstean fan kriminele netwurken dy't de net-gewelddiedige beweging kinne kape foar kriminele aktiviteiten; konfrontaasjes mei de wet hanthaveningsbelied dat kin resultearje yn de dea fan demonstranten sa't it barde yn lette 2015 en yn 2016; reduksje fan Hausa-Fulani of Yoruba fertrouwen yn in potinsjele Igbo kandidaat foar presidintsferkiezings yn Nigearia dy't sil meitsje de ferkiezing fan in Igbo presidint fan Nigearia dreger as ea earder.

Under de protte foardielen fan in nasjonaal debat oer de agitaasje foar ûnôfhinklikens fan Biafran, is it wichtich om te ferklearjen dat nigerians dit kinne sjen as in goede kâns om in sinfolle diskusje te hawwen oer de manier wêrop it federale regear strukturearre is. Wat no nedich is, is gjin destruktyf argumint oangeande wa't de fijân is of wa't gelyk of ferkeard hat; earder wat nedich is in konstruktive diskusje oer hoe't jo in mear ynklusive, respektfol, rjochtfeardige en rjochtfeardige Nigeriaanske steat bouwe kinne.

Miskien is de bêste manier om te begjinnen om it wichtige rapport en oanbefellingen te besjen fan 'e 2014 Nasjonale dialooch byroppen troch de Goodluck Jonathan-administraasje en bywenne troch 498-fertsjintwurdigers fan alle etnyske groepen yn Nigearia. Lykas by in protte oare wichtige nasjonale konferinsjes of dialogen yn Nigearia, binne de oanbefellings fan 'e 2014 National Dialogue net ymplementearre. Miskien is dit de krekte tiid om dit rapport te ûndersiikjen en mei proaktive en freedsume ideeën te kommen oer hoe't jo nasjonale fermoedsoening en ienheid kinne berikke sûnder te ferjitten om problemen oer ûnrjocht oan te pakken.

Lykas Angela Davis, in Amerikaanske boargerrjochteaktiviste, altyd sein hat, "wat nedich is is systemyske feroaring, om't yndividuele aksjes allinich de problemen net sille oplosse." Ik leau dat oprjochte en objektive beliedsferoarings begjinnend fan federaal nivo en útwreidzjen nei de steaten in lange wei sille gean om it fertrouwen fan boargers yn 'e Nigeriaanske steat te herstellen. Yn 'e lêste analyze, om tegearre yn frede en harmony te libjen, moatte Nigeriaanske boargers ek de kwestje fan stereotypen en ûnderlinge fertochten tusken en ûnder etnyske en religieuze groepen yn Nigearia oanpakke.

De skriuwer, Dr. Basil Ugorji, is de presidint en CEO fan it Ynternasjonaal Sintrum foar Etno-Religieuze Mediation. Hy fertsjinne in Ph.D. yn konfliktanalyse en resolúsje fan 'e ôfdieling fan konfliktoplossingstúdzjes, College of Arts, Humanities and Social Sciences, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Diele

Related Articles

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele

Kinne meardere wierheden tagelyk bestean? Hjir is hoe't ien sensuer yn 'e Hûs fan Offurdigen it paad kin pleatse foar stoere, mar krityske diskusjes oer it Israelysk-Palestynske konflikt út ferskate perspektiven

Dit blog dûkt yn it Israelysk-Palestynske konflikt mei erkenning fan ferskate perspektiven. It begjint mei in ûndersyk fan fertsjintwurdiger Rashida Tlaib syn sensuer, en dan beskôgje de tanimmende petearen tusken ferskate mienskippen - lokaal, lanlik, en wrâldwiid - dy't markearje de ferdieling dy't bestiet rûnom. De sitewaasje is tige kompleks, mei in protte saken lykas skeel tusken dy fan ferskillende leauwen en etnisiteit, ûnevenredige behanneling fan Keamerfertsjintwurdigers yn it dissiplinêre proses fan 'e Keamer, en in djip woartele multi-generaasje konflikt. De yngewikkeldheden fan Tlaib's sensuer en de seismyske ynfloed dy't it hat op safolle meitsje it noch krúsjaal om de barrens te ûndersykjen dy't plakfine tusken Israel en Palestina. Elkenien liket de goede antwurden te hawwen, dochs kin gjinien it iens wêze. Wêrom is dat it gefal?

Diele

Konverzje nei islam en etnysk nasjonalisme yn Maleizje

Dit papier is in segmint fan in grutter ûndersyksprojekt dat him rjochtet op 'e opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme en supremasy yn Maleizje. Wylst de opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme kin wurde taskreaun oan ferskate faktoaren, dit papier rjochtet him spesifyk op de islamityske bekearing wet yn Maleizje en oft it hat fersterke it gefoel fan etnyske Maleiske supremacy. Maleizje is in multy-etnysk en multy-religieus lân dat yn 1957 har ûnôfhinklikens krige fan 'e Britten. De Maleizen dy't de grutste etnyske groep binne, hawwe de religy fan 'e islam altyd beskôge as in part fan har identiteit dy't har skiedt fan oare etnyske groepen dy't it lân ynbrocht waarden tidens it Britske koloniale bewâld. Wylst de islam de offisjele religy is, lit de grûnwet oare religys freedsum beoefene wurde troch net-Maleizje Maleisjers, nammentlik de etnyske Sinezen en Yndianen. De islamityske wet dy't moslimhouliken yn Maleizje regelet, hat lykwols opdracht jûn dat net-moslims har ta de islam bekeare moatte as se mei moslims wolle trouwe. Yn dit papier pleitsje ik dat de islamityske bekearingswet is brûkt as in ynstrumint om it gefoel fan etnysk Maleisk nasjonalisme yn Maleizje te fersterkjen. Foarriedige gegevens waarden sammele basearre op ynterviews mei Maleiske moslims dy't troud binne mei net-Maleizjes. De resultaten hawwe oantoand dat de mearderheid fan 'e Maleiske ynterviewden bekearing ta de islam as ymperatyf beskôgje as fereaske troch de islamityske religy en de steatswet. Dêrnjonken sjogge se ek gjin reden wêrom net-Maleizjes beswier meitsje tsjin bekearing ta de islam, om't by houlik de bern automatysk wurde beskôge as Maleisjers neffens de grûnwet, dy't ek mei status en privileezjes komt. Opfettings fan net-Maleizen dy't har bekeard ta de islam wiene basearre op sekundêre ynterviews dy't troch oare gelearden útfierd binne. Om't in moslim is ferbûn mei it wêzen fan in Maleisk, fiele in protte net-Maleizjes dy't bekearde har berôve fan har gefoel fan religieuze en etnyske identiteit, en fiele har druk om de etnyske Maleiske kultuer te omearmjen. Wylst it feroarjen fan 'e konverzjewet lestich kin wêze, kinne iepen ynterleauwige dialogen op skoallen en yn publike sektoaren de earste stap wêze om dit probleem oan te pakken.

Diele