Interfaith Gearwurking: In útnoeging foar alle leauwen

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs on ICERM Radio útstjoerd op sneon 13 augustus 2016 @ 2:XNUMX Eastern Time (New York).

2016 Summer Lecture Series

Tema: "Interfaith Gearwurking: In útnoeging foar alle leauwen"

Elizabeth Sink

Gastdosint: Elizabeth Sink, Department of Communication Studies, Colorado State University

Synopsis:

Dizze lêzing rjochtet him op ien fan dy grutte dingen dêr't ús wurdt ferteld NOOIT oer te praten yn beleefd petear. Nee, ek al is it in ferkiezingsjier, de lêzing giet net oer polityk, of jild. Elizabeth Sink fertelt oer religy, spesifyk, ynterfaith gearwurking. Se begjint mei it dielen fan har ferhaal en it persoanlike belang dat se yn dit wurk hat. Dan dielt se hoe't studinten op har kampus oan 'e Colorado State University dapper leauwe en leauwenslinen oerstekke en de ferhalen feroarje dy't wy it meast hearre oer religy yn FS Amearika.

Transkript fan 'e lêzing

Myn ûnderwerp hjoed is ien fan dy grutte dingen dêr't ús wurdt ferteld NOOIT oer te praten yn beleefd petear. Nee, ek al is it in ferkiezingsjier, ik sil my net rjochtsje op polityk, of jild. En ek al kin it folle spannender wurde, it wurdt ek net seks. Hjoed sil ik it hawwe oer religy, spesifyk, ynterreligieuze gearwurking. Ik sil begjinne mei it dielen fan myn ferhaal en it persoanlike belang dat ik haw yn dit wurk. Dan sil ik diele hoe't studinten op myn kampus oan 'e Colorado State University dapper leauwe en leauwenslinen oerstekke en de ferhalen feroarje dy't wy it meast hearre oer religy yn FS Amearika.

Yn myn libben haw ik in protte, skynber tsjinstridige, religieuze identiteiten beset. Yn de meast beknopte gearfetting mooglik: oant de leeftyd fan 8, ik hie gjin oansluting, ik waard swayed troch in pear grutte donuts by myn freon syn tsjerke. Ik besleat gau dat tsjerke myn ding wie. Ik waard oanlutsen troch groepen minsken dy't tegearre sjonge, kollektyf ritueel, en oprjocht besykje de wrâld in better plak te meitsjen. Ik waard in fromme kristen, doe spesifyk in katolyk. Myn hiele sosjale identiteit wie woartele yn myn kristendom. Ik soe ferskate kearen yn 'e wike nei tsjerke gean, helpe om tegearre mei myn leeftydsgenoaten in jeugdgroep op middelbere skoalle te begjinnen, en holp ús mienskip yn ferskate tsjinstprojekten. Geweldich spul. Mar hjir is wêr't myn geastlike reis in nochal ûnsjogge draai begon te nimmen.

In protte jierren haw ik der foar keazen om in tige fundamentalistyske praktyk oan te hâlden. Ik begon al gau meilijen te hawwen oer net-kristenen: har leauwen negearje en yn 'e measte gefallen besykje se perfoarst te bekearen - om se fan harsels te rêden. Spitigernôch waard ik priizge en beleanne foar sa'n gedrach, (en ik bin in earstberne bern), dus dit fersterke myn besluten allinich. In pear jier letter, tidens in opliedingsreis foar jeugdbediening, haw ik in tige djippe de-konversaasjeûnderfining ûndergien, om't ik my bewust waard fan de bekrompen en bekrompe persoan dy't ik wurden wie. Ik fielde my ferwûne en yn 'e war, en nei de grutte slinger fan it libben, gie ik oer om religy te skuldjen foar myn sear en ek alle kwea yn 'e wrâld.

Tsien jier nei't ik de godstsjinst ferlitten hie, rinnende en razende, fûn ik mysels wer nei "tsjerke". Dit wie in skerpe lytse pil foar my om te slikken, foaral om't ik my identifisearre as ateïst. Praat oer wat kognitive dissonânsje! Ik fûn dat ik krekt it ding socht dat ik oarspronklik oanlutsen wie op 'e leeftyd fan 8 - in optimistyske groep minsken dy't sochten om de wrâld in better plak te meitsjen.

Sa tritich jier neidat ik iet myn earste tsjerke donut en reizge troch in hiel komplekse geastlike reis oant no ta - ik op it stuit identifisearje as in Humanist. Ik befestigje minsklike ferantwurdlikens om in sinfol en etysk libben te lieden dat by steat is om ta te foegjen oan it gruttere goed fan 'e minske, sûnder de oanname fan in God. Yn essinsje is dit itselde as in ateïst, mar mei in morele ymperatyf ynsmiten.

En leau it of net, ik bin wer in tsjerkegonger, mar “tsjerke” sjocht der no wat oars út. Ik haw in nij geastlik hûs fûn yn in Unitarian Universalistyske Tsjerke, dêr't ik oefenje rjochts neist in tige elektive groep minsken dy't identifisearje as "herstellende religieuze", boedisten, ateïsten, werberne kristenen, heidenen, joaden, agnostikus, ensfh. net ferbûn troch leauwe, mar troch wearden en aksje.

De reden dat ik myn ferhaal mei jo diel is om't tiid trochbringe yn al dizze ferskillende identiteiten my ynspireare om in ynterreligieuze gearwurkingsprogramma te begjinnen oan myn universiteit.

Dat is dus myn ferhaal. D'r is de les - Religy omfettet minsklike wittenskippen bêste en minste mooglikheden - en it binne ús relaasjes, en benammen ús relaasjes oer leauwenslinen dy't de skalen statistysk nei it positive tilt. As ferlike mei oare yndustrialisearre folken, is de FS ien fan 'e meast religieuze - 60% fan' e Amerikanen seit dat har religy heul wichtich is foar har. In protte religieuze minsken binne oprjocht ynvestearre yn it meitsjen fan de wrâld in better plak. Yn feite is de helte fan Amearika's frijwilligerswurk en filantropy religieus basearre. Spitigernôch hawwe in protte fan ús religy as ûnderdrukkend en misledigjend ûnderfûn. Histoarysk is religy op ôfgryslike manieren brûkt om minsken yn alle kultueren te ûnderwerpen.

Wat wy op it stuit sjogge barre yn 'e FS is in ferskowing en ferbreedzjende kloof (benammen yn polityk) tusken dyjingen dy't harsels religieus beskôgje, en dyjingen dy't dat net dogge. Dêrtroch is der in oanstriid om de oare kant de skuld te jaan, stigma's oer inoar te behâlden en ús fan elkoar te isolearjen, wat de skieding allinich fergruttet. Dit is in momintopname fan ús hjoeddeistige tiidrek en it is NET in systeem dat liedt ta in sûne takomst.

Ik wol no ús oandacht efkes rjochtsje op 'e "OARE" kant fan dy skieding, en jo yntrodusearje oan 'e rapst groeiende religieuze demografy yn Amearika. Dizze kategory wurdt faak oantsjutten as "Geastlik-Mar-Net-religieus, "net-oansletten," of "Gjin", in soarte fan opfallende term dy't, agnostikus, ateïsten, humanisten, spirituals, heidenen, en dyjingen dy't beweare "neat yn" beskaat." De "net-oansletten 1/5e fan 'e Amerikanen, en 1/3e fan' e folwoeksenen ûnder 30, binne religieus net-oansletten, it heechste persintaazje ea opmurken yn 'e skiednis fan Pew Research.

Op it stuit identifisearje sa'n 70% fan 'e Amerikaanske Amerikanen har as kristen, en ik haw krekt sa'n 20% neamd as "net ferbûn." De oare 10% omfettet dejingen dy't har identifisearje as joaden, moslim, boeddhist, hindoe en oaren. Stigma's besteane tusken dizze kategoryen, en se hâlde ús faaks fan it leauwen dat wy wat mienskiplik hawwe mei inoar. Ik kin hjir persoanlik oer prate. By it tarieden fan dit petear, wêr't ik mysels as net-kristen "religieus út" soe, kaam ik oantlit ta oantlit mei dizze stigma's. Ik skamje my om myn trou te feroarjen, en bin no ta dejingen rekkene dy't ik eartiids objektyf, meilijen, en regelmjittich pesten. Ik fielde eangst dat myn famylje en mienskip wêryn ik opgroeide, teloarsteld yn my sille wêze en bang dat ik de leauwensweardigens sil ferlieze ûnder myn mear religieuze freonen. En by it ûndergean fan dizze gefoelens, kin ik no sjen hoe't ik altyd ekstra iver yn al myn ynterreligieuze ynspanningen smyt, sadat jo as/as jo te witten komme kinne oer myn identiteit, jo it freonlik oersjen soene, fanwegen al it goede wurk dat ik dwaan. (Ik bin 1st berne, kinne jo fertelle)?

Ik bedoelde net dat dit praat my sels in "religieus útstapke" soe wurde. Dizze kwetsberens is skriklik. Iroanysk genôch bin ik de ôfrûne 12 jier in ynstrukteur yn it iepenbier - ik lear oer it ferminderjen fan eangst, en dochs bin ik op it stuit letterlik op in fjocht-of-flechtnivo fan bang. Mar, dizze emoasjes beklamje hoe wichtich dit berjocht is.

Wêr't jo josels ek fine op it geastlike spektrum, ik daagje jo út om jo eigen oertsjûgingen te earjen en jo eigen foaroardielen te realisearjen, en it wichtichste - jo leauwen en foaroardielen net foarkomme dat jo oer leauwenslinen stappe en meidwaan. It is NET yn ús bêste belang (yndividueel of kollektyf) om yn dizze romte fan skuld en isolemint te bliuwjen. It foarmjen fan relaasjes mei minsken fan ferskate oertsjûgingen, statistysk, makket de meast positive ynfloed yn healing konflikt.

Dat litte wy sjen nei hoe't wy kinne begjinne mei respekt meidwaan.

Yn essinsje is ynterreligieuze / as ynterreligieuze gearwurking basearre op it prinsipe fan religieus pluralisme. In nasjonale organisaasje neamd de Interfaith Youth Core, definiearret religieus pluralisme as:

  • Respekt foar de ferskate religieuze en net-religieuze identiteiten fan minsken,
  • Underling ynspirearjende relaasjes tusken minsken fan ferskate eftergrûnen,
  • en Mienskiplike aksje foar it algemien goed.

Interfaith gearwurking is de praktyk fan religieus pluralisme. It oannimmen fan pluralistyske mindsets soarget foar fersachtsjen ynstee fan ferhurding fan perspektiven. Dit wurk leart ús feardichheden om fierder te gean as gewoane tolerânsje, leart ús in nije taal, en dêrmei kinne wy ​​de repetitive ferhalen dy't wy hearre yn 'e media feroarje, fan konflikt nei gearwurking. Ik bin bliid om it folgjende ynterreligieuze súksesferhaal te dielen, bart op myn kampus.

Ik bin in kolleezje-ynstrukteur op it mêd fan kommunikaasjestúdzjes, dus ik benadere ferskate ôfdielingen oan myn iepenbiere universiteit, en frege om stipe foar in akademyske kursus oer ynterreligieuze gearwurking, úteinlik, yn 'e maitiid fan 2015, akseptearren de libbens-learende mienskippen fan ús universiteit myn oanbod . Ik bin bliid om te melden dat twa ynterreligieuze klassen, dy't 25 studinten ynskreaun hawwe, it lêste semester waarden pilotearre. Spesifyk studinten yn dizze klassen, identifisearre as evangelysk kristen, kultureel katolyk, "kinda" Mormon, ateïst, agnostysk, moslim, en in pear oaren. Dit binne sâlt fan 'e ierde, do-gooders.

Tegearre makken wy fjildreizen nei islamityske en joadske huzen fan oanbidding. Wy learden fan gastsprekkers dy't har striden en wille dielde. Wy befoarderje mominten fan it nedich begryp oer tradysjes. Bygelyks, ien klasse perioade, twa fan myn grutte freonen fan de Tsjerke fan Jezus Kristus fan de Hilligen fan de Lêste Dagen, kamen yn en beantwurde eltse inkele fraach steld oan harren troch myn entûsjaste groep fan 19 jier âld. Dat betsjut net dat elkenien yn oerienstimming de keamer ferliet, it betsjut dat wy de keamer mei oprjocht begryp ferlieten. En dêr hat de wrâld mear fan nedich.

Studinten beskôgen drege fragen lykas "Komme alle religys op itselde del?" (Nee!) en “Hoe geane wy ​​foarút as wy krekt realisearre hawwe dat wy net kinne beide hawwe gelyk?"

As klasse diene wy ​​ek. Yn gearwurking mei ferskate oare studinten basearre groepen, wy lutsen út in wyld-suksesfolle "Interfaith Thanksgiving" tsjinst. Mei de finansjele stipe fan ús pleatslike Fort Collins Interfaith Council en oare organisaasjes, koken studinten in kosher, glutenfrij Thanksgiving-miel mei fegane opsjes foar mear dan 160 minsken.

Oan 'e ein fan it semester kommentearre studinten:

"...Ik haw noait realisearre dat d'r in protte ateïstyske minsken wiene, om't ik net realisearre dat ateïstyske minsken krekt op my liken. Om ien of oare nuvere reden tocht ik dat in ateïst op in gekke wittenskipper soe lykje.

"Ik wie ferrast dat ik eins lilk wie op myn kollega-klasgenoaten foar guon fan 'e dingen wêryn se leauden ... Dit wie iets dat tsjin my spruts, om't ik realisearre dat ik mear beoardiele wie dan ik tocht."

"Interfaith learde my hoe't ik libje op 'e brêge tusken ferskate religys en net oan' e oare kant fan ien."

Uteinlik is it programma in súkses út it perspektyf fan studinten en administraasje; en sil trochgean, mei hope fan útwreiding yn de kommende jierren.

Ik hoopje dat ik hjoed de klam haw, dat yn tsjinstelling ta populêr leauwen, religy in ding is wêr't wy oer moatte prate. As wy begjinne te realisearjen dat minsken fan ELKE leauwen har bêst dogge om etysk en moreel libben te libjen, DERE is wêr't it ferhaal feroaret. Wy binne better tegearre.

Ik daagje jo út om in nije freon te meitsjen mei in persoan mei oare geastlike oertsjûgingen as jo en tegearre it ferhaal feroarje. En ferjit de donuts net!

Elizabeth Sink komt út it Midwesten, dêr't se yn 1999 ôfstudearre mei in bachelorstitel yn ynterdissiplinêre kommunikaasjestúdzjes fan Aquinas College, yn Grand Rapids, Michigan. Se foltôge har Masters Degree yn kommunikaasjestúdzjes oan 'e Colorado State University yn 2006 en hat dêr sûnt dy tiid les jûn.

Har hjoeddeistige beurzen, ûnderwizen, programma en kurrikulumûntwikkeling beskôget ús hjoeddeistige kulturele / sosjaal / politike lânskip en befoarderet progressive kommunikaasjemiddels tusken ferskate religieuze / net-religieuze minsken. Se is ynteressearre yn 'e wizen wêrop boargerlik basearre heger ûnderwiis de motivaasje fan studinten foar belutsenens by har mienskippen beynfloedet, opfettings oangeande har eigen foaroardielde en / of polarisearre opfettingen, it begripen fan sels-effektiviteit, en krityske tinkprosessen.

Diele

Related Articles

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele

Konverzje nei islam en etnysk nasjonalisme yn Maleizje

Dit papier is in segmint fan in grutter ûndersyksprojekt dat him rjochtet op 'e opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme en supremasy yn Maleizje. Wylst de opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme kin wurde taskreaun oan ferskate faktoaren, dit papier rjochtet him spesifyk op de islamityske bekearing wet yn Maleizje en oft it hat fersterke it gefoel fan etnyske Maleiske supremacy. Maleizje is in multy-etnysk en multy-religieus lân dat yn 1957 har ûnôfhinklikens krige fan 'e Britten. De Maleizen dy't de grutste etnyske groep binne, hawwe de religy fan 'e islam altyd beskôge as in part fan har identiteit dy't har skiedt fan oare etnyske groepen dy't it lân ynbrocht waarden tidens it Britske koloniale bewâld. Wylst de islam de offisjele religy is, lit de grûnwet oare religys freedsum beoefene wurde troch net-Maleizje Maleisjers, nammentlik de etnyske Sinezen en Yndianen. De islamityske wet dy't moslimhouliken yn Maleizje regelet, hat lykwols opdracht jûn dat net-moslims har ta de islam bekeare moatte as se mei moslims wolle trouwe. Yn dit papier pleitsje ik dat de islamityske bekearingswet is brûkt as in ynstrumint om it gefoel fan etnysk Maleisk nasjonalisme yn Maleizje te fersterkjen. Foarriedige gegevens waarden sammele basearre op ynterviews mei Maleiske moslims dy't troud binne mei net-Maleizjes. De resultaten hawwe oantoand dat de mearderheid fan 'e Maleiske ynterviewden bekearing ta de islam as ymperatyf beskôgje as fereaske troch de islamityske religy en de steatswet. Dêrnjonken sjogge se ek gjin reden wêrom net-Maleizjes beswier meitsje tsjin bekearing ta de islam, om't by houlik de bern automatysk wurde beskôge as Maleisjers neffens de grûnwet, dy't ek mei status en privileezjes komt. Opfettings fan net-Maleizen dy't har bekeard ta de islam wiene basearre op sekundêre ynterviews dy't troch oare gelearden útfierd binne. Om't in moslim is ferbûn mei it wêzen fan in Maleisk, fiele in protte net-Maleizjes dy't bekearde har berôve fan har gefoel fan religieuze en etnyske identiteit, en fiele har druk om de etnyske Maleiske kultuer te omearmjen. Wylst it feroarjen fan 'e konverzjewet lestich kin wêze, kinne iepen ynterleauwige dialogen op skoallen en yn publike sektoaren de earste stap wêze om dit probleem oan te pakken.

Diele

Hope for Solidarity: Perceptions of Hindu-Christian Relations ûnder Yndiaanske kristenen yn Noard-Amearika

Ynsidinten fan anty-kristlik geweld binne mear foarkommen wurden yn Yndia, neist de tanimmende ynfloed fan 'e hindoe-nasjonalistyske beweging en de Bharatiya Janata Party's beheljen fan macht yn' e sintrale oerheid yn maaie 2014. In protte yndividuen, sawol binnen Yndia as de diaspora, hawwe har dwaande west. yn transnasjonaal minskerjochteaktivisme rjochte op dit en relatearre problemen. Beheind ûndersyk hat lykwols rjochte op it transnasjonaal aktivisme fan 'e Yndiaanske kristlike mienskip yn' e Feriene Steaten en Kanada. Dit papier is ien komponint fan in kwalitative stúdzje dy't rjochte is op it ûndersykjen fan 'e antwurden fan Yndiaanske kristenen yn diaspora op religieuze ferfolging, lykas ek it begryp fan' e dielnimmers fan 'e oarsaken en mooglike oplossingen foar konflikten tusken groepen binnen de wrâldwide Yndiaanske mienskip. Benammen, dit papier rjochtet him op de ynterseksje kompleksiteit fan grinzen en grinzen dy't bestean tusken Yndiaanske kristenen en hindoes yn 'e diaspora. Analyse lutsen út sânenfjirtich yngeande ynterviews fan yndividuen dy't wenje yn 'e Feriene Steaten en Kanada en dielnimmers observaasje fan seis eveneminten docht bliken dat dizze trochsichtige grinzen wurde oerbrêge troch oantinkens fan dielnimmers en har posisjonaliteit oer transnasjonale sosjaal-geastlike fjilden. Nettsjinsteande besteande spanningen, sa't bliken docht út guon persoanlike ûnderfiningen fan diskriminaasje en fijannigens, kommunisearre ynterviewden in oerkoepeljende hope op solidariteit dy't mienskiplike konflikten en geweld koe oerstekke. Mear spesifyk erkende in protte dielnimmers dat it skeinen fan 'e rjochten fan' e kristenen net it ienige wichtige minskerjochteprobleem is, en se sochten it lijen fan oaren te ferbetterjen, nettsjinsteande identiteit. Dêrom pleitsje ik dat oantinkens oan mienskiplike harmony yn it heitelân, ûnderfiningen fan gastlân en ûnderling respekt foar religieuze treflikens hope op solidariteit katalysearje oer ynterreligieuze grinzen. Dizze punten markearje de needsaak foar fierder ûndersyk nei it belang fan ideologyen en praktiken ferbûn mei religieus leauwen as katalysatoren foar solidariteit en folgjende kollektive aksje yn ferskate nasjonale en kulturele konteksten.

Diele