Complexity in Action: Interfaith Dialogue and Peacemaking yn Burma en New York
Ynlieding
It is krúsjaal foar de konfliktoplossingsmienskip om it ynteraksje te begripen fan 'e protte faktoaren dy't gearkomme om konflikt te meitsjen tusken en binnen leauwesmienskippen. Simplistyske analyze oangeande de rol fan religy is kontraproduktyf.
Yn 'e FS wurdt dizze defekte analyze wjerspegele yn mediadiskurs oangeande ISIS en har ferfolgingen fan religieuze minderheden. It is ek te sjen yn 'e politisearre harksittings (lêst yn juny 2016) dy't pseudo-saakkundigen in kâns jaan om te praten foar nasjonale wetjouwers. Stúdzjes lykas "Fear Inc."[1] bliuwend demonstrearje hoe't de politike rjochterfleugel in netwurk fan tinktanks hat útwreide om sokke "ekspertize" yn media en politike rûnten te befoarderjen, sels de Feriene Naasjes te berikken.
Iepenbiere diskusje wurdt hieltyd mear besmoarge troch reaktionêre en xenofobyske opfettings, net allinnich yn Europa en de FS, mar ek yn oare dielen fan 'e wrâld. Bygelyks, yn Súd- en East-Aazje is islamofoby in bysûnder destruktive politike krêft wurden yn Myanmar/Birma, Sry Lanka en Yndia. It is wichtich foar ûndersikers om 'westerske' ûnderfining fan konflikt, kontroversje of religy net te privileezje; it is like wichtich om de trije Abrahamityske godstsjinsten net te befoarrjochten mei it útsluten fan oare religieuze tradysjes dy't ek troch nasjonalistyske of oare politike belangen kaap wurde kinne.
Mei oanhâldende echte en waarnommen bedriging fan konflikt en terreur, kin de befeiliging fan iepenbier diskusje en iepenbier belied liede ta in ferfoarme werjefte fan 'e ynfloed fan religieuze ideology. Guon mediators kinne bewust of ûnbewust abonnearje op begripen fan in botsing fan beskavingen of in wêzentlike tsjinstelling tusken sekulêr en rasjoneel oan 'e iene kant en religieus en irrasjoneel oan' e oare kant.
Sûnder taflecht te nimmen ta de konflaasjes en falske binaries fan populêr befeiligingsdiskurs, hoe kinne wy leauwsystemen ûndersykje - sawol fan oaren as ús eigen - om de rol te begripen fan "religieuze" wearden yn it framen fan persepsjes, kommunikaasje en fredesmeitsjen?
As mei-oprjochter fan Flushing Interfaith Council, mei jierrenlang wurk fan sosjale gerjochtigheid yn gearwurkingsferbannen op basis, stel ik foar om ferskate modellen fan ynterfaith-engagement yn New York City te ûndersykjen. As direkteur fan UN-programma's foar Burma Task Force, stel ik foar om te ûndersykjen oft dizze modellen oerdraachber wêze kinne nei oare kulturele konteksten, spesifyk yn Birma en Súd-Aazje.
Complexity in Action: Interfaith Dialogue and Peacemaking yn Burma en New York
Iepenbiere diskusje wurdt hieltyd mear besmoarge troch reaktionêre en xenofobyske opfettings, net allinnich yn Europa en de FS, mar ek yn in protte oare dielen fan 'e wrâld. As foarbyld om te besprekken yn dit papier, yn Súd-East-Aazje is islamofoby in bysûnder destruktive krêft wurden yn Myanmar/Birma. Dêr hat in virulente islamofobyske beweging ûnder lieding fan ekstremistyske boeddhistyske muontsen yn assosjaasje mei eleminten fan 'e eardere militêre diktatuer de Rohingya-moslimminderheid steateleas en sûndebok makke.
Foar trije jier haw ik wurke foar Burma Task Force as New York en UN Programs Director. Burma Task Force is in moslim-Amerikaansk minskerjochten-inisjatyf dat pleitet foar de minskerjochten fan 'e ferfolge Rohingya troch it mobilisearjen fan mienskipsleden, it dwaan fan wiidweidich mediawurk en gearkomsten mei beliedsmakkers.[2] Dit papier is in besykjen om de hjoeddeistige steat fan ynterreligy-engagement yn Birma te begripen en it potensjeel te beoardieljen foar it kreëarjen fan in rjochtfeardige frede.
Mei de ynstallaasje fan april 2016 fan in nije Birmaanske regearing ûnder lieding fan steatsadviseur Aung San Suu Kyi, binne d'r yndie nije hope foar eventuele beliedsherfoarming. Tsjin oktober 2016 wiene d'r lykwols gjin konkrete stappen west om boargerrjochten werom te jaan oan 'e 1 miljoen Rohingya, dy't ferbean bliuwe om binnen Burma te reizgjen, in oplieding te krijen, frij in famylje te foarmjen sûnder burokratyske ynterferinsje of stimming. (Akbar, 2016) Hûnderttûzenen manlju, froulju en bern binne ferdreaun yn IDP en flechtlingkampen. Under lieding fan eardere UN-sekretaris-generaal Kofi Annan waard yn augustus 2016 in Advyskommisje gearroppen om dizze "komplekse situaasje" te ûndersykjen lykas Daw Suu Kyi it neamt, mar de Kommisje omfettet gjin Rohingya-leden. Underwilens is it nasjonale fredesproses oproppen om oare serieuze, lange termyn etnyske konflikten om 'e naasje op te lossen - mar omfettet de Rohingya-minderheid net. (Myint 2016)
Mei it each op Burma yn it bysûnder, as pluralisme ûnder belegering is, hoe wurde ynterreligieuze relaasjes beynfloede op lokaal nivo? As de regearing tekens fan demokratisearring begjint te sjen, hokker trends dan? Hokker mienskippen nimme de lieding yn konflikttransformaasje? Is ynterleauwige dialooch kanalisearre yn fredesmeitsjen, of binne d'r ek oare modellen fan fertrouwensbou en gearwurking?
Ien opmerking oer perspektyf: myn eftergrûn as moslim-Amerikaanske yn New York City hat ynfloed op hoe't ik dizze fragen begryp en frame. Islamofoby hat in ûngelokkich effekt hân op politike en mediadiskurs yn 'e post 9/11 USA. Mei oanhâldende echte en waarnommen bedrigingen fan konflikt en terreur, kin de befeiliging fan it iepenbier diskusje en iepenbier belied liede ta in ferfoarme beoardieling fan 'e ynfloed fan religieuze ideology. Mar ynstee fan ien oarsaak - islam - komme in protte sosjale en kulturele faktoaren gear om konflikt te meitsjen tusken en binnen leauwenmienskippen. Simplistyske analyze oangeande de rol fan religieuze learingen is kontraproduktyf, itsij oangeande de islam as it boedisme of in oare religy. (Jerryson, 2016)
Yn dit koarte papier stel ik foar om te begjinnen mei it ûndersiikjen fan aktuele trends yn Burmese ynterreligy-engagement, folge troch in koarte blik op basismodellen fan ynterfaith-engagement yn New York City, oanbean as in ramt fan fergeliking en refleksje.
Om't d'r op it stuit net folle kwantifisearbere gegevens beskikber binne út Birma, is dizze foarriedige stúdzje foaral basearre op petearen mei ferskate kollega's befêstige troch artikels en online rapporten. Sawol fertsjinwurdigjend as dwaande mei wrakseljende Burmese mienskippen, bouwe dizze manlju en froulju rêstich de fûneminten fan in takomstich hûs fan frede, yn 'e meast ynklusive betsjutting.
Baptisten yn Birma: twahûndert jier mienskip
Yn 1813 waarden de Amerikaanske Baptisten Adoniram en Ann Judson de earste westerske misjonarissen dy't har nei wenjen setten en in ynfloed makken yn Birma. Adoniram makke ek in wurdboek fan 'e Birmaanske taal en sette de Bibel oer. Nettsjinsteande sykte, finzenis, oarloch en gebrek oan belangstelling ûnder de boeddhistyske mearderheid, oer in perioade fan fjirtich jier koene de Judsons in bliuwende baptistyske oanwêzigens yn Birma fêstigje. Tritich jier nei de dea fan Adoniram hie Burma 63 kristlike tsjerken, 163 misjonarissen en mear as 7,000 doopte bekearlingen. Myanmar hat no it tredde grutste oantal baptisten yn 'e wrâld, nei de FS en Yndia.
De Judsons stelden dat se fan doel wiene "it evangeelje te preekjen, net anty-boeddhisme." It grutste part fan 'e groei fan har keppel kaam lykwols út animistyske stammen, ynstee fan 'e boeddhistyske mearderheid. Benammen bekearden kamen út it Karenfolk, in ferfolge minderheid mei in oantal âlde tradysjes dy't it Alde Testamint like te wjerklanken. Harren orakeltradysjes hiene har ree makke om in messias te akseptearjen dy't kaam mei in lear om har te rêden.[3]
De erfenis fan Judson libbet troch yn Birmaanske ynterreligy relaasjes. Hjoed yn Birma tsjinnet it Judson Research Centre by it Myanmar Theological Seminary as in platfoarm foar ferskate gelearden, religieuze lieders en teologyske studinten "om dialooch en aksjes te ûntwikkeljen om hjoeddeistige problemen oan te pakken foar it ferbetterjen fan ús maatskippij." Sûnt 2003 hat it JRC in searje foarums gearroppen dy't boedisten, moslims, hindoes en kristenen byinoar bringe, "om freonskip, wjersidich begryp, wjersidich fertrouwen en wjersidige gearwurking op te bouwen." (Nijs en aktiviteiten, webside)
De foarums hiene faaks ek in praktysk aspekt. Bygelyks, yn 2014 organisearre it Sintrum in training om 19 multyleauwige aktivisten foar te bereiden om sjoernalisten te wêzen of as boarne te tsjinjen foar media-ynstânsjes. En op 28 augustus 2015 diene mear dan 160 leararen en studinten mei oan in akademyske dialooch tusken de ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) en MIT (Myanmar Institute of Theology) oer it tema "A Critical Appraisal of Reconciliation from Buddhist and Christian Perspectives." Dizze dialooch is de tredde yn in searje ûntworpen om ûnderlinge begryp tusken mienskippen te ferdjipjen.
Foar it measte fan 'e 20th ieu Burma folge it ûnderwiismodel dat de Britske koloniale oerheid ynstallearre hie en foar it grutste part rûn oant ûnôfhinklikens yn 1948. Yn 'e folgjende ferskate desennia ferfrjemde in foar it grutste part nasjonalisearre en ferearme ûnderwiissysteem guon Burma's troch it ferneatigjen fan etnyske identiteiten, mar slagge it te fernearen, benammen foar elitegroepen. Nei de Demokrasybeweging fan 1988 waard it nasjonale ûnderwiissysteem lykwols foar in grut part ferneatige tidens langere perioaden fan ûnderdrukking fan studinten. Yn 'e 1990's waarden universiteiten sletten foar perioaden fan yn totaal fiif jier en op oare tiden waard it akademysk jier ynkoarte.
Sûnt syn oprjochting yn 1927, hie JRC's memmeorganisaasje Myanmar Institute of Theology (MIT) allinich teologyske graadprogramma's oanbean. Lykwols, yn it jier 2000, yn antwurd op de útdagings en edukative behoeften fan it lân, lansearre it Seminary in Liberal Arts Program neamd Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) dy't moslims en boeddhisten likegoed as kristenen oanlutsen. Dit programma waard folge troch in oantal oare ynnovative programma's, ynklusyf MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Dûmny Karyn Carlo is in pensjonearre New York City Police Captain waard predikant, learaar, en Baptist misjonaris dy't trochbrocht ferskate moannen yn 'e midden fan 2016 lesjaan oan it Pwo Karen Theological Seminary by Yangon yn Birma. (Carlo, 2016) Yn ferliking mei de 1,000 studinten oan Myanmar Theological Seminary, is har seminarium ien fyfde fan 'e grutte, mar ek goed fêstige, nei't se yn 1897 begon as "The Karen Woman's Bible School." Neist teology omfetsje lessen Ingelsk, kompjûterfeardigens en Karenkultuer.[4]
Nûmer fan sawat 7 miljoen, hat de etnyske groep Karen ek in protte te lijen fan konflikt en útsluting ûnder "Burmanisaasje" belied ûntworpen om se te marginalisearjen. It lijen hat mear as fjouwer desennia duorre, mei in soad ynfloed op sosjalisaasje. Bygelyks, grutbrocht troch syn beppe yn dizze perioade fan ynstabiliteit, waard de hjoeddeistige Seminary-presidint ds Dr. Soe Thihan leard om gau iten te iten yn gefal fan oanfal, en om altyd rys yn syn bûsen te dragen, sadat hy koe oerlibje yn 'e bosken iten elke dei in pear korrels. (persoanlike kommunikaasje mei K. Carlo)
Tusken 1968 en 1988 mochten gjin bûtenlanners yn Birma talitten, en dit isolemint late ta in baptistyske teology dy't yn 'e tiid beferzen wie. Moderne teologyske kontroversjes lykas LGBT-problemen en Liberation Theology wiene ûnbekend. Yn 'e lêste desennia is d'r lykwols in protte ynhelle ûnder seminaristen as net op pleatslik tsjerkenivo, dy't tige konservatyf bliuwe. Befêstigjend dat "Dialog is yntrinsysk foar it kristlike leauwen", brocht dûmny Carlo fredesmeitsjen en post-koloniale diskusje nei it Seminary-learplan.
Dûmny Carlo erkende de koloniale aspekten fan it ferhaal fan Adoniram Judson, mar omearme syn rol by it oprjochtsjen fan de tsjerke yn Birma. Se sei tsjin my: "Ik fertelde myn learlingen: Jezus wie Aziatyske. Jo kinne Judson fiere - wylst jo ek de Aziatyske woartels fan it kristlike leauwe weromhelje. Se learde ek in "goed ûntfongen" klasse oer religieus pluralisme en in oantal studinten utere belangstelling foar in dialooch mei moslims. Op religieus nivo binne se it iens dat, "As de Hillige Geast net bûn wurde kin troch religy, dan sprekt de Hillige Geast ek mei moslims."
Dûmny Carlo ek learde har Seminars út it wurk fan dominy Daniel Buttry, in bekende skriuwer en trainer ferbûn mei de ynternasjonale ministearjes, dy't reizget wrâldwiid om te trenen mienskippen yn konflikt transformaasje, net-geweld en fredesbou. Alteast sûnt 1989 hat dûmny Buttry Birma besocht om groepssesjes oan te bieden oer konfliktanalyse, it begripen fan persoanlike konfliktstilen, it behearen fan feroaring, it behearen fan ferskaat, machtsdynamyk en traumahealing. Hy weeft faak âlde en nije testamintteksten yn om it petear te lieden, lykas 2 Samuël 21, Ester 4, Mattéus 21 en Hannelingen 6: 1-7. Hy makket lykwols ek behendich gebrûk fan teksten út in ferskaat oan tradysjes, lykas yn syn publisearre twa dielen kolleksje oer "Interfaith Just Peacemaking" mei syn 31 modellen fan sosjale gerjochtichheid liederskip fan oer de hiele wrâld. (Butter, 2008)
Karakterisearjend fan Abrahamityske religys as sibben yn konflikt, hat Daniel Buttry dwaande west mei de moslimmienskip fan Nigearia oant Yndia, en Detroit oant Burma. Yn 2007 brochten mear as 150 moslimwittenskippers de ferklearring út "In mienskiplik wurd tusken ús en jo" dy't sochten om mienskiplikheden te identifisearjen om freedsume ynterreligieuze relaasjes op te bouwen.[5] De American Baptist Church hat ek in searje Moslim-Baptist-konferinsjes organisearre om dit dokumint hinne. Neist it opnimmen fan dit materiaal, kaam Buttry oerien mei kristlike en moslimteksten oer fredesmeitsjen tidens syn desimber 2015-oplieding by de IONA-moskee yn Detroit, yn "tige suksesfolle" gearwurking mei Imam El Turk fan 'e ynterleauwige Leadership Council fan Metro Detroit. Yn tsien dagen fan training dielde ferskate Amerikanen fan Bangladesh oant de Oekraïne teksten dy't rjochte op sosjale gerjochtigheid, sels ynklusyf de "Berchpreek" as de "Jihad fan Jezus." (Butter 2015A)
Buttry's "interfaith Just Peacemaking"-oanpak is modelearre op 'e 10-prinsipes fan' e 'Just Peacemaking'-beweging ûntwikkele troch syn Baptist-kollega Glen Stassen, dy't spesifike praktiken formulearre dy't kinne helpe om frede te bouwen op in solide basis, en net allinich om oarloch te fersetten. (Stassen, 1998)
Tidens syn reizen as adviseur blogt Daniel Buttry oer syn ynspanningen yn ferskate konfliktsônes. Ien fan syn reizen fan 2011 kin west hawwe om de Rohingya te besykjen[6]; alle spesifikaasjes binne skrobd út it akkount, hoewol't de beskriuwing liket hiel nau te passen. Dit is spekulaasje; mar yn oare gefallen, hy is mear spesifyk yn syn iepenbiere rapporten út Birma. Yn haadstik 23 ("Wat jo sizze is weardeleas," yn Wy binne de Sokken) de fredesmakker fertelt it ferhaal fan in training sesje yn Noard-Birma, wêr't it leger etnyske opstannelingen fermoarde (etnisiteit net neamd). Foar it grutste part binne Burmese studinten heul respektyf foar har ynstrukteur oant it punt dat se net selsstannige mieningen doarje. Ek, sa't hy skriuwt, "d'r wie in protte eangst foar it leger, sadat de measte minsken yn 'e workshop twifelje om wat te sizzen. Dielnimmers hienen in heul lytse "komfortsône" en it wie net fier nei de "alarmsône" wêr't de ienige soarch selsbehâld wie. Buttry fertelt lykwols fan ien studint dy't him frijwat emosjoneel útdaagde en sei dat net-geweldige taktyk se allegear allinich fermoarde soene krije. Nei wat besinning koene de trainers dat omdraaie troch te wizen op de ûngewoane dapperens fan de fraachsteller; "Wat jouwe jo sa'n macht?" sy fregen. Se machtigen de fraachsteller, ferbûn mei syn grime op ûnrjocht en tikke sadwaande yn djippe motivaasjes. Doe't se ferskate moannen letter weromkamen nei de regio, fûnen se dat guon fan 'e net-geweldige taktyk mei súkses besocht wiene mei de legerkommandant dy't ynstimd mei guon akkommodaasjes. De dielnimmers oan de workshop seine dat it de earste kear wie dat se ea in soarte fan oerwinning helle hienen mei it Birmaanske besettingsleger. (Butter, 2015)
Nettsjinsteande offisjele belied, kinne konflikt en earmoed holpen hawwe om in sterk gefoel fan ûnderlinge ôfhinklikens te behâlden, as net solidariteit. Groepen hawwe inoar nedich foar it oerlibjen. Rohingya-lieders dy't ik haw ynterviewd, herinnerje allegear in perioade fan 30 jier lyn doe't yntermarriage en ynteraksjes faker wiene (Carroll, 2015). Karyn Carlo fertelde my dat d'r in moskee is krekt by de yngong fan 'e Alone Township yn Yangon, en dat ferskate groepen noch hannelje en mingje yn iepenloftmerken. Se stelde ek dat kristlike leararen en studinten fan it Seminary it pleatslike boeddhistyske retreatsintrum besykje om te meditearjen. It wie iepen foar elkenien.
Krektoarsom, se stelde dat kollega's no bang binne dat mei politike feroaring de fersteuringen fan globalisearring dit gefoel fan gemeentlike ienheid útdaagje kinne, om't it de famyljenoarm fan húshâldens mei meardere generaasjes fersteurt. Nei tsientallen jierren fan regearing en militêre ûnderdrukking liket it lykwicht tusken it behâld fan tradysjes en it iepenjen fan in bredere wrâld ûnwis en sels benaud foar in protte Birmazen, sawol yn Birma as yn 'e diaspora.
Diaspora en beheare feroaring
Sûnt 1995 is de Myanmar Baptist Church [7] ûnderbrocht yn in romme Tudor-gebou oan in blêdde strjitte yn Glendale, NY. D'r binne mear as 2,000 Karen-famyljes dy't de Tabernacle Baptist Church (TBC) yn Utica bywenje, mar de New York City basearre MBC wie yn oktober 2016 fol foar sneinsgebeden. Oars as de Utica-tsjerke is de MBC-gemeente etnysk ferskaat, mei Mon en Kachin en sels Burman-famyljes mingje maklik mei Karen. In jonge man fertelt my dat syn heit boeddhist is en syn mem kristlik, en dat syn heit nettsjinsteande lichte eangsten har fermoedsoene hat mei de kar dy't er makke hat by it kiezen fan de Baptistentsjerke. De gemeente sjongt "We Gather Together" en "Amazing Grace" yn it Birmaansk, en har lange tiid minister Rev. U Myo Maw lanseart yn syn preek foar in arranzjemint fan trije wite orkideplanten.
Klempunten yn it Ingelsk lieten my de preek ta in hichte folgje, mar in neitiid lid fan 'e gemeente en de dûmny sels leiden ek syn betsjuttingen út. It ûnderwerp fan 'e preek wie "Daniel en de liuwen" dy't pastoar Maw brûkte om de útdaging te ferklearjen om stevich te stean foar kultuer en leauwen, itsij ûnder militêre ûnderdrukking yn Birma of ûnderdompele yn 'e ôfliedingen fan' e globalisearre westerske kultuer. Nijsgjirrich is dat de oprop om fêst te hâlden oan de tradysje ek begelaat waard troch in oantal opmerkings fan wurdearring foar religieus pluralisme. Dûmny Maw beskreau it belang fan 'e "Qibla" yn 'e huzen fan Maleiske moslims, om har altyd te herinnerjen oan 'e rjochting om har gebeden nei God te rjochtsjen. Hy priizge ek mear as ien kear de Jehova's Tsjûgen foar har iepenbiere ynset foar har leauwen. It ymplisite berjocht wie dat wy allegear respektearje en fan elkoar leare kinne.
Hoewol Rev Maw gjin ynterreligyaktiviteiten koe beskriuwe dy't syn gemeente mei dwaande hie, wie hy it iens dat hy yn 'e 15 jier dat hy yn New York City west hat, de opkomst fan Interfaith-aktiviteiten sjoen hat as in reaksje op 9/11. Hy stimde yn dat ik net-kristenen bringe koe om de tsjerke te besykjen. Oangeande Birma spruts hy foarsichtich optimisme út. Hy konstatearre dat de minister fan Religieuze Saken deselde militêr wie dy't tsjinne ûnder de foarige regearingen, mar dat hy koartlyn in feroaring fan gedachten die bliken te hawwen, en it wurk fan syn ministearje oan te passen om úteinlik net allinich boeddhisten, mar de oare religys yn Birma op te nimmen.
Baptisten en Peacemaking Trends
Burmese teologyske skoallen, benammen baptisten, lykje in heul sterke ferbining te hawwen makke tusken ynterreligieus fertrouwenbou en fredesmeitsjen. De sterke oerlaap tusken etnisiteit en baptistyske religieuze identiteit kin holpen hawwe om de twa te kombinearjen, mei konstruktive resultaten foar leauwen basearre liederskip yn it fredesmeitsjen proses.
Froulju foarmje mar 13 persint fan 'e Burmese dy't belutsen binne by it Nasjonaal Fredesproses, wat ek de Rohingya-moslims útslút. (Sjoch Josephson, 2016, Winne, 2015) Mar mei stipe fan 'e Australyske regearing (spesifyk AUSAid) hat it N Peace Network, in multi-country netwurk fan fredesadvokaten, wurke om frouljusliederskip yn hiel Azië te befoarderjen. (sjoch N Peace Fellows op http://n-peace.net/videos ) Yn 2014 eare it netwurk twa Burmese aktivisten mei stipendia: Mi Kun Chan Non (in etnyske Mon) en Wai Wai Nu (in Rohingya-lieder). Dêrnei hat it netwurk in etnyske Rakhine eare dy't it Arakan Befrijingsleger advisearret en ferskate Tsjerke-oansletten Kachin, ynklusyf twa Birmaanske froulju dy't etnyske groepen liede troch it nasjonale fredesproses en oansletten by de Shalom Foundation, in Burma basearre NGO oprjochte troch Senior Baptist Pastor Rev. Dr. Saboi Jum en foar in part finansierd troch de Ambassade fan Noarwegen, UNICEF en Mercy Corps.
Nei it iepenjen fan in Peace Center finansierd troch de regearing fan Japan, foarme de Shalom Foundation it Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship yn 2002, en rôp Interfaith Cooperation Groups yn 2006. Rjochte foar it grutste part op Kachin State behoeften, yn 2015 ferlege de Stichting de klam nei harren Civilian Ceasefire Monitoring-projekt, foar in part wurkjen troch ferskate religieuze lieders, en oan it Space for Dialogue-projekt om stipe te meitsjen foar it fredesproses. Dit inisjatyf omfette 400 ferskate Burmese dy't dielnimme oan in ynterfaith-gebed op septimber 8, 2015 yn hast elk diel fan Birma, útsein Rakhine State. It jierferslach fan de Stichting foar dat jier telt 45 ynterreligieuze aktiviteiten lykas festivals en oare sosjale eveneminten mei 526 ynsidinten fan yn totaal 457 boeddhistyske jeugdengagement, en 367 en 8 foar respektivelik kristenen en moslims, mei nauwe genderpariteit. [XNUMX]
It is oerweldigjend dúdlik dat Baptisten in liedende rol hawwe nommen yn ynterleauwige dialooch en fredesmeitsjen yn Birma. Oare leauwengroepen stappe lykwols ek foarút.
Pluralisme of de globalisearring fan yntergeloofsdialooch?
Reagearje mei alarm op de tanimmende ksenofoby en religieuze ferfolging dy't rjochte binne op 'e Rohingya yn 2012, hawwe in oantal ynternasjonale groepen útrikt nei lokale lieders. Dat jier iepene Religions for Peace har 92nd haadstik yn Birma.[9] Dit brocht ek de oandacht en stipe fan oare regionale haadstikken, mei resinte oerlis yn Japan. "De wrâldkonferinsje fan Religy foar frede waard berne yn Japan," sei Dr. William Vendley, sekretaris-generaal fan RfP Ynternasjonaal "Japan hat in unike erfenis fan it helpen fan religieuze lieders yn lannen fan krisis." De delegaasje befette sels leden fan 'e ekstremistyske boeddhistyske groep Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Oansletten by it Islamityske Sintrum fan Myanmar, stifter Al Haj U aye Lwin fertelde my yn septimber 2016 oer ynspannings ûnder lieding fan RFP Myanmar Myint Swe; Moslims en boeddhistyske leden hawwe gearwurke mei har respektive mienskippen om humanitêre bystân te jaan oan kwetsbere populaasjes, benammen de bern dy't beynfloede binne troch konflikt.
U Myint Swe, kundige oan dat "yn reaksje op tanimmend nasjonalisme en mienskiplike spanningen yn Myanmar, RfP Myanmar in nij projekt lansearre "de oare wolkom hjitten" yn rjochte regio's. Dielnimmers tariede konfliktoplossing en aktiviteiten foar it bouwen fan mienskipsbrêgen. Op 28-29 maart 2016 besocht U Myint Swe, presidint fan RfP Myanmar en dûmny Kyoichi Sugino, plakferfangend sekretaris-generaal fan RfP International, Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "it toaniel fan grut yntergemeentlik geweld."
Flauwe taal oangeande "mienskiplik geweld" wurdt normaal net stipe troch Birmaanske moslims, yn 'e rekken fan' e opsetlike ferfolging fan 'e ekstremistyske boeddhisten fan' e Rohingya-minderheid. Al Haj U Aye Lwin, tafoege dat "RfP Myanmar begrypt dat de Rohingya it fertsjinje om net allinich op humanitêre grûnen behannele te wurden, mar ek earlik en rjochtfeardich yn oerienstimming mei de wetten dy't op par steane mei de ynternasjonale noarmen en noarmen. RfP Myanmar sil de regearing Daw Aung San Suu Kyi stypje yn 'e oprjochting fan rjochtssteat en minskerjochten. Stadichoan soene, as gefolch, minskerjochten en net-diskriminaasje op grûn fan ras en religy folgje."
Sokke ferskillen fan perspektyf en messaging hawwe de Religions for Peace yn Myanmar net stoppe. Mei ien betelle personielslid, mar gjin regearingsstipe, lansearre de empowermentfleugel foar froulju yn 2014 in "Women of Faith Network" ferbûn mei it Global Women of Faith Network. Yn 2015 organisearren de jeugd- en frouljusgroepen frijwilligersreaksje op oerstreamingen yn Mektila, yn 'e etnysk polarisearre Rakhine State. Leden fierden workshops hosted troch it Myanmar Institute of Theology en namen ek mei oan elkoars religieuze fieringen, ynklusyf de jierdeifeesten fan 'e profeet en Hindoe Diwali.
Tegearre mei syn kollega U Myint Swe is Al Haj U Aye Lwin frege om mei te dwaan oan 'e kontroversjele nije Advyskommisje dy't de taak hat om "Rakhine-problemen" te beoardieljen, ynklusyf de Rohingya-fraach, en is troch guon beskuldige foar it net drukke op 'e kwestje fan de problematyske Ras en Religy Wetten dy't rjochtsje op de rjochten fan Rohingya. (Akbar 2016) Aye Lwin fertelde my lykwols dat hy op eigen kosten in boek skreaun en ferspraat hie dat de problematyske ras- en religywetten wjerleine. Om guon fan 'e oertsjûgingen te ûntmanteljen dy't de taname fan islamofoby lizze, socht hy syn boeddhistyske kollega's gerêst te stellen. Bestriding fan in breed dield histoarysk perspektyf dat moslims ûnûntkomber boeddhistyske folken feroverje, liet hy sjen dat goed begrepen, islamityske "dawah" of misjonaryske aktiviteit gjin twang kin omfetsje.
Religions for Peace-dielnimmers holpen ek in oantal gearwurkingsferbannen te ankerjen. Bygelyks, yn 2013, út namme fan it International Network of Engaged Buddhists (INEB), de International Movement for a Just World (JUST), en Religions for Peace (RfP) holp de hear Aye Lwin om in koalysje fan moslim- en boeddhistyske lieders by te roppen. út de hiele regio komme byinoar om de Dusit-ferklearring fan 2006 te ûnderskriuwen. De Ferklearring rôp politisy, media en oplieders op om earlik en respektyf te wêzen oer religieuze ferskillen. (Parlemint Blog 2013)
Yn 2014 kaam Interfaith for Children byinoar yn stipe fan bernebeskerming, oerlibjen en ûnderwiis. En mei stipe fan Religions for Peace-partner de Ratana Metta Organisaasje (RMO) makken de boeddhistyske, kristlike, hindoeïstyske en moslimleden fan dizze groep ek in ferklearring foar de ferkiezings fan 2015 dy't in tolerante maatskippij foarstelle mei respekt foar religieuze en etnyske ferskaat. Bertrand Bainvel fan UNICEF kommentearre: "In grut part fan 'e takomst fan Myanmar hinget ôf fan wat de Myanmar-maatskippij no kin dwaan foar bern. De kommende ferkiezings binne it perfekte momint om net allinich yn te setten foar nij belied, doelen en middels foar bern, mar ek om de wearden fan frede en tolerânsje te beklamjen dy't sa essinsjeel binne foar har harmonieuze ûntwikkeling.
Burmese jongerein hawwe meidien oan 'e Religions for Peace "Global Interfaith Youth Network", ropt op it meitsjen fan Peace Parks, minskerjochtenûnderwiis, en ek kânsen foar jeugdútwikseling as auto foar wrâldwide belutsenens en sosjale mobiliteit. Aziatyske jeugdleden stelden in "Centrum foar fergelykjende stúdzje fan religys en kultueren fan Azië út." [10]
Miskien foaral foar de jongerein biedt de iepening fan 'e Birmaanske maatskippij in tiid fan hope. Mar as antwurd biede ferskate religieuze lieders ek har fisys foar frede, gerjochtigheid en ûntwikkeling oan. In protte fan harren bringe globale perspektiven tegearre mei middels om te ynvestearjen yn 'e wrakseljende morele ekonomy fan Birma. Guon foarbylden folgje.
Undernimmers fan frede: boeddhistyske en moslim-inisjativen
Dharma Master Hsin Tao
Master Hsin Tao waard berne út etnyske Sineeske âlden yn Upper Birma, mar ferhuze nei Taiwan as jonge. Doe't hy in boeddhistyske master waard mei de kearnpraktyk Chan, behâlde hy in ferbining mei de Theravāda- en Vajrayāna-tradysjes, erkend troch sawol de Supreme Patriarch of Birma as de Nyingma Kathok-lineage fan it Tibetaansk boeddhisme. Hy beklammet de mienskiplike grûn fan alle boeddhistyske skoallen, in foarm fan praktyk dy't hy ferwiist as "de ienheid fan 'e trije auto's."
Sûnt it ûntstean fan in útwreide retreat yn 1985 hat Master Tao net allinich in kleaster fûn, mar ek inisjearre in array fan fisioenêre fredesbouprojekten, ûntworpen om ynterkommunale harmony te befoarderjen. Sa't hy op syn webside stelt: "Nei't ik opgroeid is yn in oarlochssône, moat ik mysels wije oan it eliminearjen fan it lijen feroarsake troch konflikt. Oarloch kin nea frede bringe; allinnich grutte frede is by steat om grutte konflikten op te lossen. [11]
Mei rêst, fertrouwen en meilibjen liket Master Tao gewoan te wurkjen om freonen te meitsjen. Hy reizget breed as ambassadeur fan ynterfaith-ienheid en is oansletten by it Elijah Institute. Oprjochte troch rabbyn Dr.. Alon Goshen-Gottstein yn 1997 Elijah "oanpakt ynterreligieuze wurk fan in akademysk platfoarm", mei in top-down oanpak fan sosjale gerjochtigheid, "begjinnend mei de hollen fan religys, trochgean mei gelearden en berikke de mienskip yn it algemien. ” Master Tao hat ek panieldiskusjes laat by de konferinsjes fan it World Parliament of Religions. Ik moete him by de Feriene Naasjes tidens in searje ynterreligieuze petearen yn lette simmer 2016.
Hy lansearre in moslim-boeddhistyske dialoochrige, dy't neffens syn webside "tsien kear is hâlden yn njoggen ferskillende stêden." [12] Hy fynt moslims "sêfte minsken as net polityk" en hat freonen yn Turkije. Hy hat de "Fiif Precepts of Buddhism" presintearre yn Istanbûl. Master Tao konstatearre dat alle religys kinne wurde beskeadige troch eksterne foarmen. Hy foege ta dat nasjonalisme foar Burmese minder wichtich is as etnyske identiteit.
Yn 2001 iepene Master Tao it "Museum of World Religions" yn Taiwan, mei wiidweidige kurrikula om "libben learen" te befoarderjen. Hy hat ek goeddiedige ynspannings ûntwikkele; syn Global Family of Love and Peace hat in weeshûs yn Birma oprjochte en ek in "ynternasjonale eko-buorkerij" yn 'e Shan State fan Birma, dy't sokke heechweardige gewaaksen as citronella en vetiver kultivearret, mei allinich net-ggo-sieden en -planten. [13]
Master Hsin Tao stelt op it stuit in ynterfaith "University of World Religions" foar om sosjale en geastlike harmony te learen yn teory en praktyk. As hy my fertelde: "No binne technology en westerske ynfloeden oeral. Elkenien op mobile tillefoans de hiele tiid. As wy in goede kwaliteit fan kultuer hawwe, sil it geasten suverje. As se kultuer ferlieze, ferlieze se moraal en ek meilijen. Dat wy sille alle hillige teksten leare op 'e Peace University-skoalle.
Yn in protte opsichten rinne de projekten fan 'e Dharma Master parallel oan it wurk fan it Judson Research Center fan Myanmar Theological Seminary, mei de ekstra útdaging om it allegear fanôf te begjinnen.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid is de oprjochter fan Soundvision. Oprjochte yn 1988 yn Chicago, is it in non-profit organisaasje dy't islamityske media-ynhâld ûntwikkelet, ynklusyf Radio Islam-programmearring, wylst frede en gerjochtichheid befoarderje. Imam Mujahid seach dialooch en gearwurking as ark foar positive aksje. Yn Chicago hie hy by tsjerken, moskeeën en synagogen gearwurke foar boargerlike feroaring. Hy merkte op "Illinois waard eartiids 47e ranglist ûnder steaten yn termen fan sûnenssoarch. Tsjintwurdich hâldt it it twadde plak yn 'e naasje, tanksij de krêft fan ynterreligieuze dialooch ... yn aksje. (Mujahid 2011)
Parallel mei dizze pleatslike ynspanningen is Imam Mujahid foarsitter fan de Burma Task Force, dat is it haadprogramma fan 'e NGO Justice for All. Hy hat advokatekampanjes ûntwikkele om de moslimminderheden yn Birma te helpen, modelearre op syn eardere ynspanningen út namme fan de Bosniërs tidens de "etnyske suvering" fan 1994.
Oangeande de rjochten fan minderheden yn Birma, en krityk op de iepening fan 'e nije regearing fan april 2016 oan ekstremistyske muontsen, rôp Imam Malik om folsleine stipe foar pluralisme en religieuze frijheid; "Dit is de tiid dat Birma iepen is foar alle Birmazen." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid hat aktyf west mei de ynternasjonale ynterreligybeweging sûnt it 1993-parlemint fan 'e wrâldreligys wer libben waard. Hy tsjinne fiif jier as presidint fan it parlemint, oant jannewaris 2016. It parlemint wurket oan "soarch foar religys en folken dy't yn harmony gearwurkje foar it goede fan 'e minske" en de twajierlikse konferinsjes lûke sawat 10,000 ferskate dielnimmers, wêrûnder Master Hsin Tao, lykas hjirboppe oanjûn.
Yn maaie 2015 eare it parlemint trije Birmese muontsen op in trije-dagen Oslo-konferinsje om de ferfolging fan Myanmar fan 'e Rohingya te einigjen. Organisatoaren fan 'e World Harmony Award wiene fan doel om positive fersterking oan te bieden oan boeddhisten en har oan te moedigjen om de anty-moslim Ma Ba Tha-beweging fan' e muonts U Wirathu te wegerjen. De muontsen wiene U Seindita, oprjochter fan Asia Light Foundation, U Zawtikka, en U Withudda, dy't hûnderten moslim manlju, froulju en bern ûnderdûkten yn syn kleaster tidens de oanfallen fan maart 2013.
Nei't hy jierrenlang efter de skermen wurke hat om te soargjen dat boeddhistyske lieders lykas de Dalai Lama har útsprekke soene tsjin de ferfoarming fan it boeddhisme en de ferfolging fan 'e Rohingya, wie hy yn july 2016 bliid om te sjen dat de Sangha (de Steatsboeddhistyske Ried) definityf wegere waard. en wegere de Ma Ba Tha-ekstremisten.
As hy observearre by de priisútrikking, "De Buddha ferkundige dat wy alle skepsels leafhawwe en soargje moatte. De profeet Mohammad, frede mei him, sei dat gjinien fan jo wier leauwigen binne, útsein as jo in oar winskje wat jo sels wolle. Dizze learingen binne it hert fan al ús leauwen, wêr't de skientme fan religy woartele is. (Mizzima Nijs 4 juny 2015)
Kardinaal Charles Maung Bo
Op 14 febrewaris 2015 waard Charles Maung Bo de earste kardinaal ea fan Birma, yn opdracht fan paus Franciscus. Koart dêrnei fertelde hy it Wall Street Journal dat hy in "stim foar de stimleazen" woe wêze. Hy fersette him iepenbier tsjin de wetten fan ras en religy dy't waarden oannaam yn 2015, en stelde "Wy hawwe frede nedich. Wy hawwe fersoening nedich. Wy hawwe in dielde en selsbetrouwen identiteit nedich as boargers fan in naasje fan hope ... mar dizze fjouwer wetten liken in deasklok te hawwen foar dy hope.
Goed in jier letter makke kardinaal Bo yn de simmer fan 2016 in ynternasjonale toernee om omtinken te freegjen foar de hope en kânsen nei de ferkiezing fan it nije NLD-regear. Hy hie wat goed nijs: yn 'e midden fan' e ûnderdrukking, sei hy, waard de katolike tsjerke yn Myanmar in "jonge en libbene tsjerke." "De tsjerke groeide fan mar trije bisdommen nei 16 bisdommen," sei kardinaal Bo. "Fan 100,000 minsken binne wy mear as 800,000 trou, fan 160 prysters oant 800 prysters, fan 300 religieuzen binne wy no 2,200 religieuzen en 60 prosint fan harren binne ûnder de leeftyd fan 40."
Hoewol't se lykwols net itselde nivo fan lijen feroarsaakje as de Rohingya-ferfolging, binne guon kristlike groepen yn Birma it doelwyt en tsjerken ferbaarnd yn 'e lêste ferskate jierren. Yn har jierferslach fan 2016 rapportearre de Amerikaanske Kommisje foar Ynternasjonale Religieuze Frijheid ferskate gefallen fan oerlêst, benammen yn Kachin-steat, en belied dat rjochte is op it bouwen fan krusen op tsjerken. USCIRF merkte ek op dat de langsteande etnyske konflikten, "hoewol net religieus fan aard, kristlike mienskippen en dy fan oare leauwen djip beynfloede hawwe, ynklusyf troch it beheinen fan har tagong ta skjin wetter, sûnenssoarch, goede hygiëne en sanitaasje, en oare basale needsaak." Kardinaal Bo hat ek korrupsje oankundige.
Bo tafoege yn in preek fan 2016, "Myn lân komt út in lange nacht fan triennen en fertriet yn in nije dage. Nei it lijen fan krusiging as in naasje, begjinne wy ús opstanning. Mar ús jonge demokrasy is kwetsber, en minskerjochten bliuwe misbrûkt en skeind. Wy binne in ferwûne naasje, in bliedend naasje. Foar etnyske en religieuze minderheden is dat benammen wier, en dêrom konkludearje ik troch te beklamjen dat gjin maatskippij wirklik demokratysk, frij en freedsum wêze kin as se polityk, rasiale en religieuze ferskaat net respektearret – en sels fiert, lykas beskermje de basis minskerjochten fan elke persoan, nettsjinsteande ras, religy of geslacht ... Ik leau, wier, dat de kaai foar ynter-religieuze harmony en frede is de meast basale fan minskerjochten, frijheid fan godstsjinst of leauwen foar allegear. (WorldWatch, maaie 2016)
Kardinaal Bo is in mei-oprjochter fan Religions for Peace Myanmar. Yn 'e hjerst fan 2016 gie hy tegearre mei Alissa Wahid, dochter fan' e eardere presidint fan Yndoneezje, om mei-auteur fan in sterke Op Ed publisearre yn 'e Wall Street Journal (9/27/2016) dy't rôp foar religieuze frijheid yn sawol Burma as Yndoneezje. Se warskôgen tsjin militêre belangen dy't besykje harren lannen te kontrolearjen, en rôpen op foar it fuortheljen fan "religy" út identiteitsdokuminten. As in kristlik-moslim partnerskip rôpen se op om har beide ministearjes fan Religieuze Saken te herfoarmjen om alle tradysjes gelyk te beskermjen. Boppedat, tafoege se, "wet hanthavenjen hat sosjale harmony prioriteit jûn, sels as it betsjut dat minderheden ûnderdrukke. Dizze werjefte moat ferfongen wurde troch in nije prioriteit om religieuze frijheid te beskermjen as in minskerjocht ... "(Wall Street Journal, septimber 27, 2016)
Partnerships en stipe
Oprjochte troch Eastenryk, Spanje en Saûdy-Araabje, hat it King Abdullah Bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) programma's stipe organisearre troch it Parlemint fan World Religions and Religions for Peace. Se hawwe ek stipe "In trije-moanne opliedingsprogramma foar jongerein yn Myanmar, dat omfettet besites oan religieuze plakken fan oanbidding" tegearre mei tal fan konferinsjes lykas de septimber 2015 Dialoog tusken moslims en kristenen yn Grikelân. Yn gearwurking mei Arya Samaj presintearre KAICIID in konferinsje oer it "Image of the Other" yn Yndia dy't yntegraasje fan Interfaith-programmearring oanrikkemandearre mei fredesûnderwiis en ûntwikkeling, om "konkurrearjende kaders" te foarkommen. Dielnimmers rôpen ek op foar in glossary fan religieuze termen om kommunikaasje te helpen en mear oersetting en learareoplieding.
Yn april 2015 organisearre KAICIID mei-organisearre in gearkomste fan ASEAN en oare yntergûvernemintele organisaasjes, regionale humanitêre en minskerjochtenorganisaasjes, de regionale bedriuwsmienskip, en regionale leauwenslieders, gearkommen yn Maleizje om "manieren te besprekken foar maatskiplike organisaasjes en religieuze lieders om by te dragen oan ferbettere Boeddhist-moslim relaasjes yn Myanmar en de regio ... Yn in ferklearring neamde de Rûnetafel yn 'e geast dat sûnt "de ASEAN-ferklearring fan 'e minskerjochten de beskerming omfettet fan it rjocht op frijheid fan godstsjinst, d'r in bliuwende need is om ynterreligy-engagement en dialooch te fasilitearjen binnen Myanmar en de bredere regio”. (KAIICID, 17 april 2015)
KAICIID hat sosjaal belutsen religieuze lieders stipe troch stipepunten en prizen. Yn it gefal fan Birma hat dit betsjutte erkenning fan jonge boeddhistyske lieders dy't ree binne om religieus pluralisme te befoarderjen.[14] (Bygelyks, In mienskip waard jûn oan Burmese boeddhistyske muonts Ven Acinna, studearre foar syn doktoraat oan it Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, Universiteit fan Kelaniya yn Sry Lanka. "Tidens syn stúdzje hat hy meidien oan ferskate workshops yn ferbân mei sosjale genêzing en wolwêzen. Hy is tige ynsette foar sosjaal-religieuze wurken en it kreëarjen fan in freedsume omjouwing binnen syn mienskip, dêr't de boeddhistyske mearderheid en in grut part fan 'e moslimbefolking fan Myanmar tegearre wenje.
In oare mienskip waard oanbean oan Ashin Mandalarlankara in jonge boeddhistyske lear yn in Birmaansk kleaster. Nei it bywenjen fan in seminar oer de islam ûnder lieding fan Fr Tom Michael, in katolike pryster en gelearde oer islamityske stúdzjes út 'e FS, moete hy moslimlieders en "boude in protte freonskippen op. Hy naam ek in iPACE-kursus oer konflikttransformaasje en Ingelsk yn it Jefferson Center yn Mandalay. (KAIICID Fellows)
Ien mear mienskip waard jûn oan de oprjochter fan de Theravada Dhamma Society of America, de earbiedweardige Ashin Nyanissara In learaar fan it boeddhisme en in humanitêre, hy is de "oprjochter fan BBM College yn Lower Myanmar en wie ferantwurdlik foar de bou fan in wetter oanbod systeem dat no skjin drinkwetter leveret oan mear as achttûzen ynwenners en ek in folslein modernisearre sikehûs yn Birma dat mear dan 250 minsken deis tsjinnet.
Om't KAICIID in protte mienskippen biedt oan moslims yn oare folken, kin har prioriteit west hawwe om te sykjen nei belofte en heechprestearjende boeddhisten yn Birma. Men soe lykwols ferwachtsje dat yn 'e takomst mear Birmaanske moslims sille wurde erkend troch dit Saûdyske lieding sintrum.
Mei in pear útsûnderingen dy't al neamd binne, is Burmese moslim belutsenens by ynterreligieuze aktiviteiten net sterk. D'r binne in protte redenen dy't dit kinne bydrage. Rohingya-moslims binne ferbean om binnen Birma te reizgjen, en oare moslims binne benaud om in leech profyl te hâlden. Sels yn it kosmopolyt Yangon waard in moskee ferbaarnd tidens de Ramadan 2016. Moslim woldiedigens binne lang ferbean om te wurkjen yn Birma, en as fan dit skriuwen is de oerienkomst om in kantoar fan 'e Organisaasje fan Islamityske Gearwurking (OIC) te tastean net útfierd, hoewol dit wurdt ferwachte te feroarjen. Goede doelen dy't Rohingya-moslims wolle helpe, moatte diskreet gearwurkje mei oare woldiedigens dy't tagong hawwe krigen. Boppedat is it yn Rakhine State polityk needsaaklik om de Rakhine-mienskip ek te tsjinjen. Dit alles nimt boarnen fuort fan it bouwen fan moslimynstellingen.
In útlekt dokumint fan George Soros's OSF-programma's, dy't finansiering hawwe levere oan it Burma Relief Center foar netwurken ûnder etnyske boargerlike maatskippij, hat oanjûn in foarsichtige ynset foar it oanpakken fan bias troch it oplieden fan mediaprofessionals en it befoarderjen fan in mear ynklusyf ûnderwiissysteem; en it kontrolearjen fan anty-moslim-kampanjes op sosjale media en ferwiderje se as it mooglik is. It dokumint giet troch, "Wy riskearje sawol ús organisatoaryske status yn Birma as de feiligens fan ús personiel troch dit (anti-haatspraak) konsept te folgjen. Wy nimme dizze risiko's net licht en sille dit konsept mei grutte foarsichtigens útfiere." (OSF, 2014) Oft it beskôgjen fan Soros, Luce, Global Human Rights, is heul bytsje finansiering direkt nei Rohingya-groepen fan 'e boargerlike maatskippij gien. De wichtichste útsûndering, Wai Wai Nu's bewûnderlike Women Peace Network-Arakan, tsjinnet Rohingya, mar kin ek wurde kategorisearre as in netwurk foar frouljusrjochten.
D'r binne in protte redenen wêrom't ynternasjonale donateurs gjin prioriteit hawwe jûn oan it fersterkjen fan moslim-Birmaanske ynstellingen, of tagong hawwe kinnen ta moslimlieders. Alderearst betsjuttet it trauma fan ferpleatsing dat records net bewarre wurde kinne en rapporten oan subsydzjemakkers net skreaun wurde kinne. Twad, libje yn konflikt is net altyd befoarderlik foar it opbouwen fan fertrouwen sels binnen de ferfolge groep. Underdrukking kin ynternalisearre wurde. En lykas ik de lêste trije jier haw observearre, binne Rohingya-lieders faak yn konkurrinsje mei elkoar. Harren identiteit bliuwt offisjeel net akseptabel, of op syn minst te kontroversjeel, foar it iepenbier diskusje. Nettsjinsteande har rjocht om sels te identifisearjen, hat Aung San Suu Kyi sels helpynstânsjes en bûtenlânske oerheden frege har namme net iens te brûken. Se bliuwe net-persoanen.
En yn it ferkiezingsjier ferspraat de smoargens nei alle Birmaanske moslims. As USCIRF it stelde, yn 'e 2015, "boeddhistyske nasjonalisten markearren spesifyk kandidaten en politike partijen 'pro-moslim' om har reputaasje en kiesberens te ferneatigjen." As gefolch, sels de winnende NLD-partij yn 'e ferkiezings wegere om überhaupt moslimkandidaten op te stellen. Dêrom, sels foar net-Rohingya-moslims, is d'r in gefoel fan belegering west dy't in protte moslimlieders miskien yn in foarsichtiger en passive rol hâlden hawwe. (USCIRF, 2016)
Yn in persoanlike kommunikaasje (4 oktober 2016) stelt Mana Tun, in kollega dy't leart oan Myanmar Theological Seminary dat har Liberal Arts Program studinten akseptearret nettsjinsteande religy, etnisiteit en geslacht en hat in hiel oantal boeddhistyske studinten - kin 10-20% wêze fan studinte lichem - mar heul pear moslimstudinten, 3-5 studinten út 1300 studinten.
Wêrom sa min? Guon moslims binne leard om sosjale situaasjes te foarkommen dy't begripen fan beskiedenens of suverens kinne kompromittearje. Guon kinne foarkomme dat se har ynskriuwe by in kristlike skoalle út eangst foar 'har religy te ferliezen'. Muslim-insulariteit kin yndie soms it gefolch wêze fan bepaalde ynterpretaasjes fan 'e islam. Om't de moslimmienskip yn Birma lykwols sels heul ferskaat is, net allinich etnysk, mar yn har religiositeit, kin it better wêze om de grutte sosjale, ekonomyske en politike útdagings as mear bepalend te beskôgjen.
De New York City Fergeliking
Ik sil dit papier einigje mei in ferlykjende analyze fan ynterfaithwurk yn New York, mei in klam op moslim-engagement basearre op persoanlike ûnderfining. It is de bedoeling om wat ljocht te bringen oer de ynfloed fan islamofoby yn har ferskate foarmen, en ek oare faktoaren lykas kultuer en technology.
Sûnt de terreuroanslaggen fan 11 septimber 2001 binne ynterreligieuze partnerskip en gearwurking útwreide yn New York City, sawol op liederskipsnivo as as in grûnbeweging ferbûn mei frijwilligerstsjinst en inisjativen foar sosjale gerjochtigheid. In protte dielnimmers tend to wêzen polityk progressive, teminsten op guon saken, en evangelyske kristlike, ortodokse Joadske en Salafi moslimmienskippen oer it algemien kieze út.
Islamofobyske tsjinslach is trochset, sels tanommen yn 'e lêste jierren, oandreaun en finansierd troch bepaalde media en politike belangegroepen. Backlash wurdt oanhâlden troch geopolitike spanningen en skande oer de opkomst fan ISIS, de opkomst fan in reaktionêr rjochterpopulisme, en wiidferspraat misferstân fan islamityske noarmen. (CAIR, 2016)
De belibbing fan 'e islam as in eksistinsjele bedriging is ferspraat yn Jeropa, lykas ek yn' e FS, in bestraffende en reaksjeare reaksje op 'e oanwêzigens fan in grutte minderheidsbefolking fan moslims. Anti-moslimbewegingen hawwe ek ferspraat yn Yndia, it thús fan 'e grutste moslimminderheid fan' e wrâld fan 150 miljoen, lykas Tailân en Sry Lanka. Dizze ksenofobyske trend is ek te sjen yn bepaalde gebieten fan 'e eardere Sovjet-Uny en Sina. Politike lieders hawwe moslimminderheden yn 'e namme fan' e religieuze suverens, in net-pluralistyske begryp fan 'e nasjonale identiteit, en oanspraken op' e nasjonale feiligens, sondebok makke.
Yn New York City hawwe feiligenssoarch oare oanfallinen "trompele", hoewol parallelle ynspanningen binne ek dien om tradisjonele noarmen fan beskiedenens te reframen as geslachtsûnderdrukking en in belediging foar frijheid. Moskeeën en oare moslimorganisaasjes moasten smeerkampanjes op sosjale media en yn 'e tabloidparse wjerstean, tegearre mei wiidweidich tafersjoch troch konkurrearjende wetshandhavingsorganen.
Yn dizze kontekst hawwe ynterleauwige dialooch en gearwurking in wichtige iepening levere yn sosjale akseptaasje, wêrtroch moslimlieders en aktivisten kinne ûntstean út twongen isolemint en op syn minst fan tiid ta tiid de status fan "slachtoffer" oerstekke troch gearwurkjende boargerlike aksje. Interfaith aktiviteiten befetsje ynspannings te bouwen fertrouwen troch tekst-basearre diskusjes oer dielde wearden; sosjalisearjen tidens religieuze feestdagen; it kreëarjen fan feilige, neutrale romten lykas feriening foar ûnderlinge stipe ûnder ferskate buorlju; en tsjinstprojekten om de hongerigen te fieden, te pleitsjen foar frede, miljeubeskerming en oare soargen oer sosjale gerjochtigheid.
Om it lokale lânskip fan ynterreligieuze belutsenens te yllustrearjen (as net yn kaart te bringen), sil ik twa projekten koart beskriuwe wêr't ik mei oansletten bin. Beide kinne wurde begrepen as antwurden op 'e 9/11 oanfallen.
It earste projekt is in ynterleauwige gearwurking op 9/11 disaster antwurd, earst bekend as de NYDRI partnerskip oansletten by de New York City Council of Churches, en dan ferfongen troch New York Disaster Interfaith Services (NYDIS) [15]. Ien probleem mei de earste iteraasje wie in misferstân fan 'e ferskaat en desintralisearre aard fan moslim liederskip, wat late ta guon ûnnedige útslutingen. De twadde ferzje, ûnder lieding fan Peter Gudaitis út de Episkopale Tsjerke en karakterisearre troch in hege graad fan profesjonaliteit, blykte folle mear ynklusive. NYDIS wurke gear mei stedsburo's om te soargjen dat kwetsbere yndividuen en groepen (ynklusyf net-dokumintearre ymmigranten) net allegear troch de gatten yn helptsjinsten soene. NYDIS rôp in "Unmet Needs Roundtable" byinoar dy't 5 miljoen dollar yn reliëf levere oan ferskate mienskipsleden, waans behoeften waarden presintearre troch saakwurkers út in ferskaat oan leauwensmienskippen. NYDIS stipe ek kapelaanstsjinsten en rjochte op "ramp relatearre tsjinslach." Nei it ferminderjen fan har personiel, animearre it wer tsjinsten yn 'e rin fan' e orkaan Sandy yn 2012, en joech mear dan 8.5 miljoen oan bystân.
Ik wie in NYDIS-bestjoerslid fan 'e oprjochting, fertsjintwurdige Islamic Circle (ICNA Relief USA) mei syn lange rekord fan rampferliening. Nei it ferlitten fan ICNA oan 'e ein fan 2005 Ik fertsjintwurdige Muslim Consultative Network foar ferskate jierren, en koart bystien NYDIS mienskip data projekten nei Hurricane Sandy. Yn dizze perioade seach ik de positive ynfloed fan ynklúzje tegearre mei leauwenslieders út mear organisearre leauwenstradysjes en nasjonale programma's mei mear boarnen. Nettsjinsteande druk op guon partners, benammen Joadske Amerikaanske organisaasjes, om los te meitsjen fan moslimgroepen, lieten it bouwen fan fertrouwen en goede bestjoerspraktiken de gearwurking trochgean.
Fan 2005 oant 2007 einige it "Livingroom Project", in poging om relaasjes te befoarderjen tusken liedende joadske festigingsorganisaasjes en NYC moslimske boargerlike maatskippij, yn teloarstelling en sels wat bitterheid. Sokke gatten waarden yn 2007 fergrutte tidens media-oanfallen op nauwe moslimkollega's lykas Debbie Almontaser, oprjochter fan 'e Kahlil Gibran-skoalle, doe't dialoochpartners har net yn it iepenbier ferdigenje of de leagens en ferkearde foarstellingen iepenlik útdaagje. Interfaith antwurd op de oanfallen fan 2010 op Park 51 (de saneamde "moskee op grûn nul") wie better, mar noch mingd. Ferslaggen yn 2007 oangeande defekte en oerbrede plysje-analyze fan moslimradikalisaasje waarden folge troch iepenbieringen yn 2011-12 oangeande de omfang fan plysje-tafersjoch op New York City-basearre moslimlieders en mienskipsynstellingen. Relaasjes mei de arbiters fan New York City politike en kulturele macht lije.
Yn it gesicht fan dizze dynamyk is moslimliederskip yn New York ferdield yn twa kampen. De mear polityk accommodating kamp beklammet belutsenens, wylst de mear aktivistyske kamp prioritizes prinsipe. Men kin in konverginsje beskiede fan sosjale gerjochtichheid-minded Afro-Amerikaanske imams en Arabyske aktivisten oan 'e iene kant, en ferskate ymmigrantestrivers oan 'e oare. De politike en persoanlikheidsferskillen binne lykwols gjin kreaze tsjinstellingen. It iene kamp is ek net sosjaal of religieus konservatyf as it oare. Dochs, op syn minst op in liederskip nivo moslim intra-leauwige relaasjes hawwe stroffele oer de strategyske kar tusken "sprekke wierheid oan macht" en de tradysje fan sjen litte respekt en it bouwen fan alliânsjes oan beide kanten fan 'e politike gong. Fiif jier letter is dizze broek noch net genêzen.
Persoanlikheidsferskillen spilen in rol yn dizze kloof. Echte ferskillen yn miening en ideology ûntstienen lykwols oangeande de juste relaasje mei Amerikaanske regearingsautoriteit. Der ûntstie wantrouen oangeande motiven fan dyjingen dy't harsels ticht by de plysje pleatsten en like it iens te wurden mei de needsaak foar wiidferspraat tafersjoch. Yn 2012 organisearre ien partij in boykot fan it jierlikse ynterreligieuze moarnsiten fan NY-boargemaster Bloomberg, [16] om te protestearjen tsjin syn stipe foar problematysk NYDP-belied. Wylst dit media-ynteresse luts, benammen foar it earste jier fan 'e boykot, bleaunen de oare kampen it evenemint bywenje, lykas de oerweldige mearderheid fan mearleauwige lieders út 'e stêd.
Guon moslimlieders en aktivisten begripe har tradysjes as wêzentlik yn ferset tsjin wrâldske macht en sekuliere gesach, lykas westerske bûtenlânske beliedskeuzes. Dizze persepsje hat resultearre yn in strategy om grinzen te behâlden mei oare mienskippen, tegearre mei in fokus op haatmisdieden en it ferdigenjen fan moslimbelangen yn in tiid fan oanfal. Ynterreligieuze gearwurking is net útsletten - mar hat de foarkar as ynstruminteel is foar sosjale gerjochtichheid.
Ik bin ek lid fan 'e Flushing Interfaith Council[17], dy't ûntwikkele as in útgroeid fan 'e Flushing Interfaith Unity Walk. De Walk sels is basearre op 'e Children of Abraham Interfaith Peace Walk, oprjochte yn 2004 troch Rabbi Ellen Lippman en Debbie Almontaser om brêgen fan begryp te bouwen ûnder Brooklyn-bewenners yn ferskate wiken. It konsept is in oanpassing fan it iepen hûsmodel, mei besites, diskusje en hapkes by ferskate bedehuzen lâns de rûte. Yn 2010 einige de Walk yn Brooklyn op it plak fan in foarnommen moskee yn Sheepshead Bay dy't anty-moslim demonstranten oanlutsen hie, en Walk-dielnimmers joegen blommen út oan 'e lilke mannichte. Om de wyk Queens te tsjinjen, begon de Flushing Walk yn 2009 en is foar in grut part oan kontroversje ûntkommen, om't it it ynterreligymodel oanpast om in mear ferskaat en foar in grut part Aziatyske mienskip op te nimmen, ynklusyf de protte hindoes, sikhs en boeddhisten fan Flushing. Wylst it hat berikt út nei dit ferskaat foar de Walk en oare aktiviteiten, tagelyk, de Ried is bleaun ferankere troch de dielname fan "frede tsjerke" leden-Quakers en Unitarians.
Yn 'e wyk Queens, Flushing, NY is ek de lokaasje fan' e 1657 Flushing Remonstrance, in stiftingsdokumint fan religieuze frijheid yn 'e FS. Destiids hie Peter Stuyvesant, doetiidske gûverneur fan it doetiidske Nij-Nederlân, de beoefening fan alle godstsjinsten bûten de Nederlânsk Herfoarme Tsjerke formeel ferbean. Baptisten en Quakers waarden arresteare foar har religieuze praktiken yn it Flushinggebiet. As antwurd kaam in groep Ingelske ynwenners byinoar om de Remonstrânse te ûndertekenjen, in oprop foar tolerânsje fan net allinich Quakers, mar "Joaden, Turken en Egyptners, sa't se wurde beskôge as soannen fan Adam."[18] Supporters waarden dêrnei finzen set yn drege omstannichheden. en ien Ingelske man John Bowne waard ferballe nei Hollân, hoewol hy gjin Nederlânsk praat. De oanslach kaam úteinlik werom op Stuyvesant doe't de Nederlânske West-Yndiaanske Kompanjy de kant fan 'e dissidinten stie.
Om dit erfgoed te fieren, hat de Flushing Interfaith Council yn 2013 de Remonstrance bywurke om anty-moslim en anty-linkse tafersjochbelied yn New York City oan te pakken. Oerset yn 11 lokale talen, it nije dokumint rjochte boargemaster Michael Bloomberg direkt oan mei grieven yn ferbân mei tafersjoch en stop- en frisbelied.[19] De Ried bliuwt solidariteit toanen mei de Queens-moslims, dy't yn 2016 it doel hawwe fan haatmisdieden en sels Moarden. Yn 'e simmer fan 2016 sponsore de Ried moslimskriuwerspetearen en in lêsgroep. It Pluralisme-projekt by Harvard hat de "beloofde praktiken" fan Flushing interfaith Council erkend foar har ynnovative keppeling mei Flushing's wichtige erfgoed fan pluralisme.[20]
Njonken dizze twa foarbylden omfettet it New York stedsbyld fan ynterreligieuze belutsenens ynstânsjes en programma's ferbûn mei de Feriene Naasjes (lykas de Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) lykas lokale alliânsjes tusken huzen fan oanbidding en sels studinteklubs. Meast sintraal, sûnt it ûntstean yn 1997 út ds. James Parks Morton's ynspireare ynterreligieuze programmearring yn 'e katedraal fan St John the Divine, hat it Interfaith Centre fan New York seminars en training levere oer in ferskaat oan sosjale problemen foar "klerken, religieuze leararen, lekenlieders , maatskiplike tsjinstferlieners, en elkenien dy't in liedende rol spilet om har leauwenmienskippen te tsjinjen.
Yn New York City, Union Theological en oare seminars, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Centre for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, en Intersections International krúsje allegear yn programmearring mei leauwensmienskip leden.
Ferskate fan dizze NGO's hawwe de fersprieding fan islamofoby weromset, en stypje nasjonale inisjativen lykas "Skulder oan skouder."[21] D'r binne ek in oantal advokatekampanjes organisearre net allinich troch moslimorganisaasjes lykas CAIR en MPAC en Soundvision, mar produksje fan boarnekits lykas My Neighbor is Muslim, in sân-dielige stúdzjegids produsearre nasjonaal troch Lutheran Social Service fan Minnesota, en de Peace and Unity Bridge-kurrikula taret troch de Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Yn septimber 2016 befette de Unitarian Universalist Church (UUSC) ek in "Moslim Solidarity Event" yn har aksjeprojekt ferbûn oan in Ken Burns-film oer Unitaryske ynspanningen om minsken te rêden fan 'e nazi's. De ymplisite ferbining wie histoarysk resonant. It is te betiid om te witten hoefolle dizze middels sille brûke.
Nettsjinsteande de beladen sfear dy't troch it ferkiezingsseizoen 2016 trochgiet, is d'r dúdlik oanhâldende solidariteit mei moslims, sawol ûndjip as djip, ûnder leauwensmienskippen. Mar wer, lykas yn Birma, misse moslims de middels en organisaasje en miskien de wil om in liedende rol te nimmen yn ynterreligy relaasjes. Moslim liederskipsstyl is noch foar in grut part fan it "karismatyske" type, dy't persoanlike ferbiningen bout, mar gjin duorsume ynstitúsjonele kapasiteit delegearret of ûntwikkelje. In protte fan deselde minsken binne swier belutsen by ynterreligieuze dialooch, mar kinne of kinne nije dielnimmers net bringe. D'r binne nochal wat mear goede moslimsprekkers as goede bestjoerders om subsydzjes te krijen en belutsenens te hâlden. Moskeebesykjen is net heech, en sels as se religieuze identiteit op in sterke manier omearmje, fersmite jonge ymmigrantemoslims benammen de manieren fan har âlden.
Minsklike identiteit is kompleks en mearlaachich, mar polityk en populêr diskusje oer ras, ekonomy, religy en geslacht wurdt faak oersimplifies. Finansiering folget trends fan populêr belang, lykas Black Lives Matter, mar makket net altyd direkt dejingen dy't it meast direkt beynfloede binne.
Yn 2008 observearre Kusumita Pederson, "Wis it meast opfallende en wichtige skaaimerk fan 'e ynterfaithbeweging hjoed ... is de groei fan ynterfaithaktiviteit op lokaal nivo. Dit is it grutste kontrast mei de iere desennia fan 'e beweging, en it liket in nije faze te sinjalearjen. Dit is wier west yn New York City, lykas sjoen yn 'e protte lokale inisjativen sûnt 9/11. Guon lokale ynspannings binne mear "sichtber" as oaren. Yn alle gefallen is dit basisaspekt no yngewikkeld troch de sosjale fersteuringen fan nije technologyen. Mei de opkomst fan sosjale media nimt safolle "dialooch" no plak online, mei in miljoen frjemden yn isolemint. Sosjaal libben yn New York is no heul swier bemiddele, en it ferkeapjen fan in ferhaal, in ferhaal, in oanspraak op macht, is diel fan 'e kompetitive kapitalistyske ekonomy. (Pederson, 2008)
Fansels ferspriede tûke tillefoans ek yn Birma. Sille facebook-basearre sosjale mediaprojekten lykas de nije My Friend Campaign[23], dy't freonskippen fiert tusken Burmeseen fan ferskate etnyske groepen, slagje om in kultuer op te bouwen dy't allegear gelyk fiert? Is dit de "ynterleauwige fredesbou" fan 'e takomst? Of sille mobile tillefoans wapens wurde yn 'e hannen fan mobs dy't opset binne op geweld, lykas al bard? (Baker, 2016, Nederlân 2014)
Xenofobie en massa ferpleatsing meitsje in vicieuze sirkel. Wylst massa roundups fan "yllegalen" wurde besprutsen yn 'e FS, en ymplementearre yn Birma, de ûnfeiligens befoardere troch dit diskusje beynfloedet elkenien. Tegearre mei kwetsbere sosjale groepen, is de hjoeddeistige útdaging foar religieus en etnysk pluralisme in symptoom fan in gruttere kulturele en geastlike ferpleatsing yn ferbân mei wrâldwide kapitalisme.
Yn it jier 2000 observearre Mark Gopin: "As jo doarje om in religieuze kultuer, of hokker kultuer dan ek, te ferpleatsen nei in folslein nije ekonomyske of politike konstruksje, lykas demokrasy of de frije merk, ferpleatse dan net de top sûnder de ûnder, de boaiem sûnder de top, of sels gewoan it midden, útsein as jo ree binne om bloedfergieten te feroarsaakjen ... Religieuze kultuer wurdt net allinich fan boppen nei ûnderen rinne. Yn feite is d'r in opmerklike krêft dy't diffús is, dat is krekt wêrom't lieders sa beheind binne. (Gopin, 2000, s. 211)
Gopin foeget dan ek ta oan syn warskôging- om in breed-basearre proses fan feroaring te omearmjen; de iene religieuze of etnyske groep net sûnder de oare te ferhúzjen; en meitsje noait in konflikt slimmer troch ien religieuze of kulturele groep te fersterkjen oer in oare, "benammen troch middel fan finansjele ynvestearring."
Spitigernôch hawwe de Feriene Steaten - en ek de ynternasjonale mienskip - dat krekt dien as ûnderdiel fan bûtenlânsk belied foar in protte generaasjes, en binne wis trochgien yn 'e jierren sûnt Gopin dizze wurden skreau. Ien neilittenskip fan dizze bûtenlânske yntervinsjes is djip wantrouwen, dy't hjoeddedei noch in protte ynfloed hat op ynterreligieuze relaasjes yn New York, it dúdlikst yn relaasjes tusken moslim- en joadske organisaasjes dy't beweare de belangen fan 'e bredere mienskip te fertsjinwurdigjen. Moslim en Arabyske eangsten foar koöptaasje en sels yntegraasje rinne djip. Joadske ûnfeiligens en eksistinsjele soargen binne ek komplisearjende faktoaren. En Afro-Amerikaanske ûnderfining fan slavernij en marginalisearring is hieltyd grutter. De pervasive media om ús hinne kinne dizze problemen lang besprutsen wurde. Mar lykas opmurken, kin it like maklik opnij traumatisearje, marginalisearje en politisearje.
Mar wat dogge wy as wy "ynterleauwigen dogge?" Is it altyd diel fan 'e oplossing, en net it probleem? Mana Tun konstatearre dat yn Birma dielnimmers oan ynterreligieuze dialooch it Ingelske wurd "interfaith" as lienwurd brûke. Stelt dat foar dat baptistyske fredesmakkers yn Birma teoryen fan dialooch ymportearje en oplizze dy't útkomme út 'e Orientalisearjende, neo-koloniale blik fan' e westerske misjonaris? Stelt dat foar dat Burmese (as pleatslike New York) lieders dy't kânsen foar frede meitsje opportunisten binne? Nee; it is mooglik om Gopin's warskôgingen yn gedachten te hâlden oer goedbedoelde ynterferinsje yn 'e mienskipsdynamyk, mar de kreative en krúsjale minsklike útwikseling dy't plakfynt yn dialooch as labels en foaroardielen wurde wegere.
Yn feite, yn New York City hat de measte basis ynterfaith belutsenens hielendal teory fergees west. De wearde fan teory kin letter komme, as in twadde generaasje wurdt oplaat om de dialooch troch te gean, wêrtroch nije trainers mear bewust binne fan groepsdynamyk en teoryen fan feroaring.
Partners iepenje harsels foar nije mooglikheden. Nettsjinsteande de fraughty aard fan myn ûnderfining fan joadsk-moslim dialooch yn New York, ien fan dy dialooch partners is bleaun in freon en koartlyn foarme in Joadske koälysje te pleiten foar de rjochten fan de Rohingya moslims yn Birma. Fanwege empasy mei de ferdreaune en de demonisearre minderheid, waans ûnderfining de nachtmerje fan 'e Joaden yn' e jierren '1930 yn Jeropa spegelet, hat Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) tekene op hast 20 mainstream joadske organisaasjes om te pleitsjen foar de ferfolge moslims.
Wy meie de takomst fan globalisearring (en har ûntefredenens) mei hoop as djippe eangst tsjinkomme. Hoe dan ek, der is krêft yn gearwurkje foar in mienskiplike saak. Tegearre mei sympaty foar de frjemdling, en oare kwetsbere minsken, diele religieuze partners djippe horror oer it skynbere nihilisme fan terreuroanslaggen rjochte op boargers, ynklusyf kategoryen meiminsken dy't net altyd folslein wurde omearme troch religieuze mienskippen, lykas LGBT-manlju en -froulju. . Om't ferskate religieuze mienskippen no in driuwend ferlet hawwe foar in protte yntra-leauwige oanpassingen en akkommodaasjes tusken de "top" en ûnderen" fan liederskip, tegearre mei ôfspraken om it net iens te wêzen en te ferdielen oer sokke sosjale problemen, belooft de folgjende faze fan ynterreligieuze belutsenens te wêzen heul kompleks - mar mei nije kânsen foar dielde meilibjen.
Referinsjes
Akbar, T. (2016, 31 augustus) Chicago Monitor. Untfongen fan http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 augustus) Fear Incorporated Sintrum foar American Progress. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 april) RFP Myanmar Leaders besykje Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM en Wahid, A. (2016, septimber 27) Rejecting religieuze yntolerânsje yn Súdeast-Aazje; Wall Street Journal. Untfongen fan: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 augustus) Hoe sosjale media de haatspraakmegafoon fan Myanmar waard Myanmar Times. Untfongen fan: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 desimber) Moslims boykotte boargemaster Bloomberg's ynterreligieuze moarnsiten. Untfongen fan: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 desimber) Baptist Missionary in a Mosque, International Ministries Journal. Untfongen fan: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 april) Lês de Geast. Fideo ophelle fan: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham from Dan's Interactive Passport Blog. Untfongen fan: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 july) International Ministries Journal. Untfongen fan https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, novimber 7) 7 dingen dy't jo witte moatte oer de krisis yn Birma, Islamityske moanneblêd. Untfongen fan: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Publisearre yn Winter/Spring Issue fan Islamityske moanneblêd. Untfongen fan: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m septimber) Moskee ynsidinten. Untfongen fan http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, septimber 25) moslims moatte de polityk fan normaliteit ôfwize; De Atlantyske. Untfongen fan: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing remonstraasje, Flushing Meeting Religieuze Society of Friends. Sjoch http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 novimber) Myanmar's Jewish Vote. De tablet. Untfongen fan: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Tusken Eden en Armageddon, de takomst fan wrâldreligys, geweld en fredesmeitsjen Oxford 2000
Global Human Rights: Resinte subsydzjes http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Hollân, Hereward 2014 14 juny Facebook yn Myanmar: Haatspraak fersterkje? Al Jazeera Bangladesh. Untfongen fan: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Buddhism, Blasphemy, and Violence Siden 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Simmer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Center-fideo's op Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Nijs KAIICID wurket gear mei partners om boeddhistyske-moslim relaasjes yn Myanmar te ferbetterjen. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "Dialog" en "Origination" siden. Untfongen fan: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
En "University of World Religions" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 septimber) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. USIP Publikaasjes Feriene Steaten Ynstitút foar Frede (USIP). Untfongen fan: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. Juli Campus Dialogue begjint. Untfongen fan: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 juny) Parlemint fan 'e wrâldreligys prizen Trije fan 'e liedende muontsen fan Myanmar. Untfongen fan: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 april) Minister fan Religieuze Saken fan Worlds of Birma Too serieus om Huffington Post te negearjen. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, novimber) Wêrom Interfaith Dialogue? World Interfaith Harmony Week. Untfongen fan: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. augustus) ANP easket Cancellation fan Kofi Annan-Led Arakan State Kommisje. De Irrawaddy. Untfongen fan: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions Blog 2013, 18 july. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlemint Blog 2015, 1. Juli Parlemint Awards Three Monks. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juny 2008) Steat fan 'e ynterreligieuze beweging: in ûnfolsleine beoardieling, Parlemint fan wrâldreligys. Untfongen fan: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
It pluralismeprojekt (2012) Gearfettingrapport fan 'e Interfaith Infrastructure Study. Untfongen fan: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, desimber 13) Nije remonstrânsje rjochtet op NYPD-taktyk, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement novimber 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Foundation jierferslach. Untfongen fan: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Just Peacemaking; Pilgrim Press. Sjoch ek Gearfetting: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 Jierferslach, Burma Haadstik. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 oktober Media Center. Untfongen fan: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 desimber) Wêr binne de fredesproses fan 'e froulju yn Myanmar yn Myanmar no? Myanmar no. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 maaie Frijheid fan religy is ûnder de grutste útdagings fan Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notes
[1] Sjoch referinsjes Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 sjoch www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Sjoch Seminary webside http://www.pkts.org/activities.html
[5] Sjoch http;//www.acommonword.org
[6] Sjoch 1 april 2011 blogyngong http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Sjoch jierferslach foar Shalom Foundation
[9] Sjoch http://rfp-asia.org/
[10] Sjoch RFP ferwizings foar Paris Statement. Sjoch foar keppelings nei alle RFP-jeugdaktiviteiten http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialogen" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Bygelyks, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Sjoch www.mwr.org.tw en http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 desimber 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] The Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Sjoch https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
