Muslim-boeddhistyske yntermarriage yn Ladakh

Wat is bard? Histoaryske eftergrûn foar it konflikt

Mefrou Stanzin Saldon (no Shifah Agha) is in boeddhistyske frou út Leh, Ladakh, in stêd dy't foaral boeddhistysk is. De hear Murtaza Agha is in moslim man út Kargil, Ladakh, in stêd dy't foaral Shia-moslim is.

Shifah en Murtaza moete yn 2010 op in kamp yn Kargil. Se waarden yntrodusearre troch Murtaza syn broer. Se kommunisearren jierrenlang, en Shifah's belangstelling foar de islam begon te groeien. Yn 2015 wie Shifah yn in auto-ûngemak. Se realisearre dat se fereale wie op Murtaza, en se stelde him foar.

Yn april 2016 bekearde Shifah offisjeel ta de islam, en naam de namme "Shifah" (feroare fan it boeddhistyske "Stanzin"). Yn juny / july fan 2016 fregen se Murtaza's omke om in houliksseremoanje foar har yn it geheim út te fieren. Hy die, en úteinlik fûn Murtaza's famylje út. Se wiene ûntefreden, mar doe't se Shifah moete, akseptearren se har yn 'e famylje.

Nijs fan it houlik ferspriede al gau nei de boeddhistyske famylje fan Shifah yn Leh, en se wiene ekstreem lilk oer it houlik, en oer it feit dat se sûnder harren tastimming mei in (moslim) man troud wie. Se besocht har yn desimber 2016, en de gearkomste waard emosjoneel en gewelddiedich. De famylje fan Shifah naam har nei boeddhistyske prysters as in middel om har geast te feroarjen, en se woene dat it houlik annulearre waard. Yn it ferline wiene guon moslim-boeddhistyske houliken yn 'e regio annulearre fanwegen in lang besteande oerienkomst tusken de mienskippen om net te trouwen.

Yn july 2017 besleat it pear har houlik te registrearjen yn 'e rjochtbank, sadat it net annulearre wurde koe. Shifah fertelde har famylje dit yn septimber 2017. Se reagearren troch nei de plysje te gean. Fierder stelde de Ladakh Buddhist Association (LBA) in ultimatum út oan de moslim-dominearre Kargil, en smeekte se om Shifah werom te jaan nei Leh. Yn septimber 2017 hie it pear in moslim houlik yn Kargil, en Murtaza's famylje wie oanwêzich. Gjin fan 'e famylje fan Shifah wie oanwêzich.

De LBA hat no besletten de minister-presidint fan Yndia, Narendra Modi, te benaderjen om de regearing te freegjen om oan te pakken wat se fiele as in groeiend probleem yn Ladakh: boeddhistyske froulju wurde ferrifelje om har te bekearen ta de islam fia houlik. Se fiele dat de steatsregearing fan Jammu en Kashmir dit probleem kontinu negearre hat, en dat de regearing dêrmei besiket it gebiet fan boeddhisten te befrijen.

Elkoars ferhalen - Hoe elke persoan de situaasje begrypt en wêrom

Partij 1: Shifah en Murtaza

Harren ferhaal - Wy binne fereale en wy moatte frij wêze om sûnder problemen mei elkoar te trouwen.

Posysje: Wy sille net skiede en Shifah sil net bekeare werom nei it boeddhisme, of werom nei Leh.

Ynteresses:

Feiligens / Feiligens: Ik (Shifah) fiel my feilich by en treast troch de famylje fan Murtaza. Ik fielde my bedrige troch myn eigen famylje doe't ik besocht, en ik wie bang doe't jo namen my nei de boeddhistyske pryster. De opskuor oer ús houlik hat it dreech makke om ús libben rêstich te libjen, en wy wurde altyd belêste troch sjoernalisten en it publyk. Geweld is útbrutsen tusken boedisten en moslims as gefolch fan ús houlik, en der is in algemien gefoel fan gefaar. Ik moat fiele dat dit geweld en spanning klear is.

Fysiologysk: As echtpear hawwe wy tegearre in wenning boud en fertrouwe wy op inoar foar ús fysiologyske behoeften: húsfesting, ynkommen, ensfh Wy witte dat de famylje fan Murtaza ús stypje soe as der wat slims barde, en wy wolle dat dat trochgiet.

Behearsking: Ik (Shifah) fiel my akseptearre troch de moslimmienskip en troch Murtaza's famylje. Ik fiel my ôfwiisd troch de boeddhistyske mienskip en troch myn eigen famylje, om't se sa bot reagearre hawwe op dit houlik en net op myn houlik kamen. Ik moat fiele dat ik noch altyd leaf bin troch myn famylje en troch de boeddhistyske mienskip yn Leh.

Self-esteem / Respekt: Wy binne folwoeksenen en wy binne frij om ús eigen besluten te nimmen. Jo moatte ús fertrouwe om besluten te nimmen dy't rjocht binne foar ússels. Moslims en boedisten moatte op inoar fertrouwe kinne en inoar stypje. Wy moatte fiele dat ús beslút om te trouwen wurdt respektearre, en dat ús leafde wurdt ek respektearre. Ik (Shifah) moat ek fiele dat myn beslút om te bekearen ta de islam goed trochtocht wie en myn eigen beslút wie, net dat ik dêr twongen wie.

Bedriuwsgroei / winst / selsaktualisaasje: Wy hoopje dat ús houlik in brêge kin meitsje tusken moslim en boeddhistyske famyljes, en helpe ús twa stêden te ferbinen.

Partij 2: Shifah's boeddhistyske famylje

Harren ferhaal - Jo houlik is in belediging foar ús religy, tradysjes en famylje. It moat annulearre wurde.

Posysje: Jo moatte elkoar ferlitte en Shifah soe weromkomme nei Leh, en weromkomme nei it boeddhisme. Hja waard hjirmei ferrifele.

Ynteresses:

Feiligens / Feiligens: Wy fiele ús bedrige troch moslims as wy binne yn Kargil, en wy winskje dat moslims soe ferlitte ús stêd (Leh). Geweld is útbrutsen fanwegen jo houlik, en in annulearring soe minsken kalmearje. Wy moatte witte dat dizze spanning sil wurde oplost.

Fysiologysk: Us plicht as jo famylje is om foar jo te soargjen (Shifah), en jo hawwe ús bestraft troch ús tastimming net te freegjen foar dit houlik. Wy moatte fiele dat jo ús rol as jo âlders erkenne, en dat alles wat wy jo jûn hawwe wurde wurdearre.

Behearsking: De boeddhistyske mienskip moat byinoar bliuwe, en it is brutsen. It is skande foar ús om ús buorlju te sjen wittende dat jo ús leauwe en mienskip ferlitten hawwe. Wy moatte fiele dat wy wurde akseptearre troch de boeddhistyske mienskip, en wy wolle dat se witte dat wy grutbrocht in goede boeddhistyske dochter.

Self-esteem / Respekt: As ús dochter hiene jo ús tastimming freegje moatten om te trouwen. Wy hawwe ús leauwen en tradysjes oan jo trochjûn, mar jo hawwe dat ôfwiisd troch jo te bekearen ta de islam en ús út jo libben te snijen. Jo hawwe disrespected ús, en wy moatte fiele dat jo begripe dat en dat jo it spyt foar it dwaan dat.

Bedriuwsgroei / winst / selsaktualisaasje: Moslims wurde machtiger yn ús regio, en boeddhisten moatte byinoar bliuwe om politike en ekonomyske redenen. Wy kinne gjin fraksjes of dissens hawwe. Jo houlik en bekearing meitsje in gruttere ferklearring oer hoe't boeddhisten yn ús regio behannele wurde. Oare boeddhistyske froulju binne ferrifelje om moslims te trouwen, en ús froulju wurde stellen. Us religy stjert út. Wy moatte witte dat dit net wer barre sil, en dat ús boeddhistyske mienskip sterk bliuwt.

Mediation Project: Mediation Case Study ûntwikkele troch Hayley Rose Glaholt, 2017

Diele

Related Articles

Konverzje nei islam en etnysk nasjonalisme yn Maleizje

Dit papier is in segmint fan in grutter ûndersyksprojekt dat him rjochtet op 'e opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme en supremasy yn Maleizje. Wylst de opkomst fan etnysk Maleisk nasjonalisme kin wurde taskreaun oan ferskate faktoaren, dit papier rjochtet him spesifyk op de islamityske bekearing wet yn Maleizje en oft it hat fersterke it gefoel fan etnyske Maleiske supremacy. Maleizje is in multy-etnysk en multy-religieus lân dat yn 1957 har ûnôfhinklikens krige fan 'e Britten. De Maleizen dy't de grutste etnyske groep binne, hawwe de religy fan 'e islam altyd beskôge as in part fan har identiteit dy't har skiedt fan oare etnyske groepen dy't it lân ynbrocht waarden tidens it Britske koloniale bewâld. Wylst de islam de offisjele religy is, lit de grûnwet oare religys freedsum beoefene wurde troch net-Maleizje Maleisjers, nammentlik de etnyske Sinezen en Yndianen. De islamityske wet dy't moslimhouliken yn Maleizje regelet, hat lykwols opdracht jûn dat net-moslims har ta de islam bekeare moatte as se mei moslims wolle trouwe. Yn dit papier pleitsje ik dat de islamityske bekearingswet is brûkt as in ynstrumint om it gefoel fan etnysk Maleisk nasjonalisme yn Maleizje te fersterkjen. Foarriedige gegevens waarden sammele basearre op ynterviews mei Maleiske moslims dy't troud binne mei net-Maleizjes. De resultaten hawwe oantoand dat de mearderheid fan 'e Maleiske ynterviewden bekearing ta de islam as ymperatyf beskôgje as fereaske troch de islamityske religy en de steatswet. Dêrnjonken sjogge se ek gjin reden wêrom net-Maleizjes beswier meitsje tsjin bekearing ta de islam, om't by houlik de bern automatysk wurde beskôge as Maleisjers neffens de grûnwet, dy't ek mei status en privileezjes komt. Opfettings fan net-Maleizen dy't har bekeard ta de islam wiene basearre op sekundêre ynterviews dy't troch oare gelearden útfierd binne. Om't in moslim is ferbûn mei it wêzen fan in Maleisk, fiele in protte net-Maleizjes dy't bekearde har berôve fan har gefoel fan religieuze en etnyske identiteit, en fiele har druk om de etnyske Maleiske kultuer te omearmjen. Wylst it feroarjen fan 'e konverzjewet lestich kin wêze, kinne iepen ynterleauwige dialogen op skoallen en yn publike sektoaren de earste stap wêze om dit probleem oan te pakken.

Diele

Religys yn Igboland: diversifikaasje, relevânsje en hearren

Religy is ien fan 'e sosjaal-ekonomyske ferskynsels mei ûnbestride gefolgen op' e minskheid oeral yn 'e wrâld. Sa hillich as it liket, is religy net allinich wichtich foar it begryp fan it bestean fan elke lânseigen befolking, mar hat ek beliedsrelevânsje yn 'e ynteretnyske en ûntwikkelingskonteksten. Histoaryske en etnografyske bewiis oer ferskate manifestaasjes en nomenklatueren fan it ferskynsel fan religy binne oerfloedich. De Igbo-naasje yn Súd-Nigearia, oan beide kanten fan 'e rivier de Niger, is ien fan 'e grutste swarte ûndernimmende kulturele groepen yn Afrika, mei unmiskenbere religieuze eangst dy't duorsume ûntwikkeling en ynteretnyske ynteraksjes binnen har tradisjonele grinzen implicates. Mar it religieuze lânskip fan Igbolân feroaret hieltyd. Oant 1840 wiene de dominante religy(en) fan 'e Igbo lânseigen of tradisjoneel. Minder as twa desennia letter, doe't kristlike misjonaryske aktiviteit yn it gebiet begon, waard in nije krêft loslitten dy't úteinlik it lânseigen religieuze lânskip fan it gebiet opnij konfigurearje soe. It kristendom groeide om de dominânsje fan de lêste te dwerchjen. Foar it hûndertjierrich bestean fan it kristendom yn Igbolân ûntstiene de islam en oare minder hegemonyske leauwen om te konkurrearjen mei ynheemse Igbo-religys en it kristendom. Dit papier folget de religieuze diversifikaasje en har funksjonele relevânsje foar harmonieuze ûntwikkeling yn Igboland. It lûkt syn gegevens út publisearre wurken, ynterviews en artefakten. It stelt dat as nije religys ûntsteane, it religieuze lânskip fan 'e Igbo sil trochgean te diversifiëren en / of oanpasse, itsij foar ynklusiviteit of eksklusiviteit ûnder de besteande en opkommende religys, foar it fuortbestean fan 'e Igbo.

Diele