De perspektiven foar frede en feiligens yn multi-etnyske en religieuze maatskippijen: in saakstúdzje fan it Alde Oyo Ryk yn Nigearia

Abstract                            

Geweld is in wichtige denominaasje wurden yn wrâldwide saken. Der giet amper in dei foarby sûnder nijs fan terroristyske aktiviteiten, oarloggen, kidnappings, etnyske, religieuze en politike krisis. It akseptearre begryp is dat multy-etnyske en religieuze maatskippijen faak gefoelich binne foar geweld en anargy. Gelearden neame faak fluch lannen lykas it eardere Joegoslaavje, Sûdan, Mali en Nigearia as referinsjegefallen. Hoewol it wier is dat elke maatskippij dy't meartalich identiteiten hat gefoelich wurde kin foar ferdielende krêften, is it ek in truïsme dat ferskate folken, kultueren, gewoanten en religys kinne wurde harmonisearre yn ien en machtich gehiel. In goed foarbyld is de Feriene Steaten fan Amearika dy't in blend is fan safolle folken, kultueren, en sels religys en is nei alle gedachten de machtichste naasje op ierde yn elke fertakking. It is de stân fan dit papier dat d'r yn werklikheid gjin maatskippij is dy't strikt mono-etnysk of religieus fan aard is. Alle maatskippijen yn 'e wrâld kinne wurde yndield yn trije groepen. As earste binne d'r maatskippijen dy't, itsij troch organyske evolúsje of harmonieuze relaasjes basearre op 'e begjinsels fan tolerânsje, gerjochtichheid, earlikens en gelikensens, freedsume en machtige steaten kreëarre hawwe wêryn etnisiteit, stammen of religieuze oanstriid allinich nominale rollen spylje en wêr't ienheid yn ferskaat. As twadde binne d'r maatskippijen wêr't inkele dominante groepen en religys binne dy't oaren ûnderdrukke en nei bûten in skyn fan ienheid en harmony hawwe. Sokke maatskippijen sitte lykwols op it sprekwurdlike buskruit en kinne sûnder adekwate warskôging yn 'e flammen fan etnyske en religieuze bigotry opkomme. As tredde binne d'r maatskippijen wêr't in protte groepen en religys stride om supremaasje en wêr't geweld altyd oan 'e oarder fan' e dei is. Fan 'e earste groep binne de âlde Yoruba folken, benammen de âlde Oyo Ryk yn pre-koloniale Nigearia en foar in grut part, folken fan West-Jeropa en de Feriene Steaten fan Amearika. Jeropeeske folken, de Feriene Steaten en in protte Arabyske folken falle ek yn 'e twadde kategory. Ieuwenlang wie Jeropa ferwûne rekke yn religieuze konflikten, benammen tusken katoliken en protestanten. Blanken yn 'e Feriene Steaten dominearren en ûnderdrukten ek oare rasiale groepearrings, benammen de swarten, ieuwenlang en in boargeroarloch waard fochten om dizze ûnrjochten oan te pakken en te herstellen. Diplomasy, net oarloggen, is lykwols it antwurd op 'e religieuze en rasiale wrakseling. Nigearia en de measte Afrikaanske folken kinne wurde yndield yn 'e tredde groep. Dit papier is fan doel om, út 'e ûnderfining fan it Oyo Empire, de oerfloedige perspektyf foar frede en feiligens yn in multy-etnyske en religieuze maatskippij te sjen.

Ynlieding

Oer de hiele wrâld binne der betizing, krisis en konflikten. Terrorisme, ûntfiering, ûntfiering, wapene oerfallen, bewapene opstân, en etno-religieuze en politike omwenten binne de oarder wurden fan it ynternasjonale systeem. Genoside is in mienskiplike denominaasje wurden mei it systematyske útroegjen fan groepen basearre op etnyske en religieuze identiteiten. Der giet amper in dei foarby sûnder nijs fan etnyske en religieuze konflikten út ferskate dielen fan 'e wrâld. Fan 'e lannen yn it eardere Joegoslaavje oant Rwanda en Burundi, fan Pakistan oant Nigearia, fan Afganistan oant de Sintraal-Afrikaanske Republyk, hawwe etnyske en religieuze konflikten ûnútwisbere tekens fan ferneatiging op maatskippijen efterlitten. Iroanysk diele de measte religys, as net allegear, ferlykbere oertsjûgingen, benammen yn in heechste godheid dy't it universum en syn bewenners makke hat en se hawwe allegear morele koades oer freedsum ko-bestean mei de minsken fan oare religys. De Hillige Bibel, yn Romeinen 12:18, ropt kristenen op om alles te dwaan yn har macht om freedsum mei alle minsken te bestean, nettsjinsteande har ras of religy. Koran 5: 28 fereasket ek moslims om leafde en genede te sjen oan minsken fan oare leauwen. De sekretaris-generaal fan 'e Feriene Naasjes, Ban Ki-moon, op' e fiering fan 'e dei fan Vesak yn 2014, befêstiget ek dat Buddha, de grûnlizzer fan it boeddhisme en in grutte ynspiraasje foar in protte oare religys yn' e wrâld, frede, meilijen en leafde preke. foar alle libbene wêzens. Religy, dy't lykwols in ferienigjende faktor yn maatskippijen moat wêze, is in ferdielende kwestje wurden dat in protte maatskippijen destabilisearre hat en hat feroarsake miljoenen deaden en de willekeurige ferneatiging fan eigendommen. It is ek gjin wjerstân dat in maatskippij mei ferskate etnyske groepen in protte foardielen ûntsteane. De realiteit is lykwols dat etnyske krisis de ferwachte ûntwikkelingsfoardielen dy't te krijen binne fan pluralistyske maatskippijen bliuwt fersmoargje.

It âlde Oyo Ryk, yn tsjinstelling, presintearret in byld fan 'e maatskippij dêr't religieuze en tribale ferskaat waarden harmonisearre om frede, feiligens en ûntwikkeling te garandearjen. It Ryk omfette ferskate sub-etnyske groepen lykas de Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, ensfh D'r wiene ek hûnderten goden oanbea troch de ferskate folken yn it Ryk, mar religieuze en tribale affiliaasjes wiene net ferdielen, mar ferienigjende faktoaren yn it Ryk. . Dit papier besiket dus oplossings te bieden dy't nedich binne foar freedsum co-bestean yn multy-etnyske en religieuze maatskippijen basearre op it âlde Oyo Empire-model.

Conceptual Framework

Frede

It Longman Dictionary of Contemporary English definiearret frede as in situaasje dêr't gjin oarloch of fjochtsjen is. It Collins English Dictionary sjocht it as it ûntbrekken fan geweld of oare steuringen en de oanwêzigens fan wet en oarder binnen in steat. Rummel (1975) stelt ek dat frede in steat fan rjocht of boargerlike oerheid is, in steat fan gerjochtichheid of goedens en it tsjinoerstelde fan antagonistyske konflikt, geweld of oarloch. Yn wêzen kin frede omskreaun wurde as it ûntbrekken fan geweld en in freedsume maatskippij is in plak dêr't harmony hearsket.

Feiligens

Nwolise (1988) beskriuwt feiligens as "feiligens, frijheid en beskerming tsjin gefaar of risiko." It Funk en Wagnall's College Standard Dictionary definiearret it ek as de betingst fan beskerme te wêzen tsjin, of net bleatsteld oan gefaar of risiko.

In flugge blik op 'e definysjes fan frede en feiligens sil ûntdekke dat de twa begripen de twa kanten fan deselde munt binne. Frede kin allinich berikt wurde as en wêr't feiligens is en feiligens sels garandearret it bestean fan frede. Wêr't ûnfoldwaande feiligens is, sil frede ûngrypber bliuwe en it ûntbrekken fan frede betsjuttet ûnfeiligens.

Ethnicity

It Collins English Dictionary definiearret etnisiteit as "ferbân mei of skaaimerken fan in minsklike groep mei rasiale, religieuze, taalkundige en bepaalde oare trekken mien." Peoples en Bailey (2010) betinke dat etnisiteit basearre is op dielde foarâlden, kulturele tradysjes en skiednis dy't in groep minsken ûnderskiede fan oare groepen. Horowitz (1985) stelt ek dat etnisiteit ferwiist nei de oanskriuwings lykas kleur, uterlik, taal, religy ensfh., dy't in groep fan oaren ûnderskiedt.

Leauwe

D'r is gjin ienige akseptabele definysje fan religy. It wurdt definiearre neffens de persepsje en it fjild fan 'e persoan dy't it definiearret, mar yn prinsipe wurdt religy sjoen as it minsklik leauwen yn en hâlding foar in boppenatuerlik wêzen dat as hillich wurdt waarnommen (Appleby, 2000). Adejuyigbe en Ariba (2013) sjogge it ek as it leauwen yn God, de skepper en kontroleur fan it universum. It Webster's College Dictionary stelt it koarter as in set fan oertsjûgingen oangeande de oarsaak, natuer en doel fan it universum, foaral as se beskôge wurde as de skepping fan in boppeminsklike ynstânsjes of ynstânsjes, dy't natuerlik devosjonele en rituele observaasjes befetsje, en faaks in morele ynhâld befetsje. koade foar it hâlden fan minsklike saken. Foar Aborisade (2013) jout religy de middels om mentale frede te befoarderjen, sosjale deugden yn te bringen, it wolwêzen fan minsken te befoarderjen, ûnder oaren. Foar him moat religy ekonomyske en politike systemen posityf beynfloedzje.

Teoretyske útgongspunten

Dizze stúdzje is basearre op 'e funksjonele en konfliktteoryen. De funksjonele teory stelt dat elk funksjonearjend systeem bestiet út ferskate ienheden dy't gearwurkje foar it goede fan it systeem. Yn dit ferbân is in maatskippij gearstald út ferskate etnyske en religieuze groepen dy't gearwurkje om de ûntwikkeling fan 'e maatskippij te garandearjen (Adenuga, 2014). In goed foarbyld is it âlde Oyo Ryk dêr't de ferskillende sub-etnyske groepen en religieuze groepen freedsum tegearre bestienen en dêr't etnyske en religieuze gefoelens ûnder maatskiplike belangen ûndergien waarden.

De konfliktteory sjocht lykwols in ûneinige striid foar macht en kontrôle troch de dominante en de ûndergeskikte groepen yn 'e maatskippij (Myrdal, 1994). Dit is wat wy hjoed fine yn de measte multy-etnyske en religieuze maatskippijen. De striid foar macht en kontrôle troch de ferskate groepen wurde faak etnyske en religieuze rjochtfeardigingen jûn. Grutte etnyske en religieuze groepen wolle de oare groepen kontinu dominearje en kontrolearje, wylst de minderheidsgroepen ek fersette tsjin de oanhâldende oerhearsking troch de mearderheidsgroepen, wat liedt ta in ûneinige striid om macht en kontrôle.

It Alde Oyo Ryk

Neffens de skiednis waard it âlde Oyo Ryk stifte troch Oranmiyan, in prins fan Ile-Ife, it foarâlderlike hûs fan 'e Yoruba-folk. Oranmiyan en syn bruorren woenen gean en wreke woene foar in belediging dy't har heit troch har noardlike buorlju trochjûn waard, mar ûnderweis makken de bruorren rûzje en splitst it leger út. De krêft fan Oranmiyan wie te lyts om de slach mei súkses te fieren en om't hy net werom woe nei Ile-Ife sûnder nijs fan in suksesfolle kampanje, begon hy om de súdlike igge fan 'e rivier de Niger hinne te swalkjen oant hy Bussa berikte wêr't de pleatslike opperman joech him in grutte slang mei in magyske sjarme oan 'e kiel. Oranmiyan krige de opdracht om dizze slang te folgjen en in keninkryk te fêstigjen wêr't it ferdwûn. Hy folge de slang foar sân dagen, en neffens de jûn oanwizings fêstige er in keninkryk op it plak dêr't de slang ferdwûn op de sânde dei (Ikime, 1980).

It âlde Oyo Ryk waard wierskynlik oprjochte yn 'e 14^th ieu, mar it waard pas in grutte krêft yn 'e midden fan' e 17^th ieu en yn 'e lette 18e^th ieu hie it Ryk hast it hiele Jorûbalân (dat is it súdwestlike diel fan it moderne Nigearia) bedutsen. De Yoruba besette ek guon gebieten yn it noardlike diel fan it lân en it wreide ek út oant Dahomey dat lei yn wat no de Republyk Benyn is (Osuntokun en Olukojo, 1997).

Yn in ynterview ferliend oan it Focus Magazine yn 2003, erkende de hjoeddeiske Alaafin fan Oyo it feit dat it âlde Oyo Ryk in protte fjildslaggen fierde, sels tsjin oare Yoruba-stammen, mar hy befêstige dat de oarloggen noch etnysk noch religieus motivearre wiene. It Ryk waard omjûn troch fijannige buorlju en der waarden oarloggen fochten om òf eksterne agressions te foarkommen òf om de territoriale yntegriteit fan it Ryk te behâlden troch ôfskiedingspogingen te fjochtsjen. Foarôfgeand oan 19^th ieu, de folken dy't wenje yn it ryk waarden net neamd Yoruba. Der wiene in protte ferskillende sub-etnyske groepen ynklusyf de Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, ensfh. De term 'Yoruba' waard betocht ûnder koloniaal bewâld om de minsken te identifisearjen dy't yn it âlde Oyo Ryk wennen (Johnson) , 1921). Nettsjinsteande dit feit wie etnisiteit lykwols nea in motivearjende krêft foar geweld, om't elke groep in semy-autonome status hie en in eigen politike holle hie dy't ûndergeskikt wie oan 'e Alaafin fan Oyo. In protte ferienigjende faktoaren waarden ek betocht om te soargjen dat d'r in skerpe geast fan bruorskip, byhearrigens en gearhing yn it Ryk wie. Oyo "eksportearre" in protte fan syn kulturele wearden nei de oare groepen yn it Ryk, wylst it ek imbibed in protte fan 'e wearden fan' e oare groepen. Op jierbasis kamen fertsjintwurdigers út it hiele Ryk gear yn Oyo om it Bere-festival te fieren mei de Alaafin en it wie gewoanlik foar de ferskate groepen om manlju, jild en materialen te stjoeren om de Alaafin te helpen syn oarloggen te ferfolgjen.

It âlde Oyo Ryk wie ek in multi-religieuze steat. Fasanya (2004) merkt op dat d'r in protte goden binne bekend as 'orishas' yn Yorubaland. Dizze goden omfetsje IFA (de god fan divinaasje), Sango (de god fan 'e tonger), Ogun (de god fan izer), Saponna (de god fan pokken), Oya (de goadinne fan 'e wyn), Yemoja (de rivier goadinne), ensfh Aside dizze orishas, elke Yoruba-stêd of doarp hie ek har spesjale goden of plakken dy't it oanbea. Bygelyks, Ibadan, in heul heuvelich plak, oanbea in protte fan 'e heuvels. Streamen en rivieren yn Yorubaland waarden ek fereare as objekten fan oanbidding.

Nettsjinsteande de proliferaasje fan religys, goaden en goadinnen yn it Ryk, wie religy gjin ferdieling, mar in ferienigjende faktor, om't d'r it leauwe wie yn it bestean fan in Supreme Deity neamd "Olodumare" of "Olorun" (de skepper en eigner fan 'e himelen) ). De orishas waarden sjoen as boaden fan en liedingen nei dizze Allerheechste Godheid en elke religy waard dus erkend as in foarm fan oanbidding Olodumare. It wie ek net ûngewoan foar in doarp of stêd om meardere goaden en goadinnen te hawwen of foar in famylje of in yndividu om in ferskaat fan dizze te erkennen orishas as harren keppelings nei de Supreme Deity. Likegoed, de Ogboni bruorskip, dat de heechste geastlike ried yn it Ryk wie en dy't ek ûnbidige politike machten hie, bestie út foaroansteande minsken dy't ta ferskate religieuze groepen hearden. Op dizze wize wie religy in bân tusken yndividuen en groepen yn it Ryk.

Religy waard nea brûkt as in ekskús foar genoside of foar hokker oarloch fan attrition omdat Olodumare waard sjoen as it machtichste wêzen en dat hy it fermogen, fermogen en kapasiteit hie om syn fijannen te straffen en goede minsken te beleanjen (Bewaji, 1998). Sa, it fjochtsjen fan in slach of it ferfolgjen fan in oarloch om God te helpen "straffen" Syn fijannen betsjuttet dat Hy net de mooglikheid hat om te straffen of te beleanjen en dat Hy op ûnfolsleine en stjerlike minsken fertrouwe moat om foar him te fjochtsjen. God, yn dit ferbân, mist soevereiniteit en is swak. Lykwols, Olodumare, yn Yoruba-religys, wurdt beskôge as de lêste rjochter dy't it lot fan 'e minske kontrolearret en brûkt om him te beleanjen of te straffen (Aborisade, 2013). God kin eveneminten organisearje om in man te beleanjen. Hy kin ek de wurken fan syn hannen en syn famylje segenje. God straft ek yndividuen en groepen troch hongersneed, droechte, ûngelok, pest, ûnfruchtberens of dea. Idowu (1962) beskriuwt de essinsje fan 'e Yoruba koart Olodumare troch him te ferwizen "as it machtichste wêzen foar wa't neat te grut of te lyts is. Hy kin berikke wat er wol, syn kennis is net te fergelykjen en hat gjin gelyk; hy is in goede en ûnpartidige rjochter, hy is hillich en goedwillich en jout gerjochtichheid út mei meilibjende earlikens.

It argumint fan Fox (1999) dat religy jout in wearde-laden leauwe systeem, dat op syn beurt leveret noarmen en kritearia fan gedrach, fynt syn wierste útdrukking yn it âlde Oyo Ryk. De leafde en eangst fan Olodumare makke de boargers fan it Ryk wethâldend en hawwe in heech gefoel foar moraal. Erinosho (2007) bewearde dat de Yoruba tige deugdsum, leafdefol en freonlik wiene en dat sosjale ûndeugden lykas korrupsje, stellerij, oerhoer en sa seldsum wiene yn it âlde Oyo Ryk.

Konklúzje

De ûnfeiligens en geweld dy't meastentiids multy-etnyske en religieuze maatskippijen karakterisearje, wurde meastentiids taskreaun oan har meartalich karakter en de stribjen fan 'e ferskate etnyske en religieuze groepen om 'e hoeke' fan 'e boarnen fan 'e maatskippij en om de politike romte te kontrolearjen yn it neidiel fan oaren . Dizze striid wurde faak rjochtfeardige op grûn fan religy (fjochtsjen foar God) en etnyske of rasiale superioriteit. Lykwols, de âlde Oyo Empire ûnderfining is in oanwizer foar it feit dat perspektyf oerfloedich foar freedsum co-bestean en by útwreiding, feiligens yn meartal maatskippijen as naasje bou wurdt ferbettere en as etnisiteit en religys spylje allinnich nominale rollen.

Wrâldwiid bedriget geweld en terrorisme it freedsume ko-bestean fan it minsklik ras, en as der gjin soarch wurdt nommen, kin it liede ta in oare wrâldoarloch fan ungewoane omfang en dimensje. It is yn dizze kontekst dat de hiele wrâld kin sjoen wurde as sieten op in keg fan gewear-pût dat, as soarch en adekwate maatregel wurde nommen, kin elk momint fan no ôf eksplodearje. It is dêrom de miening fan de skriuwers fan dit papier dat wrâldorganisaasjes lykas de FN, de Noard-Atlantyske Ferdrachsorganisaasje, de Afrikaanske Uny, ensfh. akseptabele oplossingen foar dizze problemen. As se fan dizze realiteit skamje, sille se gewoan de kweade dagen útstelle.

oanbefellings

Lieders, benammen dejingen dy't iepenbiere kantoaren besette, moatte wurde stimulearre om de religieuze en etnyske affiliaasjes fan oare folken oan te passen. Yn it âlde Oyo-ryk waard de Alaafin sjoen as in heit foar elkenien, nettsjinsteande de etnyske of religieuze groepen fan 'e folken. Regearingen moatte earlik wêze foar alle groepen yn 'e maatskippij en moatte net sjoen wurde as beoardiele foar of tsjin elke groep. De konfliktteory stelt dat groepen kontinu besykje de ekonomyske middels en politike macht yn in maatskippij te dominearjen, mar wêr't de regearing as rjochtfeardich en earlik sjoen wurdt, sil de striid om dominaasje drastysk wurde fermindere.

As gefolch fan it boppesteande is d'r de needsaak foar etnyske en religieuze lieders om har folgers kontinu sensibilisearje te litten oer it feit dat God leafde is en gjin ûnderdrukking tolerearret, benammen tsjin meiminsken. De preekstoelen yn 'e tsjerken, moskeeën en oare religieuze gearkomsten moatte brûkt wurde om it feit te preekjen dat in soevereine God syn eigen fjildslaggen kin fjochtsje sûnder lytse manlju te belûken. Leafde, net ferkeard rjochte fanatisme, soe it sintrale tema wêze moatte fan religieuze en etnyske berjochten. De belesting is lykwols op 'e mearderheidsgroepen om de belangen fan minderheidsgroepen te foldwaan. Oerheden moatte lieders fan ferskate religieuze groepen oanmoedigje om regels en/of de geboaden fan God yn har Hillige Boeken te learen en te oefenjen oangeande leafde, ferjouwing, tolerânsje, respekt foar minsklik libben, ensfh. Oerheden kinne seminars en workshops organisearje oer de destabilisearjende effekten fan religieuze en etnyske krisis.

Oerheden moatte naasjebou stimulearje. Lykas sjoen yn it gefal fan it âlde Oyo Ryk dêr't ferskate aktiviteiten lykas de Bere festivals, waarden útfierd om de bân fan ienheid yn it Ryk te fersterkjen, soene regearingen ek ferskate aktiviteiten en ynstellingen moatte oanmeitsje dy't oer etnyske en religieuze linen sille snije en dat sil tsjinje as bannen tusken de ferskate groepen yn 'e maatskippij.

Oerheden moatte ek rieden oprjochtsje dy't besteane út emininte en respekteare persoanlikheden út 'e ferskate religieuze en etnyske groepen en moatte dizze rieden machtigje om religieuze en etnyske problemen te behanneljen yn 'e geast fan oekumene. Lykas earder sein, de Ogboni fraternity wie ien fan de ferienigjende ynstellingen yn de âlde Oyo Ryk.

D'r moat ek in lichem fan wetten en regeljouwing wêze dy't dúdlike en swiere straffen oanjaan foar elke yndividuen of groepen fan yndividuen dy't etnyske en religieuze krisis yn 'e maatskippij oansette. Dit sil tsjinje as ôfskrikmiddel foar misdieders, dy't ekonomysk en polityk profitearje fan sa'n krisis.

Yn 'e wrâldskiednis hat dialooch de folle nedige frede brocht, wêr't oarloggen en geweld mislearre binne. Dêrom moatte minsken stimulearre wurde om dialooch te brûken ynstee fan geweld en terrorisme.

Referinsjes

ABORISADE, D. (2013). Yoruba tradisjoneel systeem fan bestjoerlike earlikheid. In papier levere op in ynternasjonale ynterdissiplinêre konferinsje oer polityk, earlikheid, earmoede en gebeden: Afrikaanske spiritualiteiten, ekonomyske en sosjaal-politike transformaasje. Hâld oan 'e Universiteit fan Ghana, Legon, Ghana. 21-24 oktober

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Learkrêften foar religieus ûnderwiis foar wrâldwide oplieding tariede fia karakterûnderwiis. In papier presintearre op de 5^th nasjonale konferinsje fan COEASU by MOCPED. 25-28 novimber.

ADENUGA, GA (2014). Nigearia yn in globalisearre wrâld fan geweld en ûnfeiligens: goed bestjoer en duorsume ûntwikkeling as tsjingif. In papier presintearre op 10^th jierlikse nasjonale SASS konferinsje holden op it Federal College of Education (Spesjaal), Oyo, Oyo State. 10-14 maart.

APPLEBY, RS (2000) De ambivalinsje fan 'e hillige: religy, geweld en fersoening. New York: Rawman and Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: God in Yoruba Belief and The Theistic Problem Of Evil. Afrikaanske Studies Quarterly. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sosjale wearden yn in herfoarmjende maatskippij. In keynote-adres levere op 'e konferinsje fan' e Nigerian Anthropological and Sociological Association, Universiteit fan Ibadan. 26 en 27 septimber.

FASANYA, A. (2004). De oarspronklike religy fan 'e Yorubas. [Online]. Beskikber fan: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Beoardiele: 24 july 2014].

FOX, J. (1999). Nei in dynamyske teory fan etno-religieus konflikt. ASEAN. 5(4). p. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etnyske groepen yn konflikt. Berkeley: University of California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: God in Yoruba Belief. Londen: Longman Press.

IKIME, O. (ed). (1980) Groundwork of Nigerian History. Ibadan: Heinemann Publishers.

JOHNSON, S. (1921) De skiednis fan 'e Yorubas. Lagos: CSS Bookshop.

MYRDAL, G. (1944) An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). It definsje- en feiligenssysteem fan Nigearia hjoed. In Uleazu (eds). Nigearia: De earste 25 jier. Heinemann Publishers.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Nigearia's folken en kultueren. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Humanity: In yntroduksje ta kulturele antropology. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMEL, RJ (1975). Understanding Conflict and War: The Just Peace. Kalifornje: Sage Publications.