Radikalisme en terrorisme yn it Midden-Easten en Afrika besuden de Sahara
Abstract
De opkomst fan radikalisearring binnen de islamityske religy yn 'e 21st Century is passend manifestearre yn it Midden-Easten en Afrika besuden de Sahara, benammen begjin fan 'e lette 2000's. Somaalje, Kenia, Nigearia en Mali, fia Al Shabab en Boko Haram, ûndergrûn de terroristyske aktiviteiten dy't dizze radikalisearring symbolisearje. Al Qaida en ISIS fertsjintwurdigje dizze beweging yn Irak en Syrië. Radikale islamisten hawwe gebrûk makke fan swakke bestjoersmeganismen, kwetsbere steatsynstellingen, wiidferspraat earmoede, en oare jammerdearlike maatskiplike omstannichheden om te besykjen de islam yn sub-Sahara Afrika en it Midden-Easten te ynstitúsjonalisearjen. De ôfnimmende kwaliteit fan liederskip, bestjoer en de opkommende krêften fan globalisearring hawwe de opkomst fan islamityske fundamentalisme yn dizze regio's stimulearre mei lûde gefolgen foar nasjonale feiligens en steatsbou, benammen yn multy-etnyske en religieuze maatskippijen.
Ynlieding
Fan Boko Haram, in islamityske militante groep dy't operearret yn it noardeasten fan Nigearia, Kameroen, Niger en Tsjaad oant Al Shabaab yn Kenia en Somaalje, Al Qaida en ISIS yn Irak en Syrië, sub-Sahara Afrika en it Midden-Easten binne ûnder swiere foarm kommen fan Islamityske radikalisearring. Terroristyske oanfallen op steatsynstellingen en boargerbefolking en folsleine oarloch yn Irak en Syrië lansearre troch de Islamityske Steat yn Irak en Syrië (ISIS) hawwe ferskate jierren ynstabiliteit en ûnfeiligens yn dizze regio's feroarsake. Fan in beskieden ûndúdlik begjin binne dizze militante groepen ferankere as krityske komponint fan 'e fersteuring foar de feiligensarsjitektuer fan it Midden-Easten en Afrika besuden de Sahara.
De woartels fan dizze radikale bewegingen binne ynbêde yn ekstreme religieuze oertsjûgingen, trigger troch jammerdearlike sosjaal-ekonomyske omstannichheden, swakke en fragile steatsynstellingen, en ineffektive bestjoer. Yn Nigearia liet de ûnfermogen fan politike liederskip de fermentaasje fan 'e sekte ta in formidabele militante groep mei eksterne ferbiningen en ynterne fersterking sterk genôch om de Nigeriaanske steat mei súkses út te daagjen sûnt 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Fêste problemen fan earmoede, ekonomyske deprivaasje, jeugdwurkleazens en misallokaasje fan ekonomyske boarnen binne fruchtbere grûnen west foar it fokken fan radikalisme yn Afrika en it Midden-Easten (Padon, 2010).
Dit papier beweart dat swakke steatynstellingen en jammerdearlike ekonomyske omstannichheden yn dizze regio's en de skynber net-reewilligens fan politike liederskip om de bestjoersindices om te kearen, en troch de krêften fan globalisearring, radikale islam hjir foar in langere tiid kin wêze. De gefolgen binne dat nasjonale feiligens en wrâldwide frede en feiligens slimmer wurde kinne, om't de migrantenkrisis yn Jeropa oanhâldt. It papier is ferdield yn ûnderling besibbe dielen. Mei in iepening ynlieding keppele oan konseptuele ferkenning oer islamityske radikalisearring, de tredde en fjirde seksjes ûntbleate de radikale bewegings yn sub-Sahara Afrika en Midden-Easten respektivelik. De fyfde seksje ûndersiket de gefolgen fan radikale bewegingen op regionale en globale feiligens. Bûtenlânske beliedsopsjes en nasjonale strategyen binne ferbûn yn 'e konklúzje.
Wat is islamityske radikalisearring?
Sosjaal-politike ferbrâningen dy't plakfine yn it Midden-Easten of de moslimwrâld en Afrika binne in nochal sprekkende befêstiging fan Huntington's (1968) foarsizzing fan 'e botsing fan beskavingen yn' e 21st Ieu. De histoaryske striid tusken West en East hawwe nochal skerp befêstige dat beide wrâlden net byinoar kinne wurde (Kipling, 1975). Dizze wedstryd giet oer wearden: konservatyf of liberaal. Kulturele arguminten yn dizze sin behannelje moslims as in homogene groep as se yndie farieare binne. Kategoryen lykas soennityske en sjiïtyske of de salafis en wahabbi binne bygelyks dúdlike oanwizings foar de fersnippering ûnder moslimgroepen.
D'r is in weach fan radikale bewegingen west, dy't faaks militant wurden binne yn dizze regio's sûnt de 19.th ieu. Radikalisaasje sels is in proses wêrby't in yndividu of groep yndoktrinearre is oan in set fan oertsjûgingen dy't aksjes fan terrorisme stypje dy't manifestearre wurde kinne yn ien syn gedrach en hâlding (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radikalisme is lykwols net synonym mei terrorisme. Typysk soe radikalisme terrorisme moatte foarôfgean, mar terroristen meie sels it radikalisearringsproses omgean. Neffens Rais (2009, s. 2), it ûntbrekken fan grûnwetlike middels, minsklike frijheid, ûngelikense ferdieling fan rykdom, in biased sosjale struktuer en in fragile wet en oarder betingsten binne wierskynlik te produsearje radikale bewegings yn eltse maatskippij ûntwikkele of ûntwikkeljen. Mar radikale bewegingen hoege net perfoarst terroristyske groepen te wurden. Radikalisme ferwiist dêrom perfoarst besteande middels fan politike partisipaasje en ek sosjale, ekonomyske en politike ynstellingen as ûnfoldwaande om maatskiplike klachten op te lossen. Sa wurdt radikalisme rekkene of motivearre troch it berop fan fûnemintele strukturele feroarings yn alle sfearen fan it maatskiplik libben. Dit kinne politike en ekonomyske relaasjes wêze. Yn dizze rjochtingen makket radikalisme populêre nije ideologyen, daagt de legitimiteit fan en relevânsje fan hearskjende ideologyen en leauwen út. It pleitet dan foar drastyske feroarings as in daliks konstruktive en progressive manier om de maatskippij wer te regeljen.
Radikalisme is perfoarst net needsaaklik religieus. It kin foarkomme yn elke ideologyske of sekulêre ynstelling. Bepaalde akteurs binne ynstrumintaal foar it ûntstean fan it ferskynsel, lykas elite-korrupsje. Yn it gesicht fan deprivaasje en absolute need, koe de elite-tentoanstelling fan weelde, leaude te ûntstean út misbrûk, fergriemerij en omlieding fan publike boarnen foar partikuliere doelen fan 'e elite, radikale reaksje oansette fan in segmint fan 'e befolking. Dêrom kinne frustraasjes ûnder de efterstân yn 'e kontekst fan it ramt fan' e maatskippij radikaalisme fûneminteel oansette. Rahman (2009, p. 4) gearfette de faktoaren dy't ynstruminteel binne foar radikalisearring as:
Deregulearring en globalisearring ensfh binne ek faktoaren dy't radikalisearring yn in maatskippij feroarsaakje. Oare faktoaren omfetsje gebrek oan gerjochtichheid, wraaksuchtige hâlding yn in maatskippij, ûnrjochtfeardich belied fan 'e regearing / steat, ûnrjochtfeardich gebrûk fan macht, en in gefoel fan ûntberens en de psychologyske ynfloed dêrfan. Klassediskriminaasje yn in maatskippij draacht ek by oan it ferskynsel fan radikalisearring.
Dizze faktoaren kinne kollektyf in groep meitsje mei ekstremistyske opfettings oer islamityske wearden en tradysjes en praktiken dy't besykje fûnemintele of radikale feroaringen te feroarsaakjen. Dizze religieuze foarm fan islamityske radikalisme komt út beheinde ynterpretaasje fan 'e Koran troch in groep of yndividu om radikale doelen te berikken (Pavan & Murshed, 2009). De mentaliteit fan 'e radikalen is om dramatyske feroaringen yn' e maatskippij te feroarjen fanwegen har ûntefredenens mei in besteande oarder. Islamityske radikalisearring is dêrom in proses om hommelse feroarings yn 'e maatskippij te sjitten as in reaksje op it lege sosjaal-ekonomyske en kulturele nivo fan 'e massa's moslims mei it each op it behâld fan dogmatyske rigiditeit yn wearden, praktiken en tradysjes yn tsjinstelling ta moderniteit.
Islamityske radikalisearring fynt útwurke útdrukking yn it befoarderjen fan ekstreme dieden fan geweld by it útfieren fan radikale feroaring. Dit is de opmerklike differinsjaasje fan islamityske fundamentalist dy't in weromkear siket nei islamityske fûneminten yn it gesicht fan korrupsje sûnder it gebrûk fan geweld. It proses fan radikalisearring brûkt grutte moslimpopulaasjes, earmoede, wurkleazens, analfabetisme en marginalisearring.
Risikofaktoaren foar radikalisme ûnder moslims binne kompleks en fariearre. Ien dêrfan is ferbûn mei it bestean fan 'e Salafi/Wahabi-beweging. De jihadistyske ferzje fan 'e Salafi-beweging ferset tsjin westlike ûnderdrukkende en militêre oanwêzigens yn' e islamityske wrâld en ek pro-westerske regearingen yn Afrika besuden de Sahara. Dizze groep pleitet foar wapene ferset. Hoewol't leden fan 'e Wahabi-beweging besykje te ûnderskieden fan' e Salafi, hawwe se de neiging om dizze ekstreme yntolerânsje fan ûnleauwe te akseptearjen (Rahimullah, Larmar en Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). In twadde faktor is de ynfloed fan radikale moslimfigueren lykas Syeb Gutb, in promininte Egyptyske gelearde dy't leaude in pionier te wêzen by it lizzen fan de basis fan de moderne radikale islam. De lear fan Osama bin Laden en Anwar Al Awlahi hearre ta dizze kategory. De tredde faktor fan 'e rjochtfeardiging foar terrorisme is woartele yn' e gewelddiedige opstân tsjin autoritêre, korrupte en repressive regearingen fan nij ûnôfhinklike lannen yn 'e 20th ieu yn it Midden-Easten en Noard-Afrika (Hassan, 2008). Nau besibbe oan de ynfloed fan radikale figueren is de faktor fan waarnommen wittenskiplike autoriteit dy't in protte moslims kinne wurde ferrifelje om te akseptearjen as echte ynterpretaasje fan 'e Koran (Ralumullah, et al, 2013). Globalisearring en modernisearring hawwe ek enoarme ynfloed útoefene op radikalisearring fan moslims. Radikale islamityske ideologyen hawwe rapper ferspraat oer de wrâld en berikke moslims mei relatyf gemak troch technology en it ynternet. Radikale mindsets hawwe hjir gau op fêstlein mei in soad effekt op radikalisearring (Veldhius en Staun, 2009). Modernisearring hat in protte moslims radikalisearre dy't it ûnderfine as in ymposysje fan westerske kultuer en wearden op 'e moslimwrâld (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
It kulturele argumint as basis foar radikalisme presintearret kultuer as statysk en religy as monolitysk (Murshed en Pavan & 20009). Huntington (2006) drukt de botsing fan 'e beskaving út yn in superior - inferior wedstryd tusken it Westen en de Islam. Yn dizze sin besiket islamityske radikalisearring de minderweardichheid fan har macht út te daagjen troch te behâlden fan har waarnommen superieure kultuer dy't dominearre wurdt troch westerske kultuer dy't as superior wurdt touted. Lewis (2003) merkt op dat moslims har kulturele oerhearsking troch de skiednis ôfkeare, sels as in mear superieure kultuer en dêrtroch de haat fan it Westen en de fêststelling om geweld te brûken om radikale feroaringen yn te fieren. Islam as religy hat in protte gesichten yn 'e skiednis en wurdt útdrukt yn hjoeddeistige tiden yn in mannichfâldichheid fan identiteiten op yndividuele moslim nivo en harren kollektyf. Sa, yndividuele moslim identiteit bestiet net en kultuer is dynamysk, feroarjende mei materiële omstannichheden as se feroarje. It brûken fan kultuer en religy as risikofaktoaren foar radikalisearring moat nuansearre wurde om relevant te wêzen.
Radikalisearre groepen rekrutearje leden as mujahedeen út ferskate boarnen en eftergrûnen. In grutte groep radikale eleminten wurdt rekrutearre út de jeugd. Dizze leeftydskategory is trochdrenkt mei idealisme en in utopysk leauwen om de wrâld te feroarjen. Dizze krêft is eksploitearre troch radikale groepen by it werven fan nije leden. Ferwûne troch propagandistyske retoryk yn pleatslike moskee of skoallen, fideo- of audiobânnen as ynternet en sels thús, gripe guon jonge minsken dy't wend binne oan it útdaagjen fan fêste wearden fan har âlden, leararen en mienskip it momint om radikalisearre te wurden.
In protte jihadisten binne religieuze nasjonalisten dy't út har lannen twongen waarden troch hurde feiligenssystemen. Yn frjemde lannen identifisearje se radikale islamityske netwurken en har aktiviteiten en dogge dan moslimrezjyms yn har heitelân.
Yn 'e rin fan' e oanfal fan 11 septimber op 'e Feriene Steaten waarden in protte radikalen fergriemd troch it gefoel fan ûnrjocht, eangst en lilkens tsjin' e FS en yn 'e geast fan' e oarloch tsjin de islam makke troch Bin Laden, waarden diaspora-mienskippen in wichtige boarne foar werving as radikalen fan hûs. Moslims yn Jeropa en Kanada binne rekrutearre om mei te dwaan oan radikale bewegingen om wrâldwide jihad te ferfolgjen. Diaspora-moslim fielt in gefoel fan fernedering fan deprivaasje en diskriminaasje yn Europa (Lewis, 2003; Murshed en Pavan, 2009).
Freonskip en sibskipsnetwurken binne brûkt as wiere boarnen fan werving. Dizze binne brûkt as in "middel foar it ynfieren fan radikale ideeën, it behâld fan ynset troch kammeraatskip yn jihadisme, of it leverjen fan fertroude kontakten foar operasjonele doelen" (Gendron, 2006, p. 12).
Bekearlingen ta de islam binne ek in wichtige boarne fan werving as fuotsoldaten foar Al Qaida en oare splinternetwurken. Fertroud mei Europa makket bekearlingen belofte radikalen mei tawijing en ynset foar de kursus. Froulju binne ek in wiere boarne wurden fan werving foar selsmoardoanfallen. Fan Tsjetsjenië oant Nigearia en Palestina binne froulju mei súkses rekrutearre en ynset by it begean fan selsmoardoanfallen.
It ûntstean fan radikalisearre en formidabele ekstremistyske groepen yn Afrika besuden de Sahara en it Midden-Easten tsjin 'e eftergrûn fan dizze generalisearre faktoaren fereaskje nauwer ûndersyk fan spesifike ûnderfiningen dy't de eigenaardichheid en nuansearre eftergrûn fan elke groep reflektearje. Dit is nedich om de wize wêrop islamityske radikalisearring funksjonearret yn dizze klimaten en de potinsjele ymplikaasje foar globale stabiliteit en feiligens.
Radikale bewegingen yn Afrika besuden de Sahara
Yn 1979 stoaren de Shia-moslims de sekuliere en autokratyske sjah fan Iran om. Dizze Iraanske revolúsje wie it begjin fan it hjoeddeiske islamityske radikalisme (Rubin, 1998). Moslims waarden ferienige troch de ûntwikkeling fan in kâns foar de restauraasje fan in suvere islamityske steat mei omlizzende korrupte Arabyske regearingen basking yn westerske stipe. De revolúsje hie enoarm effekt op moslim bewustwêzen en gefoel fan identiteit (Gendron, 2006). Nau nei oanlieding fan de Shia-revolúsje wie de Sovjet militêre ynvaazje fan Afganistan ek yn 1979. Ferskate tûzenen moslims ferhuze nei Afganistan om de kommunistyske ûnleauwigen út te spoelen. Afganistan waard in fûle kâns foar training fan jihadisten. Aspirearjende jihadisten krigen training en feardigens yn in befeilige omjouwing foar har pleatslike striid. It wie yn Afganistan dat wrâldwide jihadisme waard betocht en koestere, wêrtroch't Osama bin Laden's Salafi - Wahabistyske beweging opsmyt.
Afganistan wie hoewol't in grutte arena dêr't radikale islamityske ideeën naam woartels mei praktyske militêre feardichheden krigen; oare arène lykas Algerije, Egypte, Kashmir en Tsjetsjenië ek ûntstien. Somaalje en Mali diene ek mei oan 'e striid en binne feilige havens wurden foar training fan radikale eleminten. De Al Qaida liede oanfallen op 'e Feriene Steaten op 11 septimber 2001 wie de berte fan' e wrâldwide Jihad en de Amerikaanske reaksje troch yntervinsje yn Irak en Afganistan wie wiere grûn foar in ferienige wrâldwide Ummah om har mienskiplike fijân te konfrontearjen. Lokale groepen diene har by de striid yn dizze en mear lokale teaters om te besykjen de fijân út it Westen en har stypjende Arabyske regearingen te ferslaan. Se wurkje gear mei oare groepen bûten it Midden-Easten om te besykjen om suvere islam te fêstigjen yn dielen fan sub-Sahara Afrika. Mei it ynstoarten fan Somaalje yn 'e iere jierren '1990 wie in fruchtbere grûn iepen foar de fergisting fan' e radikale islam yn 'e Hoarn fan Afrika.
Radikale islam yn Somaalje, Kenia en Nigearia
Somaalje, leit yn 'e Hoarn fan Afrika (HOA) grinzet oan Kenia yn East-Afrika. De HOA is in strategyske regio, in wichtige arterij en rûte fan wrâldwide marineferfier (Ali, 2008, p.1). Kenia, de grutste ekonomy yn East-Afrika, is ek strategysk as de hub fan 'e regionale ekonomy. Dizze regio is it thús fan ferskate kultueren, nasjonaliteiten en religys dy't in dynamyske mienskip yn Afrika foarmje. De HOA wie in krúswei fan ynteraksje tusken Aziaten, Arabieren en Afrika troch hannel. Troch de komplekse kulturele en religieuze dynamyk fan 'e regio is it fol mei konflikten, territoriale skeel, en boargeroarloggen. Somaalje hat as lân bygelyks gjin frede bekend sûnt de dea fan Siad Barrre. It lân is ferdield langs clanish linen mei ynterne wapene striid foar territoriale oanspraken. It ynstoarten fan sintrale autoriteit is sûnt de iere jierren '1990 net effektyf weromwûn.
De prevalens fan gaos en ynstabiliteit hat in fruchtbere grûn levere foar islamityske radikalisearring. Dizze faze is woartele yn 'e gewelddiedige koloniale skiednis en it tiidrek fan' e Kâlde Oarloch, wêrtroch it hjoeddeistige geweld yn 'e regio útkomt. Ali (2008) hat beweare dat wat ferskynde as in ynstelde kultuer fan geweld yn 'e regio in produkt is fan' e hieltyd feroarjende dynamyk yn 'e polityk fan' e regio, benammen yn 'e striid om politike macht. Islamityske radikalisearring wurdt dus sjoen as in direkte woartel ta macht en is sa ferankere troch fêstige netwurken fan radikale groepen.
It radikalisearringsproses yn 'e hoarn fan Afrika wurdt dreaun troch min bestjoer. Yndividuen en groepen dy't yn wanhoop dreaun wurde, wenden har om in puristyske ferzje fan 'e islam te akseptearjen troch yn opstân te kommen tsjin' e steat dy't de boargers fersmoarget mei alle foarmen fan ûnrjocht, korrupsje en skendingen fan minskerjochten (Ali, 2008). Yndividuen wurde radikalisearre op twa grutte manieren. Earst wurde teenagers radikale ynterpretaasje fan 'e Koran leard troch strikte Wahabistyske learkrêften dy't oplaat binne yn it Midden-Easten. Dizze teenagers binne sa ferburgen yn dizze gewelddiedige ideology. Twad, it benutten fan in omjouwing wêryn minsken ûnderdrukt wurde, ferwûne en fergriemd troch oarlochshearen, hjoeddeistige Al Qaida-ynspireare jihadist oplaat yn it Midden-Easten werom nei Somaalje. Ja, út Etioopje, Kenia, Djibouti en Sûdan, hawwe min bestjoer troch pretensieuze 'demokrasyen boargers dreaun nei dy ekstremisten dy't puristyske islam preekje om radikale feroaringen en rjochten yn te fieren en gerjochtigheid te fêstigjen.
De Al-Shabaab, wat 'de Jeugd' betsjut, waard makke troch dizze twa-pronged prosessen. Troch it yntrodusearjen fan populistyske maatregels lykas it fuortheljen fan dykblokken, it jaan fan feiligens en it straffen fan dyjingen dy't lokale mienskippen eksploitearje, waard de groep sjoen as foldwaan oan 'e behoeften fan gewoane Somaliërs, in prestaasje genôch om har stipe te winnen. De groep wurdt rûsd op mear as 1,000 bewapene leden mei in reservepool fan mear as 3000 jongerein en sympatisanten (Ali, 2008). Mei de rappe útwreiding fan moslims yn in ferearme maatskippij as Somaalje, hawwe jammerdearlike sosjaal-ekonomyske omstannichheden de neiging om de radikalisearring fan 'e Somalyske maatskippij te fersnellen. Wannear't goed bestjoer gjin kâns liket te hawwen om de HoA te beynfloedzjen, is islamityske radikalisearring stevich ferankere en yn opkomst en kin dat noch in skoft yn 'e takomst bliuwe. It radikalisearringsproses is in ympuls krigen troch de wrâldwide jihad. Satellytelefyzje is in kâns fan ynfloed foar regionale ekstremisten troch bylden fan 'e oarloch yn Irak en Syrië. It ynternet is no in wichtige boarne fan radikalisearring troch it meitsjen en ûnderhâld fan siden troch ekstremistyske groepen. Elektroanyske finansjele remittances hawwe de groei fan radikalisearring oanstutsen, wylst ynteresse fan bûtenlânske machten yn 'e HoA it byld fan ôfhinklikens en ûnderdrukking fertsjintwurdige troch it kristendom hat oanhâlden. Dizze bylden binne prominint yn 'e hoarn fan Afrika, benammen yn Ogaden, Oromia en Sansibar.
Yn Kenia binne krêften fan radikalisearring in komplekse miks fan strukturele en ynstitúsjonele faktoaren, grieven, bûtenlânsk en militêr belied, en de wrâldwide jihad (Patterson, 2015). Dizze krêften kinne amper sin meitsje foar it radikalisearringsferhaal sûnder ferwizing nei in goed histoarysk perspektyf op 'e sosjale en kulturele heterogeniteit fan Kenia en har geografyske tichtby Somaalje.
De moslimbefolking fan Kenia is sawat 4.3 miljoen. Dit is sa'n 10 prosint fan 'e Keniaanske befolking fan 38.6 miljoen neffens de folkstelling fan 2009 (ICG, 2012). De mearderheid fan 'e Keniaanske moslims wenje yn' e kustgebieten fan 'e kust- en East-provinsjes, lykas Nairobi, benammen de Eastleigh-wyk. Keniaanske moslims binne in enoarme miks foar in grut part fan Swahili of Somalië, Arabieren en Aziaten. Eigentiidske islamityske radikalisearring yn Kenia nimt fêste ynspiraasje fan Al-Shabaab's dramatyske opkomst ta promininsje yn Súd-Somalië yn 2009. It hat sûnt har soargen makke oer de trend en it tempo fan radikalisearring yn Kenia en noch wichtiger, as in bedriging foar de feiligens en stabiliteit fan 'e HoA. Yn Kenia is in tige radikalisearre en aktive Salafi Jihadi-groep ûntstien dy't nau gearwurket mei Al - Shabaab. It Kenia-basearre Muslim Youth Center (MYC) is in formidabel diel fan dit netwurk. Dizze eigen groeide militante groep falt de ynterne feiligens fan Kenia oan mei aktive stipe fan Al-Shabaab.
Al-Shabaab begon as in milysjegroep yn 'e Uny fan Islamityske rjochtbanken en gie op om de Etiopyske besetting fan Súd-Somalië fan 2006 oant 2009 mei geweld út te daagjen (ICG, 2012). Nei it weromlûken fan Etiopyske troepen yn 2009 folde de groep fluch it fakuüm en besette it grutste part fan súdlik en sintraal Somaalje. Nei't se har fêstige hawwe yn Somaalje, reageare de groep op 'e dynamyk fan regionale polityk en eksportearre har radikalisme nei Kenia, dy't yn 2011 iepene waard nei de yntervinsje fan Kenia's ferdigeningsmacht yn Somaalje.
Eigentiidske radikalisearring yn Kenia is woartele yn histoaryske gissingen dy't it ferskynsel yn syn hjoeddeistige gefaarlike foarm fan 'e iere 1990's oant de 2000's opsmiten. Keniaanske moslims sieten mei opboude grieven, wêrfan de measte histoarysk binne. Bygelyks, it Britske koloniale bewâld marginalisearre moslims en behannele se noch as Swahily noch net-natives. Dit belied liet se op 'e râne fan' e Keniaanske ekonomy, polityk en maatskippij. Daniel Arab Moi's post-ûnôfhinklikens liede regearing troch de Keniaanske Afrikaanske Nasjonale Uny (KANU), as ienpartijsteat ûnderholden de politike marginalisaasje fan moslims tidens koloniale bewâld. Sa, fanwegen gebrek oan fertsjintwurdiging yn de polityk, gebrek oan ekonomyske, edukative en oare kânsen feroarsake troch systemyske diskriminaasje, keppele oan steat ûnderdrukking by wize fan misbrûk fan minskerjochten en anty-terrorisme wetjouwing en taktyk, guon moslims ynstigearre in gewelddiedich antwurd tsjin de Keniaanske steat en maatskippij. Kust en de noardeastlike provinsjes en Eastleigh-gebiet yn Nairobi-wiken hawwe it heechste oantal wurkleazen, wêrfan de mearderheid moslims binne. Moslims yn Lamu County en de kustgebieten fiele har ferfrjemde en frustrearre troch it systeem dat se fersmoarget en binne ree om ekstremistyske opfettingen te omearmjen.
Kenia, lykas de oare lannen yn 'e HoA, wurdt karakterisearre troch in swak bestjoeringssysteem. Krityske steatynstellingen binne swak lykas it strafrjochtsysteem. Straffestraf is gewoan plak. De grinsfeiligens is swak en de publike tsjinstferliening is ek oer it algemien tige min. Wiidferspraat korrupsje hat systematysk steatsynstellingen misledige dy't net by steat binne om publike tsjinsten te leverjen, ynklusyf feiligens oan 'e grins en oare nutsbedriuwen oan boargers. It slimste troffen is it moslimbefolkingssegment fan 'e Keniaanske maatskippij (Patterson, 2015). Profitearjend fan it swakke sosjale systeem, it Madrassas moslim systeem fan ûnderwiis yndoktrinearret teenagers yn ekstreme opfettingen dy't tige radikalisearre wurde. Radikalisearre jeugd brûke dêrom Kenia's funksjonele ekonomy en ynfrastruktuer om te reizgjen, te kommunisearjen en tagong te krijen ta boarnen en radikale netwurken foar radikale aktiviteiten. Keniaanske ekonomy hat de bêste ynfrastruktuer yn 'e HoA dy't radikale netwurken tastean om ynternettagong te brûken om aktiviteiten te mobilisearjen en te organisearjen.
It militêr en bûtenlânsk belied fan Kenia makket har moslimbefolking lilk. Bygelyks, de nauwe bannen fan it lân mei de FS en Israel binne net akseptabel foar har moslimbefolking. Amerikaanske belutsenens yn Somaalje wurdt bygelyks sjoen as rjochte op 'e moslimbefolking (Badurdeen, 2012). Doe't de militêre troepen fan Kenia har ôfstimd mei Frankryk, Somaalje en Etioopje om Al-Shabaab oan te fallen oan Al Qaida yn 2011 yn súdlik en sintraal Somaalje, reagearre de militante groep mei searje oanfallen yn Kenia (ICG, 2014). Fan 'e terroristyske oanfal fan septimber 2013 op winkelsintrum Westgate yn Nairobi oant Garrisa University en Lamu County, is Al-Shabaab loslitten op de Keniaanske maatskippij. De geografyske buert fan Kenia en Somaalje tsjinnet radikaal belang enoarm. It is dúdlik dat islamityske radikalisearring yn Kenia oan 'e opkomst is en miskien net gau ôfnimme. Anty-terroristyske taktiken skeine de minskerjochten en meitsje de yndruk dat Keniaanske moslims it doel binne. Ynstitúsjonele en strukturele swakkens mei histoaryske grieven hawwe driuwend omtinken nedich yn reverse gear om de betingsten te feroarjen dy't geunstich binne foar radikalisearring fan moslims. It ferbetterjen fan politike fertsjintwurdiging en de útwreiding fan 'e ekonomyske romte troch it kreëarjen fan kânsen hâlde de belofte om de trend te kearen.
Al Qaida en ISIS yn Irak en Syrië
De dysfunksjonele aard fan 'e Iraakske regearing ûnder lieding fan Nuri Al Maliki en ynstitúsjonalisearre marginalisearring fan' e soennityske befolking en it útbrekken fan 'e oarloch yn Syrië binne twa haadfaktoaren dy't lykje te hawwen laat ta it opnij ûntstean fan in brutale radikalisearre Islamityske steat fan Irak (ISI) en Syrië (ISIS) (Hashim, 2014). It wie oarspronklik oansletten by Al Qaida. ISIS is in Salafist-jihadistyske krêft en evoluearre út in groep oprjochte troch Abu Musab al-Zarqawi yn Jordaanje (AMZ). AMZ's oarspronklike bedoeling wie om de Jordaanske regearing te fjochtsjen, mar mislearre en ferhuze doe nei Afganistan om mei de mujahidin's te fjochtsjen tsjin de sovjets. By it weromlûken fan 'e Sowjets slagge syn weromkomst nei Jordaanje net om syn oarloch tsjin 'e Jordaenske monargy te herleven. Op 'e nij kearde hy werom nei Afganistan om in islamityske militante trainingskamp op te rjochtsjen. De Amerikaanske ynvaazje fan Irak yn 2003 luts AMZ oan om nei it lân te ferhúzjen. De úteinlike fal fan Saddam Hussein soarge foar in opstân wêrby't fiif ferskillende groepen belutsen wiene, wêrûnder AMZ's Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). It doel wie om de koalysjekrêften en it Iraakske leger en de Shia-milysjes te fersetten en dan in Islamityske Steat op te rjochtsjen. AMZ's ôfgryslike taktyk mei selsmoardbommenwerpers rjochte op ferskate groepen. De fûle taktyk wie rjochte op Shia-milysjes, regearingsfasiliteiten en makke in humanitêre katastrofe.
Yn 2005 sleat de organisaasje fan AMZ har by al Qaida yn Irak (AQI) en dielde de ideology fan de lêste om polyteïsme te eliminearjen. De brutale taktyk dêrfan makke lykwols desyllúzje en ferfrjemde soennityske populaasjes dy't har ferachtlike nivo fan moarden en ferneatiging ôfkearden. AMZ waard úteinlik yn 2006 fermoarde troch it Amerikaanske leger en Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) waard promovearre om him te ferfangen. It wie koart nei dit ynsidint dat AQI de oprjochting fan 'e Islamityske steat fan Irak oankundige ûnder lieding fan Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Dizze ûntwikkeling wie gjin diel fan it oarspronklike doel fan 'e beweging. Sjoen de enoarme belutsenens by it ûnderhâld fan 'e ynspanningen yn' e realisaasje fan 'e doelstelling hie it net genôch middels; en earme organisatoaryske struktuer late ta syn nederlaach yn 2008. Spitigernôch wie de euforie fan 'e fiering fan ISI syn nederlaach foar in momint. It weromlûken fan Amerikaanske troepen út Irak, wêrtroch't de enoarme ferantwurdlikens fan nasjonale feiligens oan it Iraakske herfoarme militêr oerlitte, blykte te taai en ISI kaam werom, en benutte de swakkens makke troch de weromlûking fan 'e FS. Tsjin oktober 2009 hie ISI de publike ynfrastruktuer effektyf ûndermine troch in regime fan terreuroanfallen.
It opnij ûntstean fan ISI waard mei súkses útdage troch de FS doe't har lieders efterfolge en fermoarde waarden. Op 28 april waarden Abu Ayub-Masri en Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi fermoarde yn in Joint-US-Irak ynfal yn Tikrit (Hashim, 2014). Oare leden fan ISI-liederskip waarden ek efterfolge en elimineare troch oanhâldende oerfallen. In nije lieding ûnder Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) ûntstie. Abu Dua wurke gear mei Abu Bakr al-Baghdadi om it opnij ûntstean fan ISI te fasilitearjen.
De perioade 2010-2013 levere in konstellaasje fan faktoaren dy't seagen foar it oplibjen fan ISI. De organisaasje waard werstrukturearre en har militêre en bestjoerlike kapasiteiten werboud; tanimmend konflikt tusken de Iraakske lieding en de soennityske befolking, it ôfnimmende effekt fan al-Qaida en it útbrekken fan oarloch yn Syrië makken de geunstige betingsten foar it wer opkommen fan ISI. Under Baghdadi wie in nij doel foar ISI de artikulaasje fan 'e omkearing fan illegitime regearingen, benammen de Iraakske regearing en de oprjochting fan in islamityske kalifaat yn it Midden-Easten. De organisaasje waard systematysk omfoarme ta islamityske kalifaat yn Irak en dêrnei yn 'e Islamityske steat dy't Syrië omfette. De organisaasje wie doe werstrukturearre ta in goed dissiplinearre, fleksibele en gearhingjende krêft.
It fertrek fan 'e Amerikaanske troepen út Irak liet in enoarm feiligens fakuüm efter. Korrupsje, minne organisaasje, en operasjonele tekoartkommingen wiene tige sichtber. Doe kaam de serieuze skieding yn tusken de Shia- en Sunni-populaasjes. Dit waard droegen út 'e marginalisaasje fan' e Iraakske liederskip fan 'e Sunnis yn politike fertsjintwurdiging en militêre en oare feiligenstsjinsten. It gefoel fan marginalisaasje dreau de soenniten nei ISIS, in organisaasje dy't se earder ferachte hiene foar har suvere tapassing fan brute krêft op sivile doelen om de Iraakske regearing te bestriden. It ôfnimmen fan 'e ynfloed fan al Qaida en de oarloch yn Syrië iepene in nije grins fan radikalisearre aktiviteiten nei konsolidaasje fan' e Islamityske Steat. Doe't de oarloch yn Syrië yn maart 2011 begon, waard in kâns foar werving en radikale netwurkûntwikkeling iepene. ISIS die mei oan de oarloch tsjin it Bashar Assad-rezjym. Baghdadi, de lieder fan ISIS, stjoerde meast de Syryske feteranen as leden fan Jabhat al-Nusra nei Syrië dy't effektyf it Assad-militêr oannamen en in "effisjinte en goed disiplinearre struktuer foar de distribúsje fan iten en medisinen" fêstige (Hashim, 2014) s. 7). Dit spruts oan Syriërs dy't ferachte waarden troch de grouwels fan it Free Syrian Army (FSA). Pogingen fan Baghdadi om iensidich te fusearjen mei al Nusra waarden ôfwiisd en de ferbrutsen relaasje is bleaun. Yn juny 2014 gie ISIS werom nei Irak, oanfallen fûleindich Iraakske troepen en ophâlde gebieten. It algemiene súkses yn Irak en Syrië stimulearre ISIS-liederskip dy't begon te ferwizen nei himsels as in islamityske steat fan 29 juny 2014.
Boko Haram en radikalisearring yn Nigearia
Noard-Nigearia is in komplekse miks fan religy en kultuer. Gebieten dy't it ekstreme noarden foarmje, omfetsje steaten Sokoto, Kano, Borno, Yobe en Kaduna, dy't allegear kulturele kompleksiteiten binne en in skerpe kristlik-moslim-skieding omfetsje. De befolking is dominant moslim yn Sokoto, Kano en Maiduguri, mar ferdield smel gelyk yn Kaduna (ICG, 2010). Dizze gebieten hawwe geweld ûnderfûn yn 'e foarm fan religieuze konfrontaasjes, hoewol regelmjittich sûnt de jierren '1980. Sûnt 2009, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger en Plateau steaten en de Federal Capital Territory, Abuja hawwe belibbe geweld orkestreare troch de radikale Boko Haram sekte.
Boko Haram, in radikale islamityske sekte is bekend troch syn Arabyske namme - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad betsjutting - Minsken dy't har ynsette foar de propagaasje fan 'e lear en jihad fan' e profeet (ICG, 2014). Letterlik oerset betsjut Boko Haram "Westersk ûnderwiis is ferbean" (Campbell, 2014). Dizze islamistyske radikale beweging wurdt foarme troch in skiednis fan it minne bestjoer fan Nigearia en ekstreme earmoede yn it noarden fan Nigearia.
Troch patroan en trend is hjoeddeistige Boko Haram keppele oan de Maitatsine (dejinge dy't ferflokt) radikale groep dy't yn 'e lette jierren '1970 ûntstie yn Kano. Mohammed Marwa, in jonge radikale Kameroener ûntstie yn Kano en makke in folgjende troch in radikale islamityske ideology dy't himsels opheft as in befrijer mei in agressive stân tsjin westerske wearden en ynfloed. Marwa's folgers wiene in grutte groep wurkleaze jongerein. Konfrontaasjes mei de plysje wiene in fêst skaaimerk fan de groepsrelaasjes mei de plysje. De groep botste yn 1980 gewelddiedich mei de plysje by in iepen rally organisearre troch de groep dy't massale rellen útbriek. Marwa stoar yn de rellen. Dizze rellen duorre ferskate dagen mei in swiere deadetal en ferneatiging fan eigendom (ICG, 2010). De Maitatsine-groep waard nei de rellen desimearre en kin troch Nigeriaanske autoriteiten sjoen wurde as in ienmalig barren. It duorre tsientallen jierren foar't in ferlykbere radikale beweging yn 2002 yn Maiduguri ûntstie as de 'Nigeriaanske Taliban'.
Eigentiidske oarsprong fan Boko Haram kin wurde traced nei in radikale jeugdgroep dy't oanbea by de Alhaji Muhammadu Ndimi Moskee yn Maiduguri ûnder Mohammed Yusuf syn lieder. Yusuf waard radikalisearre troch Sheikh Jaffar Mahmud Adam, in foaroansteand radikale gelearde en predikant. Yusuf sels, as in karismatyske predikant, popularisearre syn radikale ynterpretaasje fan 'e Koran dy't westerske wearden, ynklusyf sekulêre autoriteiten, ôfkearden (ICG, 2014).
It wichtichste doel fan Boko Haram is om in islamityske steat te fêstigjen basearre op strikte neilibjen fan islamityske prinsipes en wearden dy't de kwalen fan korrupsje en min bestjoer oanpakke. Mohammed Yusuf begon islamityske fêstiging yn Maiduguri oan te fallen as "Corrupt and irredeemable" (Walker, 2012). De Nigeriaanske Taliban, sa't syn groep doe neamd waard, luts him taktysk werom út Maiduguri doe't it begon te lûken fan 'e autoriteiten fan' e radikale opfettings, nei in Kanama-doarp yn Yobe State tichtby de Nigeriaanske grins mei Niger en sette in mienskip op bestjoerd op strikt neilibjen fan islamityske prinsipes. De groep wie belutsen by in skeel oer fiskrjochten mei de pleatslike mienskip, dy't de oandacht fan de plysje luts. Yn 'e garandearjende konfrontaasje waard de groep brutaal smashed troch de militêre autoriteiten, wêrtroch't har lieder Muhammed Ali fermoarde.
Resten fan 'e groep kamen werom nei Maiduguri en regroepearre ûnder Mohammed Yusuf dy't radikale netwurken hie dy't útwreide nei oare steaten lykas Bauchi, Yobe en Niger Steaten. Har aktiviteiten waarden óf ûngemurken óf waarden negearre. It wolwêzensysteem fan distribúsje fan iten, ûnderdak, en oare útjeften luts mear minsken, ynklusyf in grut oantal wurkleazen. Lykas de Maitatsine-eveneminten yn Kano yn 'e 1980's, waard de relaasje tusken Boko Haram en de Plysje op reguliere basis yn mear geweld tusken 2003 en 2008. Dizze gewelddiedige konfrontaasjes berikten in hichtepunt yn july 2009 doe't de groepsleden de regel om motorhelmen te dragen wegeren. Doe't útdage waard by in kontrôle, ûntstiene wapene botsingen tusken de plysje en de groep nei it sjitten fan plysjeminsken by it kontrôlepunt. Dizze rellen bleaunen dagenlang en ferspriede nei Bauchi en Yobe. Steatsynstellingen, benammen de plysjefoarsjenningen, waarden willekeurich oanfallen. Mohammed Yusuf en syn skoanheit waarden arresteare troch it leger en oerdroegen oan de plysje. Beide waarden bûtengerjochtlik fermoarde. Buji Foi, eardere kommissaris fan religieuze saken dy't himsels by de plysje melde, waard op deselde manier fermoarde (Walker, 2013).
De faktoaren dy't islamityske radikalisearring yn Nigearia feroarsake hawwe binne in komplekse gearhing fan ûngeunstige sosjaal-ekonomyske omstannichheden, swakke steatynstellingen, min bestjoer, misbrûk fan minskerjochten, en eksterne ynfloed en ferbettere technologyske ynfrastruktuer. Sûnt 1999 hawwe steaten yn Nigearia enoarme finansjele middels krigen fan 'e federale regearing. Mei dizze middels fersnelle finansjele roekeloosheid en ekstravagânsje fan iepenbiere amtners. Mei help fan stimmen foar feiligens binne misbrûk fan jild fan mienskiplike steat en pleatslike oerheden en patronaazjes útwreide, wat de fergriemerij fan iepenbiere middels ferdjippe. De gefolgen binne earmoedferheging mei 70 prosint fan Nigerianen dy't yn ekstreme earmoed falle. It noardeasten, it sintrum fan Boko Haram-aktiviteiten, wurdt it slimst troffen troch earmoedenivo's fan hast 90 prosint (NBS, 2012).
Wylst iepenbiere salarissen en útkearingen binne omheech gien, is de wurkleazens ek tanommen. Dit komt foar in grut part troch ferfallende ynfrastruktuer, groanyske elektrisiteitstekoarten en goedkeape ymporten dy't yndustrialisaasje frustrearre hawwe. Tûzenen jongeren, ynklusyf ôfstudearden, binne wurkleazen en idle, frustrearre, desyllúzjearre, en as gefolch binne se maklik rekruten foar radikalisearring.
Steatynstellingen yn Nigearia binne systematysk ferswakke troch korrupsje en straffeloosheid. It strafrjochtsysteem is groanysk kompromittearre. Min finansiering en in systeem fan omkeapjen hawwe de plysje en de rjochterlike macht ferneatige. Muhammed Yusuf waard bygelyks ferskate kearen arresteare, mar net beskuldige. Tusken 2003 en 2009, Boko Haram ûnder Yusuf hergroepearre, netwurke, en makke ferkeapen yn oare steaten, lykas ek finansiering en training krigen fan Saûdy-Araabje, Mauritaanje, Mali en Algerije sûnder detectie, of gewoanwei, de Nigeriaanske feiligens- en yntelliginsje-ynstânsjes negearre harren. (Walker, 2013; ICG, 2014). Yn 2003 reizge Yusuf nei Saûdy-Araabje ûnder de dekking fan stúdzjes en kaam werom mei finansiering fan Salafi-groepen om in wolwêzenskema te finansieren, ynklusyf in kredytregeling. Donaasjes fan pleatslike sakelju hawwe de groep ek stipe en de Nigeriaanske steat seach de oare kant út. Syn radikale preken waarden iepenbier en frij ferkocht yn it noardeasten en de yntelliginsjemienskip as de Nigeriaanske steat koe net hannelje.
De ynkubaasjeperioade fan 'e groep ferklearret de politike ferbining mei it ûntstean fan' e radikale groep dy't sterk genôch is om nasjonale feiligensmacht te oerwinnen. De politike oprjochting omearme de groep foar ferkiezingsfoardiel. Sjoen de brede jeugd folge troch Yusuf, Modu Sheriff, in eardere senator, gie in oerienkomst mei Yusuf om te profitearjen fan de ferkiezingswearde fan 'e groep. Yn ruil soe Sheriff Sharia ymplementearje en politike beneamingen oanbiede oan leden fan 'e groep. By it beheljen fan ferkiezingsoerwinning joech Sheriff de oerienkomst ôf, wêrtroch Yusuf twong om Sheriff en syn regear yn syn radikale preken oan te fallen (Montelos, 2014). De sfear foar mear radikalisearring waard beladen en de groep gie bûten de kontrôle fan 'e steatsregearing. Buji Foi, in Yusuf-learling waard beneaming oanbean as Kommissaris foar Religieuze Saken en waard brûkt om fûnsen nei de groep te kanalisearjen, mar dit wie koart. Dizze finansiering waard brûkt troch Yusuf's skoanheit, Baba Fugu, om wapens te krijen foaral út Tsjaad, krekt oer de Nigeriaanske grins (ICG, 2014).
Islamityske radikalisearring yn it noardeasten fan Nigearia troch Boko Haram krige in geweldige ympuls troch eksterne keppelings. De organisaasje is ferbûn mei Al Qaida en Afgaanske Taliban. Nei de opstân fan july 2009 flechten in protte fan har leden nei Afganistan foar training (ICG, 2014). Osama Bin Laden finansierde it spadewurk foar it ûntstean fan Boko Haram fia Mohammed Ali dy't hy moete yn Sûdan. Ali gie werom nei hûs fan stúdzjes yn 2002 en ymplementearre it selfoarmingsprojekt mei US $ 3 miljoen budzjet finansierd troch Bin Laden (ICG, 2014). De radikale sekteleden waarden ek oplaat yn Somaalje, Afganistan en Algerije. De poreuze grinzen mei Tsjaad en Nigearia fasilitearren dizze beweging. Ferwizings mei Ansar Dine (Supporters fan it leauwe), Al Qaeda yn 'e Maghreb (AQIM), en Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) binne goed fêstlein. De lieders fan dizze groepen levere training en finansiering fan har bases yn Mauritaanje, Mali en Algerije oan leden fan 'e Boko-Haram-sekte. Dizze groepen hawwe de finansjele middels, militêre mooglikheden en trainingsfoarsjenningen beskikber steld foar de radikale sekte yn Nigearia (Sergie en Johnson, 2015).
De oarloch tsjin opstân omfettet anty-terroristyske wetjouwing en bewapene konfrontaasje tusken de sekte en de Nigeriaanske wet hanthavening. Anti-terrorisme-wetjouwing waard yntrodusearre yn 2011 en wizige yn 2012 om sintralisearre koördinaasje te leverjen fia it kantoar fan National Security Adviser (NSA). Dit wie ek om ynstânsjes foar inter-feiligens yn fjochtsjen te eliminearjen. Dizze wetjouwing jout brede diskresjonêre foegen fan arrestaasje en detinsje. Dizze bepalingen en de wapene konfrontaasje hawwe laat ta misbrûk fan minskerjochten, ynklusyf bûtengerjochtlike moard op arresteare sekteleden. Promininte leden fan 'e sekte, ynklusyf Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, en in protte oaren binne op dizze manier fermoarde (HRW, 2012). De Joint Military Task Force (JTF) besteande út militêr, plysje en yntelliginsjepersoniel arresteare en arresteare fertochte leden fan 'e sekte temûk, tapaste oermjittich geweld en útfierde bûtengerjochtlike moarden op in protte fertochten. Dizze misbrûk fan minskerjochten ferfrjemden en rjochte de moslimmienskip, wylst se de meast troffen groep tsjin 'e steat sette. De dea fan mear as 1,000 militanten yn militêre bewaring makken har leden yn mear radikale gedrach.
Boko Haram naam tiid om te sjitten fanwegen grieven oer min bestjoer en ûngelikens yn noardlik Nigearia. De oanwizings oer in útbarsting fan radikalisme kamen iepenlik nei foaren yn 2000. Troch politike inerty waard strategysk reaksje fan de steat fertrage. Nei de opstân yn 2009 koe willekeurige steatsreaksje net folle berikke en de brûkte strategyen en taktyk fergrutte de omjouwing dy't it potensjeel fan radikaal gedrach earder útwreide. It duorre presidint Goodluck Jonathan oant 2012 om it gefaar fan 'e sekte te akseptearjen foar it fuortbestean fan Nigearia en de regio. Mei tanimmende korrupsje en elite oerfloed, parallel ferdjipjen earmoede, it miljeu wie goed makke foar radikale aktiviteiten en Boko Haram naam goede foardiel fan 'e situaasje en evoluearre as in formidabele militante of radikale islamityske groep orkestrearje terroristyske oanfallen op steat ynstellings, tsjerken, motor parken, en oare foarsjennings.
Konklúzje
Islamityske radikalisearring yn it Midden-Easten en Afrika besuden de Sahara hat enoarm effekt op wrâldwide feiligens. Dizze bewearing is basearre op it feit dat de ynstabiliteit feroarsake troch de radikale aktiviteiten fan ISIS, Boko Haram en Al-Shabaab oer de hiele wrâld reverberates. Dizze organisaasjes kamen net út 'e blues. De jammerdearlike sosjaal-ekonomyske omstannichheden dy't se makke hawwe, binne der noch en it docht bliken dat der net folle dien wurdt om se te ferbetterjen. Bygelyks, min bestjoer is noch altyd gewoan plak yn dizze regio's. Elke skyn fan demokrasy is noch signifikant te beynfloedzjen op de kwaliteit fan bestjoer. Oant de maatskiplike omstannichheden yn dizze regio’s flink ferbettere wurde, kin radikalisearring hjir noch lang wêze.
It is wichtich dat de westerske lannen folle mear soargen toane oer de situaasje yn dizze regio's as bliken dien is. De flechtlinge- of migrantenkrisis yn Jeropa troch de ISIS-ynset yn Irak en de Syryske oarloch is in oanwizer foar dizze driuwende needsaak om aksjes fan westerske lannen te bespoedigjen om feiligens en ynstabiliteitssoarch oan te pakken makke troch islamityske radikalisearring yn it Midden-Easten. Migranten kinne potinsjele radikale eleminten wêze. It is mooglik dat leden fan dizze radikale sekten diel útmeitsje fan 'e migranten dy't nei Europa ferhúzje. Sadree't se har nei wenjen setten yn Jeropa, se kinne nimme tiid om te bouwen sellen en radikale netwurken dy't soene begjinne terrorizing Europa en de rest fan 'e wrâld.
De oerheden yn dizze regio's moatte begjinne mei it fêststellen fan mear ynklusive maatregels yn bestjoer. Moslims yn Kenia, Nigearia en de soenniten yn Irak hawwe histoarjes fan grieven tsjin har regearingen. Dizze grieven binne woartele yn marginalisearre fertsjintwurdiging yn alle sfearen, ynklusyf polityk, ekonomy, en militêre en feiligenstsjinsten. Ynklusive strategyen tasizze in gefoel fan hearren en kollektive ferantwurdlikens te ferbetterjen. Matige eleminten binne dan better pleatst om radikaal gedrach ûnder harren groepen te kontrolearjen.
Regionaal kinne de gebieten yn Irak en Syrië útwreidzje ûnder ISIS. Militêre aksjes kinne resultearje yn krimp fan romte, mar it is heul wierskynlik dat in stik fan territoarium ûnder har kontrôle bliuwt. Op dat grûngebiet sil werving, training en yndoktrinaasje bloeie. Fan it behâld fan sa'n territoarium koe tagong ta oanbuorjende lannen garandearre wurde foar trochgeande eksport fan radikale eleminten.
Referinsjes
Adibe, J. (2014). Boko Haram yn Nigearia: De wei foarút. Afrika yn fokus.
Ali, AM (2008). Radikalismeproses yn 'e Hoarn fan Afrika - Fazen en relevante faktoaren. ISPSW, Berlyn. Untfongen fan http://www.ispsw.de op 23 oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS is it produkt fan moslim-fernedering en de nije geopolityk fan it Midden-Easten. Yn Cairo Resinsje. Untfongen fan http://www.cairoreview.org. op 14th Septimber, 2015
Badurdeen, FA (2012). Jeugdradikalisaasje yn 'e kustprovinsje Kenia. Afrika Peace and Conflict Journal, 5, nr.1.
Bauchi OP, Kalu U (2009). Nigeria: Wêrom we hit Bauchi, Borno, seit Boko Haram. Vanguard krante. Untfongen fan http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html op 22 jannewaris 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: oarsprong, útdagings en antwurden. Policy Belief, Noarsk Peace building Resoruce Centre. Council on Foreign Relations. Untfongen fan http://www.cfr.org op 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, polityk, feiligens en de steat yn Nigearia, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militant jihadisme: radikalisearring, konverzje, werving, ITAC, Canadian Centre for Intelligence and Security Studies. De Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). De Islamityske steat: Fan Al-Qaida-affiliate oant Kalifaat, Middle East Policy Council, Volume XXI, Nûmer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: In portret fan 'e bedriging dy't myn heitelân sweept, Telegraaf. Untfongen fan http//:www.telegraph.org op 21 septimber 2015.
Hawes, C. (2014). Midden-Easten en Noard-Afrika: de bedriging fan ISIS, Teneo Intelligence. Untfongen fan http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiralgeweld: Boko Haram oanfallen en misbrûk fan feiligensmacht yn Nigearia. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). De botsing fan beskaving en it opnij meitsjen fan 'e wrâldoarder. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Noard-Nigearia: eftergrûn fan konflikt, Afrika Rapport. No.. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Curbing geweld yn Nigearia (II) Boko Haram Insurgency. International Crisis Group, Afrika Rapport Nee. 126.
ICG, (2012). Kenia Somalyske islamistyske radikalisearring, International Crisis Group Report. Afrika Briefing Nee. 85.
ICG, (2014). Kenia: Al-Shabaab-tichterby hûs. International Crisis Group Report, Afrika Briefing Nee. 102.
ICG, (2010). Noard-Nigearia: eftergrûn fan konflikt, International Crisis Group, Afrika Rapport, No. 168.
Lewis, B. (2003). De krisis fan 'e Islam: Hillige oarloch en ûnhillige terreur. Londen, Phoenix.
Murshed, SM en Pavan, S. (2009). Identiteit en islamityske radikalisearring yn West-Jeropa. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, Untfongen fan http://www.microconflict.eu op 11th Jannewaris 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Is Nigearia in hotbed fan islamityske ekstremisme? Feriene Steaten Ynstitút fan Peace Brief No 27. Washington, DC. Untfongen fan http://www.osip.org op 27 july, 2015.
Patterson, WR 2015. Islamityske radikalisaasje yn Kenia, JFQ 78, National Defense University. Untfongen fan http://www.ndupress.edu/portal/68 op 3rd July, 2015.
Radman, T. (2009). Definysje fan it ferskynsel fan radikalisearring yn Pakistan. Pak Ynstitút foar Peace Studies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. en Abdalla, M. (2013). Begryp fan gewelddiedige radikalisearring ûnder moslims: in oersjoch fan 'e literatuer. Journal of Psychology and Behavioral Science. Vol. 1 No.. 1 Desimber.
Roy, O. (2004). Globalisearre islam. It sykjen nei in nije Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamityske radikalisme yn it Midden-Easten: In enkête en balâns. Midden-Easten Review fan Ynternasjonale Saken (MERIA), Vol. 2, nr. 2, mei. Untfongen fan www.nubincenter.org op 17th Septimber, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerika's striid tsjin 'e Wahabi / Nij-Salatistbeweging. Orbis, 51 (1) ophelle doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA en Johnson, T. (2015). Boko Haram. Council on Foreign Relations. Untfongen fan http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief fan 7th Septimber, 2015.
Veldhius, T., & Staun, J. (2006). Islamistyske radikalisearring: in root-oarsaakmodel: Netherlands Institute of International Relations, Clingendael.
Waller, A. (2013). Wat is Boko Haram? Spesjaal rapport, United States Institute of Peace ophelle fan http://www.usip.org op 4th Septimber, 2015
Troch George A. Genyi. Paper yntsjinne by de 2e jierlikse ynternasjonale konferinsje oer etnyske en religieuze konfliktoplossing en fredesbou hâlden op oktober 10, 2015 yn Yonkers, New York.
