Spirituele praktyk: in katalysator foar sosjale feroaring

Myn doel hjoed is om te ûndersiikjen hoe't de ynderlike feroaringen dy't resultearje út geastlike praktiken kinne liede ta bliuwende transformaasjewizigingen yn 'e wrâld.

Lykas jo allegear witte, belibbet ús wrâld op it stuit in protte konfliktsituaasjes yn ferskate lannen, ynklusyf Oekraïne, Etioopje, yn guon oare lannen yn Afrika, yn it Midden-Easten, Azië, Súd-Amearika, it Karibysk gebiet, en yn ús eigen mienskippen yn 'e Feriene Steaten Steaten. Dizze konfliktsituaasjes wurde feroarsake troch ferskate redenen wêrmei jo allegear bekend binne, ynklusyf ûnrjocht, miljeuskea, klimaatferoaring, COVID-19 en terrorisme.

Wy wurde oerweldige troch ferdielingen, mei haat fol retoryk, konflikten, geweld, oarloch, humanitêre ramp en miljoenen troffen flechtlingen dy't flechtsje foar geweld, negative rapportaazjes troch de media, fergrutte bylden fan minsklik mislearjen op sosjale media, ensfh. Underwilens sjogge wy de opkomst fan 'e saneamde fixers, dyjingen dy't beweare dat se de antwurden hawwe op' e problemen fan 'e minskheid, en úteinlik de puinhoop dy't se meitsje besykje ús te reparearjen, lykas ek har fal fan gloarje nei skamte.

Ien ding is hieltyd mear te ûnderskieden fan al it lûd dat ús tinkprosessen bewolkt. De hillige romte yn ús - dy ynderlike stim dy't sêft tsjin ús sprekt yn 'e mominten fan rêst en stilte - hawwe wy te faak negearre. Foar tefolle fan ús dy't besoarge binne troch eksterne stimmen - wat oare minsken sizze, dogge, pleatse, diele, leukje, of de ynformaasje dy't wy deistich konsumearje, ferjitte wy folslein dat elke persoan begiftigd is mei in unike ynderlike krêft - dy ynderlike elektrisiteit dy't it doel fan ús bestean opwekke -, de quiddity of essinsje fan ús wêzen, dy't ús altyd tinkt oan syn bestean. Ek al harkje wy faaks net, it noeget ús kear op kear út om te sykjen nei it doel dat it opwekt, it te ûntdekken, der troch feroare te wurden, de feroaring te manifestearjen dy't wy ûnderfûnen, en dy feroaring te wurden dy't wy ferwachtsje te sjen yn oaren.

Us konstante reaksje op dizze útnoeging om te sykjen nei ús doel yn it libben yn 'e stilte fan ús herten, om te harkjen nei dy sêfte, ynderlike stim dy't ús sêft herinnert oan wa't wy wirklik binne, dy't ús in unike roadmap presintearret dy't tefolle minsken binne bang om te folgjen, mar it seit ús hieltyd dat wy dy wei folgje moatte, der op rinne en der troch ride. It is dizze konstante moeting mei de "my" yn "my" en ús reaksje op dizze moeting dy't ik definiearje as geastlike praktyk. Wy hawwe dizze transzendintale moeting nedich, in moeting dy't "my" út 'e gewoane "my" nimt om te sykjen nei, ûntdekke, ynteraksje mei, nei te harkjen en te learen oer it echte "my", de "my" begiftigd mei ûnbeheinde mooglikheden en mooglikheden foar transformaasje.

Lykas jo moatte hawwe opfallen, is it konsept fan geastlike praktyk, lykas ik it hjir definieare, oars fan religieuze praktyk. Yn 'e religieuze praktyk folgje leden fan leauwenynstellingen strikt of matig en wurde liede troch har learingen, wetten, rjochtlinen, liturgy en libbenswizen. Soms sjocht elke religieuze groep harsels as in perfekte fertsjintwurdiger fan God en dejinge dy't troch Him útkeazen is mei it útsluten fan oare leauwenstradysjes. Yn oare gefallen is d'r in poging fan leauwesmienskippen om har dielde wearden en oerienkomsten te erkennen, ek al binne leden tige beynfloede en liede troch har eigen religieuze leauwen en praktiken.

Spirituele praktyk is persoanliker. It is in oprop ta in djippere, ynderlike persoanlike ûntdekking en feroaring. De ynderlike feroaring (of sa't guon sille sizze, ynderlike transformaasje) dy't wy ûnderfine tsjinnet as katalysator foar sosjale feroaring (de feroaring dy't wy wolle sjen yn ús maatskippijen, yn ús wrâld). It is net mooglik om it ljocht te ferbergjen as it begjint te skinen. Oaren sille it grif sjen en wurde oanlutsen. In protte fan dyjingen dy't wy hjoeddedei faak karakterisearje as grûnlizzers fan ferskate religieuze tradysjes waarden yn feite ynspireare om de problemen fan har tiid oan te pakken troch geastlike praktiken mei help fan kommunikaasjemiddels beskikber yn har kultuer. De transformational feroarings harren geastlike praktiken ynspirearre yn 'e maatskippijen dêr't se wenne wiene soms yn striid mei de konvinsjonele wiisheid fan de tiid. Wy sjogge dit yn it libben fan 'e kaaifigueren binnen de Abrahamityske religieuze tradysjes: Mozes, Jezus en Muhammad. Oare geastlike lieders bestienen fansels foar, tidens en nei de oprjochting fan it joadendom, it kristendom en de islam. Itselde jildt foar it libben, ûnderfining en aksjes fan Buddha yn Yndia, Siddhartha Gautama, de grûnlizzer fan it boeddhisme. Der wiene en sille altyd oare religieuze oprjochters wêze.

Mar foar ús hjoeddeistich ûnderwerp is it neamen fan guon aktivisten fan sosjale gerjochtigheid waans aksjes waarden beynfloede troch de transformaasjewizigingen dy't se ûnderfûnen yn har geastlike praktiken, is heul wichtich. Wy binne allegear bekend mei Mahatma Gandhi waans libben sterk beynfloede waard troch syn hindoe-geastlike praktiken en dy't bekend is ûnder oare aksjes foar sosjale gerjochtigheid foar it lansearjen fan in net-gewelddiedige beweging dy't resultearre yn de ûnôfhinklikens fan Yndia fan Brittanje yn 1947. Werom yn 'e Feriene Steaten , Gandhi's net-geweldige sosjale gerjochtichheid aksjes ynspirearre Dr Martin Luther King Jr dy't al yn geastlike praktyk wie en tsjinne as leauwenslieder - in pastoar. It wiene de feroaringen dy't dizze geastlike praktiken yn Dr King útlokten en de lessen leard út it wurk fan Gandhi dy't him ree om de boargerrjochtenbeweging fan 'e 1950's en 1960's yn 'e Feriene Steaten te lieden. En oan 'e oare kant fan' e wrâld yn Súd-Afrika, Rolihlahla Nelson Mandela, hjoed bekend as Afrika's Greatest Freedom Symbol, waard taret troch ynheemse geastlike praktiken en syn jierren yn iensumens om de striid tsjin apartheid te lieden.

Hoe kin dan de transformaasjeferoaring ynspireare troch geastlike praktyk wurde ferklearre? In útlis fan dit ferskynsel sil myn presintaasje ôfslute. Om dit te dwaan, wol ik de korrelaasje tusken geastlike praktyk en transformaasjeferoaring keppelje oan it wittenskiplike proses fan it krijen fan in nije kennis, dat is, in proses fan it ûntwikkeljen fan in nije teory dy't foar in perioade fan tiid foardat it as wier hâlden wurde koe wurdt wjerlein. It wittenskiplike proses wurdt karakterisearre troch de fuortgong fan eksperiminten, wjerlizzing en feroaring - wat yn 'e folksmûle bekend is as in paradigmaferskowing. Om rjocht te dwaan oan dizze útlis binne trije auteurs wichtich en moatte hjir neamd wurde: 1) Thomas Kuhn syn wurk oer de struktuer fan wittenskiplike revolúsjes; 2) Imre Lakatos 'ferfalsking en de metodyk fan programma's foar wittenskiplik ûndersyk; en 3) Paul Feyerabend's Notes on Relativism.

Om boppesteande fraach te beantwurdzjen, sil ik begjinne mei Feyerabend syn opfetting fan relativisme en besykje Kuhn syn paradigma ferskowing en Lakatos syn wittenskiplike proses (1970) sa passend byinoar te weven.

It idee fan Feyerabend is dat it wichtich is dat wy in bytsje fan ús sterk hâldende opfettings en posysjes ôfstekke, itsij yn wittenskip as religy, of yn elk oar gebiet fan ús leauwensysteem, om de leauwen of wrâldbylden fan 'e oare te learen of te besykjen te begripen. Fanút dit perspektyf soe it beweare wurde kinne dat wittenskiplike kennis relatyf is, en ôfhinklik is fan it ferskaat oan stânpunten of kultueren, en gjin ynstellings, kultueren, mienskippen of yndividuen soene beweare dat se "De wierheid" hawwe, wylst se de rest denigrearje.

Dit is heul wichtich foar it begripen fan 'e skiednis fan religy en wittenskiplike ûntwikkeling. Fan 'e iere jierren fan it kristendom bewearde de Tsjerke it gehiel fan' e wierheid te besitten lykas iepenbiere troch Kristus en yn 'e Skriften en de doktrinale geskriften. Dit is de reden wêrom't dejingen dy't tsjinoerstelde opfettings hienen mei de fêststelde kennis lykas holden troch de tsjerke waarden ekskommunisearre as ketters - yn feite, yn it begjin, de ketters waarden fermoarde; letter, se waarden gewoan útstoarn.

Mei it ûntstean fan 'e islam yn' e 7^th ieu troch de profeet Mohammed groeide ivige fijânskip, haat en konflikt tusken de oanhingers fan it kristendom en de islam. Krekt sa't Jezus himsels beskôge as "de wierheid, it libben, en de ienige manier, en fêstige it nije ferbûn en de wet oars as de âlde Joadske oarderings, wetten en liturgyske praktiken", beweart de profeet Mohammed de lêste fan 'e profeten te wêzen út God, wat betsjut dat dejingen dy't foar him kamen, net de hiele wierheid hiene. Neffens it islamityske leauwen hat de profeet Muhammed de hiele wierheid dy't God wol dat it minskdom leart en iepenbieret. Dizze religieuze ideologyen waarden manifestearre yn 'e kontekst fan ferskate histoaryske en kulturele realiteiten.

Sels doe't de Tsjerke, nei oanlieding fan de Aristotelian-Thomistic filosofy fan 'e natuer bewearde en learde dat de ierde stasjonêr wie wylst de sinne en de stjerren om 'e ierde draaiden, doarde nimmen dizze paradigmatyske teory te ferfalskjen of te wjerlizzen, net allinich om't se fêststeld waard troch de oprjochte wittenskiplike mienskip, befoardere en leard troch de Tsjerke, mar om't it wie in fêststeld "paradigma," religieus en blyn holden troch allegearre, sûnder incentives te sjen gjin "anomalies" dy't koe liede ta in krisis; en úteinlik resolúsje fan 'e krisis troch in nij paradigma, "sa't Thomas Kuhn wiisde. It duorre oant 16^th ieu, krekt yn 1515 doe't Fr. Nicolaus Copernicus, in pryster út Poalen, ûntduts, troch in puzel-oplossende wittenskiplike ferkenning dat it minskdom al ieuwenlang yn falskens libbet, en dat de oprjochte wittenskiplike mienskip it mis hie oer de stasjonêre posysje fan de ierde, en dat yn tsjinstelling ta dizze posysje, it is yndie de ierde lykas oare planeten dy't draait om de sinne. Dizze "paradigma ferskowing" waard bestimpele as in ketterij troch de fêststelde wittenskiplike mienskip ûnder lieding fan de Tsjerke, en dejingen dy't leauden yn 'e Copernican teory likegoed as dyjingen dy't learde it waarden sels fermoarde of ekskommunisearre.

Yn gearfetting sille minsken lykas Thomas Kuhn beweare dat de Kopernikaanse teory, in heliosintryske werjefte fan it Universum, in "paradigmaferoaring" yntrodusearre troch in revolúsjonêr proses dat begon troch in identifikaasje fan "anomaly" yn 'e earder holden werjefte oer de ierde en de sinne, en troch it oplossen fan de krisis dy't ûnderfûn troch de wittenskiplike mienskip fan 'e âlde.

Minsken lykas Paul Feyerabend sille derop stean dat elke mienskip, elke groep, elk yndividu iepen wêze moat om fan 'e oare te learen, om't gjin ien mienskip of groep of yndividu it gehiel fan kennis of wierheid besit. Dizze werjefte is sels yn 'e 21 heul relevant^st ieu. Ik leau sterk dat yndividuele geastlike praktiken net allinich wichtich binne foar ynderlike dúdlikens en ûntdekking fan wierheid oer sels en de wrâld, it is essinsjeel foar it brekken fan ûnderdrukkende en beheinende konvinsje om in transformative feroaring yn ús wrâld te bringen.

As Imre Lakatos yn 1970 stelde, ûntstiet nije kennis troch it proses fan ferfalsking. En "wittenskiplike earlikens bestiet út it spesifisearjen, foarôf, in eksperimint, sadat as it resultaat de teory tsjinsprekt, de teory opjûn wurde moat" (s. 96). Yn ús gefal sjoch ik geastlike praktyk as in bewust en konsekwint eksperimint foar it evaluearjen fan gewoane leauwen, kennis en gedrachskoades. It resultaat fan dit eksperimint sil net fier fan in transformational feroaring - in paradigma ferskowing yn gedachte prosessen en aksje.

Tankewol en ik sjoch út nei jo fragen te beantwurdzjen.