Black Lives Matter: Ciníochas Criptithe a Dhíchriptiú
Abstract
An agitation an Ábhair Dhomhanda tá an ghluaiseacht chun tosaigh sa dioscúrsa poiblí sna Stáit Aontaithe. Slógadh i gcoinne marú daoine dubha neamharmtha, tá sraith éileamh déanta ag an ngluaiseacht agus a gcomhbhrónóirí ar cheartas agus ar dhínit do na daoine dubha. Mar sin féin, tá imní ar go leor léirmheastóirí faoi dhlisteanacht an fhrása, baineann saol dubh ós rud é gach saol beag beann ar chine, ba cheart go mbeadh sé tábhachtach. Níl sé i gceist ag an bpáipéar seo leanúint leis an díospóireacht leanúnach maidir le húsáid shéimeantach saol dubh or gach saol. Ina áit sin, féachann an páipéar le staidéar a dhéanamh, trí lionsaí na dteoiricí criticiúla Afracach-Mheiriceánach (Tyson, 2015) agus teoiricí ábhartha eile maidir le coinbhleacht sóisialta, ar an athrú tábhachtach a dhéantar go minic faillí agus a tharla sa chaidreamh cine i Meiriceá, athrú ó ciníochas struchtúrach follasach go dtí a fhoirm cheilte - ciníochas criptithe. Is é áitiú an pháipéir seo go raibh baint ag Gluaiseacht na gCearta Sibhialta chun críche mar a bhí ciníochas struchtúrach follasach, idirdhealú oscailte agus deighilt, an Ábhair Dhomhanda bhí gluaiseacht uirlise cróga i díchriptiú ciníochas criptithe sna Stáit Aontaithe.
Réamhrá: Réamhbhreithnithe
An frása “Black Lives Matter”, “Gluaiseacht na Saoirse Dubha” atá ag teacht chun cinn den 21st haois, chun tosaigh ar na dioscúrsaí poiblí agus príobháideacha sna Stáit Aontaithe. Ó cruthaíodh é in 2012 tar éis marú seachbhreithiúnach buachaill Meiriceánach Afracach 17 bliain d’aois, Trayvon Martin, ag feighlí de chuid an phobail ó Sanford, Florida, George Zimmerman, a éigiontaíodh ag giúiré ar bhonn féinchosanta faoi réir Florida.” Stand Your Ground Reacht,” ar a dtugtar go dlíthiúil “Úsáid Inchosanta Fórsa” (Reachtaíocht Florida, 1995-2016, XLVI, Sl. 776), tá gluaiseacht Black Lives Matter tar éis na milliúin Meiriceánach Afracach agus a gcomhbhádóirí a shlógadh chun troid i gcoinne maruithe na Stát Aontaithe. Meiriceánaigh Afracacha agus brúidiúlacht na bpóilíní; ceartas, comhionannas, cothromas agus cothroime a éileamh; agus a n-éilimh ar chearta bunúsacha agus dínit an duine a dhearbhú.
Cé go bhfuil glactha go forleathan ag lucht comhbhá an ghrúpa leis na héilimh a chuir gluaiseacht Black Lives Matter chun cinn, tháinig cáineadh orthu siúd a chreideann go bhfuil gach saol, beag beann ar a n-eitneachas, a gcine, a reiligiún, a inscne nó a stádas sóisialta, tábhachtach. Tá sé á áitiú ag moltóirí “All Lives Matter” go bhfuil sé éagórach díriú ar shaincheisteanna na hAfraice-Mheiriceánach amháin gan aitheantas a thabhairt do na híobairtí agus na híobairtí a dhéanann daoine ó na pobail eile chun gach saoránach agus an tír ar fad a chosaint, lena n-áirítear na híobairtí laochúla. de na póilíní. Bunaithe ar seo, tháinig na frásaí All Lives Matter, Native Lives Matter, Latino Lives Matter, Blue Lives Matter, agus Police Lives Matter, chun cinn mar fhreagra díreach ar “gníomhaithe a rinne slógadh i gcoinne brúidiúlacht na bpóilíní agus ionsaithe ar shaolta dubha” (Townes, 2015, alt 3).
Cé go bhfuil cuma oibiachtúil agus uilíoch ar argóintí na n-argóintí a bhaineann le hábhar gach saoil, creideann go leor ceannairí mór le rá i Meiriceá gur ráiteas dlisteanach é an ráiteas “tá saolta dubha”. Ag míniú dlisteanacht “saoil dhubh tábhachtach” agus cén fáth ar cheart é a ghlacadh dáiríre, dúirt an tUachtarán Barack Obama, mar a luadh in Townes (2015):
Sílim nárbh é an chúis gur úsáid na heagraithe an frása ‘black lives matter’ ná go raibh siad ag moladh nach raibh tábhacht le saol duine ar bith eile. An rud a bhí le tuiscint acu ná, tá fadhb ar leith ag tarlú sa phobal Afracach-Mheiriceánach nach bhfuil ag tarlú i bpobail eile. Agus is ceist dhlisteanach í sin nach mór dúinn aghaidh a thabhairt uirthi. (alt 2)
Tá an fhadhb uathúil seo don phobal Afracach-Mheiriceánach a dtagraíonn an tUachtarán Obama dó ceangailte le brúidiúlacht na bpóilíní, le marú daoine dubha neamharmtha, agus go pointe áirithe, príosúnacht neamh-inleithscéil ar an aos óg Afracach Mheiriceá as mionchionta. Mar a thug go leor léirmheastóirí Meiriceánacha Afracach le fios, tá “líon díréireach de phríosúnaigh dhaite sa tír seo [Stáit Aontaithe Mheiriceá]” (Tyson, 2015, lch. 351) a gcreideann siad gur de bharr “na cleachtais idirdhealaitheacha ciníocha laistigh córais dlí agus forfheidhmithe dlí” (Tyson, 2015, lch. 352). Ar na cúiseanna seo, áitíonn roinnt scríbhneoirí “nach bhfuil ‘tá gach saol tábhachtach,’ á rá againn, mar nuair a thagann sé go brúidiúlacht na bpóilíní, ní bhíonn na leibhéil chéanna dí-dhaonnaithe agus foréigin ag gach comhlacht is a dhéanann na colainn dhubha” (Brammer, 2015, para. . 13).
Níl sé i gceist ag an bpáipéar seo leanúint leis an díospóireacht phoiblí faoi cé acu an bhfuil Black Lives Matter dlisteanach nó ar cheart aird chomhionann a thabhairt ar All Lives Matter agus a rinne go leor údair agus tráchtairí. I bhfianaise an idirdhealaithe d’aon ghnó a nochtar i gcoinne phobal Afracach-Mheiriceánach ar bhonn cine trí bhrúidiúlacht na bpóilíní, cleachtais chúirte agus gníomhaíochtaí ciníochais eile, agus fios a bheith acu go bhfuil na cleachtais idirdhealaitheacha seo d’aon ghnó, tiomanta go toiliúil ag sárú an Cheathrú Leasú Déag agus dlíthe cónaidhme eile. , féachann an páipéar seo le staidéar a dhéanamh agus a dhearbhú gurb í an bhuncheist atá i ngluaiseacht Black Lives Matter ná cathú agus troid ina aghaidh. ciníochas criptithe. An téarma ciníochas criptithe Tá sé spreagtha ag Restrepo agus Hincapíe (2013) “An Bunreacht Criptithe: Paradigm Nua Coiriúlachta,” a áitíonn:
Is é an chéad chuspóir atá le criptiú gach gné cumhachta a cheilt. Le criptiú na teanga teicneolaíochta agus, dá bhrí sin, nósanna imeachta, prótacail agus cinntí, éiríonn manifestations subtle na cumhachta do-detectable do dhuine ar bith nach bhfuil an t-eolas teanga a bhriseadh an criptithe. Mar sin, braitheann criptiú ar ghrúpa a bhfuil rochtain aige ar na foirmlí criptithe agus grúpa eile a dhéanann neamhaird iomlán orthu. Is léitheoirí neamhúdaraithe iad na cinn deiridh sin, is féidir ionramháil a dhéanamh orthu. (lch 12)
Ciníochas criptithe mar a úsáidtear é sa pháipéar seo léiríonn go bhfuil an ciníoch criptithe eolach agus tuigeann sé na bunphrionsabail de ciníochas struchtúrtha agus foréigean ach ní féidir leo idirdhealú a dhéanamh go soiléir agus go hoscailte i gcoinne an phobail Afracach Mheiriceá toisc go bhfuil idirdhealú oscailte agus ciníochas struchtúrach toirmiscthe agus mídhleathach ag Acht um Chearta Sibhialta 1964 agus Dlíthe Cónaidhme eile. Is í príomhargóint an pháipéir seo ná gur tháinig deireadh le hAcht um Chearta Sibhialta 1964 a rith an 88ú Comhdháil (1963-1965) agus a shínigh ina dhlí ar 2 Iúil, 1964 ag an Uachtarán Lyndon B. Johnson. ciníochas struchtúrach follasach ach, ar an drochuair, ní raibh deireadh ciníochas criptithe, Tá a ina ceilte foirm idirdhealaithe chiníoch. Ina áit sin, an toirmeasc oifigiúil ciníochas struchtúrach follasach thug breith don fhoirm nua seo idirdhealaithe ciníoch atá folaithe d'aon ghnó ag an ciníochaithe criptithe, ach i bhfolach ar an bpobal Afracach-Mheiriceánach a ndearnadh íospairt orthu, a dhídhaonnaíodh, a sceimhleadh agus a shaothraítear.
Cé go bhfuil an dá ciníochas struchtúrtha agus ciníochas criptithe seasamh cumhachta nó údaráis a bheith i gceist, mar a mhionsonrófar sna caibidlí ina dhiaidh sin, cad a dhéanann ciníochas criptithe difriúil ó ciníochas struchtúrtha is é sin go ndearnadh an dara ceann díobh a institiúidiú agus gur measadh go raibh sé dlíthiúil sular glacadh leis an Acht um Chearta Sibhialta 1964, cé go bhfuil an chéad cheann faoi cheilt ina aonar agus nach bhféadfaí a fheiceáil go bhfuil sé mídhleathach ach amháin nuair a dhéantar é a dhíchriptiú agus a chruthú ag údaráis níos airde, nó más rud é, agus sa chás sin amháin. Ciníochas criptithe infheistíonn foirm éigin de pseudochumhacht go dtí an ciníoch criptithe a úsáideann é chun na Meiriceánaigh Afracacha gan chumhacht, leochaileacha agus gan phribhléid a ionramháil. “Is é a chriptiú an eochair do chumhacht mar cheannasaíocht inár ndomhan bréagach-dhaonlathach domhandaithe. Is é an tasc atá againn ná straitéisí a fhorbairt chun é a dhíchriptiú” (Restrepo agus Hincapíe, 2013, lch. 1). Mar analaí idir Gluaiseacht na gCearta Sibhialta faoi stiúir an Dr. Martin Luther King, Jr. agus an ghluaiseacht Black Lives Matter faoi cheannas Patrisse Cullors, Opal Tometi, agus Alicia Garza, dearbhaíonn an páipéar seo go díreach mar a bhí baint ag Gluaiseacht na gCearta Sibhialta i bhfeidhm. dar críoch ciníochas struchtúrach follasach, idirdhealú oscailte agus deighilt sna Stáit Aontaithe, bhí an ghluaiseacht Black Lives Matter go cróga uirlise i ndíchriptiú ciníochas criptithe sna Stáit Aontaithe – cineál ciníochais atá á chleachtadh go forleathan ag go leor daoine aonair atá i riocht cumhachta lena n-áirítear na hoifigigh forghníomhaithe dlí.
Ní bheidh staidéar ar chorraíl na gluaiseachta Black Lives Matter críochnaithe gan scrúdú a dhéanamh ar na boinn tuisceana teoiriciúla is bun le caidreamh cine sna Stáit Aontaithe. Ar an ábhar sin, féachann an páipéar seo le inspioráid a fháil ó cheithre theoiric ábhartha. Is é an chéad cheann ná “Criticism Meiriceánach Afracach,” teoiric chriticiúil a dhéanann anailís ar na saincheisteanna ciníocha ar shaintréithe stair Mheiriceá Afracach ó “An Meán-Sliocht: iompar braighde Afracacha trasna an Aigéin Atlantaigh” (Tyson, 2015, lch. 344) go dtí na Stáit Aontaithe áit a raibh siad subjugated mar sclábhaithe ar feadh na gcéadta bliain. Is é an dara ceann ná “Saoránacht Ilchultúrtha: Teoiric Liobrálach um Chearta Mionlaigh” Kymlicka (1995) a aithníonn agus a thugann “cearta grúpaí-dhifreáilte” do ghrúpaí ar leith a d’fhulaing ciníochas stairiúil, leithcheal agus imeallú (mar shampla, an pobal Meiriceánach Afracach). Is é an tríú teoiric Galtung (1969) faoi foréigean struchtúrach a d’fhéadfaí a thuiscint ón idirdhealú idir “foréigean díreach agus indíreach”. Cé go n-áirítear le foréigean díreach míniú an údair ar fhoréigean fisiciúil, is ionann foréigean indíreach agus struchtúir leatroim a chuireann cosc ar chuid den tsaoránacht rochtain a bheith acu ar a gcuid bunriachtanais agus cearta daonna, rud a chuireann iallach ar “réaduithe somatic agus meabhrach iarbhír daoine a bheith faoi bhun a réaduithe féideartha” (Galtung, 1969, lch. 168). Agus is é an ceathrú ceann ná léirmheas Burton (2001) ar an “struchtúr traidisiúnta mionlach cumhachta” – struchtúr atá sainithe sa mheon “we-they”-, a thugann le tuiscint go bhfuil daoine aonair atá faoi réir foréigean struchtúrach ag na hinstitiúidí agus na noirm atá mar chuid dhílis de. Beidh struchtúr cumhacht-mionlach freagra cinnte ag baint úsáide as cineálacha éagsúla cur chuige iompraíochta, lena n-áirítear foréigean agus disobedience sóisialta.
Trí lionsaí na dteoiricí coinbhleachta sóisialta seo, déanann an páipéar anailís chriticiúil ar an athrú tábhachtach a tharla i stair Mheiriceá, is é sin, aistriú ó ciníochas struchtúrach follasach chun ciníochas criptithe. Agus é seo á dhéanamh, déantar iarrachtaí chun aird a tharraingt ar dhá thactics ríthábhachtacha sa dá chineál ciníochais. Is éard atá i gceist leis an sclábhaíocht, an t-idirdhealú oscailte agus an deighilt fhollasach a shainíonn ciníochas struchtúrach. Is samplaí de chiníochas criptithe iad brúidiúlacht na bpóilíní agus marú daoine dubha neamharmtha. Sa deireadh, scrúdaítear agus cuirtear in iúl an ról atá ag gluaiseacht Black Lives Matter maidir le ciníochas criptithe a dhíchriptiú.
Ciníochas Struchtúrtha
Téann abhcóideacht na gluaiseachta Black Lives Matter níos faide ná brúidiúlacht leanúnach na bpóilíní agus marú mhuintir Mheiriceá Afracach agus inimircigh Afracacha. Dúirt bunaitheoirí na gluaiseachta seo go soiléir ar a suíomh Gréasáin, #BlackLivesMatter ag http://blacklivesmatter.com/ “Díríonn sé orthu siúd atá imeallaithe laistigh de ghluaiseachtaí saoirse Dubha, rud a fhágann gur tactic é chun (ath)thógáil ar ghluaiseacht na Saoirse Dubha..” Bunaithe ar mo mheasúnú, tá an ghluaiseacht Black Lives Matter ag troid i gcoinne ciníochas criptithe. Mar sin féin, ní féidir le duine a thuiscint ciníochas criptithe sna Stáit Aontaithe gan leas a bhaint as ciníochas struchtúrtha, Le haghaidh ciníochas struchtúrtha ginte ciníochas criptithe le linn na gcéadta fada de ghníomhaíocht neamhfhoréigneach Afracach-Mheiriceánach agus an caidreamh a bhí ag an ngníomhacht seo le reachtaíocht, ag déanamh ciníochas criptithe an sceith de ciníochas struchtúrtha.
Sula scrúdaímid na réaltachtaí stairiúla a bhaineann le ciníochas sna Stáit Aontaithe, tá sé tábhachtach machnamh a dhéanamh ar na teoiricí coinbhleachta sóisialta a luadh thuas agus aird á tabhairt ar a n-ábharthacht don ábhar. Tosaímid trí na téarmaí a shainiú: ciníochas, struchtúr, agus criptithe. Sainmhínítear ciníochas mar “an caidreamh cumhachta éagothrom a fhásann as forlámhas sochpholaitiúil cine amháin ag cine eile agus a mbíonn cleachtais idirdhealaitheacha córasacha mar thoradh air (mar shampla, deighilt, forlámhas agus géarleanúint)” (Tyson, 2015, lch. 344). D’fhéadfaí ciníochas a chruthaítear ar an mbealach seo a mhíniú ón gcreideamh idé-eolaíoch sa “eile” uachtarach, is é sin, barr feabhais an chine ceannasach thar an gcine ceannasach. Ar an ábhar sin, déanann go leor teoiriceoirí criticiúla Meiriceánacha Afracach idirdhealú idir téarmaíocht eile a bhaineann le ciníochas, lena n-áirítear ach gan a bheith teoranta dóibh ciníochas, ciníoch agus ciníoch. Is é is ciníochas ann ná “an creideamh i bhfeabhas ciníoch, in inferiority, agus íonacht atá bunaithe ar an áiteamh go bhfuil tréithe morálta agus intleachtúla, díreach cosúil le tréithe fisiceacha, ina n-airíonna bitheolaíocha a dhéanann idirdhealú idir na rásaí” (Tyson, 2015, lch. 344). Is é is ciníoch ann, mar sin, aon duine a bhfuil a leithéid de chreideamh aige i bhfeabhas ciníoch, in inferiority, agus íonacht. Agus is é is ciníoch ann ná duine ar bith atá “i riocht cumhachta mar bhall den ghrúpa ceannasach polaitiúil” a ghlacann páirt i gcleachtais idirdhealaitheacha córasacha, “mar shampla, daoine cáilithe a dhiúltú d’fhostaíocht dhaite, tithíocht, oideachas, nó aon rud eile lena mbaineann siad. 'dar teideal' (Tyson, 2015, lch. 344). Leis na sainmhínithe coincheapúla seo, éiríonn sé níos éasca dúinn a thuiscint ciníochas struchtúrtha agus ciníochas criptithe.
An abairt, ciníochas struchtúrach, focal tábhachtach a chuideoidh scrúdú machnamhach lenár dtuiscint ar an téarma. Is é an focal atá le scrúdú ná: struchtúr. D’fhéadfaí struchtúr a shainmhíniú ar bhealaí éagsúla, ach chun críche an pháipéir seo, is leor na sainmhínithe a sholáthraíonn Oxford Dictionary and Learners Dictionary. Don chéad, struchtúr ciallaíonn “Déan nó socrú a dhéanamh de réir plean; patrún nó eagraíocht a thabhairt do rud éigin” (Sainmhíniú ar struchtúr as Béarla, nd In Oxford's online dictionary); agus de réir an dara ceann is é “an bealach a thógtar, a eagraítear nó a eagraítear rud éigin” (Sainmhíniú an Fhoghlaimeora ar struchtúr, nd I bhfoclóir ar líne an fhoghlaimeora Merriam-Webster). Tugann an dá shainmhíniú le chéile le tuiscint go raibh plean ann sular cruthaíodh struchtúr, cinneadh comhfhiosach rud éigin a shocrú nó a eagrú de réir an phlean sin, agus forghníomhú an phlean ina dhiaidh sin agus comhlíonadh comhéigeantach de réir a chéile a d’eascair bunú an struchtúir sin. patrún. Tabharfaidh athrá ar an bpróiseas seo braistint bhréagach do dhaoine ar struchtúr – slí mhaireachtála shíoraí, do-athraithe, do-athraithe, seasta, seasta, seasmhach agus inghlactha go huilíoch atá fós neamh-inchúlghairthe – an bealach a dhéantar rud éigin. I bhfianaise an tsainmhínithe seo, is féidir linn a thuiscint conas a tógadh agus a fuair na glúnta de mhuintir na hEorpa oideachas agus oideachas ar a sliocht, struchtúir chiníochais gan an leibhéal damáiste, gortaithe agus éagóir a bhí á dhéanamh acu ar na rásaí eile, go háirithe an cine dubh, a thuiscint.
Na héagóracha carntha orchestrated ag an struchtúir chiníochais i gcoinne na n-Afracach Meiriceánaigh atá i gcroílár na corraíl ar an ngluaiseacht Black Lives Matter ar son an cheartais agus na córa comhionainne. Ó thaobh teoiriciúil de, d’fhéadfaí an chorraíl gluaiseachta Black Lives Matter a thuiscint ón “African American Criticism,” teoiric chriticiúil a dhéanann anailís ar na saincheisteanna ciníocha a bhain le stair Mheiriceá Afracach ó “The Middle Passage: the transport of African captives across the. An tAigéan Atlantach” (Tyson, 2015, lch. 344) chuig na Stáit Aontaithe áit a raibh siad faoi chois mar sclábhaithe ar feadh na gcéadta bliain. Chun na dúshláin atá roimh na Meiriceánaigh Afracacha mar thoradh ar an sclábhaíocht, ciníochas agus leithcheal a mhíniú, baineann léirmheastóirí Afracach-Mheiriceánach leas as an “Crittical Race Theory” (Tyson, 2015, lgh. 352 -368). Baineann an teoiric seo go príomha le scrúdú a dhéanamh ar ár n-idirghníomhaíochtaí ó pheirspictíocht cine de chomh maith le fiosrúcháin faoin gcaoi a mbíonn tionchar ag na hidirghníomhaíochtaí seo ar leas laethúil na mionlach, go háirithe ar an bpobal Afracach-Mheiriceánach. Trí anailís a dhéanamh ar thorthaí follasacha agus ceilte na n-idirghníomhaíochtaí idir na Meiriceánaigh Afracacha agus an daonra ceannasach Eorpach (bán féinfhógartha) sna Stáit Aontaithe, dearbhaíonn Tyson (2015):
scrúdaíonn teoiric chriticiúil an chine na bealaí ina bhfuil baint ag sonraí ár ngnáthshaol le cine, cé go mb’fhéidir nach dtuigimid é, agus déanann staidéar ar na creidimh chasta atá mar bhonn le boinn tuisceana simplí, coitianta faoin gcine chun a thaispeáint cén áit agus conas a ciníochas. fós faoi rath ina saol ‘faoi cheilt’. (lch 352)
Is iad na ceisteanna a thagann chun cuimhne ná: Cén bhaint atá ag teoiric chriticiúil an chine leis an ngluaiseacht Black Lives Matter? Cén fáth a bhfuil idirdhealú ciníoch fós ina shaincheist i Meiriceá toisc gur cuireadh deireadh dleathach leis na hAchtanna um Chearta Sibhialta 1964 leis na cleachtais idirdhealaitheacha chiníocha follasacha a rinneadh i gcoinne na Meiriceánaigh Afracacha le linn na tréimhse Réamhghluaiseachta um Chearta Sibhialta uachtarán na Stát Aontaithe freisin de shliocht Meiriceánach Afracach? Chun an chéad cheist a fhreagairt, tá sé tábhachtach a thabhairt chun suntais nach n-aontaíonn idir mholtóirí agus opponents na gluaiseachta Black Lives Matter faoi na saincheisteanna ciníocha ba chúis le teacht chun cinn na gluaiseachta. Is é an t-easaontas atá acu ná an modh nó an dóigh a ndéanann gníomhaithe gluaiseachta Black Lives Matter iarracht a gcuid spriocanna a bhaint amach. Chun a thaispeáint go bhfuil éileamh dlisteanach ag an ngluaiseacht Black Lives Matter ar chomhionannas, ar chothromas agus ar chearta daonna eile, tá na Meiriceánaigh Afracacha sa chatagóir “All Lives” san áireamh ina léirmheastóirí, go háirithe lucht molta na gluaiseachta All Lives Matter trí impleacht. tacú le comhionannas agus cothromas do gach saoránach beag beann ar chine, inscne, reiligiún, cumas, náisiúntacht, agus mar sin de.
Is í an fhadhb a bhaineann le húsáid “All Lives Matter” ná go dteipeann air aitheantas a thabhairt do na réaltachtaí stairiúla agus ciníocha agus na héagóra san am atá caite atá mar thréith ag na Stáit Aontaithe. Ar an gcúis seo, teoiriceoirí liobrálacha go leor de cearta mionlaigh agus ilchultúrachas a mhaíomh go gcuireann catagóiriú cineálach mar “All Lives Matter” deireadh le “cearta a bhaineann go sonrach le grúpa” nó, ar bhealach éagsúil, “cearta grúpa-dhifreáilte” (Kymlicka, 1995). D’fhonn «cearta grúpaí-dhifreáilte» a aithint agus a thabhairt do ghrúpaí ar leith a d’fhulaing ciníochas stairiúil, idirdhealú agus imeallú (mar shampla, an pobal Meiriceánach Afracach), Will Kymlicka (1995), ceann de na teoiriceoirí is mó le rá ar. ilchultúrachas, bhí baint ghníomhach aige le hanailís fealsúnach, le taighde scolártha agus le ceapadh beartais ar shaincheisteanna a bhaineann le cearta grúpaí mionlaigh. Ina leabhar, “Ilchultúrtha Saoránacht: Teoiric Liobrálach um Chearta Mionlaigh,” creideann Kymlicka (1995), cosúil le go leor teoiriceoirí criticiúla cine, go bhfuil teipthe ar an liobrálachas mar a tuigeadh agus a úsáideadh chun beartais rialtais a chur le chéile i gcur chun cinn agus i gcosaint chearta an rialtais. na mionlaigh atá ina gcónaí laistigh de shochaí níos mó, mar shampla, an pobal Meiriceánach Afracach sna Stáit Aontaithe. Is é an smaoineamh traidisiúnta faoin liobrálachas ná “go bhfuil an tiomantas liobrálach do shaoirse an duine in aghaidh glacadh le cearta comhchoiteanna; agus go bhfuil an tiomantas liobrálach do chearta uilíocha in aghaidh glacadh le cearta sainghrúpaí” (Kymlicka, 1995, lch. 68). Maidir le Kymlicka (1995), ba cheart an “pholaitíocht faillí neamhurchóideach” seo (lgh. 107-108) a d’fhág imeallú leanúnach ar na mionlaigh a cheartú.
Ar an mbealach céanna, creideann teoiriceoirí criticiúla cine go bhfuil teorainn leis na prionsabail liobrálacha mar a cumadh agus a dtuigtear iad nuair a chuirtear i bhfeidhm iad i sochaí ilchultúrtha. Is é an smaoineamh, ós rud é go bhfuil an coimeádachas go mór i gcoinne aon mholadh beartais a mheastar a bheith chun leasa na mionlach atá faoi bhrú, níor cheart go bhfanfadh an liobrálachas. comhréitigh or measartha mar a bhí sé ar cheisteanna ciníocha. Is fíor go raibh an liobrálachas ina chuidiú, mar shampla, le bille a rith a dhíscaradh ar scoileanna, ach creideann teoiriceoirí criticiúla cine nach ndearna sé “aon rud chun an fhíric a leigheas go bhfuil scoileanna fós deighilte ní de réir dlí ach de réir na bochtaineachta” (Tyson, 2015, lch 364). Ina theannta sin, cé go ndearbhaíonn an Bunreacht comhdheiseanna do gach saoránach, tarlaíonn leithcheal gach lá i réimsí na fostaíochta agus na tithíochta. Níor éirigh leis an mBunreacht a stopadh ciníochas ceilte agus cleachtais idirdhealaitheacha i gcoinne na Meiriceánaigh Afracacha a leanann de bheith faoi mhíbhuntáiste, agus leanann na daoine Eorpacha (bána) ag baint suilt as pribhléidí i mbeagnach gach earnáil den tsochaí.
D’fhéadfaí cur síos a dhéanamh ar chiníochas struchtúrach mar phribhléid do chuid amháin den tsochaí thar a chéile – na mionlaigh. Tugtar rochtain éasca do bhaill an ghrúpa phribhléideach – an daonra bán – ar dhíbhinní an rialachais dhaonlathaigh agus cuirtear srian d’aon ghnó, go ceilte nó go follasach ó rochtain a bheith ag na mionlaigh neamhphribhléideacha ar na díbhinní céanna a sholáthraíonn rialachas daonlathach. Cad é ansin pribhléid bán? Conas a d'fhéadfadh an gan phribhléid Páistí Meiriceánacha Afracach a bheirtear isteach sa bhochtaineacht, i gcomharsanachtaí bochta, i scoileanna neamhfheistithe, agus i gcúinsí a údaraíonn réamhchlaonadh, faireachas, stop agus brúchtadh, agus uaireanta brúidiúlacht na bpóilíní, cúnamh a thabhairt dóibh dul san iomaíocht lena gcomhghleacaithe bána?
D’fhéadfaí “pribhléid bán,” de réir Delgado & Stefancic (2001, mar a luadh in Tyson, 2015) a shainmhíniú mar “an iliomad buntáistí sóisialta, buntáistí, agus cúirtéisí a bhaineann le bheith i do bhall den rás ceannasach” (lch. 361 ). I bhfocail eile, “is cineál de chiníochas laethúil é pribhléid bhán toisc go luíonn coincheap iomlán na pribhléide ar choincheap an mhíbhuntáiste” (Tyson, 2015, lch. 362). Chun pribhléid bhán a thabhairt suas, creideann Wildman (1996, mar a luadh in Tyson, 2015) go bhfuil sé “stad ag ligean air nach mbaineann cine le hábhar” (lch. 363). Tá coincheap na pribhléide an-ábhartha don tuiscint ar staid Mheiriceá Afracach. Ní bhraitheann leanbh Meiriceánach Afracach a rugadh i dteaghlach Meiriceánach Afracach. I bhfocail eile, tá sé bunaithe ar ádh agus ní ar rogha; agus ar an gcúis seo, níor cheart an leanbh Meiriceánach Afracach a phionósú mar gheall ar rogha nó cinneadh nach ndearna sé nó sí. Ón dearcadh seo, creideann Kymlicka (1995) go láidir go bhfuil údar maith le “cearta grúpa-shonracha” nó “cearta grúpaí-dhifreáilte” “laistigh de theoiric liobrálach chothromaíochta… a leagann béim ar an tábhacht a bhaineann le neamhionannais neamhroghnaithe a cheartú” (lch 109). Agus an líne smaointeoireachta seo á leathnú beagán níos faide agus chun a chonclúid loighciúil a bhaint amach, d’fhéadfaí a mhaíomh gur cheart go mbreathnófaí freisin ar éilimh na gluaiseachta “Black Lives Matter” inchosanta, mar tá na héilimh seo ríthábhachtach chun tuiscint a fháil ar an gcaoi a bhfuil íospartaigh an chiníochais struchtúraigh nó institiúidigh. agus mothaíonn foréigean.
Duine de na teoiriceoirí coinbhleachta sóisialta a bhfuil a gcuid oibre ar “fhoréigean struchtúrach” fós ábhartha don tuiscint ar ciníochas struchtúrtha or ciníochas institiúideach sna Stáit Aontaithe tá Galtung (1969). Coincheap Galtung (1969) maidir le foréigean struchtúrach a tharraingíonn as díreach agus indíreach d’fhéadfadh foréigean, i measc nithe eile, cabhrú linn tuiscint a fháil ar an gcaoi a bhfeidhmíonn na struchtúir agus na hinstitiúidí atá deartha chun idirdhealú ciníoch a spreagadh i gcoinne an chine Afracach-Mheiriceánach agus mionlaigh eile. Cé go foréigean díreach gabhálacha míniú an údair ar foréigin fhisiciúil, foréigean indíreach is ionann é agus struchtúir leatroim a chuireann cosc ar chuid den tsaoránacht rochtain a bheith acu ar a gcuid bunriachtanais agus cearta daonna, rud a chuireann iallach ar “réaduithe somatic agus meabhrach iarbhír daoine a bheith faoi bhun a réaduithe féideartha” (Galtung, 1969, lch. 168).
Mar analaí, d'fhéadfadh duine a mhaíomh go díreach mar a d'fhulaing dúchasacha Delta na Nígire na Nigéire éifeachtaí dofhulaingthe an fhoréigin struchtúraigh i lámha rialtas na Nigéire agus cuideachtaí ola ilnáisiúnta, taithí na hAfraice-Mheiriceánach sna Stáit Aontaithe, ag tosú ó. aimsir theacht na gcéad sclábhaithe, through the time of the Emancipation, an An tAcht um Chearta Sibhialta, agus go dtí gur tháinig an Ábhair Dhomhanda gluaiseacht, tá an-mharcáilte ag foréigean struchtúrach. I gcás na Nigéire, tá geilleagar na Nigéire bunaithe go príomha ar na hacmhainní nádúrtha, go háirithe an t-eastóscadh ola i réigiún Delta na Nígir. Úsáidtear na díbhinní ó dhíol ola a thagann ó Delta na Nígire chun na cathracha móra eile a fhorbairt, na feachtais eastósctha eachtracha agus a gcuid fostaithe expatriate a shaibhriú, polaiteoirí a íoc, chomh maith le bóithre, scoileanna agus bonneagair eile a thógáil sna cathracha eile. Mar sin féin, ní hamháin go bhfuil drochthionchar an eastóscadh ola ag fulaingt ar mhuintir Delta na Nígire – mar shampla truailliú comhshaoil agus scrios a ngnáthóg tugtha ag Dia – ach tá faillí déanta orthu leis na céadta bliain, ina dtost, faoi réir bochtaineachta agus cóireáil mhídhaonna. Tháinig an sampla seo chun cuimhne go spontáineach agus mé ag léamh mínithe Galtung (1969) ar fhoréigean struchtúrach. Ar an gcaoi chéanna, tá taithí na hAfraice-Mheiriceánach ar fhoréigean struchtúrach de réir Tyson (2015) mar gheall ar:
beartais agus cleachtais chiníocha a ionchorprú sna hinstitiúidí ina bhfeidhmíonn sochaí: mar shampla, oideachas; rialtais feidearálach, stáit agus áitiúla; an dlí, i dtéarmaí an méid atá scríofa ar na leabhair agus an chaoi a gcuireann na cúirteanna agus na póilíní é i bhfeidhm; cúram sláinte, agus an domhan corparáideach. (lch 345)
Chun na struchtúir atá bunaithe ar bheartais chiníocha a bhaint as a chéile, teastaíonn dúshlán neamhfhoréigneach nó uaireanta foréigneach agus costasach na n-institiúidí agus struchtúir an chos ar bolg. Ar an mbealach céanna a rinne ceannairí Delta na Nígir, le tacaíocht ó Ken Saro-Wiwa, troid neamhfhoréigneach ar son an cheartais i gcoinne deachtóirí míleata na Nigéire ag an am, a d'íoc Saro-Wiwa agus go leor eile duais na saoirse lena saol mar dheachtóirí míleata. cáinte chun báis iad gan triail chuí, rinne Martin Luther King Jr “ceannaire ar Ghluaiseacht na gCeart Sibhialta” (Lemert, 2013, lch. 263) a bhain úsáid as modhanna neamhfhoréigneach chun deireadh dleathach a chur le hidirdhealú ciníoch oifigiúil sna Stáit Aontaithe. Ar an drochuair, dúnmharaíodh an Dr. King i Memphis i 1968 agus é ag eagrú ‘máirseáil na ndaoine bochta’ ar Washington” (Lemert, 2013, lch. 263). Múineann feallmharú gníomhaithe neamhfhoréigneach mar an Dr King agus Ken Saro-Wiwa ceacht tábhachtach dúinn faoi fhoréigean struchtúrach. De réir Galtung (1969):
Nuair a bhíonn an struchtúr i mbaol, déanfaidh na daoine sin a bhaineann leas as foréigean struchtúrach, thar aon rud eile iad siúd atá ar an mbarr, iarracht an status quo a chaomhnú a bheidh chomh réidh sin lena leasanna a chosaint. Trí ghníomhaíochtaí grúpaí agus daoine éagsúla a bhreathnú nuair a bhíonn struchtúr faoi bhagairt, agus go háirithe trí a thabhairt faoi deara cé a thagann chun tarrthála an struchtúir, tugtar isteach tástáil oibriúcháin ar féidir a úsáid chun comhaltaí an struchtúir a rangú i dtéarmaí a leasa. i gcothabháil an struchtúir. (lch 179)
Is í an cheist a thagann chun cuimhne ná: Cá fhad a leanfaidh caomhnóirí an fhoréigin struchtúraigh ag cothabháil an struchtúir? I gcás na Stát Aontaithe, thóg sé an oiread sin blianta chun tús a chur leis an bpróiseas chun na struchtúir atá leabaithe san idirdhealú ciníoch a dhíchóimeáil, agus mar a léirigh gluaiseacht Black Lives Matter, tá go leor oibre le déanamh.
Ag teacht le smaoineamh Galtung (1969) ar fhoréigean struchtúrach, rinne Burton (2001), ina léirmheas ar an “struchtúr traidisiúnta cumhacht-mionlach” – struchtúr atá tipiciúil sa mheon “we-they”-, creideann sí go bhfreagróidh daoine aonair atá faoi réir foréigean struchtúrach ag na hinstitiúidí agus na noirm atá mar chuid dhílis den struchtúr cumhachta-mionlach trí úsáid a bhaint as cineálacha éagsúla cur chuige iompraíochta, lena n-áirítear foréigean agus easumhlaíocht shóisialta. Bunaithe ar an gcreideamh i ngéarchéim na sibhialtachta, leagann an t-údar béim ar an bhfíric nach leor úsáid comhéigean a thuilleadh chun foréigean struchtúrach a choinneáil i gcoinne a íospartaigh. Is féidir leis an dul chun cinn ard i dteicneolaíocht na cumarsáide, mar shampla, úsáid na meán sóisialta agus an cumas chun lucht tacaíochta a eagrú agus a thionól, an t-athrú sóisialta a theastaíonn a bhaint amach go héasca – athrú ar dhinimic cumhachta, athchóiriú an cheartais, agus thar aon rud eile deireadh a chur le foréigean struchtúrach i. an cumann.
Ciníochas Criptithe
Mar a pléadh sna caibidlí roimhe seo – na caibidlí a thugann aghaidh ar réamhbhreithnithe agus ciníochas struchtúrtha – ceann de na difríochtaí idir ciníochas struchtúrtha agus ciníochas criptithe is é sin le linn ré struchtúrach an chiníochais, go raibh Meiriceánaigh Afracacha lipéadaithe go dleathach mar neamhshaoránaigh nó eachtrannaigh agus baineadh cearta vótála díobh agus an deis a bheith ag slógadh le haghaidh abhcóideachta, gníomhaíochta agus ceartais, agus iad i mbaol mór a bheith maraithe ag na hEorpaigh (bán). ) supremacists sna Stáit Aontaithe, go háirithe sa Deisceart. De réir Du Bois (1935, mar a luadh i Lemert, 2013) bhí na daoine dubha in éadan éifeachtaí an chiníochais ainsealacha sa Deisceart. Tá sé seo soiléir sa “phá poiblí agus síceolaíoch” difreáilte a fuair an “grúpa bán oibrithe” (Lemert, 2013, lch. 185) sa bhreis ar a bpá íseal, i gcomparáid leis an “grúpa dubh oibrithe” a d’fhulaing struchtúrach. , idirdhealú síceolaíoch agus poiblí. Ina theannta sin, rinne na meáin phríomhshrutha “neamhaird beagnach ar an Negro ach amháin i gcoiriúlacht agus magadh” (Lemert, 2013, lch. 185). Ní raibh aon aird ag muintir na hEorpa ar na sclábhaithe Afracacha a thug siad anonn go Meiriceá, ach bhí ardmheas agus meas ar a gcuid táirgí. Bhí an oibrí Afracach “choimhthithe agus coimhthithe” óna chuid táirgí. D’fhéadfaí an taithí seo a léiriú níos mó trí úsáid a bhaint as teoiric Marx (mar a luadh in Lemert, 2013) ar “Estranged Labour” a deir:
Ciallaíonn coimhthiú an oibrí ina tháirge ní hamháin go n-éiríonn a shaothar ina réad, ina saol seachtrach, ach go bhfuil sé ann lasmuigh dó, go neamhspleách, mar rud coimhthíoch dó, agus go dtiocfaidh sé chun bheith ina chumhacht dá chuid féin ag tabhairt aghaidh air; ciallaíonn sé go bhfuil an saol a bhronn sé ar an réad ina choinne mar rud naimhdeach agus coimhthíoch. (lch 30)
Tá coimhthiú sclábhaí Afracach óna chuid táirgí – táirgí a shaothair féin – thar a bheith siombalach maidir le tuiscint a fháil ar an luach a chuireann a bhfuadaitheoirí Eorpacha ar na hAfracaigh. Toisc gur baineadh an sclábhaí Afracach as a cheart chun toradh a shaothair is ionann é agus gur mheas a lucht gabhála é nach duine daonna é, ach mar rud, mar rud níos ísle, mar mhaoin a d’fhéadfaí a cheannach agus a dhíol, a d’fhéadfaí a úsáid. nó scriosta ag toil. Mar sin féin, tar éis deireadh a chur leis an sclábhaíocht agus leis an Acht um Chearta Sibhialta 1964 a chuir cosc oifigiúil ar leithcheal ciníoch sna Stáit Aontaithe, tháinig athrú ar dhinimic an chiníochais i Meiriceá. Aistríodh an t-inneall (nó an idé-eolaíocht) a spreag agus a spreag ciníochas ón stát agus inscríofa é isteach in aigne, cinn, súile, cluasa agus lámha roinnt daoine aonair Eorpacha (bán). Ó cuireadh brú ar an stát eisreachtú a dhéanamh ciníochas struchtúrach follasach, ní raibh ciníochas struchtúrach dlíthiúil a thuilleadh ach anois mídhleathach.
Díreach mar a deirtear go coitianta, “bíonn bás crua ar na sean-nósanna,” tá sé an-deacair athrú agus éirí as iompraíocht nó nósanna atá ann cheana féin chun dul i dtaithí ar shlí mhaireachtála nua – cultúr nua, cultúr nua. léanscoil agus nós nua. Ós rud é ní féidir leat cleasanna nua a mhúineadh do sheanmhadra, éiríonn sé thar a bheith deacair agus mall do roinnt daoine Eorpacha (bán) an ciníochas a thréigean agus glacadh le hord nua ceartais agus comhionannais. De réir dlí foirmiúil an stáit agus go teoiriciúil, cuireadh deireadh le ciníochas laistigh de struchtúir an chos ar bolg a tionscnaíodh roimhe seo. Trí oidhreacht chultúrtha neamhfhoirmiúil, carntha, agus go praiticiúil, athraíodh an ciníochas óna phrionsabail struchtúracha go foirm chriptithe; ó mhaoirseacht an stáit go dtí dlínse an duine aonair; óna nádúr soiléir agus soiléir go foirmeacha níos ceilte, doiléir, folaithe, rúnda, dofheicthe, chumhdaigh, folaithe, agus faoi cheilt. Ba é seo breith na ciníochas criptithe i Stáit Aontaithe Mheiriceá a bhfuil an ghluaiseacht Black Lives Matter ag dul i ngleic leo, ag agóidíocht agus ag troid sna 21st haois.
Sa chuid tosaigh den pháipéar seo, luaigh mé gur bhain mé úsáid as an téarma, ciníochas criptithe Tá sé spreagtha ag Restrepo agus Hincapíe (2013) “An Bunreacht Criptithe: Paradigm Nua Coiriúlachta,” a áitíonn:
Is é an chéad chuspóir atá le criptiú gach gné cumhachta a cheilt. Le criptiú na teanga teicneolaíochta agus, dá bhrí sin, nósanna imeachta, prótacail agus cinntí, éiríonn manifestations subtle na cumhachta do-detectable do dhuine ar bith nach bhfuil an t-eolas teanga a bhriseadh an criptithe. Mar sin, braitheann criptiú ar ghrúpa a bhfuil rochtain aige ar na foirmlí criptithe agus grúpa eile a dhéanann neamhaird iomlán orthu. Is léitheoirí neamhúdaraithe iad na cinn deiridh sin, is féidir ionramháil a dhéanamh orthu. (lch 12)
Ón luachan seo, d'fhéadfadh duine a thuiscint go héasca ar shaintréithe istigh ciníochas criptithe. Ar dtús, i sochaí chiníoch criptithe, tá dhá ghrúpa daoine: an grúpa faoi phribhléid agus an grúpa neamhphribhléideach. Tá rochtain ag baill an ghrúpa faoi phribhléid ar an rud ar a dtugann Restrepo agus Hincapíe (2013) “foirmle criptithe” (lch. 12) ar a dtugtar prionsabail an ciníochas ceilte nó criptithe agus cleachtais idirdhealaitheacha bunaithe. Toisc gurb iad baill an ghrúpa faoi phribhléid iad siúd a bhfuil poist cheannaireachta acu in oifigí poiblí agus in earnálacha straitéiseacha eile den chumann, agus i bhfianaise go bhfuil an foirmlí criptithe, is é sin, na cóid rúnda lena ndéanann baill an ghrúpa faoi phribhléid códú agus díchódú an algartam nó tacair teagaisc agus patrúin na n-idirghníomhaíochtaí idir na grúpaí faoi phribhléid agus neamhphribhléid, nó a chuireann siad ar bhealach difriúil agus go sainráite, idir na bánna agus na blacks sna Stáit Aontaithe, an d'fhéadfadh daoine bána (pribhléideach) idirdhealú a dhéanamh go héasca ar na Meiriceánaigh Afracacha (dubha gan phribhléid) agus iad a imeallú, uaireanta gan a thuiscint go bhfuil siad ciníoch. An dara ceann, gan aon rochtain ar an foirmlí criptithe, uaireanta ní thuigeann na tacair rúnda faisnéise, nó na cóid oibríochta ceilte a scaiptear laistigh den ghrúpa faoi phribhléid, fiú cad atá ag tarlú dóibh. Míníonn sé seo nádúr an idirdhealaithe chiníoch faoi cheilt, faoi cheilt nó criptithe a tharlaíonn laistigh den chóras oideachais, tithíocht, fostaíocht, polaitíocht, na meáin chumarsáide, caidreamh póilíneachta-pobail, córas ceartais, agus mar sin de. Gabhann Tyson (2015) an smaoineamh go hindíreach ciníochas criptithe agus conas a oibríonn sé sna Stáit Aontaithe trí dhearbhú:
Mar is eol do go leor Meiriceánaigh de gach dath, áfach, níl an ciníochas imithe: tá sé imithe “faoi thalamh”. Is é sin, is fadhb mhór agus phráinneach fós í éagóir chiníoch sna Stáit Aontaithe; níl sé chomh sofheicthe anois ná mar a bhí. Cleachtaítear éagóir chiníoch ar an glic, mar a déarfá, chun ionchúiseamh dlíthiúil a sheachaint, agus tháinig borradh uirthi ar bhealaí nach mbíonn ach a íospartaigh ar eolas go maith acu in go leor cásanna. (lch 351)
Tá go leor samplaí ann lena bhféadfaí oibríochtaí na gciníocha criptithe a léiriú. Sampla amháin is ea an cur i gcoinne míréasúnta follasach agus ceilte atá ag cuid de na Poblachtánaigh i gcoinne na moltaí beartais go léir a thug an tUachtarán Barack Obama, an chéad Uachtarán Afracach Mheiriceá ar na Stáit Aontaithe, isteach. Fiú i ndiaidh dóibh na toghcháin uachtaránachta a bhuachan in 2008 agus 2012, tá grúpa Poblachtánaigh ar chuir Donald Trump an lámh in uachtar orthu fós nár rugadh an tUachtarán Obama sna Stáit Aontaithe. Cé nach bhfuil go leor Meiriceánaigh ag glacadh Trump dáiríre, ach ba chóir ceist a chur ar a chuid spreagthaí chun a chearta bunreachtúla a bhaint de Obama mar shaoránach SAM ó bhreith. Nach bealach ceilte, códaithe nó criptithe é seo chun a rá nach bhfuil Obama cáilithe le bheith ina Uachtarán ar na Stáit Aontaithe toisc gur fear dubh de bhunadh na hAfraice é, agus nach bhfuil sé bán go leor le bheith ina uachtarán ar thír ina bhfuil an tromlach. bán?
Sampla eile is ea an t-éileamh a luann léirmheastóirí Afracacha Mheiriceá maidir leis na cleachtais idirdhealaitheacha ciníocha laistigh de na córais dlí agus forfheidhmithe dlí. “Cuireann seilbh ar 28 gram de chóicín crack (a úsáideann Meiriceánaigh dhubha go príomha) pianbhreith éigeantach príosúin cúig bliana go huathoibríoch. Mar sin féin, tógann sé 500 gram de chóicín púdair (a úsáideann Meiriceánaigh gheala go príomha) chun an phianbhreith phríosúin éigeantach cúig bliana chéanna sin a spreagadh” (Tyson, 2015, lch. 352). Ina theannta sin, d’fhéadfaí féachaint ar an bhfaireachas póilíneachta atá spreagtha ó thaobh ciníochais agus réamhchlaontachta i gcomharsanachtaí Afracach-Mheiriceánach agus an stop agus an frisk dá bharr, brúidiúlacht na bpóilíní agus lámhach neamh-armtha na Meiriceánaigh Afracacha mar an gcéanna a thagann ó phrionsabail an Aontais Eorpaigh. ciníochas criptithe.
Ciníochas criptithe mar a úsáidtear é sa pháipéar seo léiríonn go bhfuil an ciníoch criptithe eolach agus tuigeann sé na bunphrionsabail de ciníochas struchtúrtha agus foréigean ach ní féidir leo idirdhealú a dhéanamh go soiléir agus go hoscailte i gcoinne an phobail Afracach Mheiriceá toisc go bhfuil idirdhealú oscailte agus ciníochas struchtúrach follasach toirmiscthe agus mídhleathach ag Acht um Chearta Sibhialta 1964 agus Dlíthe Cónaidhme eile. Tháinig deireadh le hAcht um Chearta Sibhialta 1964 a rith an 88ú Comhdháil (1963-1965) agus a shínigh an tUachtarán Lyndon B. Johnson ina dhlí an 2 Iúil, 1964. ciníochas struchtúrach follasach ach, ar an drochuair, ní raibh deireadh ciníochas criptithe, Tá a ina ceilte foirm idirdhealaithe chiníoch. Trí na milliúin daoine a shlógadh go comhsheasmhach agus de réir a chéile, ní hamháin sna Stáit Aontaithe ach freisin ar fud an domhain i gcoinne an gníomh ciníoch criptithea de na supremacists bán, d'éirigh leis an ngluaiseacht Black Lives Matter feasacht a chruthú agus ár bhfeasacht a ardú ar na fíricí ciníochas criptithe á léiriú féin i go leor foirmeacha, ó phróifíliú go brúidiúlacht na bpóilíní; ó luanna agus gabhálacha go marú Meiriceánaigh Afracacha neamharmtha; chomh maith le cleachtais idirdhealaithe fostaíochta agus tithíochta go imeallú ciníoch agus leatrom i scoileanna. Is beag samplaí iad seo den chiníochas criptithe ar chuidigh an ghluaiseacht Black Lives Matter lena dhíchriptiú.
Ciníochas Criptithe a Dhíchriptiú
Sin ciníochas criptithe díchriptithe trí ghníomhaíocht na gluaiseachta Black Lives Matter ní le dearadh réamheagraithe, ach le serendipity - téarma a d’úsáid Horace Walpole an 28 Eanáir 1754 a chiallaíonn “fionnachtana, trí thimpiste agus trí mheabhair, ar rudaí” (Lederach 2005, lch. 114) nach bhfuil ar eolas fós. Ní ag faisnéis choiteann bhunaitheoirí na gluaiseachta Black Lives Matter a bhí sé, ach ag crá agus pian na ndéagóirí neamharmtha agus na céadta saolta dubha a gearradh amach go tobann trí ghunnaí na n-uachtaráin bhána féinfhógartha ina gcroí. atá criptithe fuath nimhiúil i dtreo saolta dubha, agus ina aigne, ceann agus inchinn cinneadh chun marú duine dubh neamharmtha a adhaint ag meabhrú ar an sean struchtúir chiníochais.
D’fhéadfaí a mhaíomh go raibh brúidiúlacht na bpóilíní, an chlaontacht, an réamhchlaonadh agus an steiréitíopáil i gcoinne an chine dhubh ar fud na tíre chomh coitianta i seanstruchtúir an chiníochais. Ach thug na himeachtaí i Ferguson, Missouri, tuiscint dhomhain do thaighdeoirí, do lucht déanta beartas agus don phobal i gcoitinne ar nádúr na ciníochas criptithe. Bhí gníomhaíochas na gluaiseachta Black Lives Matter lárnach chun solas an imscrúdaithe a shúmáil chuig na cleachtais idirdhealaitheacha in aghaidh agus marú na Meiriceánaigh Afracacha neamharmtha. Léiríonn imscrúdú Roinn Póilíneachta Ferguson a rinne agus a d’fhoilsigh Rannóg Cearta Sibhialta na Roinne Dlí agus Cirt na Stát Aontaithe an 4 Márta, 2015 tar éis marú Michael Brown, Jr go ndéanann cleachtais forfheidhmithe dlí Ferguson dochar díréireach do chónaitheoirí Afracacha-Mheiriceánach Ferguson agus go bhfuil siad tiomáinte. i bpáirt le claonadh ciníoch, lena n-áirítear steiréitíopáil (Tuarascáil DOJ, 2015, lch. 62). Mínítear sa tuarascáil freisin go gcuireann gníomhartha forfheidhmithe dlí Ferguson tionchar díchosúil ar Mheiriceánaigh Afracacha a sháraíonn an dlí feidearálach; agus go bhfuil cleachtais fhorfheidhmithe dlí Ferguson spreagtha go páirteach ag rún idirdhealaitheach de shárú ar an gCeathrú Leasú Déag agus ar dhlíthe feidearálacha eile (Tuarascáil Rannán um Chearta Sibhialta an DOJ, 2015, lgh. 63 – 70).
Dá bhrí sin, ní haon ionadh é go bhfuil an pobal Afracach-Mheiriceánach outrag ag cleachtais chiníocha spreagtha an fórsa póilíneachta bán. Ceist amháin a thagann chun cuimhne ná: an bhféadfadh Rannóg um Chearta Sibhialta an DOJ imscrúdú a dhéanamh ar Roinn Póilíní Ferguson murar é ar son ghníomhaíochta na gluaiseachta Black Lives Matter? Is dócha nach bhfuil. B’fhéidir, murab ionann agus na hagóidí leanúnacha a bhí ar siúl ag an ngluaiseacht Black Lives Matter, marú ciníoch na ndaoine dubha neamharmtha i Florida, Ferguson, Nua-Eabhrac, Chicago, Cleveland, agus go leor cathracha agus stát eile ag na póilíní, nach mbeadh. a bheith faoi lé agus imscrúdú. D’fhéadfaí an ghluaiseacht Black Lives Matter a léirmhíniú mar “ghuth datha” uathúil (Tyson, 2015, lch. 360) – coincheap criticiúil cine a deir go bhfuil “scríbhneoirí agus smaointeoirí mionlaigh i riocht níos fearr go ginearálta ná scríbhneoirí agus smaointeoirí bána. a scríobh agus labhairt faoi chine agus ciníochas toisc go bhfuil taithí acu ar chiníochas go díreach” (Tyson, 2015, lch. 360). Tugann daoine a thugann “guth datha” cuireadh d’íospartaigh an idirdhealaithe chiníoch a gcuid scéalta a insint de réir mar a d’fhulaing siad idirdhealú. Imríonn an ghluaiseacht Black Lives Matter an ról tábhachtach seo den scéalaíocht, agus é sin á dhéanamh, feidhmíonn sé mar 21st Ní hamháin go n-athrófaí an status quo reatha atá leabaithe i ciníochas criptithe, ach chun an rud a dtugann Restrepo agus Hincapíe (2013) ar a dtugtar an “foirmle criptithe” (lch. 12) a nochtadh agus a dhíchriptiú, na cóid rúnda lena gcódaíonn agus a dhíchódaíonn baill an ghrúpa phribhléideach an algartam agus patrúin na n-idirghníomhaíochtaí idir na grúpaí pribhléideacha agus neamhphribhléideacha. , nó a chur ar bhealach difriúil agus go sainráite, idir na Whites agus Blacks sna Stáit Aontaithe.
Conclúid
Mar gheall ar nádúr casta agus casta an chiníochais sna Stáit Aontaithe, agus ag cur san áireamh na teorainneacha a bhain an t-údar le chéile agus sonraí á mbailiú aige ar na cásanna iomadúla foréigin i gcoinne daoine dubha, d’fhéadfadh go n-áitíonn an chuid is mó de na léirmheastóirí nach bhfuil dóthain sonraí allamuigh sa pháipéar seo (is é sin, príomhfhoinsí). (c) ar ar cheart argóintí agus seasaimh an údair a bhunú. Ós rud é go bhfuil taighde allamuigh nó modhanna eile bailithe sonraí ina choinníoll riachtanach le haghaidh torthaí agus torthaí bailí taighde, áfach, d’fhéadfaí a áitiú freisin nach leor an coinníoll iad chun anailís chriticiúil a dhéanamh ar choinbhleachtaí sóisialta mar a rinneadh go machnamhach sa pháipéar seo. ag baint úsáide as teoiricí coinbhleachta sóisialta a bhaineann leis an ábhar atá faoi staidéar.
Mar a luadh sa réamhrá, is é an príomhsprioc a bhfuil an páipéar seo mar chúram air ná scrúdú agus anailís a dhéanamh ar ghníomhaíochtaí na gluaiseachta “Black Lives Matter” agus a n-iarrachtaí chun an t-idirdhealú ciníoch folaithe atá leabaithe in institiúidí agus i stair na Stát Aontaithe a nochtadh in ord. chun cosán a chruthú don cheartas, don chomhionannas agus don chothromas do na mionlaigh, go háirithe an pobal Meiriceánach Afracach. Chun an sprioc seo a bhaint amach, scrúdaigh an páipéar ceithre theoiric ábhartha coinbhleachta sóisialta: “Criticism Meiriceánach Afracach” (Tyson, 2015, lch. 344); “Saoránacht Ilchultúrtha: Teoiric Liobrálach um Chearta Mionlaigh” Kymlicka (1995) a aithníonn agus a thugann “cearta difreáilte i ngrúpaí” do ghrúpaí ar leith a d’fhulaing ciníochas stairiúil, leithcheal agus imeallú; Teoiric Galtung (1969) faoi foréigean struchtúrach a leagann béim ar struchtúir cos ar bolg a chuireann cosc ar chuid den tsaoránacht rochtain a bheith acu ar a gcuid bunriachtanais dhaonna agus a gcearta daonna agus ar an gcaoi sin cuireann sé iallach ar “réaduithe somatic agus meabhrach iarbhír daoine a bheith faoi bhun a réaduithe féideartha” (Galtung, 1969, lch. 168); agus ar deireadh léirmheas Burton (2001) ar an “struchtúr traidisiúnta mionlach cumhachta” – struchtúr atá sainithe sa mheon “we-they”-, a dhearbhaíonn go bhfuil daoine aonair atá faoi réir foréigean struchtúrach ag na hinstitiúidí agus noirm atá mar chuid dhílis den chumhacht-. Is cinnte go bhfreagróidh struchtúr mionlach trí úsáid a bhaint as cineálacha éagsúla cur chuige iompraíochta, lena n-áirítear foréigean agus easaontas sóisialta.
Léiríonn an anailís ar an gcoimhlint chiníoch sna Stáit Aontaithe a d’éirigh leis an bpáipéar seo i bhfianaise na dteoiricí seo, agus le cabhair ó shamplaí nithiúla, aistriú nó aistriú ó ciníochas struchtúrach follasach chun ciníochas criptithe. Tharla an t-aistriú seo toisc gur cuireadh deireadh le ciníochas sna Stáit Aontaithe le dlí foirmiúil an stáit agus go teoiriciúil. Trí oidhreacht chultúrtha neamhfhoirmiúil, carntha, agus go praiticiúil, tháinig athrú ar an gciníochas óna phrionsabail struchtúracha follasacha go foirm criptithe, cheilte; bhog sé ó mhaoirseacht an stáit go dtí dlínse an duine aonair; óna nádúr soiléir agus soiléir go foirmeacha níos ceilte, doiléir, folaithe, rúnda, dofheicthe, chumhdaigh, folaithe, agus faoi cheilt.
Is é an cineál idirdhealaithe seo folaithe, folaithe, códaithe nó ceilte seo a dtagraíonn an páipéar seo dó mar chiníochas criptithe. Dearbhaíonn an páipéar seo go raibh baint mhór ag an nGluaiseacht um Chearta Sibhialta le deireadh a chur le Gluaiseacht na gCeart Sibhialta ciníochas struchtúrach follasach, idirdhealú oscailte agus deighilt sna Stáit Aontaithe, bhí an ghluaiseacht Black Lives Matter go cróga uirlise i ndíchriptiú ciníochas criptithe sna Stáit Aontaithe. Sampla ar leith is ea na himeachtaí i Ferguson, Missouri, a thug tuiscint dhomhain ar nádúr an ciníochas criptithe do thaighdeoirí, do lucht déanta beartas agus don phobal i gcoitinne trí Thuarascáil an DOJ (2015) a nochtann go ndéanann cleachtais fhorghníomhaithe an dlí Ferguson dochar díréireach do chónaitheoirí Afracacha-Mheiriceánach Ferguson agus go bhfuil siad tiomáinte i bpáirt ag claonadh ciníoch, lena n-áirítear steiréitíopáil (lch. 62). Dá bhrí sin is “guth datha” uathúil í an ghluaiseacht Black Lives Matter (Tyson, 2015, lch. 360) ag cuidiú leis na Meiriceánaigh Afracacha a bhí imeallaithe go stairiúil agus a bhí imeallaithe ó thaobh ciníochais a gcuid scéalta a insint de réir mar a d’fhulaing siad idirdhealú.
Bhí a gcuid scéalta ríthábhachtach maidir le ciníochas criptithe a dhíchriptiú sna Stáit Aontaithe. Mar sin féin, tá gá le tuilleadh taighde chun tuiscint a fháil ar na bealaí éagsúla trína 21st cuireann gníomhaithe Afracacha Meiriceánacha neamhfhoréigeanacha a nguthanna in iúl, agus chun anailís a dhéanamh ar na dúshláin a bhíonn rompu ina ngníomhacht chomh maith le scrúdú a dhéanamh ar imoibriú an rialtais agus an daonra bán ceannasach.
tagairtí
Brammer, JP (2015, 5 Bealtaine). Is iad Meiriceánaigh Dhúchasacha an grúpa is dóichí a mharaigh Póilíní. Léirmheas Náisiún Gorm. Aisghabhadh ó http://bluenationreview.com/
Burton, JW (2001). Cá dtéann muid as seo? Iris Idirnáisiúnta Léann na Síochána, 6(1). Aisghabhadh ó http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm
Tá Black Lives Matter. (nd). Ar ais 8 Márta, 2016, ó http://blacklivesmatter.com/about/
Míniú ar struchtúr i mBéarla. (nd) In Oxford foclóir ar líne. Aisghabhadh ó http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure
WEB Du Bois (1935). Atógáil dubh i Meiriceá. Nua Eabhrac: Atheneum.
Galtung, J. (1969). Taighde ar fhoréigean, ar shíocháin agus ar shíocháin. Journal of Peace Research, 6(3), 167-191. Ar ais ó http://www.jstor.org/stable/422690
Imscrúdú ar Roinn Póilíní Ferguson. (2015, 4 Márta). Tuarascáil Rannán Cearta Sibhialta Roinn Dlí agus Cirt na Stát Aontaithe. Ar ais 8 Márta, 2016, ó https://www.justice.gov/
Kymlicka, W. (1995). Saoránacht ilchultúrtha: Teoiric liobrálach ar chearta mionlaigh. Nua-Eabhrac: Preas Ollscoil Oxford.
Sainmhíniú ar struchtúr an fhoghlaimeora. (nd) In Merriam - Foclóir foghlaimeora ar líne Webster. Aisghabhadh ó http://learnersdictionary.com/definition/structure
Lederach, JP (2005). An tsamhlaíocht mhorálta: Ealaín agus anam na síochána a thógáil. Nua-Eabhrac: Preas Ollscoil Oxford.
Lemert, C. (eag.) (2013). Teoiric shóisialta: An léamh ilchultúrtha, domhanda agus clasaiceach. Boulder, CO: Westview Press.
Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013, 8 Lúnasa). An bunreacht criptithe: Paradigm nua cos ar bolg. Smaointeoireacht Dhlíthiúil Chriticiúil. Aisghabhadh ó http://criticallegalthinking.com/
Reachtanna Florida 2015. (1995-2016). Ar ais ar 8 Márta, 2016, ó http://www.leg.state.fl.us/Statutes/
Townes, C. (2015, 22 Deireadh Fómhair). Míníonn Obama an fhadhb le 'tá gach saol tábhachtach.' ThinkProgress. Aisghabhadh ó http://thinkprogress.org/justice/
Tyson, L. (2015). Teoiric chriticiúil inniu: Treoir atá éasca le húsáid. Nua Eabhrac, NY: Routledge.
An t-údar, an Dr Basil Ugorji, ina Uachtarán agus ina POF ar an Lárionad Idirnáisiúnta um Idirghabháil Eitneach-Reiligiúnach. Ghnóthaigh sé Ph.D. in Anailís agus Réiteach Coimhlinte ó Roinn an Staidéir Réitigh Coinbhleachta, Coláiste na nEalaíon, na nDaonnachtaí agus na nEolaíochtaí Sóisialta, Ollscoil Oirdheisceart na hInstitiúide, Fort Lauderdale, Florida.
