Castacht i nGníomh: Agallamh Idirchreidimh agus Déanamh Síochána i mBurma agus i Nua-Eabhrac
Réamhrá
Tá sé ríthábhachtach go dtuigeann an pobal um réiteach coinbhleachta idirghníomhú na bhfachtóirí iomadúla a thagann le chéile chun coinbhleacht a chruthú idir pobail chreidimh agus laistigh díobh. Tá anailís shimplí ar ról an reiligiúin frith-tháirgiúil.
I SAM tá an anailís lochtach seo le sonrú sa dioscúrsa sna meáin maidir le ISIS agus a ghéarleanúint ar mhionlaigh reiligiúnacha. Is féidir é a fheiceáil freisin sna héisteachtaí polaitíochta (mí an Mheithimh 2016 le déanaí) a thugann deis do shaineolaithe bréige labhairt os comhair lucht reachtála náisiúnta. Leanann staidéir ar nós “Fear Inc.”[1] ag léiriú conas atá an eite dheis pholaitiúil ag leathnú líonra meithleacha smaointe chun “saineolas” den sórt sin a chur chun cinn sna meáin agus i gciorcail pholaitiúla, fiú ag sroicheadh na Náisiúin Aontaithe.
Tá an dioscúrsa poiblí ag éirí níos truaillithe ag tuairimí frithghníomhaithe agus seineafóbacha, ní hamháin san Eoraip agus i SAM ach in áiteanna eile ar domhan freisin. Mar shampla, san Áise Theas agus in Oirthear na hÁise tá an Ioslamafóibe tar éis éirí ina fhórsa polaitíochta atá millteach ar fad i Maenmar/Burma, i Srí Lanca agus san India. Tá sé tábhachtach do thaighdeoirí gan taithí “Iartharach” ar choimhlint, ar chonspóid nó ar reiligiún a phribhléid; tá sé chomh tábhachtach céanna gan na trí reiligiún Abrahámacha a phribhléid gan traidisiúin reiligiúnacha eile a d'fhéadfadh a bheith fuadaithe ag leasanna náisiúnach nó polaitiúla eile a eisiamh.
Agus bagairt coinbhleachta agus sceimhle á bhfíor-bhagairt agus á meas go leanúnach, d’fhéadfadh dearcadh saobhadh ar thionchar an idé-eolaíochta reiligiúnaigh a bheith mar thoradh ar urrúsú dioscúrsa poiblí agus beartais phoiblí. Féadfaidh idirghabhálaithe áirithe glacadh go comhfhiosach nó go neamh-chomhfhiosach le coincheapa a bhaineann le coimhlint sibhialtachtaí nó le freasúra riachtanach idir saolta agus réasúnach ar thaobh amháin agus reiligiúnach agus neamhréasúnach ar an taobh eile.
Gan dul i muinín comhbhabhtaí agus dénártha bréagacha an dioscúrsa slándála coitianta, conas is féidir linn córais chreidimh - daoine eile agus ár gcuid féin - a scrúdú chun ról na luachanna "reiligiúnach" a thuiscint maidir le braistintí, cumarsáid agus próiseas síochánaíochta a chumadh?
Mar chomhbhunaitheoir ar an gComhairle Idirchreidimh Flushing, le blianta d'obair ceartais shóisialta i gcomhpháirtíochtaí idirchreidimh ar an mbunús, tá sé beartaithe agam samhlacha éagsúla rannpháirtíochta idirchreidimh i gCathair Nua-Eabhrac a scrúdú. Mar Stiúrthóir Clár na NA do Thascfhórsa Bhurma, tá sé beartaithe agam imscrúdú a dhéanamh an bhféadfaí na samhlacha sin a aistriú chuig comhthéacsanna cultúrtha eile, go háirithe i mBurma agus san Áise Theas.
Castacht i nGníomh: Agallamh Idirchreidimh agus Déanamh Síochána i mBurma agus i Nua-Eabhrac
Tá an dioscúrsa poiblí ag éirí níos truaillithe ag tuairimí frithghníomhaithe agus seineafóbacha, ní hamháin san Eoraip agus i SAM ach freisin in go leor áiteanna eile ar domhan. Mar shampla atá le plé sa pháipéar seo, in Oirdheisceart na hÁise tá Ioslamafóibe tar éis éirí ina fhórsa thar a bheith millteach i Maenmar/Burma. Ansin, tá mionlach Moslamach Rohingya gan stát agus díspeagadh mar gheall ar ghluaiseacht dhíograiseach Ioslamafóbach faoi stiúir manach Búdachais antoisceach i gcomhar le gnéithe den iardheachtóireacht mhíleata.
Le trí bliana anuas tá mé ag obair do Thascfhórsa Burma mar Stiúrthóir Clár Nua-Eabhrac agus na NA. Tionscnamh um chearta daonna Meiriceánacha Moslamach is ea Tascfhórsa Burma a mholann cearta daonna an Rohingya atá á ghéarleanúint trí bhaill an phobail a shlógadh, dul i mbun obair fhairsing sna meáin agus cruinnithe le lucht déanta beartas.[2] Iarracht atá sa pháipéar seo tuiscint a fháil ar staid reatha na rannpháirtíochta idirchreidimh i mBurma agus measúnú a dhéanamh ar a acmhainn chun síocháin chóir a chruthú.
Le suiteáil rialtas nua Burmais i mí Aibreáin 2016 faoi stiúir an Chomhairleora Stáit Aung San Suu Kyi, tá dóchas nua ann go deimhin maidir le hathchóiriú beartais sa deireadh. Mar sin féin, faoi Dheireadh Fómhair 2016 ní raibh aon chéimeanna nithiúla déanta chun aon chearta sibhialta a thabhairt ar ais don 1 milliún Rohingya, a bhfuil cosc orthu fós taisteal laistigh de Bhurma, oideachas a fháil, teaghlach a bhunú go saor gan aon chur isteach nó vóta maorlathach. (Akbar, 2016) Tá na céadta míle fear, ban agus leanaí easáitithe i gcampaí IDP agus dídeanaithe. Faoi chathaoirleacht iar-Ard-Rúnaí na NA, Kofi Annan, tionóladh Coimisiún Comhairleach i mí Lúnasa 2016 chun an “staid chasta” seo a scrúdú mar a deir Daw Suu Kyi air, ach níl aon chomhaltaí Rohingya ar an gCoimisiún. Idir an dá linn tá an próiseas náisiúnta síochána le chéile chun coinbhleachtaí eitneacha tromchúiseacha fadtéarmacha eile ar fud an náisiúin a réiteach – ach ní chuimsíonn sé mionlach Rohingya. (Myint 2016)
Ag cur san áireamh Burma go háirithe, agus an t-iolrachas faoi léigear, cén tionchar a bhíonn ag caidreamh idirchreidmheach ar an leibhéal áitiúil? Nuair a thosaíonn an rialtas ag léiriú comharthaí daonlathú, cad iad na treochtaí a thagann chun cinn? Cé na pobail atá chun tosaigh i gclaochlú coinbhleachta? An bhfuil idirphlé idirchreidmheach dírithe ar shíocháin a dhéanamh, nó an bhfuil múnlaí eile ann chun muinín a chothú agus chun comhoibriú a dhéanamh freisin?
Nóta amháin ar pheirspictíocht: bíonn tionchar ag mo chúlra mar Mheiriceánach Moslamach i gCathair Nua-Eabhrac ar an gcaoi a dtuigim agus a fhrámaim na ceisteanna seo. Bhí drochthionchar ag Islamophobia ar dhioscúrsa polaitíochta agus sna meáin i SAM i ndiaidh 9/11. Le bagairtí coinbhleachta agus sceimhle ar bhonn leanúnach agus braite, is féidir measúnú saobhadh ar thionchar an idé-eolaíochta reiligiúnaigh a bheith mar thoradh ar urrúsú dioscúrsa poiblí agus beartais phoiblí. Ach in ionad cúis amháin—Ioslam – tagann go leor fachtóirí sóisialta agus cultúrtha le chéile chun coinbhleacht a chruthú idir pobail chreidimh agus laistigh díobh. Tá anailís shimplí ar ról na dteagasc reiligiúnach frith-tháirgiúil, cibé an mbaineann sé leis an Ioslam nó leis an Búdachas nó le reiligiún ar bith eile. (Jerryson, 2016)
Sa pháipéar gearr seo tá sé i gceist agam tosú le scrúdú a dhéanamh ar threochtaí reatha i rannpháirtíocht idirchreidimh Bhurmais, agus breathnú gairid ina dhiaidh sin ar shamhlacha bunúsacha na rannpháirtíochta idirchreidimh i gCathair Nua-Eabhrac, arna dtairiscint mar fhráma comparáide agus machnaimh.
Toisc gur beag sonraí inchainníochtaithe atá ar fáil ó Bhurma faoi láthair, tá an réamhstaidéar seo bunaithe go príomha ar chomhráite le comhghleacaithe éagsúla arna dtacú ag ailt agus tuarascálacha ar líne. Agus iad ag déanamh ionadaíochta agus ag plé le pobail Bhurmais atá ag streachailt, tá na fir agus na mná seo go ciúin ag tógáil an bhunsraith do theach na síochána sa todhchaí, sa chiall is cuimsithí.
Baiste i mBurma: Dhá Chéad Bliain de Chomhaltacht
Sa bhliain 1813 ba iad na Baiste Meiriceánacha Adoniram agus Ann Judson na chéad mhisinéirí ón Iarthar a lonnaigh agus a chuaigh i bhfeidhm i mBurma. Chuir Adoniram foclóir Burmais le chéile freisin agus d’aistrigh sé an Bíobla. In ainneoin breoiteachta, príosúin, cogaidh, agus easpa suime i measc an tromlaigh Bhúdachais, thar thréimhse daichead bliain bhí na hIúdaigh in ann láithreacht Baiste marthanach a bhunú i mBurma. Tríocha bliain tar éis bhás Adoniram, bhí 63 eaglais Chríostaí, 163 misinéirí, agus os cionn 7,000 tiontairí baiste ag Burma. Tá an tríú líon Baiste is mó ar domhan ag Maenmar anois, tar éis SAM agus an India.
Dúirt na Judsons go raibh sé beartaithe acu “an soiscéal a sheanmóir, ní frith-Bhúdachas.” Mar sin féin, tháinig an chuid is mó d'fhás a dtréad ó threibheanna animíochais, seachas ón tromlach Búdaíoch. Tháinig tiontuithe go háirithe ó mhuintir Karen, mionlach géarleanúna a raibh roinnt traidisiún ársa acu a raibh macalla acu den Sean-Tiomna. D'ullmhaigh a dtraidisiúin oracle iad chun glacadh le mesiah ag teacht le teagasc chun iad a shábháil.[3]
Maireann oidhreacht Judson i gcaidreamh idirchreidmheach Burmais. Sa lá atá inniu ann i mBurma feidhmíonn Ionad Taighde Judson ag Seimineár Diagachta Maenmar mar ardán do scoláirí éagsúla, ceannairí reiligiúnacha, agus mic léinn diagachta “chun idirphlé agus gníomhartha a fhorbairt chun aghaidh a thabhairt ar shaincheisteanna reatha ar mhaithe lenár sochaí.” Ó 2003 i leith tá sraith fóram cruinnithe ag an JRC a thugann Búdaigh, Moslamaigh, Hindus agus Críostaithe le chéile, “chun cairdeas, comhthuiscint, muinín fhrithpháirteach agus comhar frithpháirteach a chothú”. (Nuacht agus Gníomhaíochtaí, suíomh Gréasáin)
Bhí gné phraiticiúil ag na fóraim go minic freisin. Mar shampla, in 2014 d’óstáil an Lárionad oiliúint chun 19 gníomhaí ilchreidmheach a ullmhú le bheith ina n-iriseoirí nó le feidhmiú mar fhoinse do ghníomhaireachtaí meán. Agus ar an 28 Lúnasa, 2015 ghlac breis is 160 múinteoir agus mac léinn páirt in Idirphlé Acadúil idir an ITBMU (Ollscoil Mhisinéara Bhúdaíoch Theravada Idirnáisiúnta) agus MIT (Institiúid Diagachta Maenmar) ar an téama “Measúnú Criticiúil Athmhuintearais ó pheirspictíochtaí Búdachais agus Críostaí.” Is é an Comhphlé seo an tríú ceann i sraith atá deartha chun comhthuiscint idir pobail a dhoimhniú.
Don chuid is mó den 20th haois Lean Burma an múnla oideachais a bhí suiteáilte ag rialtas coilíneachta na Breataine agus rith sé suas go dtí an neamhspleáchas go mór mór i 1948. I rith na mblianta atá le teacht rinne córas oideachais a bhí náisiúnaithe den chuid is mó agus bochtaithe roinnt Burma a choimhthiú trí fhéiniúlacht eitneach a dhíspeagadh ach d'éirigh leis maireachtáil, go háirithe do ghrúpaí mionlach. Mar sin féin, tar éis Ghluaiseacht an Daonlathais 1988 rinneadh an córas oideachais náisiúnta a scrios go mór mór le linn tréimhsí fada faoi chois na mac léinn. Le linn na 1990idí dúnadh na hollscoileanna ar feadh tréimhsí cúig bliana ar a laghad agus ag amanna eile giorraíodh an bhliain acadúil.
Ó bunaíodh é i 1927, níor thairg máthaireagraíocht JRC Maenmar Institute of Theology (MIT) ach cláir chéime diagachta. Mar sin féin, sa bhliain 2000, mar fhreagra ar dhúshláin agus riachtanais oideachais na tíre, sheol an Seimineár Clár Ealaíon Liobrálach ar a dtugtar Baitsiléir Ealaíon sa Léann Reiligiúin (BARS) a mheall Moslamaigh agus Búdaigh chomh maith le Críostaithe. Lean an clár seo roinnt clár nuálacha eile lena n-áirítear MAID (Máistir Ealaíon i Staidéar Idirchreidimh agus Agallamh).
Is Captaen Póilíní Chathair Nua-Eabhrac ar scor é an tUrr. Karyn Carlo agus tá sé ina sheanmóir, ina mhúinteoir, agus ina mhisinéir Baiste a chaith roinnt míonna i lár 2016 ag teagasc ag Seimineár Diagachta Pwo Karen in aice le Yangon i mBurma. (Carlo, 2016) I gcomparáid leis an 1,000 mac léinn ag Seimineár Diagachta Maenmar, tá a seimineár an cúigiú cuid den mhéid, ach freisin seanbhunaithe, tar éis tosú i 1897 mar “The Karen Woman's Bible School”. Chomh maith leis an diagacht, cuimsíonn na ranganna Béarla, scileanna ríomhaireachta agus Karen Culture.[4]
Agus timpeall 7 milliún ann, tá grúpa eitneach Karen tar éis fulaingt go mór freisin de bharr coinbhleachta agus eisiamh faoi bheartais “Burmanization” atá deartha chun iad a imeallú. Mhair an fhulaingt níos mó ná ceithre scór bliain, le tionchar nach beag ar an sóisialú. Mar shampla, arna thabhairt suas ag a sheanmháthair le linn na tréimhse seo de éagobhsaíocht, an Seminary reatha Uachtarán Rev Dr Soe Thihan múineadh béilí a ithe go tapa i gcás ionsaí, agus i gcónaí ríse a iompar ina phócaí ionas go bhféadfadh sé maireachtáil sna foraoisí ag ithe. cúpla grán gach lá. (cumarsáid phearsanta le K. Carlo)
Idir 1968 agus 1988 níor ligeadh d’eachtrannaigh ar bith i mBurma, agus mar gheall ar an leithlisiú seo tháinig diagacht Bhaisteach reoite le himeacht ama. Ní fios conspóidí diagachta nua-aimseartha ar nós saincheisteanna LGBT agus Diagacht na Fuascailte. Mar sin féin, le fiche nó tríocha bliain anuas tá go leor teacht suas i measc na seimineáir mura bhfuil ag leibhéal na heaglaise áitiúil, a bhfuil fós an-choimeádach. Agus é á dhearbhú “go bhfuil idirphlé intreach don chreideamh Críostaí,” thug an tUr.
D’aithin an tAthair Carlo na gnéithe coilíneacha de scéal Adoniram Judson ach ghlac sé lena ról i mbunú na heaglaise i mBurma. Dúirt sí liom, “Dúirt mé le mo dhaltaí: Bhí Íosa Áiseach. Is féidir leat Judson a cheiliúradh – agus fréamhacha na hÁise den chreideamh Críostaí á n-aisghairm ag an am céanna.” Mhúin sí rang ar iolrachas reiligiúnach a raibh glacadh maith aige leis freisin agus léirigh roinnt scoláirí spéis i gcomhphlé a bheith acu le Moslamaigh. Ar leibhéal reiligiúnach d’aontaigh siad, “Mura féidir leis an Spiorad Naomh a bheith faoi cheangal ag reiligiún, an Spiorad Naomh ag labhairt leis na Moslamaigh freisin.”
Mhúin an tUrramach Carlo freisin Seimineáir di ó shaothair an Urramach Daniel Buttry, scríbhneoir agus oiliúnóir clúiteach atá cleamhnaithe leis na hAireachtaí idirnáisiúnta, a thaistealaíonn ar fud an domhain chun pobail a oiliúint i gclaochlú coinbhleachta, i neamhfhoréigean agus i gcothú na síochána. Ó 1989 ar a laghad, thug an tUrv. Buttry cuairt ar Burma chun seisiúin ghrúpa a thairiscint ar anailís coinbhleachta, tuiscint a fháil ar stíleanna coinbhleachta pearsanta, bainistíocht a dhéanamh ar athrú, éagsúlacht a bhainistiú, dinimic cumhachta agus leigheas tráma. Is minic a fhítear i dtéacsanna an tSean-Tiomna agus an Tiomna nua chun an comhrá a threorú, mar 2 Samúéil 21, Esther 4, Matha 21 agus Gníomhartha 6:1-7. Mar sin féin, baineann sé úsáid sciliúil freisin as téacsanna ó thraidisiúin éagsúla, mar atá sa chnuasach dhá imleabhar atá foilsithe aige ar “Interfaith Just Peacemaking” lena 31 samhail de cheannaireacht ceartais shóisialta ó ar fud an domhain. (Buttry, 2008)
Agus é ag tréithriú reiligiúin Abrahamacha mar siblíní coinbhleachta, tá Daniel Buttry i dteagmháil leis an bpobal Moslamach ón Nigéir go dtí an India, agus Detroit go Burma. Sa bhliain 2007, d'eisigh breis agus 150 scoláire Moslamach an dearbhú “Focal Coiteann Idir Linn Féin agus Tusa” ag iarraidh comóntachtaí a aithint chun caidreamh idirchreidmheach síochánta a thógáil.[5] Tá sraith de chomhdhálacha Moslamach-Baiste eagraithe ag Eaglais Bhaisteach Mheiriceá timpeall an doiciméid seo freisin. Chomh maith leis an ábhar seo a chur san áireamh, mheaitseáil Buttry téacsanna Críostaí agus Moslamach ar an tsíocháin le linn a chuid oiliúna i mí na Nollag 2015 ag an IONA Mosque in Detroit, i gcomhpháirtíocht “an-rathúil” le Imam El Turk ó Chomhairle Ceannaireachta idirchreidimh Metro Detroit. I ndeich lá d’oiliúint Meiriceánaigh éagsúla ón Bhanglaidéis go dtí an Úcráin roinneadh téacsanna a dhírigh ar cheartas sóisialta, fiú an “Seanmóir ar an Sliabh” mar “Jihad Íosa” san áireamh. (Buttry 2015A)
Tá cur chuige “Idirchreidimh Just Peacemaking” Buttry bunaithe ar 10 bprionsabal na gluaiseachta “Just Peacemaking” a d’fhorbair a chomhghleacaí Baisteach, Glen Stassen, a cheap cleachtais ar leith a d’fhéadfadh cabhrú le síocháin a thógáil ar bhunsraith dhaingean, agus ní hamháin chun cur i gcoinne cogaidh. (Stassen, 1998)
Le linn dó a bheith ag taisteal mar chomhairleoir, blagann Daniel Buttry faoina chuid iarrachtaí i limistéir éagsúla coinbhleachta. Seans gurbh é ceann dá thurais in 2011 cuairt a thabhairt ar an Rohingya[6]; scrubadh na sonraí go léir ón gcuntas, cé gur cosúil go n-oireann an cur síos sách dlúth. Is tuairimíocht é seo; ach i gcásanna eile, tá sé níos sainiúla ina thuarascálacha poiblí ó Bhurma. I gCaibidil 23 ("Tá an Rud atá Tú Ag rá Gan Fiúntas," in Is sinne na Stocaí) insíonn an peacach scéal seisiún traenála i dTuaisceart Bhurma, áit a raibh an t-arm ag marú ceannaircigh eitneacha (eitneachas gan ainm). Don chuid is mó tá meas ag mic léinn Burmais ar a dteagascóirí ar an bpointe nach mbíonn fonn orthu tuairimí neamhspleácha a chur in iúl. Chomh maith leis sin, mar a scríobh sé, “bhí an-eagla roimh an arm agus mar sin bheadh leisce ar fhormhór na ndaoine aon rud a rá sa cheardlann. “Crios chompord” an-bheag a bhí ag na rannpháirtithe agus ní fada go dtí an “crios aláraim” é áit arbh í féinchaomhnú an t-aon ábhar imní.” Insíonn Buttry, áfach, faoi mhac léinn amháin a thug dúshlán sách mothúchánach dó agus a dúirt nach ndéanfadh tactics neamhfhoréigeanacha ach iad go léir a mharú. Tar éis roinnt machnaimh, bhí na traenálaithe in ann é sin a athrú trí chrógacht neamhghnách an cheisteora a chur in iúl; “Cad a thugann an chumhacht sin duit?” d'iarr siad. Chuir siad an chumhacht ar an gceistitheoir, ag nascadh lena fhearg faoin éagóir agus mar sin ag baint leasa as spreagthaí domhain. Nuair a d’fhill siad ar an réigiún roinnt míonna ina dhiaidh sin fuair siad amach gur baineadh triail rathúil as cuid de na tactics neamhfhoréigeanacha le ceannasaí an airm a d’aontaigh roinnt socruithe a dhéanamh. Dúirt rannpháirtithe na ceardlainne gurbh é seo an chéad uair riamh a raibh bua de chineál ar bith bainte amach acu le arm na slí bheatha Burmais. (Buttry, 2015)
In ainneoin polasaithe oifigiúla, d’fhéadfadh gur chuidigh coinbhleacht agus bochtaineacht le braistint láidir idirspleáchais a chothú, murab é an dlúthpháirtíocht. Bhí gá ag grúpaí lena chéile le maireachtáil. Ceannairí Rohingya Tá agallamh déanta agam go léir chun cuimhne tréimhse 30 bliain ó shin nuair a bhí idirphósadh agus idirghníomhaíochtaí níos coitianta (Carroll, 2015). Dúirt Karyn Carlo liom go bhfuil mosc ceart ag bealach isteach an Aonair Township i Yangon, agus go bhfuil grúpaí éagsúla fós ag trádáil agus ag meascadh i margaí faoin aer. Dúirt sí freisin go dtabharfadh múinteoirí Críostaí agus mic léinn ón Seimineár cuairt ar an ionad cúlú Búdachais áitiúil chun machnamh a dhéanamh. Bhí sé oscailte do chách.
Os a choinne sin, dúirt sí go bhfuil eagla ar chomhghleacaithe anois go bhféadfadh cur isteach ar an domhandú dúshlán a thabhairt don mhothúchán seo d’aontacht phobail de bharr athruithe polaitiúla, mar go gcuireann sé isteach ar norm teaghlaigh na dteaghlach ilghlúine. Tar éis blianta fada de chos ar bolg an rialtais agus míleata, tá an chuma ar an scéal go bhfuil an chothromaíocht idir traidisiúin a chothabháil agus oscailt don domhan mór éiginnte agus fiú scanrúil do go leor Burmais, i mBurma agus sa diaspóra araon.
Diaspóra agus Athrú a Bhainistiú
Ó 1995 i leith tá Eaglais Bhaiste Maenmar[7] lonnaithe i bhfoirgneamh mór Túdarach ar shráid dhuilleach i nGleann Dáil, NY. Tá os cionn 2,000 teaghlach Karen ag freastal ar an Tabernacle Baptist Church (TBC) upstate upstate in Utica, ach an Nua-Eabhrac lonnaithe MBC pacáilte le haghaidh paidreacha Dé Domhnaigh i mí Dheireadh Fómhair 2016. Murab ionann agus an Eaglais Utica, tá an bpobal MBC éagsúil ó thaobh eitneach, le Luan agus Kachin agus fiú teaghlaigh Burman ag meascadh go héasca le Karen. Insíonn fear óg dom gur Búdaíoch a athair agus gur Críostaí í a mháthair, agus d’ainneoin beagán míthuiscintí go bhfuil a athair ag réiteach leis an rogha a rinne sé i roghnú na hEaglaise Baiste. Canann an pobal “We Gather Together” agus “Amazing Grace” i mBurmais, agus seolann an t-aire fada an tUrr. U Myo Maw isteach ina sheanmóir os comhair socrú de thrí phlanda magairlíní bána.
Thug pointí béime sa Bhéarla deis dom an tseanmóir a leanúint go pointe áirithe, ach mhínigh ball den phobal ina dhiaidh sin agus an sagart é féin a chiall chomh maith. Ba é ábhar an tseanmóir “Daniel agus na Leoin” a d’úsáid an sagart Maw chun an dúshlán a bhaineann le seasamh daingean don chultúr agus don chreideamh a shoiléiriú, cibé acu faoi chos ar bolg míleata i mBurma nó tumtha i seachráin chultúr domhandaithe an Iarthair. Díol spéise é go raibh roinnt tuairimí buíochais as iolrachas reiligiúnach ag gabháil leis an nglao chun cloí go dlúth leis an traidisiún. Rinne an tUrr. Maw cur síos ar thábhacht an “Qibla” i dtithe Moslamaigh na Malaeisia, le meabhrú dóibh i gcónaí cén treo a gcuid paidreacha a threorú chuig Dia. Mhol sé freisin níos mó ná uair amháin Finnéithe Iehova as a dtiomantas poiblí dá gcreideamh. Ba é an teachtaireacht intuigthe ná gur féidir linn go léir meas agus foghlaim óna chéile.
Cé nach bhféadfadh an tAth Maw cur síos a dhéanamh ar ghníomhaíochtaí idirchreidmheacha ar bith a raibh baint ag a phobal leo, d’aontaigh sé go bhfuil méadú ar ghníomhaíochtaí Idirchreidimh feicthe aige sna 15 bliana a bhí sé i gCathair Nua-Eabhrac mar fhreagra ar 9/11. D’aontaigh sé go bhféadfainn daoine neamh-Chríostaithe a thabhairt chun cuairt a thabhairt ar an Eaglais. Maidir le Burma, léirigh sé dóchas aireach. Thug sé faoi deara gurbh é an tAire Gnóthaí Reiligiúin an fear míleata céanna a bhí ag fónamh faoi na rialtais roimhe seo ach gur chosúil go raibh athrú meoin aige le déanaí, ag oiriúnú obair a Aireacht chun ní hamháin Búdaigh a áireamh ach na reiligiúin eile i mBurma.
Treochtaí Baiste agus Síochánaíochta
Is cosúil go bhfuil nasc an-láidir déanta ag scoileanna diagachta Burmacha, go háirithe Baiste, idir tógáil iontaobhais idir-reiligiúin agus déanamh na síochána. B’fhéidir gur chuidigh an forluí láidir idir eitneachas agus féiniúlacht reiligiúnach Baiste leis an dá cheann a chomhcheangal, le torthaí cuiditheacha do cheannaireacht bunaithe ar chreideamh sa phróiseas síochánaíochta.
Ní chuimsíonn mná ach 13 faoin gcéad de Bhurmais a bhfuil baint acu leis an bPróiseas Síochána Náisiúnta, rud a fhágann na Moslamaigh Rohingya san áireamh freisin. (Féach Josephson, 2016, Win, 2015) Ach le tacaíocht ó rialtas na hAstráile (AUSAid go sonrach) d'oibrigh Líonra Síochána N, líonra il-tír de mholtóirí síochána, chun ceannaireacht na mban a chur chun cinn ar fud na hÁise. (féach Comhaltaí N Síochána ag http://n-peace.net/videos ) In 2014 thug an líonra ómós do bheirt ghníomhaithe Burmacha le comhaltachtaí: Mi Kun Chan Non (Mon eitneach) agus Wai Wai Nu (ceannaire Rohingya). Ina dhiaidh sin tá an líonra tar éis onóir a thabhairt do Rakhine eitneach a thug comhairle don Arm Fuascailte Arakan agus do roinnt Kachin atá bainteach leis an Eaglais lena n-áirítear beirt bhan Burmais a threoraíonn grúpaí eitneacha tríd an bpróiseas náisiúnta síochána agus atá cleamhnaithe le Fondúireacht Shalom, eagraíocht neamhrialtasach atá bunaithe i mBurma a bhunaigh an sagart sinsearach Baisteach An tUrr. Saboi Jum agus é maoinithe i bpáirt ag Ambasáid na hIorua, UNICEF agus Cór na Trócaire.
Tar éis Ionad Síochána a oscailt arna mhaoiniú ag rialtas na Seapáine, bhunaigh Fondúireacht Shalom Comhaltacht Idirghabhálaithe Náisiúntachtaí Eitneacha Maenmar in 2002, agus thionóil Grúpaí Comhoibrithe Idirchreidimh in 2006. Dírithe go mór ar riachtanais Stáit Kachin, in 2015 d’aistrigh an Foras béim ar a Sibhialtach. Tionscadal Monatóireachta Ceasefire, ag obair go páirteach trí cheannairí reiligiúnacha éagsúla, agus leis an tionscadal Space for Dialogue chun tacaíocht a chruthú don phróiseas síochána. Áiríodh leis an tionscnamh seo 400 Burma éagsúil a ghlac páirt i bPaidreacha Idirchreidimh an 8 Meán Fómhair 2015 i mbeagnach gach cuid de Bhurma seachas Rakhine State. Áiríonn tuarascáil bhliantúil an Fhorais don bhliain sin 45 gníomhaíocht idirchreidimh ar nós féilte agus imeachtaí sóisialta eile le 526 eachtra iomlán de rannpháirtíocht óige Búdachais, agus 457 agus 367 do Chríostaithe agus do Mhoslamaigh faoi seach, le garphaireacht inscne. [8]
Tá sé thar a bheith soiléir go bhfuil ról ceannasach glactha ag Baiste in idirphlé idirchreidmheach agus i ndéanamh na síochána i mBurma. Tá grúpaí creidimh eile ag céim ar aghaidh freisin, áfach.
Iolrachas nó Domhandú an Chomhphlé Idirchreidimh?
Ag freagairt scanrúil don tseineafóibe atá ag ardú agus don ghéarleanúint reiligiúnach a dhírigh ar an Rohingya in 2012, tá roinnt grúpaí idirnáisiúnta tar éis dul i dteagmháil le ceannairí áitiúla. An bhliain sin, d'oscail Reiligiúin ar son na Síochána a 92nd caibidil i mBurma.[9] Thug sé sin aird agus tacaíocht do chaibidlí réigiúnacha eile freisin, le comhairliúcháin le déanaí sa tSeapáin. “Comhdháil Dhomhanda na Reiligiúin Síochána a rugadh sa tSeapáin,” a dúirt an Dr. William Vendley, Ard-Rúnaí Chonradh na Gaeilge RR Idirnáisiúnta “Tá oidhreacht uathúil ag an tSeapáin maidir le cuidiú le ceannairí reiligiúnacha i dtíortha géarchéime.” Chuimsigh an toscaireacht fiú baill den ghrúpa Búdaíoch antoisceach Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Cleamhnaithe le hIonad Ioslamach Maenmar, d'inis an comhalta bunaithe Al Haj U aye Lwin dom i Meán Fómhair 2016 faoi iarrachtaí faoi stiúir RFP Myanmar Myint Swe; Tá Moslamaigh agus baill Búdacha ag obair lena bpobail faoi seach chun cúnamh daonnúil a sholáthar do dhaonraí leochaileacha, go háirithe na leanaí atá buailte ag coinbhleacht.
D’fhógair U Myint Swe, “mar fhreagra ar an náisiúnachas atá ag ardú agus teannas pobail i Maenmar, sheol RfP Maenmar tionscadal nua “ag cur fáilte roimh an gceann eile” i réigiúin spriocdhírithe.” D'ullmhaigh na rannpháirtithe gníomhaíochtaí um réiteach coinbhleachta agus tógáil droichead pobail. Ar an 28-29 Márta 2016, thug U Myint Swe, Uachtarán RfP Maenmar agus an tUrr. Kyoichi Sugino, Leas-Ard-Rúnaí RfP International, cuairt ar Sittwe, Rakhine State, Maenmar, “láthair an mhórfhoréigin idirphobail.”
Ní gnách go dtugann na Moslamaigh Burmacha tacaíocht do theanga neamhghlan maidir le “foréigean pobail”, agus iad ag cuimhneamh ar ghéarleanúint d’aon ghnó na mBúdaitheoirí antoisceacha ar mhionlach Rohingya. Dúirt Al Haj U Aye Lwin, “RR Tuigeann Maenmar go bhfuil sé tuillte ag an Rohingya go gcaithfí leo ní hamháin ar chúiseanna daonnúla ach freisin go cóir agus go cóir de réir na ndlíthe atá ar chomhchéim leis na noirm agus caighdeáin idirnáisiúnta. RR Tacóidh Maenmar le rialtas Daw Aung San Suu Kyi chun smacht reachta agus cearta daonna a bhunú. De réir a chéile, mar thoradh air sin, leanfadh cearta daonna agus neamh-idirdhealú ar fhorais cine agus reiligiúin.”
Níor chuir difríochtaí peirspictíochta agus teachtaireachtaí dá leithéid stop leis na Reiligiúin ar son na Síochána i Maenmar. Le ball foirne amháin íoctha ach gan tacaíocht rialtais ar bith, in 2014 sheol sciathán cumhachta na mban “Líonra Mná an Chreidimh” atá cleamhnaithe le Líonra Domhanda na mBan Creidimh. In 2015 d’eagraigh na grúpaí óige agus ban freagairt dheonach ar thuilte i Mektila, i Stát Rakhine a bhfuil polaraíocht eitneach air. Rinne feisirí ceardlanna arna óstáil ag Institiúid Diagachta Maenmar agus ghlac siad páirt freisin i gceiliúradh reiligiúnach a chéile, lena n-áirítear Ceiliúradh Breithlá an Prophet agus Hindu Diwali.
In éineacht lena chomhghleacaí U Myint Swe, iarradh ar Al Haj U Aye Lwin a bheith páirteach sa Choimisiún Comhairleach nua conspóideach ar cuireadh de chúram air measúnú a dhéanamh ar “Saincheisteanna Rakhine” lena n-áirítear Ceist Rohingya” agus tá an locht ar roinnt daoine as gan brú a chur ar cheist na na Dlíthe fadhbacha Cine agus Reiligiúin a dhíríonn ar chearta Rohingya. (Akbar 2016) Mar sin féin, dúirt Aye Lwin liom go raibh leabhar scríofa agus scaipthe aige ar a chostas féin ag bréagnú na ndlíthe fadhbacha Cine agus Reiligiúin. Chun cuid de na creidimh a bhí mar bhunús leis an méadú ar an Ioslamafóibe a dhíchóimeáil, d’fhéach sé lena chomhghleacaithe Búdachais a chur ar a suaimhneas. Agus é ag cur in aghaidh peirspictíocht stairiúil a roinntear go forleathan nach féidir le Moslamaigh náisiúin Bhúdacha a shárú, léirigh sé nach féidir le “dawah” Ioslamach nó gníomhaíocht misinéireachta comhéigean a áireamh.
Chuidigh rannpháirtithe Reiligiúin ar son na Síochána freisin le roinnt comhpháirtíochtaí a dhaingniú. Mar shampla, in 2013 thar ceann Líonra Idirnáisiúnta na mBúdaitheoirí Rannpháirteacha (INEB), an Ghluaiseacht Idirnáisiúnta um Dhomhan Cóir (JUST), agus Reiligiúin ar son na Síochána (RfP) chabhraigh an tUasal Aye Lwin le comhrialtas de cheannairí Moslamacha agus Búdacha a thionól. ar fud an réigiúin ag teacht le chéile chun Dearbhú Dusit 2006 a fhormhuiniú. D’iarr an Dearbhú ar pholaiteoirí, ar na meáin agus ar oideachasóirí a bheith cothrom meabhrach agus meas a bheith acu ar dhifríochtaí reiligiúnacha. (Blag na Parlaiminte 2013)
In 2014 tháinig Idirchreideamh do Leanaí le chéile chun tacú le cosaint leanaí, marthanacht agus oideachas. Agus le tacaíocht ón gcomhpháirtí Religions for Peace, an Eagraíocht Ratana Metta (RMO), rinne baill Bhúdacha, Chríostaí, Hindu agus Moslamach an ghrúpa seo ráiteas freisin roimh thoghcháin 2015 ag samhlaíocht do shochaí fulangach a mbeadh meas aici ar éagsúlacht reiligiúnach agus eitneach. Dúirt Bertrand Bainvel ó UNICEF: “Braitheann go leor de thodhchaí Maenmar ar cad a bheidh sochaí Mhaenmar in ann a dhéanamh do leanaí anois. Is tráth iontach iad na toghcháin atá le teacht, ní hamháin le tiomantas a thabhairt do bheartais, spriocanna agus acmhainní nua do leanaí, ach freisin chun béim a chur ar luachanna na síochána agus na caoinfhulaingthe atá chomh riachtanach dá bhforbairt chomhchuí.”
Tá óige Burmais tar éis gabháil do “Líonra Domhanda Idirchreidimh na hÓige” de chuid Reiligiúin ar son na Síochána, ag iarraidh go gcruthófaí Páirceanna Síochána, oideachas cearta daonna, chomh maith le deiseanna do mhalartú óige mar fheithicil le haghaidh rannpháirtíocht dhomhanda agus soghluaisteacht shóisialta. Mhol baill óige na hÁise “Ionad um Staidéar Comparáideach ar Reiligiúin agus Cultúir na hÁise.” [10]
B’fhéidir go háirithe don aos óg, go dtugann oscailt shochaí Bhurmais am dóchais. Ach mar fhreagra air sin, tá ceannairí reiligiúnacha éagsúla ag tairiscint a bhfís freisin don tsíocháin, don cheartas agus don fhorbairt. Tugann go leor acu peirspictíochtaí domhanda mar aon le hacmhainní chun infheistíocht a dhéanamh i ngeilleagar mhorálta Bhurma atá ag streachailt. Leanann roinnt samplaí.
Fiontraithe na Síochána: Tionscnaimh Bhúdacha agus Mhoslamacha
Máistir Dharma Hsin Tao
Rugadh an Máistir Hsin Tao do thuismitheoirí Síneacha eitneacha i mBurma Uachtarach ach bhog sé go dtí an Téaváin mar bhuachaill. Agus é ina Mháistir Búdachais le cleachtas lárnach Chan, choinnigh sé nasc le traidisiúin Theravāda agus Vajrayāna, aitheanta ag Patriarch Uachtarach Burma agus ag sliocht Nyingma Kathok den Bhúdachas Tibéidis. Leagann sé béim ar an talamh coitianta i ngach scoil Bhúdachais, cineál cleachtais a dtagraíonn sé dó mar "aontacht na dtrí fheithicil."
Ó tháinig sé as cúlú sínte i 1985 ní hamháin gur aimsigh Máistir Tao mainistir ach chuir sé tús le sraith de thionscadail fhísiúla chun síocháin a chothú, atá deartha chun comhchuibheas idirphobail a chur chun cinn. Mar a deir sé ar a shuíomh Gréasáin, “Agus mé tar éis fás suas i gcrios cogaidh, caithfidh mé mé féin a thiomnú chun deireadh a chur leis an bhfulaingt de bharr coinbhleachta. Ní féidir le cogadh síocháin a thabhairt go deo; níl ach síocháin iontach in ann coinbhleachtaí móra a réiteach.” [11]
Ag baint suaimhneach, muiníne agus comhbhá as, is cosúil nach n-oibríonn Máistir Tao ach chun cairde a dhéanamh. Taistealaíonn sé go forleathan mar Ambasadóir na haontachta Idirchreidimh agus tá sé cleamhnaithe le hInstitiúid Elijah. Bunaithe ag Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein i 1997 Elijah “dul i dteagmháil le hobair idirchreidmheach ó ardán acadúil”, le cur chuige ó bharr anuas maidir le ceartas sóisialta, “ag tosú le ceannairí na reiligiún, ag leanúint ar aghaidh le scoláirí agus ag teacht ar an bpobal i gcoitinne. ” Bhí an Máistir Tao i gceannas freisin ar phléití painéil ag comhdhálacha Pharlaimint Domhanda na Reiligiúin. Bhuail mé leis ag na Náisiúin Aontaithe le linn sraith cainteanna idirchreidimh ag deireadh an tsamhraidh 2016.
Sheol sé sraith idirphlé Moslamach-Búdaíoch, a reáchtáladh deich n-uaire i naoi gcathracha éagsúla de réir a shuíomh Gréasáin. [12]Faigheann sé go bhfuil Moslamaigh “daoine mín mura bhfuil polaitíocht acu” agus tá cairde aige sa Tuirc. Tá “Cúig Ord an Bhúdachais” curtha i láthair aige in Iostanbúl. Thug an Máistir Tao faoi deara gur féidir le gach reiligiún a bheith truaillithe ag foirmeacha seachtracha. Dúirt sé freisin nach bhfuil an náisiúnachas chomh tábhachtach do Bhurmais agus atá féiniúlacht eitneach.
In 2001 d’oscail Máistir Tao “Músaem na Reiligiúin Dhomhanda” sa Téaváin, le curaclaim fhairsing chun “foghlaim saoil” a chur chun cinn. Tá iarrachtaí carthanachta forbartha aige freisin; tá dílleachtlann bunaithe ag a Theaghlach Domhanda Grá agus Síochána i mBurma chomh maith le “éiceafheirm idirnáisiúnta” i Stát Shan Bhurma, a shaothraíonn barra ardluacha mar citronella agus vetiver, ag baint úsáide as síolta agus plandaí neamh-GMO amháin. [13]
Molann an Máistir Hsin Tao faoi láthair “Ollscoil na Reiligiúin Dhomhanda” idirchreidmheach chun comhchuibheas sóisialta agus spioradálta a mhúineadh i dteoiric agus i gcleachtas. Mar a dúirt sé liom, “Tá an teicneolaíocht agus tionchair an iarthair i ngach áit anois. Gach duine ar fón póca an t-am ar fad. Má tá caighdeán maith cultúir againn íonfaidh sé meon. Má chailleann siad cultúr caillfidh siad an moráltacht agus freisin trua. Mar sin múinfimid gach téacs naofa ag scoil Ollscoil na Síochána.”
Ar go leor bealaí, ritheann tionscadail Mháistreachta Dharma comhthreomhar le hobair Ionad Taighde Judson de Sheimineár Diagachta Maenmar, leis an dúshlán breise a bhaineann le tosú ó thús.
Imam Malik Mujahid
Is é Imam Malik Mujahid uachtarán bunaidh Soundvision. Bunaithe i 1988 i Chicago, is eagraíocht neamhbhrabúis í a fhorbraíonn ábhar meáin Ioslamach, lena n-áirítear cláir Radio Islam, agus an tsíocháin agus an cheartais á gcur chun cinn ag an am céanna. Chonaic Imam Mujahid idirphlé agus comhar mar uirlisí gníomhaíochta dearfacha. I Chicago chuaigh sé le heaglaisí, mosques agus sionagóga ag obair le chéile ar son an athraithe cathartha. Dúirt sé “Ba ghnách le Illinois a bheith sa 47ú háit i measc na stát i dtéarmaí cúram sláinte. Sa lá atá inniu ann, tá sé sa dara háit sa náisiún, a bhuí le cumhacht an chomhphlé idirchreidimh…i mbun gnímh.” (Mujahid 2011)
Comhthreomhar leis na hiarrachtaí áitiúla seo, tá Imam Mujahid ina cathaoirleach ar Thascfhórsa Bhurma arb é príomhchlár an NGO Justice for All. Tá feachtais abhcóideachta forbartha aige chun cabhrú leis na mionlaigh Mhoslamacha i mBurma, bunaithe ar a chuid iarrachtaí roimhe seo ar son na Boisniach le linn “glanadh eitneach” 1994.
Maidir le cearta mionlaigh i mBurma, agus ag cáineadh réamhbhearta an rialtais nua i mí Aibreáin 2016 ar na manaigh antoisceach, d’iarr Imam Malik tacaíocht iomlán a thabhairt don iolrachas agus don tsaoirse reiligiúnach; “Is é seo an t-am do Bhurma a bheith oscailte do gach Burmais.” (Mujahid 2016)
Tá Imam Mujahid gníomhach leis an ngluaiseacht idirchreidimh idirnáisiúnta ó athbheochan Parlaimint na Reiligiúin an Domhain 1993. Bhí sé ina Uachtarán ar an bParlaimint ar feadh cúig bliana, go dtí Eanáir 2016. Oibríonn an Pharlaimint chun “aire a thabhairt do reiligiúin agus náisiúin ag obair le chéile ar aon dul ar mhaithe leis an gcine daonna” agus meallann na comhdhálacha débhliantúla tuairim is 10,000 rannpháirtí éagsúil, lena n-áirítear an Máistir Hsin. Tao, mar a luadh thuas.
I mí na Bealtaine 2015 thug an Pharlaimint onóir do thriúr manach Burmais ag Comhdháil trí lá in Osló chun Deireadh a chur le Géarleanúint Mhaenmar ar an Rohingya.” Bhí sé mar aidhm ag eagraithe Ghradam Harmony an Domhain treisiú dearfach a thairiscint do Bhúdaigh agus iad a spreagadh chun gluaiseacht frith-Mhuslamach Ma Ba Tha an manach U Wirathu a shéanadh. Ba iad na manaigh ná U Sendita, bunaitheoir Asia Light Foundation, U Zawtikka, agus U Withudda, a thug foscadh do na céadta fear, bean agus leanbh Moslamach ina mhainistir le linn ionsaithe Mhárta 2013.
Tar éis dó a bheith ag obair sa chúlra ar feadh na mblianta chun a chinntiú go labhródh ceannairí Búdacha ar nós an Dalai Lama amach i gcoinne shaobhadh an Bhúdachais agus ghéarleanúint na Rohingya, i mí Iúil 2016 bhí áthas air an Sangha (Comhairle Búdaíoch an Stáit) a fheiceáil faoi dheireadh. agus disavvowed an antoisceach Ma Ba Tha.
Mar a thug sé faoi deara ag an searmanas bronnta, “D’fhógair an Búda go gcaithfimid grá agus cúram a thabhairt do gach créatúr. Dubhairt an Fáidh Mohammad, sith ris, nach fíor-chreidmhigh éinne dhíobh muna mian leat do neach eile do mhaitheas duit féin. Tá na teagascanna seo i gcroílár ár gcreidimh go léir, áit a bhfuil áilleacht an chreidimh fréamhaithe.” (Mizzima News 4 Meitheamh, 2015)
Cairdinéal Charles Maung Bo
Ar an 14 Feabhra 2015 rinneadh Charles Maung Bo ar an gcéad Chairdinéil Burma riamh, le hordú an Phápa Proinsias. Go gairid ina dhiaidh sin, dúirt sé leis an Wall Street Journal go raibh sé ag iarraidh a bheith ina “ghuth do dhaoine gan ghuth”. Chuir sé go poiblí i gcoinne na Dlíthe Cine agus Reiligiúin a ritheadh in 2015, ag rá “Tá síocháin de dhíth orainn. Teastaíonn athmhuintearas uainn. Teastaíonn féiniúlacht chomhroinnte agus mhuiníneach uainn mar shaoránaigh de náisiún dóchais … ach ba chosúil go raibh na ceithre dhlí seo ina ngaol báis don dóchas sin.”
Beagán níos mó ná bliain ina dhiaidh sin, rinne an Cairdinéal Bo turas idirnáisiúnta i samhradh na bliana 2016 chun aird a thabhairt ar an dóchas agus na deiseanna tar éis toghchán an rialtais nua NLD. Bhí roinnt dea-scéala aige: I lár an chos ar bolg, a dúirt sé, rinneadh “eaglais óg bríomhar” den Eaglais Chaitliceach i Maenmar. “D’fhás an eaglais ó thrí dheoise go 16 dheoise,” a dúirt an Cairdinéal Bo. “Ó 100,000 duine, táimid os cionn 800,000 dílis, ó 160 sagart go 800 sagart, ó 300 reiligiúnach táimid anois 2,200 reiligiúnach agus 60 faoin gcéad díobh faoi bhun 40 bliain d’aois.”
Mar sin féin, cé nach bhfuil an leibhéal céanna fulaingthe ag baint le géarleanúint Rohingya, díríodh ar roinnt grúpaí Críostaí i mBurma agus dódh eaglaisí le roinnt blianta anuas. Ina Thuarascáil Bhliantúil 2016 thuairiscigh Coimisiún SAM um Shaoirse Reiligiúnach Idirnáisiúnta roinnt cásanna ciapadh, go háirithe i stát Kachin, agus beartais a dhírigh ar chrosanna a chur suas ar eaglaisí. Thug USCIRF faoi deara freisin go raibh tionchar mór ag na coinbhleachtaí eitneacha atá ann le fada, “cé nach bhfuil siad reiligiúnach ó nádúr, ar phobail Chríostaí agus ar chreidimh chreidimh eile, lena n-áirítear trí theorainn a chur ar a rochtain ar uisce glan, cúram sláinte, sláinteachas agus sláintíocht chuí, agus bunriachtanais eile.” Cháin Cairdinéal Bo éilliú freisin.
Dúirt Bo i seanmóir in 2016, “Tá mo thír ag éirí as oíche fhada deora agus brón agus breacadh an lae nua. Tar éis dúinn an céasadh a fhulaingt mar náisiún, táimid ag cur tús lenár n-aiséirí. Ach tá an daonlathas óg againn leochaileach, agus leantar de bheith ag baint mí-úsáide as cearta daonna agus á sárú. Is náisiún créachtaithe sinn, náisiún fuilithe. Maidir le mionlaigh eitneacha agus reiligiúnacha, tá sé seo fíor go háirithe, agus is é sin an fáth a éirim mar chonclúid trí aibhsiú nach féidir le sochaí ar bith a bheith fíor-dhaonlathach, saor agus síochánta mura bhfuil meas aici – agus fiú ag ceiliúradh – éagsúlacht pholaitiúil, chiníoch agus reiligiúnach, chomh maith le. bunchearta daonna gach aon duine a chosaint, beag beann ar chine, reiligiún nó inscne... Creidim, go fírinneach, gurb é an rud is bunúsaí maidir le comhréiteach agus síocháin idir-reiligiúnach ná cearta daonna, saoirse reiligiúin nó creidimh do chách.” (WorldWatch, Bealtaine 2016)
Tá an Cairdinéal Bo ina chomhbhunaitheoir ar Reiligiúin ar son na Síochána Maenmar. I bhFómhar 2016 chuaigh sé i gcomhar le Alissa Wahid, iníon iar-uachtarán na hIndinéise, chun Op Ed láidir a foilsíodh sa Wall Street Journal (9/27/2016) a chomhúdar ag iarraidh saoirse creidimh i mBurma agus san Indinéis. Thug siad rabhadh i gcoinne leasanna míleata a bhí ag iarraidh a dtíortha a rialú, agus d'iarr siad go mbainfí “creideamh” de dhoiciméid aitheantais. Mar chomhpháirtíocht Chríostaí-Moslamach d'iarr siad go ndéanfaí athchóiriú ar a gcuid Aireachtaí Gnóthaí Reiligiúnacha chun gach traidisiúin a chosaint go cothrom. Ina theannta sin, chuir siad leis, “Thug forghníomhú an dlí tús áite do chomhchuibheas sóisialta fiú má chiallaíonn sé cur faoi chois ar mhionlaigh. Ba cheart tosaíocht nua a chur in ionad na tuairime seo chun saoirse reiligiúnach a chosaint mar cheart daonna…” (Wall Street Journal, 27 Meán Fómhair, 2016)
Comhpháirtíochtaí agus Tacaíocht
Bunaithe ag an Ostair, an Spáinn agus an Araib Shádach, tá Ionad Idirnáisiúnta an Rí Abdullah Bin Abdulaziz um Chomhphlé Idir-reiligiúnach agus Idirchultúrtha (KAICIID) tar éis tacú le cláir a d'eagraigh Parlaimint na Reiligiúin Dhomhanda agus na Reiligiúin ar son na Síochána. Thacaigh siad freisin le “Clár oiliúna trí mhí don aos óg i Maenmar, a chuimsíonn cuairteanna ar áiteanna adhartha reiligiúnacha” mar aon le comhdhálacha iomadúla mar Idirphlé Meán Fómhair 2015 idir Moslamaigh agus Críostaithe sa Ghréig. I gcomhar le Arya Samaj, chuir KAICIID comhdháil i láthair ar an "Íomhá an Eile" san India a mhol comhtháthú an chláir Idirchreidimh le hoideachas agus forbairt na síochána, chun "creatacha iomaíochta" a sheachaint. D’iarr na rannpháirtithe freisin gluais de théarmaí reiligiúnacha chun cabhrú le cumarsáid agus tuilleadh aistriúcháin agus oiliúint múinteoirí.
I mí Aibreáin 2015 chomheagraigh KAICIID cruinniú de ASEAN agus eagraíochtaí idir-rialtasacha eile, eagraíochtaí daonnúla agus cearta daonna réigiúnacha, an pobal gnó réigiúnach, agus ceannairí creidimh réigiúnacha, ag teacht le chéile sa Mhalaeisia chun “plé a dhéanamh ar bhealaí inar féidir le heagraíochtaí na sochaí sibhialta agus ceannairí reiligiúnacha rannchuidiú leo. caidreamh feabhsaithe Búdachais-Moslamach i Maenmar agus sa réigiún… I ráiteas, d'iarr an Comhstádais chun cuimhne go bhfuil “cuimsíonn Dearbhú ASEAN um Chearta an Duine cosaint an chirt chun saoirse reiligiúin, go bhfuil gá leanúnach le rannpháirtíocht agus idirphlé idirchreidimh a éascú. laistigh de Maenmar agus an réigiún níos leithne”. (KAIICID, 17 Aibreán 2015)
Thacaigh KAICIID le ceannairí reiligiúnacha atá gníomhach go sóisialta trí chomhaltachtaí agus dámhachtainí. I gcás Bhurma, is éard atá i gceist leis seo ná ceannairí óga Búdacha atá réidh chun iolrachas reiligiúnach a chur chun cinn a aithint.[14] (Mar shampla, bronnadh comhaltacht ar an manach Búdaíoch Burmais Ven Acinna, a rinne staidéar dá dhochtúireacht in Institiúid Iarchéime an Léinn Bhúdachais agus Pailí, Ollscoil Kelaniya i Srí Lanca. “Le linn a chuid staidéir, ghlac sé páirt i roinnt ceardlann a bhaineann le cúrsaí sóisialta. Tá sé an-tiomanta d'oibreacha soch-reiligiúnacha agus do thimpeallacht shíochánta a chruthú laistigh dá phobal, ina bhfuil an tromlach Búdaíoch agus cuid mhór de phobail Mhoslamacha Mhaenmar ina gcónaí le chéile.”
Tairgeadh comhaltacht eile do Ashin Mandalarlankara, Búdaíoch óg ag teagasc i mainistir Burmais. Tar éis dó freastal ar sheimineár ar Ioslam a rinne an tAthair Tom Michael, sagart Caitliceach agus scoláire ar staidéir Ioslamacha ó SAM, bhuail sé le ceannairí Moslamacha agus “thóg sé go leor cairdeas. Rinne sé cúrsa iPACE freisin ar Chlaochlú Coimhlinte agus Béarla in Ionad Jefferson i Mandalay.” (A Chomhaltaí KAIICID)
Bronnadh comhaltacht amháin eile ar bhunaitheoir Chumann Theravada Dhamma Mheiriceá, an tUrramach Ashin Nyanissara Múinteoir Búdachais agus daonnúla, is é “bunaitheoir Choláiste BBM i Maenmar Íochtarach agus bhí sé freagrach as córas soláthair uisce a thógáil. a sholáthraíonn uisce óil glan anois do bhreis is ocht míle cónaitheoir chomh maith le hospidéal iomlán nua-aimseartha i mBurma a fhreastalaíonn ar bhreis is 250 duine in aghaidh an lae.”
Toisc go dtugann KAICIID go leor comhaltachtaí do Mhoslamaigh i náisiúin eile, b’fhéidir gurbh é an tosaíocht a bhí aige ná Búdaigh a bhfuil ard-ghnóthachtáil agus gealladh fúthu a lorg i mBurma. Mar sin féin, d’fhéadfadh duine a bheith ag súil go n-aithneofar níos mó Moslamaigh Burmais sa todhchaí ag an Lárionad seo atá faoi stiúir na hAraibe.
Le roinnt eisceachtaí a luadh cheana, níl rannpháirtíocht Mhoslamaigh Burmais i ngníomhaíochtaí idirchreidmheacha láidir. Is iomaí fáth a d’fhéadfadh a bheith ag cur leis seo. Tá cosc ar Mhoslamaigh Rohingya taisteal laistigh de Bhurma, agus tá fonn ar Mhoslamaigh eile próifíl íseal a choinneáil. Fiú i Yangon cosmopolitan dódh mosc le linn Ramadan 2016. Tá cosc le fada ar charthanais Mhoslamacha oibriú i mBurma, agus mar seo á scríobh níor cuireadh an comhaontú chun oifig de chuid na hEagraíochta um Chomhar Ioslamach (OIC) a cheadú i bhfeidhm, cé go bhfuil sé seo á scríobh. táthar ag súil go n-athróidh sé. Ní mór do charthanais ar mian leo cabhrú le Moslamaigh Rohingya dul i gcomhpháirtíocht go discréideach le carthanais eile ar tugadh rochtain dóibh. Ina theannta sin, i Stát Rakhine, tá sé riachtanach go polaitiúil freastal ar phobal Rakhine freisin. Tógann sé seo go léir acmhainní ar shiúl ó thógáil institiúidí Moslamach.
Léiríodh i gcáipéis a sceitheadh ó chláir OSF George Soros, a chuir maoiniú ar fáil d’Ionad Faoisimh Bhurma le haghaidh líonrú i measc na sochaí sibhialta eitneacha, tiomantas cúramach aghaidh a thabhairt ar chlaonadh trí oiliúint a chur ar ghairmithe sna meáin agus córas oideachais níos cuimsithí a chur chun cinn; agus monatóireacht a dhéanamh ar fheachtais frith-Mhuslamach ar na meáin shóisialta agus iad a bhaint nuair is féidir. Leanann an doiciméad ar aghaidh, “Cuirimid ár seasamh eagraíochtúil i mBurma agus sábháilteacht ár bhfoirne araon i mbaol trí leanúint leis an gCoincheap seo (Urlabhra Frithghuath). Ní ghlacaimid na rioscaí seo go héadrom agus cuirfimid an coincheap seo i bhfeidhm go han-chúramach.” (OSF, 2014) Cibé an bhfuil Soros, Luce, Cearta Daonna Domhanda san áireamh, is beag maoiniú a chuaigh go díreach chuig grúpaí sochaí sibhialta Rohingya. Is í an phríomh-eisceacht, Líonra Síochána na mBan inmholta Wai Wai Nu-Arakan, a fhreastalaíonn ar Rohingya ach is féidir é a chatagóiriú mar líonra cearta na mban freisin.
Tá go leor cúiseanna ann nach bhfuil tosaíocht tugtha ag deontóirí idirnáisiúnta d’institiúidí Moslamach Burmais a neartú, nó nach raibh siad in ann rochtain a fháil ar cheannairí Moslamacha. Ar an gcéad dul síos, ciallaíonn tráma an díláithrithe nach féidir taifid a choinneáil agus ní féidir tuairiscí a scríobh do dheontóirí. Ar an dara dul síos, ní i gcónaí a chuidíonn maireachtáil i gcoimhlint le muinín a chothú fiú laistigh den ghrúpa a bhfuil géarleanúint á déanamh air. Féadfaidh brú a bheith inmheánach. Agus mar a thug mé faoi deara le trí bliana anuas, is minic a bhíonn ceannairí Rohingya in iomaíocht lena chéile. Tá a bhféiniúlacht fós do-ghlactha go hoifigiúil, nó ar a laghad ró-chonspóideach, do dhioscúrsa poiblí. In ainneoin a gceart féin-aitheanta, d’iarr Aung San Suu Kyi í féin ar ghníomhaireachtaí cúnaimh agus ar rialtais eachtracha gan fiú a n-ainm a úsáid. Fanann siad neamhdhaoine.
Agus i mbliain an toghcháin leathnaigh an taint chuig gach Moslam Burmais. Mar a dúirt USCIRF, i rith na bliana 2015, “chuir náisiúnaithe Búdacha iarrthóirí agus páirtithe polaitiúla ‘pro-Moslamach’ lipéadaithe go sonrach ar iarrthóirí agus ar pháirtithe polaitíochta chun a gclú agus a n-inroghnacht a mhilleadh.” Mar thoradh air sin dhiúltaigh fiú páirtí an NLD a bhuaigh sa toghchán aon iarrthóirí Moslamach a rith ar chor ar bith. Dá bhrí sin, fiú do Mhoslamaigh neamh-Rohingya, tá braistint léigear ann a d'fhéadfadh go raibh go leor ceannairí Moslamacha i ról níos aireach agus níos fulangaí. (USCIRF, 2016)
I gcumarsáid phearsanta (4 Deireadh Fómhair, 2016) deir Mana Tun, comhghleacaí a mhúineann ag Seimineár Diagachta Maenmar go nglacann a gClár Ealaíon Liobrálacha le mic léinn beag beann ar reiligiún, eitneachas agus inscne agus go bhfuil líon maith mac léinn Búdachais ann - d’fhéadfadh sé a bheith 10-20% mic léinn – ach fíorbheagán mac léinn Moslamach, 3-5 mac léinn as 1300 mac léinn.
Cén fáth an oiread sin? Múintear do roinnt Muslamaigh cásanna sóisialta a sheachaint a d’fhéadfadh coincheapa na measarthachta nó na híonachta a chur i mbaol. Seans go seachnódh roinnt daoine clárú i scoil Chríostaí ar eagla go gcaillfidís a gcreideamh.” Is féidir go deimhin uaireanta go n-eascródh an tOileánach Moslamach as léirmhínithe ar leith ar Ioslam. Mar sin féin, ós rud é go bhfuil an pobal Moslamach i mBurma an-ilghnéitheach féin, ní hamháin ó thaobh eitneach de, ach ina reiligiún, b’fhéidir gurbh fhearr a mheas go bhfuil na dúshláin shuntasacha sóisialta, eacnamaíocha agus polaitiúla níos cinntitheach.
Comparáid Chathair Nua-Eabhrac
Críochnóidh mé an páipéar seo le hanailís chomparáideach ar obair Idirchreidimh i Nua-Eabhrac, le béim ar rannpháirtíocht Mhoslamaigh bunaithe ar thaithí phearsanta. Tá sé i gceist roinnt solas a chaitheamh ar thionchar an Ioslamafóibe ina fhoirmeacha éagsúla, chomh maith le fachtóirí eile cosúil le cultúr agus teicneolaíocht.
Ó tharla na n-ionsaithe sceimhle ar an 11 Meán Fómhair 2001, tá méadú tagtha ar chomhpháirtíocht agus ar chomhar idirchreidmheach i gCathair Nua-Eabhrac, ar leibhéal ceannaireachta agus mar ghluaiseacht ar an talamh a bhaineann le seirbhís dheonach agus tionscnaimh ceartais shóisialta. Is gnách go mbíonn go leor rannpháirtithe forásach ó thaobh na polaitíochta de, ar cheisteanna áirithe ar a laghad, agus diúltaíonn pobail shoiscéalacha Críostaí, Giúdacha Giúdacha agus Moslamach Salafi.
Leanadh ar aghaidh leis an gcúltaca Ioslamafóbach, fiú méadaithe le blianta beaga anuas, á spreagadh agus á maoiniú ag grúpaí sainleasa na meán agus polaitíochta. Cothaítear cúllash mar gheall ar theannas geopolitical agus outrage mar gheall ar ardú ISIS, an méadú ar choinníonn frithghníomhaíoch na heite deise, agus míthuiscint fhorleathan ar noirm Ioslamacha. (CAIR, 2016)
Tá an dearcadh ar Ioslam mar bhagairt eiseach leathadh san Eoraip, chomh maith le SAM, ag cumadh freagra pionósach agus frithghníomhaíoch ar láithreacht daonra mór mionlaigh de Mhoslamaigh. Tá gluaiseachtaí frith-Mhuslamach scaipthe freisin san India, áit a bhfuil an mionlach Moslamach is mó ar domhan de 150 milliún, chomh maith leis an Téalainn agus i Srí Lanca. Tá an treocht seineafóbach seo le feiceáil freisin i réimsí áirithe den Iar-Aontas Sóivéadach agus sa tSín. Tá ceannairí polaitiúla ag éalú ó mhionlaigh Mhoslamacha in ainm íonacht reiligiúnach, tuiscint neamhiolraíoch ar fhéiniúlacht náisiúnta, agus éilimh shlándála náisiúnta.
I gCathair Nua-Eabhrac, tá imní ar chúrsaí slándála tar éis “tromú” ar línte ionsaithe eile, cé go ndearnadh iarrachtaí comhthreomhara freisin caighdeáin thraidisiúnta na measarthachta a athfhrámú mar chos ar bolg inscne agus in aghaidh na saoirse. Bhí ar moscanna agus eagraíochtaí Moslamacha eile feachtais smearaidh a sheasamh ar na meáin shóisialta agus sna nuachtáin tablóideacha, chomh maith le faireachas fairsing ó ghníomhaireachtaí forfheidhmithe dlí atá in iomaíocht lena chéile.
Sa chomhthéacs seo, tá an t-idirphlé agus an comhar idirchreidmheach tar éis oscailt thábhachtach a thabhairt isteach sa ghlacadh sóisialta, rud a ligeann do cheannairí agus gníomhaithe Moslamacha éirí as aonrú forfheidhmithe agus ar a laghad ó am go ham stádas “íospartaigh” a shárú trí ghníomhaíocht shibhialta chomhoibríoch. Áirítear le gníomhaíochtaí idirchreidmheacha iarrachtaí chun muinín a chothú trí phlé téacsbhunaithe ar luachanna comhroinnte; sóisialú le linn laethanta saoire reiligiúnacha; spásanna sábháilte, neodracha a chruthú amhail comhlachas do thacaíocht fhrithpháirteach i measc comharsana éagsúla; agus tionscadail seirbhíse chun beatha a thabhairt don ocrach, chun abhcóideacht a dhéanamh ar son na síochána, cosaint an chomhshaoil agus ábhair imní eile maidir le ceartas sóisialta.
Chun tírdhreach áitiúil na rannpháirtíochta idirchreidimh a léiriú (mura léarscáil é), déanfaidh mé cur síos gairid ar dhá thionscadal a raibh mé cleamhnaithe leo. Is féidir an dá cheann a thuiscint mar fhreagraí ar ionsaithe 9/11.
Is é atá sa chéad tionscadal ná comhoibriú idirchreidimh ar fhreagairt tubaiste 9/11, ar a dtugtar ar dtús comhpháirtíocht NYDRI atá cleamhnaithe le Comhairle Eaglaisí Chathair Nua-Eabhrac, agus ar cuireadh Seirbhísí Idirchreidimh Tubaiste Nua-Eabhrac (NYDIS) ina hionad[15]. Fadhb amháin leis an atriall tosaigh ba ea míthuiscint ar nádúr éagsúil agus díláraithe na ceannaireachta Moslamach, rud a d’fhág go raibh roinnt eisiamh neamhriachtanach ann. Bhí an dara leagan, faoi cheannas Peter Gudaitis ón Eaglais Easpaig agus a bhfuil ardleibhéal gairmiúlachta mar shaintréith aige, i bhfad níos cuimsithí. Chuaigh NYDIS i gcomhpháirtíocht le gníomhaireachtaí cathrach chun a chinntiú nach rachadh daoine aonair agus grúpaí leochaileacha (lena n-áirítear inimircigh gan cháipéisí) tríd na bearnaí sna seirbhísí faoisimh. Thionóil NYDIS “Comhchruinniú Riachtanais Neamhchomhlíonta” a sholáthair 5 mhilliún dollar mar fhaoiseamh do bhaill éagsúla den phobal, ar chuir cásoibrithe ó phobail chreidimh éagsúla a gcuid riachtanas i láthair. Thacaigh NYDIS freisin le seirbhísí séiplíneachta agus thug sé aghaidh ar “aisling a bhaineann le tubaistí.” Tar éis laghdú a dhéanamh ar a fhoireann, rinne sé athbheochan ar sheirbhísí tar éis Hairicín Sandy in 2012, rud a thug breis agus 8.5 milliún cúnamh.
Bhí mé i mo bhall boird NYDIS ó bunaíodh é, ag déanamh ionadaíochta ar an gCiorcal Ioslamach (ICNA Relief USA) agus a chuntas teiste fada maidir le faoiseamh ó thubaiste. Tar éis dom an ICNA a fhágáil ag deireadh 2005 rinne mé ionadaíocht ar Líonra Comhairliúcháin Moslamach ar feadh roinnt blianta, agus thug mé cúnamh gairid do thionscadail sonraí pobail NYDIS tar éis Hairicín Sandy. Le linn na tréimhse seo, chonaic mé an tionchar dearfach a bhí ag an gcuimsiú in éineacht le ceannairí creidimh ó thraidisiúin chreidimh níos eagraithe agus ó chláir náisiúnta a bhfuil níos mó acmhainní acu. In ainneoin brú ar roinnt comhpháirtithe, go háirithe eagraíochtaí Giúdacha Mheiriceá, scaradh ó ghrúpaí Moslamacha, cheadaigh tógáil muiníne agus dea-chleachtais rialachais leanúint leis an gcomhoibriú.
Ó 2005 go 2007 tháinig díomá ar an “Tionscadal Seomra Maireachtála”, mar iarracht chun caidreamh a chothú i measc na n-eagraíochtaí bunaíochta Giúdacha ceannródaíocha agus sochaí sibhialta Moslamach NYC, le díomá agus fiú roinnt aclaíocht. Leathnaíodh bearnaí den sórt sin in 2007 le linn ionsaithe na meán ar dhlúth-chomhghleacaithe Moslamacha ar nós Debbie Almontaser, príomhoide bunaithe na scoile Kahlil Gibran, nuair a theip ar chomhpháirtithe idirphlé í a chosaint go poiblí ná dúshlán oscailte a thabhairt do na bréaga agus na mífhaisnéisí. Bhí an fhreagairt idirchreidmheach ar ionsaithe 2010 ar Pháirc 51 (an “mosc ar an talamh náid”) níos fearr ach fós measctha. I ndiaidh tuairiscí in 2007 maidir le hanailís lochtach agus ró-leathan póilíní ar radacú Moslamach, nochtadh in 2011-12 maidir le méid faireachais na bpóilíní ar cheannairí Moslamacha agus institiúidí pobail atá lonnaithe i gCathair Nua-Eabhrac. D’fhulaing caidreamh le eadránaithe chumhacht pholaitiúil agus chultúrtha Chathair Nua-Eabhrac.
I bhfianaise na dinimiciúla seo, tá ceannaireacht Mhoslamaigh i Nua-Eabhrac roinnte ina dhá champa. Cuireann an campa is fóirsteanaí go polaitiúil béim ar rannpháirtíocht, agus cuireann an campa gníomhaíoch is mó tosaíocht don phrionsabal. D’fhéadfadh sé go dtuigfí cóineasú imamaí Meiriceánacha Afracacha a bhfuil meon an cheartais shóisialta acu agus gníomhaithe Arabacha ar thaobh amháin, agus dícheall imirceach éagsúil ar an taobh eile. Mar sin féin, ní codarsnacha néata iad na difríochtaí polaitiúla agus pearsantachta. Níl campa amháin níos coimeádaí go sóisialta nó go reiligiúnach ná an campa eile. Mar sin féin, ar leibhéal ceannaireachta ar a laghad, tá caidreamh laistigh den chreideamh Moslamach tar éis titim i léig faoin rogha straitéiseach idir “fhírinne a labhairt le cumhacht” agus an traidisiún maidir le meas a léiriú agus comhghuaillíochtaí a thógáil ar an dá thaobh den phasáiste polaitiúil. Cúig bliana ina dhiaidh sin, níor leigheasadh an breech seo.
Bhí ról ag difríochtaí pearsantachta sa scoilt seo. Tháinig fíordhifríochtaí tuairime agus idé-eolaíochta chun cinn, áfach, maidir leis an gcaidreamh ceart le húdarás rialtas SAM. Tháinig mímhuinín chun cinn maidir le cúiseanna na ndaoine sin a bhí suite gar do na póilíní agus a raibh an chuma orthu gur aontaigh siad leis an ngá le faireachas forleathan. In 2012 d’eagraigh páirtí amháin baghcat ar bhricfeasta idirchreidimh bhliantúil Mhéara New York,[16] chun agóid a dhéanamh lena thacaíocht do bheartais fhadhbacha an NYDP. Cé gur tharraing sé seo suim ó na meáin, go háirithe don chéad bhliain den bhaghcat, lean na campaí eile ag freastal ar an imeacht, mar a rinne tromlach mór na gceannairí ilchreidmheacha ar fud na cathrach.
Tuigeann roinnt ceannairí agus gníomhaithe Moslamacha go bhfuil a dtraidisiúin go bunúsach i gcoinne cumhachta saolta agus údarás tuata chomh maith le roghanna beartais eachtraigh an Iarthair. Mar thoradh ar an dearcadh seo tá straitéis chun teorainneacha a choinneáil le pobail eile, chomh maith le fócas ar choireanna fuatha agus leasanna Moslamach a chosaint le linn am ionsaithe. Ní chuirtear as an áireamh comhar idirchreidmheach – ach is fearr é má tá baint aige le haidhmeanna an cheartais shóisialta.
Tá mé i mo bhall freisin den Chomhairle Idirchreidmheach Flushing[17], a d'fhorbair mar dhul chun cinn ar an tSiúlóid Aontacht Idirchreidmheach Flushing. Tá an tsiúlóid féin bunaithe ar Shiúlóid Síochána Idirchreidimh Leanaí Abraham, a bhunaigh Rabbi Ellen Lippman agus Debbie Almontaser in 2004 chun droichid tuisceana a thógáil i measc cónaitheoirí Brooklyn i gcomharsanachtaí éagsúla. Is oiriúnú é an coincheap ar mhúnla an tí oscailte, le cuairteanna, plé agus sneaiceanna ag tithe adhartha éagsúla feadh an bhealaigh. Sa bhliain 2010 tháinig deireadh leis an tsiúlóid atá bunaithe i mBrooklyn ag suíomh mosc molta i gCuan Cheann Sheeps a mheall lucht agóide frith-Mhuslamach, agus thug rannpháirtithe an tSiúlóid bláthanna amach don slua feargach. Chun freastal ar bhuirg na Ríona, cuireadh tús leis an tSiúlóid Flushing in 2009 agus tá an chuid is mó tar éis éalú ón gconspóid, toisc go n-oiriúnaíonn sé an tsamhail idirchreidmheach chun pobal níos ilghnéithí agus níos hÁise den chuid is mó a chuimsiú lena n-áirítear an iliomad Hindus, Sikhs agus Búdaigh Flushing. Cé gur bhain sí leas as an éagsúlacht seo le haghaidh na Siúlóide agus gníomhaíochtaí eile, ag an am céanna, tá an Chomhairle fós ar an bhfód ag rannpháirtíocht chomhaltaí na “eaglaise síochána”—Cathóirí agus Aontachtaithe.
I mbuirg Queens, Flushing, NY is é freisin suíomh Flushing Remonstrance 1657, doiciméad bunaidh um shaoirse reiligiúnach sna SA. Ag an am, chuir Peter Stuyvesant, Gobharnóir na hÍsiltíre Nua mar a bhí ag an am, cosc foirmiúil ar chleachtadh gach reiligiún lasmuigh d'Eaglais Leasaithe na hÍsiltíre. Gabhadh Baiste agus Quakers as a gcleachtais reiligiúnacha i gceantar Flushing. Mar fhreagra air sin, tháinig grúpa de chónaitheoirí Sasanacha le chéile chun an Remonstrance a shíniú, glao ar fhulaingt ní hamháin na gCaradaigh ach “Giúdaigh, Turcaithe agus hÉigiptigh, mar go meastar gur clann mhac Adam iad.”[18] Cuireadh an lucht tacaíochta i bpríosún ina dhiaidh sin i ndálaí crua. agus deoraíodh fear Sasanach amháin John Bowne chun na hOllainne, cé nár labhair sé aon Ollainnis. Chuaigh an cniogbheartaíocht ar gcúl ar Stuyvesant sa deireadh nuair a chuaigh Cuideachta Iarthar na hIndia na hÍsiltíre i ngleic leis na heasaontóirí.
Ag ceiliúradh na hoidhreachta seo, in 2013 thug an Chomhairle Idirchreidimh Flushing nuashonrú ar an Remonstrance chun aghaidh a thabhairt ar bheartais faireachais frith-Mhuslamach agus frith-Chlé i gCathair Nua-Eabhrac. Aistrithe go 11 teanga áitiúla, thug an doiciméad nua aghaidh go díreach ar an Méara Michael Bloomberg le casaoidí a bhaineann le faireachas agus beartais stad agus frisk.[19] Leanann an Chomhairle ar aghaidh ag léiriú dlúthpháirtíochta le Moslamaigh na Banríona, ar díríodh orthu le coireanna fuatha agus fiú Dúnmharuithe in 2016. I samhradh 2016 rinne an Chomhairle urraíocht ar chainteanna scríbhneoirí Moslamacha agus ar ghrúpa léitheoireachta. D'aithin Tionscadal an Iolrachais ag Harvard “cleachtais gealltanais” Chomhairle idirchreidmheach Flushing as a nasc nuálaíoch le hoidhreacht thábhachtach iolrachais Flushing.[20]
Seachas an dá shampla seo tá gníomhaireachtaí agus cláir atá cleamhnaithe leis na Náisiúin Aontaithe (cosúil le Comhghuaillíocht na Sibhialtachtaí, Reiligiúin ar son na Síochána, Teampall na Tuisceana) i gcathair-dhreach Nua-Eabhrac de rannpháirtíocht idirchreidmheach, chomh maith le comhghuaillíochtaí áitiúla idir tithe adhartha agus fiú clubanna mac léinn. Go lárnach, ó d’eascair sé i 1997 as an gclár idirchreidmheach spreagtha ag an Urr James Parks Morton ag Ardeaglais Naomh Eoin Dhiaga, tá seimineáir agus oiliúint curtha ar fáil ag Ionad Idirchreidmheach Nua-Eabhrac ar éagsúlacht saincheisteanna sóisialta do “chléir, múinteoirí reiligiúnacha, ceannairí tuata. , soláthraithe seirbhísí sóisialta, agus aon duine a bhfuil ról ceannaireachta acu chun freastal ar a bpobail chreidimh.”
I gCathair Nua-Eabhrac, tá seimineáir Diagachta an Aontais agus seimineáir eile, Lárionad Tuisceana Idirchreidmhigh Tanenbaum, an Fhondúireacht um Thuisceana Eitneach (FFEU), an Lárionad um Thuiscint Eitneach, Reiligiúnach agus Ciníoch (CERRU), Ceartas Oibrithe Idirchreidimh, agus Intersections International go léir trasnaithe i gclárú leis an bpobal creidimh. baill.
Tá go leor de na heagraíochtaí neamhrialtasacha seo tar éis brú ar ais i gcoinne scaipeadh an Ioslamafóibe, ag tacú le tionscnaimh náisiúnta ar nós “Gualainn go Gualainn.”[21] Tá roinnt feachtais abhcóideachta eagraithe freisin, ní hamháin ag eagraíochtaí Moslamacha ar nós CAIR agus MPAC agus Soundvision, ach táirgeadh feisteáin acmhainní ar nós My Neighbour is Muslim, treoir staidéir seacht-pháirt a tháirgtear go náisiúnta ag Seirbhís Shóisialta Lutheran Minnesota, agus na curaclaim Síochána agus Aontacht Droichead ullmhaithe ag an Eaglais Uilíoch Unitarian de Vermont.[22] I mí Mheán Fómhair 2016 chuir an Eaglais Uilíoch Aontachtach (UUSC) “Imeacht Dlúthpháirtíochta Moslamach” san áireamh freisin ina dtionscadal gníomhaíochta a bhain le scannán Ken Burns faoi iarrachtaí Aontachtacha daoine a shábháil ó na Naitsithe. Bhí an nasc intuigthe athshondach go stairiúil. Tá sé ró-luath a fháil amach cé mhéad a bhainfidh úsáid as na hacmhainní seo.
In ainneoin go leanann an t-atmaisféar cúisithe ar feadh shéasúr toghcháin 2016, is léir go bhfuil dlúthpháirtíocht leanúnach ann le Moslamaigh, idir éadomhain agus dhomhain, i measc pobail chreidimh. Ach arís, mar atá i mBurma, tá easpa acmhainní agus eagraíochta ag na Moslamaigh agus b'fhéidir an toil chun ról ceannasach a ghlacadh sa chaidreamh idirchreidmheach. Tá stíl cheannaireachta Mhoslamaigh fós den chineál “fuarthach”, a chothaíonn naisc phearsanta ach nach ndéanann acmhainneacht institiúideach marthanach a tharmligean nó a fhorbairt. Bíonn baint mhór ag go leor de na daoine céanna le hidirphlé idirchreidmheach ach ní féidir leo nó ní thugann siad rannpháirtithe nua isteach. Tá go leor cainteoirí Moslamach maithe ná riarthóirí maithe ann chun deontais a fháil agus rannpháirtíocht a choinneáil. Níl tinreamh ard ar mhosc, agus fiú má ghlacann siad féiniúlacht reiligiúnach ar bhealach láidir, diúltaíonn Moslamaigh óga inimirceacha go háirithe bealaí a dtuismitheoirí.
Tá féiniúlacht dhaonna casta agus ilshraitheach, ach is minic a dhéantar róshimpliú ar dhioscúrsa polaitíochta agus coitianta faoi chine, eacnamaíocht, reiligiún agus inscne. Leanann cistiú treochtaí ar díol spéise iad, mar Black Lives Matter, ach ní i gcónaí a chumhachtaíonn sé iad siúd is mó a mbíonn tionchar díreach acu.
In 2008 thug Kusumita Pederson faoi deara, “Is cinnte gurb é an ghné is suntasaí agus is tábhachtaí den ghluaiseacht idirchreidimh inniu… an fás ar ghníomhaíocht idirchreidmheach ag an leibhéal áitiúil. Is é seo an chodarsnacht is mó le blianta tosaigh na gluaiseachta, agus is cosúil go léiríonn sé céim nua.” Tá sé seo fíor i gCathair Nua-Eabhrac mar a chonacthas sa iliomad tionscnamh áitiúil ó 9/11. Tá roinnt iarrachtaí áitiúla níos “fheiceálach” ná cinn eile. Ar aon nós, tá an ghné bhunúsach seo casta anois ag saobhadh sóisialta na dteicneolaíochtaí nua. Le méadú na meán sóisialta tarlaíonn an oiread sin “idirphlé” ar líne anois, le milliún strainséir ina n-aonar. Tá saol sóisialta Nua-Eabhrac an-idirghabhála anois, agus tá díol scéal, insint, éileamh ar chumhacht, mar chuid den gheilleagar caipitleach iomaíoch. (Pederson, 2008)
Ar ndóigh, tá fóin chliste ag scaipeadh i mBurma freisin. An n-éireoidh le tionscadail meán sóisialta atá bunaithe ar facebook ar nós an Fheachtais nua My Friend[23], a cheiliúrann cairdeas idir Burmais ó ghrúpaí eitneacha éagsúla, cultúr a thógáil a cheiliúrann gach rud go cothrom? An é seo “tógáil na síochána idirchreidmheach” na todhchaí? Nó an mbeidh fóin phóca ina n-arm i lámha na sluaite a bhfuil rún acu foréigean a dhéanamh, mar a tharla cheana? (Baker, 2016, An Ísiltír 2014)
Cruthaíonn seineafóibe agus oll-dhíláithriú timthriall fí. Cé go bpléitear ollchruinnithe de “dhílseoirí” i SAM, agus go gcuirtear i bhfeidhm iad i mBurma, bíonn tionchar ag an neamhchinnteacht a chuireann an dioscúrsa seo chun cinn ar gach duine. Mar aon le grúpaí sóisialta leochaileacha éalaithe, tá an dúshlán atá ann faoi láthair don iolrachas reiligiúnach agus eitneach ina chomhartha ar dhíláithriú cultúrtha agus spioradálta níos mó a bhaineann leis an gcaipitleachas domhanda.
Sa bhliain 2000, dúirt Mark Gopin, “Más mian leat cultúr reiligiúnach, nó aon chultúr ar an ábhar sin, a aistriú go dtí tógáil eacnamaíoch nó pholaitiúil iomlán nua, mar an daonlathas nó an saormhargadh, ná bog an barr gan an bun, an bun gan an barr, nó fiú díreach an lár, ach amháin má tá tú sásta a chur faoi deara doirteadh fola…Ní hamháin go bhfuil cultúr reiligiúnach á reáchtáil ón mbarr anuas. Go deimhin, tá cumhacht iontach idirleata ann, agus is é sin go beacht an fáth a bhfuil an oiread sin srianta ar cheannairí.” (Gopin, 2000, lch 211)
Ansin cuireann Gopin lena rabhadh freisin - glacadh le próiseas leathan-bhunaithe athraithe; gan grúpa reiligiúnach nó eitneach amháin a bhogadh gan an grúpa eile; agus gan coinbhleacht a dhéanamh níos measa riamh trí ghrúpa reiligiúnach nó cultúrtha amháin a neartú thar ghrúpa eile, “go háirithe trí infheistíocht airgeadais.”
Ar an drochuair, rinne na Stáit Aontaithe - agus an pobal idirnáisiúnta chomh maith - é sin go díreach mar chuid de bheartais eachtracha le go leor glúine, agus is cinnte gur lean siad ar aghaidh sna blianta ó scríobh Gopin na focail sin. Oidhreacht amháin de na hidirghabhálacha eachtracha seo is ea drochmhuinín, atá fós ag dul i bhfeidhm go mór ar chaidreamh idirchreidmheach i Nua-Eabhrac sa lá atá inniu ann, go soiléir i gcaidrimh idir eagraíochtaí Moslamacha agus Giúdacha a mhaíonn go ndéanann siad ionadaíocht ar leasanna an phobail i gcoitinne. Tá faitíos na Moslamach agus na hAraibe roimh chomhoptation agus fiú lánpháirtiú go domhain. Is fachtóirí casta freisin iad neamhchinnteacht na nGiúdach agus imní eiseach. Agus tá taithí Mheiriceá Afracach ar an sclábhaíocht agus ar an imeallú níos mó ná riamh. Ligeann na meáin forleatach timpeall orainn na saincheisteanna seo a phlé go mion. Ach mar a tugadh faoi deara, féadfaidh sé athrá a dhéanamh chomh héasca céanna, é a imeallú agus a pholaitiú.
Ach cad a dhéanaimid nuair a “déanaimid idirchreideamh?” An bhfuil sé i gcónaí mar chuid den réiteach, agus nach bhfuil an fhadhb? Thug Mana Tun faoi deara, i mBurma, go n-úsáideann rannpháirtithe i gcomhphlé idirchreidmheach an focal Béarla “interfaith” mar fhocal iasachta. An dtugann sé sin le tuiscint go bhfuil lucht síochánaíochta Baiste i mBurma ag iompórtáil agus ag cur i bhfeidhm teoiricí an chomhphlé sin ó amharc Oirthearach, neo-choilíneacha an mhisinéara Thiar? An dtugann sé sin le tuiscint gur daoine faille iad ceannairí Burmais (nó Nua-Eabhrac áitiúil) a ghlacann deiseanna síochánaíochta? Níl; is féidir rabhaidh Gopin a choinneáil i gcuimhne maidir le cur isteach dea-bhrí ar dhinimic an phobail ach glacadh le croí a chur leis an malartú daonna cruthaitheach ríthábhachtach a tharlaíonn san idirphlé nuair a chuirtear lipéid agus réamhthuairimí i leataobh.
Déanta na fírinne, i gCathair Nua-Eabhrac bhí an chuid is mó den rannpháirtíocht idirchreidmheach ar an bpobal saor ó theoiric. Féadfaidh luach na teoirice teacht níos déanaí, nuair a chuirtear oiliúint ar an dara glúin chun an t-idirphlé a dhéanamh, rud a ligeann d’oiliúnóirí nua a bheith níos feasaí ar dhinimic ghrúpa agus ar theoiricí an athraithe.
Comhpháirtithe oscailte iad féin do féidearthachtaí nua. In ainneoin nádúr fríd mo thaithí ar an idirphlé Giúdach-Muslamach i Nua-Eabhrac, d’fhan duine de na comhpháirtithe idirphlé sin ina chara agus bhunaigh sé comhrialtas Giúdach le déanaí chun abhcóideacht a dhéanamh ar son chearta na Moslamaigh Rohingya i mBurma. Mar gheall ar chomhbhá leis an mionlach easáitithe agus leis an mionlach demonized, a bhfuil a thaithí scáthánú tromluí na nGiúdach san Eoraip 1930í, tá Alliance Giúdach Concern Over Burma (JACOB) sínithe ar beagnach 20 eagraíochtaí Giúdach príomhshrutha chun abhcóideacht ar son na Moslamaigh géarleanúint.
D’fhéadfaimis aghaidh a thabhairt ar thodhchaí an domhandaithe (agus a mhíshástacht) le dóchas nó le mórthuiscint. Slí amháin nó slí, tá neart ag baint le bheith ag obair le chéile ar chúis choiteann. Mar aon le comhbhrón don choimhthíoch, agus do dhaoine leochaileacha eile, roinneann comhpháirtithe reiligiúnacha uafás domhain faoi nihilism dealraitheach na n-ionsaithe sceimhle atá dírithe ar shibhialtaigh, lena n-áirítear catagóirí comhdhaoine nach bhfuil glactha go hiomlán ag pobail reiligiúnacha i gcónaí, cosúil le fir agus mná LADT. . Toisc go bhfuil géarghá le go leor coigeartuithe agus socruithe laistigh den chreideamh idir “barr agus bun” na ceannaireachta, mar aon le comhaontuithe easaontaithe agus deighilt a dhéanamh ar cheisteanna sóisialta den sórt sin, tá an chéad chéim eile den rannpháirtíocht idirchreidmheach geallta mar gheall go bhfuil géarghá le pobail reiligiúnacha éagsúla anois. an-chasta – ach le deiseanna nua do chomhbhá.
tagairtí
Akbar, T. (2016, 31 Lúnasa) Monatóir Chicago. Ar ais ó http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 Lúnasa) Fear Incorporated Ionad um Dhul Chun Cinn Mheiriceá. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 Aibreán) RFP Maenmar Ceannairí Tabhair cuairt ar an tSeapáin, Reiligiúin ar son na hÁise Síochána. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM agus Wahid, A. (2016, 27 Meán Fómhair) Diúltú Éadulaingt Reiligiúin in Oirdheisceart na hÁise; Wall Street Journal. Ar ais ó: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 Lúnasa) Conas a tháinig na meáin shóisialta mar mheigeafón cainte fuatha Maenmar Times Maenmar. Ar ais ó: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Nollaig) Baghcat na Moslamaigh bricfeasta idirchreidmheach Mhéara Bloomberg. Ar ais ó: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Nollaig) Misinéir Baiste i Mosc, Iris Aireachtaí Idirnáisiúnta. Ar ais ó: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 Aibreán) Léigh an Spiorad. Aisghabhadh físeán ó: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Oidhreacht Leanaí Abrahám ó Dan's Interactive Passport Blog. Ar ais ó: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Is sinne na Stocaí 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Iúil) Iris Aireachtaí Idirnáisiúnta. Ar ais ó https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 Samhain) 7 Rudaí Ba Chóir duit a bheith ar Eolas Faoin Ghéarchéim i mBurma, Ioslamach Míosúil. Ar ais ó: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) uaisle na Ceannaireachta: Saol agus Streachailt Dídeanaithe Rohingya i SAM, Foilsithe i Eagrán Geimhridh/Earraigh de Ioslamach Míosúil. Ar ais ó: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Comhairle Chaidreamh Ioslamach Mheiriceá (CAIR) (2016m Meán Fómhair) Teagmhais Mosc. Ar ais ó http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 Meán Fómhair) ar Chóir do Mhoslamaigh diúltú do Pholaitíocht an Ghormáltachta; An tAtlantach. Ar ais ó: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Remonstrance Flushing, Flushing Cruinniú Chumann Reiligiúnach na gCairde. Féach http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 Samhain) Vóta Giúdach Maenmar. An Táibléad. Ar ais ó: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Idir Eden agus Armageddon, Todhchaí na Reiligiúin Dhomhanda, an Fhoréigin agus na Síochána Oxford 2000 saor in aisce,
Cearta Daonna Domhanda: Deontais le Déanaí http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 Meitheamh 14 Facebook i Maenmar: Ag méadú cainte fuatha? Al Jazeera an Bhanglaidéis. Ar ais ó: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Imleabhar 4, Eagrán 2, 2016 An Búdachas, an Blasphemy, agus an Fhoréigean Leathanaigh 119-127
Bileog Fíricí an Ionaid Idirphlé KAIICID Samhradh 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Físeáin an Ionaid Idirphlé KAIICID ar Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Nuacht KAIICID Comhoibríonn KAIICID le Comhpháirtithe chun Caidreamh Búdaíoch-Muslamach a Fheabhsú i Maenmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Comhaltaí KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Leathanaigh “Comhphlé” agus “Tionscnaimh” Chumann Búdachais Ling Jiou. Ar ais ó: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Agus “Ollscoil na Reiligiúin Dhomhanda” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 Meán Fómhair) Próiseas Síochána Maenmar, Stíl Suu Kyi. Foilseacháin USIP Institiúid Síochána na Stát Aontaithe (USIP). Ar ais ó: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Ionad Taighde Judson 2016, 5 Iúil Tosaíonn Idirphlé Campais. Aisghabhadh ó: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 Meitheamh) Dámhachtainí Pharlaimint na Reiligiúin an Domhain Trí cinn de Phríomh-Manach Maenmar. Ar ais ó: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 Aibreán) Aire Gnóthaí Reiligiúnach Worlds of Burma Ró-thromchúiseach Neamhaird a thabhairt ar Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, Samhain) Cén Fáth Agallamh Idirchreidimh? Seachtain na gCeart Idirchreidimh Dhomhanda. Ar ais ó: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 Lúnasa) Éilimh ANP Cealú Kofi Annan-Led Arakan State Commission. An Irrawaddy. Ar ais ó: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Tionscadal Burma Fondúireacht na Sochaí Oscailte 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blag Pharlaimint na Reiligiúin Dhomhanda 2013, 18 Iúil. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blag na Parlaiminte 2015, 1 Iúil Dámhachtainí na Parlaiminte Triúr Manach. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Meitheamh 2008) Staid na Gluaiseachta Idir-reiligiúin: Measúnú Neamhiomlán, Parlaimint na Reiligiúin Dhomhanda. Aisghabhadh ó: https://parliamentofriligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Tionscadal an Iolrachais (2012) Tuarascáil Achoimre ar an Staidéar Infrastruchtúir Idirchreidimh. Ar ais ó: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 Nollaig) Spriocanna Athchuimhne Nua Tactics NYPD, Mórleabhar Queens Times. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Reiligiúin ar son na hÁise Síochána: Ráitis: Ráiteas Pháras Samhain 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Fondúireacht Shalom Tuarascáil Bhliantúil. Ar ais ó: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Níl ort ach síocháin a dhéanamh; Pilgrim Press. Féach freisin Achoimre: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Tuarascáil Bhliantúil USCIRF 2016, Caibidil Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Maenmar 2015, 21 Deireadh Fómhair Ionad na Meán. Ar ais ó: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 Nollaig) Cá bhfuil na Mná i bPróiseas Síochána Maenmar i Maenmar Anois? Maenmar Anois. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Monatóireacht a dhéanamh ar Worldwatch 2016, 25 Bealtaine Tá Saoirse an Reiligiúin i measc na nDúshlán is Mó i Maenmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
nótaí
[1] Féach na tagairtí Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 féach www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Féach láithreán gréasáin an tSeimineáir http://www.pkts.org/activities.html
[5] Féach http;//www.acommonword.org
[6] Féach 1 Aibreán, 2011 Blag Iontráil http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Féach Tuarascáil Bhliantúil Fhondúireacht Shalom
[9] Féach http://rfp-asia.org/
[10] Féach tagairtí RFP do Ráiteas Pháras. Le haghaidh naisc chuig gach gníomhaíocht óige RFP féach http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialóg” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Mar shampla, an Phacastáin: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Féach www.mwr.org.tw agus http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Nollaig, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] An Staidéar ar Bhonneagar Idirchreidmheach http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Féach https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
