Vantaxes da identidade étnica e relixiosa na mediación de conflitos e na construción da paz

Bos días. É unha honra estar contigo esta mañá. Tráioche un saúdo. Son neoiorquino nativo. Entón, para aqueles de fóra da cidade, dou a benvida á nosa cidade de Nova York, Nova York. É a cidade tan bonita que lle chamaron dúas veces. Estamos moi agradecidos a Basil Ugorji e á súa familia, aos membros da directiva, aos membros do órgano de ICERM, a cada participante da conferencia que está aquí hoxe e tamén aos que están en liña, saúdovos con alegría.

Estou moi encantado, emocionado e emocionado de ser o primeiro orador principal da primeira conferencia mentres exploramos o tema, As vantaxes da identidade étnica e relixiosa na mediación de conflitos e na construción da paz. Sen dúbida é un tema querido para o meu corazón, e espero que para o teu. Como dixo Basil, durante os últimos catro anos e medio tiven o privilexio, a honra e o pracer de servir ao presidente Barack Obama, o primeiro presidente afroamericano dos Estados Unidos. Quero agradecerlle a el e á secretaria Hillary Clinton por nomearme, nomearme e por axudarme a pasar dúas audiencias de confirmación do Senado. Foi unha alegría estar alí en Washington e seguir como diplomático falando por todo o mundo. Son moitas as cousas que me pasaron. Tiven os 199 países como parte da miña carteira. Moitos embaixadores do que coñecemos como Xefes de Misión teñen un país en particular, pero eu tiña todo o mundo. Entón, foi toda unha experiencia mirando a política exterior e a seguridade nacional desde unha perspectiva baseada na fe. Foi realmente significativo que o presidente Obama tivese un líder religioso neste papel en particular, no que sentado á mesa, eu sentín fronte a moitas culturas que estaban dirixidas pola fe. Isto realmente proporcionou unha boa idea, e tamén cambiou o paradigma, creo, en termos de relacións diplomáticas e diplomacia en todo o mundo. Eramos tres os que eramos líderes de fe na administración, todos pasamos a finais do ano pasado. O embaixador Miguel Díaz foi o embaixador na Santa Sé, no Vaticano. O embaixador Michael Battle era o embaixador da unión africana e eu era o embaixador da liberdade relixiosa internacional. A presenza de tres eruditos do clero na mesa diplomática foi bastante progresiva.

Como líder de fe afroamericana, estiven na primeira liña de igrexas, templos e sinagogas, e o 9 de setembro estiven na primeira liña como capelán da policía aquí na cidade de Nova York. Pero agora, tendo estado no alto nivel de goberno como diplomático, experimentei a vida e o liderado desde moitas perspectivas diferentes. Senteime con anciáns, o Papa, mozos, líderes de ONG, líderes de fe, líderes corporativos, líderes gobernamentais, tratando de entender o mesmo tema do que estamos a falar hoxe, que esta conferencia está a explorar.

Cando nos identificamos, non podemos separarnos ou negarnos do que somos, e cada un de nós ten raíces culturais e étnicas profundas. Temos fe; temos natureza relixiosa no noso ser. Moitos estados aos que me presentei eran estados nos que a etnia e a relixión formaban parte da súa cultura. E por iso, era moi importante poder entender que había moitas capas. Acabo de volver de Abuja antes de deixar Nixeria, o país natal de Basil. Ao falar con diferentes estados, non era só unha cousa da que entrabas para falar, había que mirar as complexidades de culturas e etnias e tribos que se remontan a varios centos de anos. Case todas as relixións e case todos os estados teñen algún tipo de benvida, bendición, dedicación, bautizos ou servizos para a nova vida a medida que entra no mundo. Existen diferentes rituais de vida para as distintas etapas do desenvolvemento. Hai cousas como bar mitzvahs e bat mitzvahs e ritos de paso e confirmacións. Entón, a relixión e a etnia son parte integrante da experiencia humana.

Os líderes etno-relixiosos vólvense importantes para a discusión porque non sempre teñen que ser parte da institución formal. De feito, moitos líderes relixiosos, actores e interlocutores poden realmente separarse dunha parte da burocracia coa que moitos de nós temos que lidiar. Podo dicirche como pastor, entrando no departamento de estado coas capas da burocracia; Tiven que cambiar de pensamento. Tiven que cambiar o meu paradigma de pensamento porque o pastor dunha igrexa afroamericana é realmente a abella raíña, ou a abella rei, por así dicilo. No departamento de estado, hai que entender quen son os directores, e eu fun o voceiro do presidente dos Estados Unidos e do secretario de Estado, e había moitas capas no medio. Entón, ao escribir un discurso, enviábao e volvía despois de que 48 ollos diferentes o viron. Sería moi diferente do que enviei orixinalmente, pero esa é a burocracia e a estrutura coa que tes que traballar. Os líderes relixiosos que non están nunha institución realmente poden ser transformadores porque moitas veces están libres das cadeas de autoridade. Pero, por outra banda, ás veces as persoas que son líderes relixiosos están confinadas ao seu propio pequeno mundo e viven na súa burbulla relixiosa. Están na pequena visión da súa comunidade, e cando ven persoas que non andan como, falan, actúan, pensan como eles mesmos, ás veces hai un conflito inherente só á súa miopía. Polo tanto, é importante poder ver a imaxe total, que é o que estamos a ver hoxe. Cando os actores relixiosos foron expostos a diferentes cosmovisións, realmente poden formar parte da mestura de mediación e construción de paz. Tiven o privilexio de sentarme á mesa cando o secretario Clinton creou o que se chamou O diálogo estratéxico coa sociedade civil. Moitos líderes religiosos, líderes étnicos e líderes de ONG foron invitados á mesa co goberno. Foi unha oportunidade para unha conversación entre nós que brindou a oportunidade de dicir o que realmente críamos. Creo que hai varias claves para os enfoques étnico-relixiosos para a resolución de conflitos e a construción da paz.

Como dixen anteriormente, os líderes relixiosos e étnicos teñen que estar expostos á vida ao máximo. Non poden permanecer no seu propio mundo e nos seus pequenos límites, senón que deben estar abertos á amplitude do que a sociedade ten para ofrecer. Aquí, na cidade de Nova York, temos 106 linguas diferentes e 108 etnias diferentes. Entón, ten que ser capaz de estar exposto ao mundo enteiro. Non creo que fose un accidente que nacín en Nova York, a cidade máis diversa do mundo. No meu edificio de apartamentos onde vivía na zona do estadio Yankee, o que chamaban a zona de Morrisania, había 17 apartamentos e había 14 etnias diferentes no meu piso. Así que medramos entendendo realmente as culturas dos outros. Criamos como amigos; non era "ti es xudeu e es caribeño americano, e es africano", senón que medramos como amigos e veciños. Comezamos a unirnos e poder ver unha visión do mundo. Para os seus agasallos de graduación, os meus fillos van a Filipinas e a Hong Kong para que sexan cidadáns do mundo. Creo que os líderes étnicos relixiosos teñen que asegurarse de que son cidadáns do mundo e non só do seu mundo. Cando es realmente miope e non estás exposto, iso é o que leva ao extremismo relixioso porque pensas que todo o mundo pensa coma ti e, se non, está fóra de xogo. Cando é o contrario, se non estás a pensar como o mundo, estás fóra de xogo. Entón creo que temos que mirar o panorama total. Unha das oracións que levaba comigo na estrada mentres viaxaba nun voo case cada dúas semanas era do Antigo Testamento, que son as escrituras xudías porque os cristiáns son realmente xudeocristiáns. Foi do Antigo Testamento chamado "A oración de Jabes". Atópase en 1 Crónicas 4:10 e unha versión di: "Señor, aumenta as miñas oportunidades para que poida tocar máis vidas para ti, non para que eu poida obter a gloria, senón para que ti teñas máis gloria". Tratábase de aumentar as miñas oportunidades, ampliar os meus horizontes, levarme a lugares nos que non estiven, para comprender e comprender aos que poden non ser coma min. Pareceume moi útil na mesa diplomática e na miña vida.

A segunda cousa que ten que pasar é que os gobernos deben facer o esforzo para levar á mesa os líderes étnicos e relixiosos. Houbo o Diálogo Estratéxico coa Sociedade Civil, pero tamén houbo asociacións público-privadas introducidas no departamento de Estado, porque unha cousa que aprendín é que hai que ter fondos para alimentar a visión. A non ser que teñamos os recursos a man, non chegamos a ningures. Hoxe, Basil foi valente montar isto, pero fai falta fondos para estar na área das Nacións Unidas e organizar estas conferencias. Por iso é importante a creación de asociacións público-privadas e, en segundo lugar, ter mesas redondas de líderes fe. Os líderes de fe non se limitan só ao clero, senón tamén aos que son membros de grupos de fe, quen se identifique como un grupo de fe. Implica as tres tradicións abrahámicas, pero tamén cienciólogos e bahá'ís e outras fes que se identifican como fe. Así que temos que ser capaces de escoitar e manter conversas.

Basil, aplaudoche moito a valentía de reunirnos esta mañá, é valente e é tan importante.

Botámoslle unha man.

(Aplausos)

E ao teu equipo, que axudou a armar isto.

Polo tanto, creo que todos os líderes relixiosos e étnicos poden asegurarse de que estean expostos. E ese goberno non pode ver a súa propia perspectiva, nin as comunidades de fe só poden ver a súa perspectiva, pero todos eses líderes deben unirse. Moitas veces, os líderes relixiosos e étnicos son realmente sospeitosos dos gobernos porque cren que eles acompañaron a liña do partido e, por iso, debe ser importante que calquera persoa poida sentar xuntos á mesa.

A terceira cousa que ten que pasar é que os líderes relixiosos e étnicos deben facer un esforzo para interactuar con outras etnias e relixións que non son as súas. Xusto antes do 9 de setembro, fun pastor no baixo Manhattan, onde vou despois desta conferencia hoxe. Eu pastorei a igrexa bautista máis antiga da cidade de Nova York, chamábase Templo dos Mariñeiros. Fun a primeira muller pastora nos 11 anos de historia das igrexas bautistas estadounidenses. E por iso fíxome parte ao instante do que eles chaman "as grandes igrexas de campanarios", por así dicilo. A miña igrexa era enorme, crecemos rapidamente. Permitiume interactuar con pastores como na Trinity Church en Wall Street e na Marble Collegiate Church. O defunto pastor de Marble Collegiate foi Arthur Caliandro. E nese momento, moitos nenos estaban desaparecendo ou mataban en Nova York. Convocou aos pastores do gran campanario. Eramos un grupo de pastores e imáns e rabinos. Nela participaron os rabinos do Temple Emmanuel e os imáns das mesquitas de toda a cidade de Nova York. E xuntámonos e formamos o que se chamou a Asociación de Fe da cidade de Nova York. Entón, cando pasou o 200-S xa eramos socios, e non tiñamos que tratar de entender as distintas relixións, xa eramos unha. Non se trataba só de sentarnos arredor da mesa e almorzar xuntos, que é o que facíamos mensualmente. Pero tratábase de ser intencionados para comprender as culturas dos outros. Tivemos actos sociais xuntos, intercambiábamos púlpitos. Unha mesquita pode estar nun templo ou unha mesquita nunha igrexa e viceversa. Compartimos cedros na época de Pascua e todos os eventos para que nos entendemos socialmente. Non planificaríamos un banquete cando fose Ramadán. Entendímonos e respectamos e aprendemos uns dos outros. Respectabamos a época en que era tempo de xaxún para unha relixión determinada, ou cando era días santos para os xudeus, ou cando era Nadal, ou Pascua, ou calquera das estacións que fosen importantes para nós. Comezamos a cruzarnos de verdade. A asociación de fe da cidade de Nova York segue prosperando e estando viva, polo que a medida que chegan novos pastores e novos imáns e novos rabinos á cidade, xa teñen un grupo interreligioso interactivo acolledor. É moi importante que non só nos quedemos fóra do noso propio mundo, senón que interactuemos cos demais para poder aprender.

Déixeme dicir onde está o meu verdadeiro corazón: non é só traballo relixioso-étnico, senón que tamén ten que ser a inclusión relixiosa-étnica-de xénero. As mulleres estiveron ausentes das mesas de decisión e diplomáticas, pero están presentes na resolución de conflitos. Unha experiencia poderosa para min foi viaxar a Liberia, África occidental e sentarme coas mulleres que realmente trouxeron a paz a Liberia. Dous deles foron gañadores do Premio Nobel da Paz. Eles trouxeron a paz a Liberia nun momento no que había unha guerra extrema entre musulmáns e cristiáns, e os homes mataban entre si. As mulleres vestíanse de branco e dixeron que non volverían a casa e que non estaban a facer nada ata que haxa paz. Eles uníronse como mulleres musulmás e cristiás. Formaron unha cadea humana ata o Parlamento, e sentáronse no medio da rúa. As mulleres que se coñeceron no mercado dixeron que compramos xuntos, así que temos que unir a paz. Foi revolucionario para Liberia.

Polo tanto, as mulleres teñen que formar parte da discusión para a resolución de conflitos e a construción da paz. As mulleres que se dedican á construción da paz e á resolución de conflitos reciben o apoio de organizacións relixiosas e étnicas de todo o mundo. As mulleres tenden a xestionar a construción de relacións, e son capaces de alcanzar as liñas de tensión con moita facilidade. É moi importante que teñamos mulleres na mesa, porque a pesar da súa ausencia na mesa de toma de decisións, as mulleres de fe xa están na primeira liña da construción da paz non só en Liberia senón en todo o mundo. Polo tanto, temos que pasar as palabras á acción e atopar un xeito de que as mulleres sexan incluídas, escoitadas, empoderadas para traballar pola paz na nosa comunidade. Aínda que se ven afectadas de forma desproporcionada polo conflito, as mulleres foron a columna vertebral emocional e espiritual das comunidades nos momentos de ser atacadas. Mobilizaron as nosas comunidades pola paz e mediaron disputas e atoparon formas de axudar á comunidade a afastarse da violencia. Cando o miras, as mulleres representan o 50% da poboación, polo que se exclúes ás mulleres destas discusións, estamos negando as necesidades da metade de toda unha poboación.

Tamén me gustaría recomendarvos outro modelo. Chámase enfoque de diálogo sostido. Tiven a sorte hai só unhas semanas de sentarme co fundador desa modelo, un home chamado Harold Saunders. Están baseados en Washington DC. Este modelo utilizouse para a resolución de conflitos étnico-relixiosos en 45 campus universitarios. Reúnen aos líderes para levar a paz desde o instituto ata a universidade ata os adultos. As cousas que suceden con esta metodoloxía en particular implican persuadir aos inimigos para que falen entre eles e darlles a oportunidade de desahogarse. Dálles a oportunidade de berrar e berrar se o precisan porque finalmente se cansan de berrar e berrar, e teñen que poñerlle un nome ao problema. A xente ten que ser capaz de nomear o que está enfadado. Ás veces é tensión histórica e leva anos e anos. Nalgún momento isto ten que rematar, teñen que abrirse e comezar a compartir non só o que están enfadados, senón cales poden ser as posibilidades se superamos esta rabia. Teñen que chegar a algún consenso. Entón, o enfoque do diálogo sostido de Harold Saunders é algo que che recomendo.

Tamén establecín o que se chama o movemento pro-voz para as mulleres. No meu mundo, onde fun embaixador, era un movemento moi conservador. Sempre tiñas que identificar se eras pro-vida ou pro-elección. O meu é que aínda é moi limitante. Eran dúas opcións limitantes, e normalmente viñan de homes. ProVoice é un movemento en Nova York que está reunindo principalmente mulleres negras e latinas por primeira vez á mesma mesa.

Convivimos, crecemos xuntos, pero nunca estivemos xuntos á mesa. Pro-voz significa que cada voz importa. Cada muller ten unha voz en todos os ámbitos da súa vida, non só no noso sistema reprodutivo, senón que temos voz en todo o que facemos. Nos vosos paquetes, a primeira reunión é o vindeiro mércores 8 de outubroth aquí en Nova York no edificio de oficinas do estado de Harlem. Así que os que estean aquí, non dubiden en unirse a nós. A honra Gayle Brewer, que é a presidenta do distrito de Manhattan, dialogará con nós. Estamos a falar de mulleres que gañan, e non de estar na parte traseira do autobús, nin na parte traseira da sala. Polo tanto, tanto o Movemento ProVoice como o Diálogo Sostido miran os problemas detrás dos problemas, non son necesariamente só metodoloxías, senón que son corpos de pensamento e práctica. Como avanzamos xuntos? Así que esperamos amplificar, unificar e multiplicar as voces das mulleres a través do movemento ProVoice. Tamén está en liña. Temos un sitio web, provoicemovement.com.

Pero están baseados nas relacións. Estamos construíndo relacións. As relacións son esenciais para o diálogo e a mediación e, en definitiva, para a paz. Cando gaña a paz, todos gañan.

Entón o que estamos mirando son as seguintes preguntas: Como colaboramos? Como nos comunicamos? Como atopamos o consenso? Como facemos coalición? Unha das cousas que aprendín no goberno foi que ningunha entidade pode facelo só. En primeiro lugar, non tes enerxía, en segundo lugar, non tes fondos e, por último, hai moita máis forza cando o fas xuntos. Podes facer unha ou dúas millas máis xuntos. Non só require a creación de relacións, senón tamén a escoita. Creo que se hai algunha habilidade que teñen as mulleres é escoitar, somos grandes oíntes. Son movementos de visión do mundo para o 21st século. En Nova York imos concentrarnos en que negros e latinas se xunten. En Washington, imos ver como liberais e conservadores se unen. Estes grupos son mulleres que se están a elaborar unha estratexia para o cambio. O cambio é inevitable cando nos escoitamos uns aos outros e temos unha escoita baseada na relación/comunicación.

Tamén me gustaría recomendarvos algunhas lecturas e algúns programas. O primeiro libro que che recomendo chámase Tres Testamentos por Brian Arthur Brown. É un libro grande e groso. Parece o que antes chamabamos enciclopedia. Ten o Corán, ten o Novo Testamento, ten o Antigo Testamento. Son tres testamentos xuntos que examinan as tres relixións abrahámicas principais, e mirando lugares podemos atopar algunha semellanza e similitude. No teu paquete hai unha tarxeta para o meu novo libro chamado Converténdose nunha muller do destino. O rústico sae mañá. Pode converterse nun best-seller se accedes a Internet e o obtén! Está baseado na Deborah bíblica das escrituras xudeocristiás do libro dos Xuíces. Era unha muller do destino. Era polifacética, era xuíza, era profetisa e era esposa. Observa como xestionou a súa vida para traer tamén paz á súa comunidade. A terceira referencia que me gustaría darche chámase Relixión, conflito e construción da paz, e está dispoñible a través de USAID. Fala do que hoxe examina este día en particular. Sen dúbida recomendaríache isto. Para aqueles interesados ​​nas mulleres e na construción da paz relixiosa; hai un libro chamado Mulleres na construción da paz relixiosa. Faino o Berkely Center en conxunto co Instituto da Paz dos Estados Unidos. E o último é un programa de Bacharelato chamado Operación Comprensión. Reúne a estudantes de secundaria xudeus e afroamericanos. Sentan xuntos arredor da mesa. Viaxan xuntos. Entraron ao sur profundo, van ao medio oeste e van ao norte. Van ao estranxeiro para entender as culturas dos outros. O pan xudeu pode ser unha cousa e o pan negro pode ser pan de millo, pero como atopamos os lugares onde podemos sentarnos e aprender xuntos? E estes estudantes de Bacharelato están a revolucionar o que estamos tentando facer en termos de construción da paz e resolución de conflitos. Pasaron un tempo en Israel. Seguirán pasando algún tempo nesta nación. Entón recomendo estes programas para ti.

Estou convencido de que hai que escoitar o que di a xente no terreo. Que din as persoas que viven en situacións reais? Nas miñas viaxes ao estranxeiro, busquei activamente o que di a xente a nivel de base. Unha cousa é ter líderes relixiosos e étnicos, pero os que están a nivel de base poden comezar a compartir iniciativas positivas que están tomando. Ás veces as cousas funcionan a través dunha estrutura, pero moitas veces funcionan porque están organizadas pola súa conta. Así que aprendín que non podemos entrar con nocións preconcibidas que queden gravadas sobre o que un grupo debe conseguir no ámbito da paz ou da resolución de conflitos. É un proceso colaborativo que se desenvolve ao longo do tempo. Non podemos ter présa porque a situación non chegou a ese nivel tan grave en pouco tempo. Como dixen, ás veces son capas e capas de complexidade que sucederon ao longo de anos, e ás veces, centos de anos. Polo tanto, temos que estar preparados para tirar as capas, como as capas dunha cebola. O que temos que entender é que o cambio a longo prazo non ocorre inmediatamente. Só os gobernos non poden facelo. Pero os que estamos nesta sala, os líderes relixiosos e étnicos que estamos comprometidos co proceso podemos facelo. Creo que todos gañamos cando gaña a paz. Creo que queremos seguir facendo un bo traballo porque un bo traballo recibe bos resultados en cuestión de tempo. Non sería xenial que a prensa cubrira eventos coma este, en termos de cubrir eventos nos que a xente realmente intenta darlle unha oportunidade á paz? Hai unha canción que di "Que haxa paz na terra e que comece comigo". Espero que hoxe comezamos ese proceso, e pola vosa presenza, e polo voso liderado, para reunirnos a todos. Creo que realmente puxemos un punto nese cinto en canto a achegarnos á paz. É un pracer estar contigo, compartir contigo, estarei encantado de responder a calquera dúbida.

Moitas grazas por esta oportunidade de ser o teu primeiro relator para a túa primeira conferencia.

Moitas grazas.

Discurso principal da embaixadora Suzan Johnson Cook na Primeira Conferencia Internacional Anual sobre Resolución de Conflitos Étnicos e Relixiosos e Construción da Paz celebrada o 1 de outubro de 2014 na cidade de Nova York, Estados Unidos.

A embaixadora Suzan Johnson Cook é a terceira embaixadora en xeral para a liberdade relixiosa internacional dos Estados Unidos de América.

acción

artigos relacionados

Relixións en Igboland: diversificación, relevancia e pertenza

A relixión é un dos fenómenos socioeconómicos con impactos innegables na humanidade en calquera parte do mundo. Por sacrosanta que pareza, a relixión non só é importante para comprender a existencia de calquera poboación indíxena senón que tamén ten relevancia política nos contextos interétnicos e de desenvolvemento. Abundan as evidencias históricas e etnográficas sobre diferentes manifestacións e nomenclaturas do fenómeno da relixión. A nación igbo do sur de Nixeria, a ambos os dous lados do río Níxer, é un dos maiores grupos culturais emprendedores negros de África, cun fervor relixioso inconfundible que implica un desenvolvemento sostible e interaccións interétnicas dentro das súas fronteiras tradicionais. Pero a paisaxe relixiosa de Igboland está en constante cambio. Ata 1840, a(s) relixión(s) dominante(s) do igbo era indíxena ou tradicional. Menos de dúas décadas despois, cando comezou a actividade misioneira cristiá na zona, desatouse unha nova forza que acabaría por reconfigurar a paisaxe relixiosa indíxena da zona. O cristianismo medrou ata diminuír o dominio deste último. Antes do centenario do cristianismo en Igboland, o Islam e outras relixións menos hexemónicas xurdiron para competir contra as relixións indíxenas Igbo e o cristianismo. Este artigo fai un seguimento da diversificación relixiosa e da súa relevancia funcional para o desenvolvemento harmónico en Igboland. Extrae os seus datos de traballos publicados, entrevistas e artefactos. Argumenta que a medida que xurdan novas relixións, o panorama relixioso igbo seguirá diversificándose e/ou adaptándose, xa sexa para a inclusión ou a exclusividade entre as relixións existentes e emerxentes, para a supervivencia dos igbo.

acción

Papel mitigante da relixión nas relacións Pyongyang-Washington

Kim Il-sung fixo unha aposta calculada durante os seus últimos anos como presidente da República Popular Democrática de Corea (RPDC) ao optar por acoller a dous líderes relixiosos en Pyongyang, cuxas visións do mundo contrastaban marcadamente coa súa e coa do outro. Kim recibiu por primeira vez ao fundador da Igrexa da Unificación, Sun Myung Moon, e á súa esposa, o doutor Hak Ja Han Moon, a Pyongyang en novembro de 1991, e en abril de 1992 recibiu ao célebre evanxelista estadounidense Billy Graham e ao seu fillo Ned. Tanto os Moon como os Graham tiñan vínculos anteriores con Pyongyang. Moon e a súa muller eran orixinarios do norte. A muller de Graham, Ruth, filla de misioneiros estadounidenses en China, pasara tres anos en Pyongyang como estudante de ensino medio. As reunións dos Moons e dos Graham con Kim deron lugar a iniciativas e colaboracións beneficiosas para o Norte. Estes continuaron baixo o fillo do presidente Kim, Kim Jong-il (1942-2011) e baixo o actual líder supremo da RPDC, Kim Jong-un, neto de Kim Il-sung. Non hai constancia de colaboración entre os grupos Moon e Graham no traballo coa RPDC; con todo, cada un participou en iniciativas Track II que serviron para informar e, en ocasións, mitigar a política de EE.UU. cara á RPDC.

acción