O Foro Mundial dos Anciáns como a Nova "Nacións Unidas"

introdución

Din que os conflitos forman parte da vida, pero no mundo de hoxe parecen haber demasiados conflitos violentos. A maioría dos cales dexeneraron en guerras a gran escala. Creo que coñeces Afganistán, Iraq, República Democrática do Congo, Xeorxia, Libia, Venezuela, Myanmar, Nixeria, Siria e Iemen. Estes son os actuais teatros de guerra. Como xa adiviñades con razón, Rusia e os Estados Unidos de América cos seus aliados tamén participan na maioría destes teatros.

A omnipresencia das organizacións terroristas e dos actos de terrorismo é ben coñecida. Actualmente afectan a vida privada e pública de individuos e grupos en moitos países do mundo.

Tamén hai numerosos asasinatos por motivos relixiosos, raciales ou étnicos en moitas partes do mundo. Algúns destes son de escala xenocida. Ante todo isto, non debemos preguntarnos para que se reúnen as nacións do mundo nas Nacións Unidas aquí na cidade de Nova York cada ano? Para que exactamente?

¿Algún país está exento do caos actual?

Pregúntome! Mentres as tropas estadounidenses están ocupadas na maioría dos teatros internacionais, que ocorre aquí no chan americano? Lembremos a tendencia recente. Os tiroteos! Os tiroteos esporádicos en bares, cines, Igrexas e colexios que matan e mutilan a nenos e adultos por igual. Creo que son asasinatos por odio. O tiroteo no Walmart de El Paso, Texas, en 2019, causou moitos feridos e 24 mortos. A pregunta é: ¿Preguntámonos sen remedio onde será o próximo tiroteo? Pregúntome de quen fillo, pai ou irmán vai ser a próxima vítima! De quen muller ou amante ou marido ou amigo? Aínda que impotentes adiviñamos, creo que podería haber unha saída!

O mundo xa estivo tan baixo?

Como as caras dunha moeda, pódese argumentar facilmente a favor ou en contra. Pero é un xogo de pelota diferente para un sobrevivente de calquera dos horrores en cuestión. A vítima sente unha dor inexplicable. A vítima soporta unha gran carga de trauma durante moito tempo. Polo tanto, non creo que ninguén intente banalizar os profundos efectos de ningún destes horribles crimes, agora comúns.

Pero sei que, sen esta carga, a humanidade estaría mellor. Quizais baixamos demasiado para sentir isto.

Os nosos historiadores din que hai moitos séculos, os humanos estaban seguros nos seus enclaves sociais seguros. Por iso temían aventurarse a outras terras por medo á morte. Aventurarse realmente levou a morte segura a maior parte do tempo. Non obstante, co tempo a humanidade evolucionou en diferentes estruturas socioculturais que melloraron o seu estilo de vida e supervivencia mentres as sociedades interactuaban. O goberno tradicional dun tipo ou outro evolucionou en consecuencia.

Brutais guerras de conquista foron libradas por moitas razóns, incluíndo o ego e para obter vantaxe no comercio e os recursos naturais. Ao longo da liña, o tipo occidental de gobernos do estado moderno evolucionou en Europa. Isto veu cun apetito insaciable por todo tipo de recursos, o que levou á xente a cometer todo tipo de atrocidades en todo o mundo. Non obstante, algúns pobos e culturas indíxenas sobreviviron a todos estes séculos de ataque constante aos seus modos tradicionais de goberno e vida.

O chamado Estado moderno, aínda que poderoso, non parece garantir a seguridade e a paz de ninguén nestes días. Por exemplo, temos a CIA, a KGB e o MI6 ou o Mossad ou axencias similares en case todos os estados modernos do mundo. Curiosamente, o obxectivo primordial destes organismos é minar o progreso doutros países e dos seus cidadáns. Deben sabotear, frustrar, torcer os brazos e destruír outras nacións para ter unha vantaxe ou outra. Creo que agora está cada vez máis claro que o escenario subsistente non ten espazo para a empatía. Sen empatía, meus irmáns e irmás, a paz mundial seguirá sendo unha ilusión fugaz que hai que perseguir e acadar.

Cres que a visión e misión dunha axencia gobernamental podería ser unicamente meterse nos asuntos doutros países ata o punto de morrer de fame aos máis vulnerables ou asasinar aos seus líderes? Non houbo espazo para gañar-gañar dende o principio. Non hai lugar para o argumento alternativo!

O tradicional gaña-gaño que é central na maioría dos sistemas indíxenas ou tradicionais de goberno con respecto aos conflitos e interaccións está completamente ausente no tipo de estrutura de goberno occidental. Esta é outra forma de dicir que a Asemblea Xeral da ONU é unha reunión de líderes mundiais que xuraron socavarse uns aos outros. Polo tanto, non resolven problemas, senón que os compoñen.

Poden os pobos indíxenas curar o mundo?

Mentres argumento afirmativamente, sei que as culturas e tradicións son dinámicas. Cambian.

Non obstante, se a sinceridade do propósito é central, e vivir e deixar vivir é outra razón para o cambio, imitará correctamente o método de goberno tradicional do reino de Ekpetiama do estado de Bayelsa e seguramente producirá un resultado gaña-gañou. Como se dixo anteriormente, a resolución de conflitos na maioría dos ámbitos indíxenas produce invariablemente un resultado gaña-gañou.

Por exemplo, na terra de Izon en xeral, e no Reino de Ekpetiama en particular, onde son o Ibenanaowei, o xefe tradicional, cremos firmemente na santidade da vida. Históricamente só se podía matar durante as guerras en defensa propia ou na defensa do pobo. Ao final desta guerra, os loitadores que sobreviven son sometidos a un tradicional ritual de limpeza que os restablece psicolóxica e espiritualmente á normalidade. En tempos de paz, porén, ninguén se atreve a quitarlle a vida a outro. É un tabú!

Se alguén mata a outra persoa en tempo de paz, ese asasino e a súa familia vense obrigados a expiar o acto prohibido de quitarlle a vida para evitar o recrudecemento das hostilidades. Dúas femias novas fértiles son entregadas á familia ou comunidade do falecido coa finalidade de reproducir seres humanos para substituír aos mortos. Estas femias deben proceder da familia inmediata ou extensa da persoa. Este método de apaciguamiento pon a carga de todos os membros da familia e de toda a comunidade ou reino para garantir que todos se comporten ben na sociedade.

Permítanme tamén anunciar que as prisións e as prisións son alleas a Ekpetiama e a toda a etnia Izon. A idea do cárcere veu cos europeos. Construíron o almacén de escravos en Akassa durante o tráfico transatlántico de escravos e a prisión de Port Harcourt en 1918. Nunca houbo unha prisión antes destes na terra de Izon. Non fai falta un. Só nos últimos cinco anos se levou a cabo outro acto de profanación en Izonland mentres o Goberno Federal de Nixeria construíu e encargou a prisión de Okaka. Ironicamente falando, souben que mentres as antigas colonias, que inclúen os Estados Unidos de América, están a encargar máis prisións, os antigos colonizadores están agora desmantelando gradualmente as súas prisións. Creo que este é unha especie de drama en desenvolvemento de intercambio de papeis. Antes da occidentalización, os pobos indíxenas puideron resolver todos os seus conflitos sen necesidade de cárceres.

Onde Estamos

Agora é coñecido que hai 7.7 millóns de persoas neste planeta enfermo. Fixemos con esmero todo tipo de inventos tecnolóxicos para mellorar a vida en todos os continentes, aínda que 770 millóns de persoas viven con menos de dous dólares ao día e 71 millóns de persoas son desprazadas segundo a ONU. Con conflitos violentos en todas partes, pódese argumentar con seguridade que as melloras gobernamentais e tecnolóxicas só nos fixeron cada vez máis quebrados moralmente. Estas melloras parecen roubarnos algo: a empatía. Rouban a nosa humanidade. Estamos a converternos rapidamente en homes máquina, con mentes máquina. Estes son claros recordatorios de que as actividades duns poucos, debido á docilidade de tantos, están dirixindo ao mundo enteiro cada vez máis preto do Armagedón bíblico. Ese abismo apocalíptico previsto no que todos podemos caer se non nos activamos antes. Lembremos as explosións da bomba nuclear da Segunda Guerra Mundial: Hiroshima e Nagasaki.

Son capaces de nada as culturas e os pobos indíxenas?

Si! As evidencias arqueolóxicas, históricas e tradicionais orais dispoñibles apuntan ao afirmativo. Hai algúns relatos interesantes sobre o abraiados que estaban os exploradores portugueses ante a inmensidade e sofisticación do reino de Benín ao redor de 1485, cando chegaron alí por primeira vez. De feito, un capitán de barco portugués chamado Lourenco Pinto observou en 1691 que Benin City (na actual Nixeria) era rica e traballadora, e estaba tan ben gobernada que se descoñecía o roubo e a xente vivía con tanta seguridade que non había portas. ás súas casas. Porén, no mesmo período, o profesor Bruce Holsinger describiu a Londres medieval como unha cidade de "roubo, prostitución, asasinato, suborno e un próspero mercado negro que fixeron que a cidade medieval fose madura para ser explotada por aqueles con habilidade para a espada rápida ou o bolsillo". . Isto fala volume.

Os pobos e culturas indíxenas eran xeralmente empáticos. A práctica dun para todos, e de todos para un, que algúns chaman Ubuntu era a norma. O egoísmo extremo detrás dalgúns dos inventos actuais e os seus usos parecen ser o motivo mesmo da palpable inseguridade en todas partes.

Os pobos indíxenas vivían en equilibrio coa natureza. Vivimos en equilibrio coas plantas e animais e aves do aire. Dominamos o tempo e as estacións. Veneramos os ríos, os regatos e o océano. Entendemos que o noso entorno era a nosa vida.

Nunca incomodaríamos conscientemente á natureza de ningún xeito. Adorámolo. Normalmente non extraeremos petróleo cru durante sesenta anos e non queimaremos o gas natural durante o mesmo período de tempo sen importar cantos recursos desperdiciamos e canto danamos o noso mundo.

No sur de Nixeria, isto é exactamente o que fixeron as Compañías Petroleras Transnacionais como Shell: contaminando o medio ambiente local e destruíndo o mundo enteiro sen escrúpulos. Estas compañías de petróleo e gas levan sesenta anos sen consecuencias. De feito, son recompensados ​​​​con obter os maiores beneficios anuais declarados das súas operacións nixerianas. Creo que se o mundo esperta algún día, estas empresas se comportarían de forma ética incluso fóra de Europa e América.

Oín falar de diamantes de sangue e de marfil de sangue e ouro de sangue doutras partes de África. Pero no reino de Ekpetiama, vexo e vivo no efecto inexplicable da destrución ambiental e social desenfadada que provoca o sangue e o petróleo e o gas explotados por Shell no delta do Níxer en Nixeria. É como se un de nós comezase un incendio nunha esquina deste edificio crendo que está a salvo. Pero finalmente o edificio arderá asando tamén o incendiario. Quero dicir que o cambio climático é real. E todos estamos niso. Temos que facer algo rápido antes de que o seu efecto apocalíptico adquira un impulso irreversible.

Conclusión

En conclusión, reiteraría que os pobos indíxenas e tradicionais do mundo poderían axudar na cura do noso doente planeta.

Imaxinemos un encontro de persoas que teñen tanto amor polo medio ambiente, polos animais, polas aves e polos seus semellantes. Non é unha reunión de entrometidos adestrados, senón unha reunión de persoas que respectan as mulleres, os homes, as prácticas culturais e as crenzas dos demais, e a santidade da vida para discutir con aberto o corazón como restaurar a paz no mundo. Non suxiro unha reunión de comerciantes de diñeiro arrepiantes sen escrúpulos e con corazón de pedra, senón unha reunión de valentes líderes dos pobos tradicionais e indíxenas do mundo, que exploran formas de conseguir a paz en todos os recunchos do mundo. Este creo que debería ser o camiño a seguir.

Os pobos indíxenas poderían axudar a curar o noso planeta e traer paz sobre el. Creo firmemente que para que o medo, a pobreza e os males do noso mundo queden permanentemente atrás de nós, o Foro Mundial dos Anciáns debería ser as novas Nacións Unidas.

¿Que pensas?

Grazas!

Distinguido discurso pronunciado polo presidente interino do World Elders Forum, a súa maxestade real o rei Bubaraye Dakolo, Agada IV, Ibenanaowei do reino de Ekpetiama, estado de Bayelsa, Nixeria, no 6th Conferencia Internacional Anual sobre Resolución de Conflitos Étnicos e Relixiosos e Construción da Paz celebrada o 31 de outubro de 2019 no Mercy College – Campus Bronx, Nova York, EUA.

acción

artigos relacionados

Relixións en Igboland: diversificación, relevancia e pertenza

A relixión é un dos fenómenos socioeconómicos con impactos innegables na humanidade en calquera parte do mundo. Por sacrosanta que pareza, a relixión non só é importante para comprender a existencia de calquera poboación indíxena senón que tamén ten relevancia política nos contextos interétnicos e de desenvolvemento. Abundan as evidencias históricas e etnográficas sobre diferentes manifestacións e nomenclaturas do fenómeno da relixión. A nación igbo do sur de Nixeria, a ambos os dous lados do río Níxer, é un dos maiores grupos culturais emprendedores negros de África, cun fervor relixioso inconfundible que implica un desenvolvemento sostible e interaccións interétnicas dentro das súas fronteiras tradicionais. Pero a paisaxe relixiosa de Igboland está en constante cambio. Ata 1840, a(s) relixión(s) dominante(s) do igbo era indíxena ou tradicional. Menos de dúas décadas despois, cando comezou a actividade misioneira cristiá na zona, desatouse unha nova forza que acabaría por reconfigurar a paisaxe relixiosa indíxena da zona. O cristianismo medrou ata diminuír o dominio deste último. Antes do centenario do cristianismo en Igboland, o Islam e outras relixións menos hexemónicas xurdiron para competir contra as relixións indíxenas Igbo e o cristianismo. Este artigo fai un seguimento da diversificación relixiosa e da súa relevancia funcional para o desenvolvemento harmónico en Igboland. Extrae os seus datos de traballos publicados, entrevistas e artefactos. Argumenta que a medida que xurdan novas relixións, o panorama relixioso igbo seguirá diversificándose e/ou adaptándose, xa sexa para a inclusión ou a exclusividade entre as relixións existentes e emerxentes, para a supervivencia dos igbo.

acción

Construír comunidades resilientes: mecanismos de rendición de contas centrados nos nenos para a comunidade xazidí post-xenocidio (2014)

Este estudo céntrase en dúas vías a través das cales se poden buscar mecanismos de rendición de contas na era posterior ao xenocidio da comunidade xazidí: xudicial e non xudicial. A xustiza transicional é unha oportunidade única despois da crise para apoiar a transición dunha comunidade e fomentar un sentido de resiliencia e esperanza a través dun apoio estratéxico e multidimensional. Non existe un enfoque "único para todos" neste tipo de procesos, e este documento ten en conta unha variedade de factores esenciais para establecer as bases para un enfoque eficaz non só para manter os membros do Estado Islámico de Iraq e do Levante (ISIL). responsables dos seus crimes contra a humanidade, pero para empoderar aos membros xazidís, en concreto aos nenos, para recuperar unha sensación de autonomía e seguridade. Ao facelo, os investigadores establecen os estándares internacionais das obrigas dos dereitos humanos dos nenos, especificando cales son relevantes nos contextos iraquí e kurdo. Despois, ao analizar as leccións aprendidas de estudos de casos de escenarios similares en Serra Leoa e Liberia, o estudo recomenda mecanismos de rendición de contas interdisciplinarios que se centran en fomentar a participación e protección dos nenos no contexto yazidí. Ofrécense vías específicas polas que os nenos poden e deben participar. Entrevistas no Kurdistán iraquí con sete nenos superviventes do catividade do EIIL permitiron que os relatos de primeira man informaran sobre as lagoas actuais na atención ás súas necesidades posteriores ao catividade, e levaron á creación de perfís de militantes do EIIL, que vinculaban aos presuntos culpables con violacións específicas do dereito internacional. Estes testemuños dan unha visión única da experiencia do mozo sobrevivente yazidí e, cando se analizan nos contextos relixiosos, comunitarios e rexionais máis amplos, proporcionan claridade nos próximos pasos holísticos. Os investigadores esperan transmitir unha sensación de urxencia no establecemento de mecanismos de xustiza transicional eficaces para a comunidade iazidí, e chaman a actores específicos, así como á comunidade internacional, a aproveitar a xurisdición universal e promover o establecemento dunha Comisión de Verdade e Reconciliación (CVR) como xeito non punitivo para honrar as experiencias dos yazidís, todo o que honra a experiencia do neno.

acción