O presidente e conselleiro delegado de ICERM, Basil Ugorji, uniuse ao mundo para honrar ao imán e ao pastor do norte de Nixeria

Basil Ugorji co imán Muhammad Ashafa e o pastor James Wuye

O presidente e director xeral de ICERM, Basil Ugorji, uniuse ao mundo na Universidade Estatal de California, Sacramento, o 23 de abril de 2016, para honrar ao Imam Muhammad Ashafa e ao Pastor James Wuye do Centro de Mediación Interreligiosa, Kaduna, no norte de Nixeria. Son líderes relixiosos con dúas ideoloxías relixiosas diferentes: o islam e o cristianismo. Porén, apostan por un proxecto conxunto de paz e harmonía. Este evento tivo lugar durante a 25 Cea dos Premios da Paz.

O 21 de abril de 2016, dous días antes da cea de entrega de premios, Basil Ugorji presentou un traballo sobre o conflito étnico-relixioso en Nixeria: análise da primeira fase na 25ª Conferencia Anual de África/Diáspora organizada polo Centro para a Paz e a Resolución de Conflitos da Universidade Estatal de California. , Sacramento.

Basil dixo aos participantes nesta conferencia que o traballo colaborativo do Imam Muhammad Ashafa e do Pastor James Wuye do Centro de Mediación Interreligiosa, Kaduna, Nixeria, é unha confirmación do obxectivo do Conferencia Internacional Anual 2016 sobre resolución de conflitos étnicos e relixiosos e construción da paz celebrada do 2 ao 3 de novembro de 2016 en Nova York. O tema é "Un Deus en tres fes:
Explorando os valores compartidos no xudaísmo, o cristianismo e o islam.

O tema e as actividades da conferencia de 2016 son moi necesarios pola comunidade de resolución de conflitos, os grupos de fe, os responsables políticos e o público en xeral, especialmente neste momento no que os titulares dos medios están saturados polas opinións negativas sobre a relixión e o impacto do extremismo relixioso e o impacto do extremismo relixioso. terrorismo sobre a seguridade nacional e a coexistencia pacífica.

Esta conferencia servirá como unha plataforma oportuna para mostrar ata que punto os líderes relixiosos e os actores baseados na fe das tradicións relixiosas abrahámicas —xudaísmo, cristianismo e islam— traballan xuntos para fomentar unha cultura de paz no mundo.

acción

artigos relacionados

Relixións en Igboland: diversificación, relevancia e pertenza

A relixión é un dos fenómenos socioeconómicos con impactos innegables na humanidade en calquera parte do mundo. Por sacrosanta que pareza, a relixión non só é importante para comprender a existencia de calquera poboación indíxena senón que tamén ten relevancia política nos contextos interétnicos e de desenvolvemento. Abundan as evidencias históricas e etnográficas sobre diferentes manifestacións e nomenclaturas do fenómeno da relixión. A nación igbo do sur de Nixeria, a ambos os dous lados do río Níxer, é un dos maiores grupos culturais emprendedores negros de África, cun fervor relixioso inconfundible que implica un desenvolvemento sostible e interaccións interétnicas dentro das súas fronteiras tradicionais. Pero a paisaxe relixiosa de Igboland está en constante cambio. Ata 1840, a(s) relixión(s) dominante(s) do igbo era indíxena ou tradicional. Menos de dúas décadas despois, cando comezou a actividade misioneira cristiá na zona, desatouse unha nova forza que acabaría por reconfigurar a paisaxe relixiosa indíxena da zona. O cristianismo medrou ata diminuír o dominio deste último. Antes do centenario do cristianismo en Igboland, o Islam e outras relixións menos hexemónicas xurdiron para competir contra as relixións indíxenas Igbo e o cristianismo. Este artigo fai un seguimento da diversificación relixiosa e da súa relevancia funcional para o desenvolvemento harmónico en Igboland. Extrae os seus datos de traballos publicados, entrevistas e artefactos. Argumenta que a medida que xurdan novas relixións, o panorama relixioso igbo seguirá diversificándose e/ou adaptándose, xa sexa para a inclusión ou a exclusividade entre as relixións existentes e emerxentes, para a supervivencia dos igbo.

acción

Conversión ao Islam e ao Nacionalismo Étnico en Malaisia

Este artigo é un segmento dun proxecto de investigación máis amplo que se centra no auxe do nacionalismo étnico malaio e da supremacía en Malaisia. Aínda que o auxe do nacionalismo étnico malaio pódese atribuír a varios factores, este artigo céntrase especificamente na lei de conversión islámica en Malaisia ​​e se reforzou ou non o sentimento da supremacía étnica malaia. Malaisia ​​é un país multiétnico e multirelixioso que obtivo a súa independencia en 1957 dos británicos. Os malaios, sendo o grupo étnico máis grande, sempre consideraron a relixión do Islam como parte integrante da súa identidade, que os separa doutros grupos étnicos que foron introducidos ao país durante o dominio colonial británico. Aínda que o Islam é a relixión oficial, a Constitución permite que outras relixións sexan practicadas pacíficamente por malaios non malayos, é dicir, os chineses e os indios. Non obstante, a lei islámica que regula os matrimonios musulmáns en Malaisia ​​estableceu que os non musulmáns deben converterse ao islam se desexan casar con musulmáns. Neste artigo, argumento que a lei de conversión islámica foi utilizada como ferramenta para fortalecer o sentimento do nacionalismo étnico malaio en Malaisia. Os datos preliminares recolléronse en base a entrevistas con musulmáns malaios que están casados ​​con non malayos. Os resultados mostraron que a maioría dos entrevistados malaios consideran que a conversión ao islam é imperativa tal e como esixe a relixión islámica e a lei estatal. Ademais, tampouco ven ningunha razón pola que os non malayos se opoñan a converterse ao Islam, xa que despois do casamento, os nenos serán automaticamente considerados malaios segundo a Constitución, que tamén inclúe estatus e privilexios. As opinións dos non malaios que se converteron ao islam baseáronse en entrevistas secundarias que foron realizadas por outros estudosos. Como o feito de ser musulmán está asociado ao feito de ser malaio, moitos non malaios que se converteron séntense privados do seu sentido de identidade relixiosa e étnica, e séntense presionados a aceptar a cultura étnica malaia. Aínda que cambiar a lei de conversión pode ser difícil, os diálogos interreligiosos abertos nas escolas e nos sectores públicos poden ser o primeiro paso para abordar este problema.

acción