Comunicación e competencia intercultural

intercultural Comunicación e competencia en ICERM Radio emitiuse o sábado 6 de agosto de 2016 ás 2:XNUMX hora do Leste (Nova York).

Ciclo de conferencias de verán 2016

Tema: “Comunicación e competencia intercultural”

Profesores invitados:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), Presidente e CEO de Fisher Yoshida Internacional, LLC; Director e Profesorado do Máster en Negociación e Resolución de Conflitos e Director Co-Executivo do Advanced Consortium for Cooperation, Conflict and Complexity (AC4) do Earth Institute, ambos na Universidade de Columbia; e Director do Programa Xuvenil Paz e Seguridade en AC4.

Ria Yoshida, MA, Director de Comunicación en Fisher Yoshida Internacional.

Transcrición da charla

Ría: Ola! Chámome Ria Yoshida.

Beth: E son Beth Fisher-Yoshida e hoxe queremos falar contigo sobre o campo dos conflitos interculturais e aproveitaremos as experiencias que tivemos, ben persoalmente no noso traballo e na vida en todo o mundo, ou ben en o lugar de traballo e o noso traballo cos clientes. E isto pode ser nun par de niveis diferentes, un pode ser a nivel individual con clientes onde traballamos con eles nun escenario de coaching. Outra pode ser a nivel organizativo no que traballamos con equipos moi diversos ou multiculturais. E unha terceira área pode ser cando traballamos en comunidades nas que tes diferentes grupos de persoas que atribúen diferentes significados a ser membro desa comunidade.

Entón, como sabemos, o mundo é cada vez máis pequeno, cada vez hai máis comunicación, hai máis mobilidade. As persoas poden interactuar coas diferenzas ou con outras persoas de forma máis regular, con moita máis frecuencia que nunca. E algo diso é marabilloso, rico e emocionante e trae moita diversidade, oportunidades para a creatividade, resolución conxunta de problemas, múltiples perspectivas, etc. E, por outra banda, tamén é unha oportunidade para que xurdan moitos conflitos porque quizais a perspectiva de alguén non sexa a mesma que a túa e ti non estás de acordo con ela e te opinas. Ou quizais o estilo de vida de alguén non é o mesmo que o teu, e de novo tes problemas con el e quizais teñas diferentes conxuntos de valores, etc.

Entón, gustaríanos explorar con un par de exemplos máis realistas do que realmente pasou e despois dar un paso atrás e usar algunhas das ferramentas e marcos que adoitamos utilizar no noso traballo e nas nosas vidas para explorar algunhas desas situacións. máis a fondo. Entón, quizais poderiamos comezar con Ria dando un exemplo de ti crecendo tanto en Estados Unidos como en Xapón, e quizais algo que che pasou que fose un exemplo de conflito intercultural.

Ría: Claro. Lembro cando tiña 11 anos e mudei por primeira vez aos Estados Unidos desde Xapón. Foi na escola dominical, fomos pola aula presentándonos e chegou a miña quenda e dixen: “Ola, chámome Ria e non son moi intelixente”. Foi unha resposta de piloto automático de 11 anos nunha introdución e agora, reflexionando sobre ela, doume conta de que os valores en Xapón son ter humildade e un sentido de humildade, que era o que eu intentaba buscar. Pero, en cambio, a resposta que recibín dos meus compañeiros foi de pena: "Aww, ela non cre que sexa intelixente". E houbo un momento no que me sentín suspendido no tempo e interiorizado “Oh, xa non estou no mesmo ambiente. Non hai os mesmos sistemas de valores nin as súas implicacións”, e tiven que revalorizar a miña situación e notar que había unha diferenza cultural.

Beth: Moi bo exemplo alí, é interesante. Pregúntome entón, cando experimentaches iso, non obtiveches a resposta que esperabas, non obtiveches a resposta que terías obtido en Xapón, e en Xapón iso probablemente sería un eloxio "Oh , mira que humilde é, que neno marabilloso; en cambio tes pena. E despois, que pensaches diso en canto a como te sentiches e as respostas dos demais alumnos.

Ría: Entón houbo un momento no que sentín unha separación de min mesmo e dos demais. E quería desesperadamente conectar cos meus compañeiros. Que máis aló dos valores culturais xaponeses ou americanos, había esa necesidade humana de querer conectar con outras persoas. E, sen embargo, había ese diálogo interno que me estaba a suceder, un de conflito no que sentín "Esta xente non me entende" así como "¿Que fixen mal?"

Beth: Interesante. Entón dixeches bastantes cousas que me gustaría desempaquetar un pouco a medida que avanzamos. Entón, un é que sentiches unha separación de ti mesmo, así como unha separación doutras persoas e como humanos somos, como dixeron algunhas persoas, animais sociais, seres sociais, que temos unha necesidade. Unha das necesidades identificadas que identificaron diferentes persoas é unha serie de necesidades, universais en xeral e específicas, que temos que conectar, pertencer, estar cos demais, e iso significa ser recoñecidos, recoñecidos, valorados. , para dicir o correcto. E é unha resposta interactiva na que dicimos ou facemos algo, queremos obter unha determinada resposta dos demais que nos fagan sentir ben con nós mesmos, coas nosas relacións, co mundo no que estamos, e que á súa vez provoca unha resposta posterior de nós; pero non estabas recibindo iso. Ás veces, a xente, calquera de nós, en situacións como esa pode ser moi rápido para xulgar e culpar e esa culpa pode vir de diferentes formas. Un podería estar culpando ao outro: "Que lles pasa? Non saben que se supón que deben responder dunha determinada maneira? Non saben que se supón que deben recoñecerme e dicir "oh wow, que humilde é". Non saben que iso é o que se supón que debe pasar? Tamén dixeches "Quizais me pasa algo", así que ás veces botamos esa culpa internamente e dicimos: "Non somos o suficientemente bos. Non temos razón. Non sabemos o que está a pasar". Reduce a nosa autoestima e despois hai diferentes tipos de reaccións a partir diso. E por suposto, en moitas situacións temos a culpa en ambos os sentidos, culpamos ao outro e a nós mesmos, non creando un escenario moi agradable nesa situación.

Ría: Si. Hai un nivel de conflito que ocorre en múltiples niveis, tanto interno como externo, e non se excluyen mutuamente. O conflito ten unha forma de entrar nun escenario e vivir de moitas formas diferentes.

Beth: Verdade. Por iso, cando dicimos a palabra conflito, ás veces a xente reacciona a iso debido ao noso propio nivel de incomodidade á hora de xestionar o conflito. E eu diría: "A canta xente lle gusta o conflito?" e basicamente ninguén levantaría a man se eu fixera esa pregunta. E creo que hai un par de razóns polas que; unha delas é que non sabemos xestionar o conflito como ferramenta cotiá. Temos conflitos, todo o mundo ten conflitos, e despois non sabemos como xestionalos o que significa que non saen ben, o que significa que estamos destruíndo ou danando as nosas relacións e, por tanto, queremos ter un par de técnicas, evitando. eles, suprimilos, e só quedando lonxe deles por completo. Ou tamén poderíamos pensar nun refrán da situación de conflito, dicir: “Xa sabes, algo está pasando aquí. Non me parece ben e vou buscar unha forma de sentirme mellor coa situación e tomar a aparición destes conflitos como unha oportunidade para crear un bo conflito ou un conflito construtivo”. Entón, aquí é onde creo que temos unha oportunidade para diferenciar o conflito construtivo, é dicir, un proceso construtivo de abordar o conflito que conduce a un resultado construtivo. Ou un proceso destrutivo de como xestionamos a situación de conflito que leva a un resultado destrutivo. E entón quizais poidamos exploralo un pouco despois de pasar por un par de exemplos máis de situacións.

Así que puxeches un exemplo dunha situación persoal. Vou poñer un exemplo dunha situación organizativa. Entón, en gran parte do traballo que facemos Ria e eu, traballamos con equipos multiculturais dentro de organizacións multinacionais e multiculturais. Ás veces, se agrava aínda máis cando se engaden outros niveis de complexidade, como equipos presenciais fronte a equipos virtuais. Como sabemos, no campo da comunicación hai moitas cousas que ocorren de xeito non verbal, expresións faciais, xestos, etc. escribir e nin sequera tes as dimensións engadidas do ton de voz alí. Por suposto, nin sequera mencionei todas as complicacións lingüísticas que ocorren tamén, aínda que esteas falando a mesma "lingua", podes usar palabras diferentes para expresarte e iso ten outra forma de baixar.

Así que queres pensar nunha organización, nós pensamos nun equipo multicultural e agora tes, digamos, 6 membros no equipo. Tes 6 membros que veñen de culturas, orientacións culturais moi diferentes, o que significa que traen consigo todo un conxunto distinto do que significa estar nunha organización, que significa traballar, que significa estar nunha organización. equipo, e que espero tamén dos demais dos equipos. E por iso, moitas veces na nosa experiencia, os equipos non se sentan ao comezo da reunión e din: "Sabes que, imos explorar como imos traballar xuntos. Como imos xestionar a nosa comunicación? Como nos imos xestionar se temos desacordos? Que imos facer? E como imos tomar decisións?" Dado que isto non está expresamente indicado e porque estas directrices non son revisadas, hai moitas oportunidades para as situacións de conflito.

Temos un par de dimensións diferentes que usamos e hai unha referencia marabillosa, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, e Ria e eu tivemos a sorte de ser invitados a facer un par de envíos a iso. Nun dos nosos artigos analizamos un par de dimensións diferentes que recollemos de diversas fontes e conseguimos preto de 12 delas. Non vou repasar todas elas, pero hai parellas que poden ser relevantes para examinar algunhas destas situacións. Por exemplo, a evitación da incerteza: hai algunhas orientacións culturais que están máis cómodas coa ambigüidade que outras. Na xestión coordinada do significado chamada CMM, hai un concepto dun dos principios do misterio, e todos temos diferentes niveis individual e culturalmente sobre canta ambigüidade ou canto misterio nos sentimos cómodos lidiando. E despois diso, superamos o límite e é "Non máis. Xa non podo tratar con isto". Entón, para algunhas persoas que evitan a incerteza moi baixa, entón poden querer ter un plan moi coidadosamente elaborado, unha axenda e un calendario e ter todo realmente definido antes da reunión. Para outros que evitan a incerteza, "xa sabes, imos só co fluxo. Sabemos que temos que tratar certos temas, só veremos que se desprende nesa situación”. Ben, podes imaxinar que estás sentado nunha sala e hai alguén que realmente quere unha axenda moi axustada e alguén que se resiste a unha axenda axustada e quere estar máis no fluxo e ser máis emerxente. Que pasa alí se non teñen ese tipo de conversación sobre como imos establecer axendas, como imos tomar decisións, etc.

Ría: Si! Creo que son moi grandes puntos que somos multifacéticos individual e colectivamente, e ás veces é un paradoxo que poida existir e coincidir o contrario. E o que fai é que, como mencionaches, ten unha oportunidade para máis creatividade, máis diversidade e tamén crea máis oportunidades para que haxa algún conflito. E ver iso como unha oportunidade de cambio, como unha oportunidade de expansión. Unha das cousas que me gustaría destacar é cando estamos xestionando os niveis de intolerancia dentro de nós mesmos e os niveis de ansiedade, e que moitas veces somos rápidos para reaccionar, rápido para responder porque a ansiedade que experimentamos é intolerable. E sobre todo se non temos moita linguaxe sobre estes temas, poden ocorrer en poucos segundos entre persoas. E hai un nivel de conversación superficial e hai unha meta conversa. Hai constantemente comunicación entre persoas de forma non verbal no meta mundo, non nos meteremos demasiado nas filosofías do mesmo porque queremos abordar máis a ferramenta e como xestionar estas situacións.

Beth: certo. Entón, tamén penso que se queremos complicar un pouco as cousas, e se engadimos toda a dimensión da distancia de poder? Quen ten dereito a decidir o que facemos? Temos axenda? Ou imos coa aparición e fluír do que acontece no momento? E dependendo da orientación cultural que teñas cara á distancia de poder, podes pensar que "Está ben, se é unha distancia de alta potencia realmente non importa o que pense ou me importe porque teño que diferenciala coa autoridade superior da sala. ” Se tes unha orientación a distancia de baixa potencia, entón é como "Estamos todos xuntos e todos temos a oportunidade de tomar decisións xuntos". E, de novo, cando tes ese enfrontamento, cando tes a persoa que ten unha autoridade ou poder superior pensando que vai tomar esas decisións pero despois é desafiada, ou percibe que é un desafío, por outra persoa cando non esperaba conseguir que outra persoa expresase a súa opinión sobre as cousas, entón temos outras situacións.

Tamén quería achegar un terceiro contexto de onde poden ocorrer estes conflitos interculturais, e é nas comunidades. E unha das cousas que están pasando no mundo, e non significa que estea a suceder en todas as partes do mundo, pero en xeral, e sei pola miña propia experiencia de crecer no mesmo barrio durante moitos anos ata que fun facultade en comparación con agora cando tes un maior nivel de mobilidade por varias razóns. Pode ser porque temos situacións de refuxiado, temos mobilidade dentro dunha cultura, etc. Cada vez hai máis incidentes de diferentes tipos de persoas de diferentes procedencias, diferentes grupos étnicos, diferentes orientacións, que viven dentro dunha mesma comunidade. E así podería ser algo tan sutil como os diferentes cheiros de cociña que realmente poderían insinuar aos veciños para entrar realmente en situacións de conflito porque non lles gustan, e non están afeitos e xulgan, os cheiros da cociña procedentes do apartamento dun veciño. Ou podemos ter un barrio onde haxa un espazo compartido públicamente, como un parque ou un centro comunitario ou só as propias rúas, e a xente ten diferentes orientacións sobre o que significa compartir ese espazo e quen ten os dereitos sobre ese espazo. , e como coidamos ese espazo, e de quen é a responsabilidade? Recordo que agora criei na cidade de Nova York e ti coidabas o teu propio apartamento e tiñas alguén que se ocupaba do edificio e das rúas, e así por diante, basicamente as rúas non eran territorio de ninguén. E despois, cando vivía en Xapón, foi moi interesante para min como a xente se xuntaba, creo que unha vez ao mes ou dúas veces ao mes, para ofrecerse como voluntario para ir limpar o parque do barrio. E recordo que me chamou moito a atención iso porque pensei “Guau. En primeiro lugar, como fan que a xente faga iso? e todo o mundo o fixo así que me preguntei: "Teño que facelo tamén, tamén formo parte desta comunidade ou podo usar a escusa de non ser desta cultura?" E creo que nalgunhas ocasións fixen unha limpeza, e nalgunhas ocasións usei a miña diferenza cultural para non facelo. Polo tanto, hai moitas formas diferentes de ver o contexto, hai diferentes marcos de como podemos entender. Se temos a mentalidade de que é a nosa responsabilidade dar un paso atrás e comprender.

Ría: Entón, baseándose no teu coñecemento de diferentes factores interculturais como os valores e outras dimensións, por que cres que pasou así? Como se xuntaron os xaponeses nun grupo e como se manifestaron as diferenzas culturais en Estados Unidos ou a túa experiencia na cidade de Nova York?

Beth: Entón, un par de razóns e penso que non pasa que de súpeto isto sexa unha norma. Forma parte do noso sistema educativo, forma parte do que aprendes na escola sobre o que significa ser un bo membro da sociedade. Tamén é o que che ensinan na túa familia, cales son os valores. É o que che ensinan no teu barrio, e non só é o que che ensinan intencionadamente senón tamén o que observas. Entón, se observas que alguén abre un envoltorio de doces e tírao ao chan, ou observas que ese envoltorio de doces acaba nun cesto do lixo, ou se non hai un cesto do lixo, observas que alguén se mete ese envoltorio no seu peto. para ser tirado ao lixo despois, entón estás aprendendo. Estás aprendendo sobre cales son as normas sociais, sobre o que debería e non debería ser. Estás aprendendo o código moral, os teus códigos éticos de comportamento desa situación. Así que pasa dende que eres moi novo, só é parte do teu tecido, creo, do que es. E así en Xapón, por exemplo, na sociedade oriental máis colectivista, hai máis crenza de que o espazo compartido é un espazo comunitario, etc., entón creo que a xente se presenta. Agora ben, non digo que sexa un mundo idealista porque tamén hai espazos compartidos que ninguén reclama e nos que vin moito lixo como cando facíamos sendeirismo á ladeira da montaña e lembro atopar en min un gran contradición do que está a suceder porque pensei por que neste espazo non limpa ninguén, que este hai espazo e limpan o lixo; mentres que noutros espazos a xente pensa que todo o mundo xoga un papel. Entón é algo que noto e por iso, cando volvín aos EE. UU., cando volvín aos EE. UU. para vivir e cando volvín aos EE. de espazo compartido que antes non era.

Ría: Iso é moi interesante. Polo tanto, hai unha enorme base sistémica para moitas das cousas que experimentamos no día a día. Agora, para moitos dos nosos oíntes isto pode ser un pouco abrumador. Cales son algunhas das ferramentas que podemos abordar agora mesmo para axudar aos nosos oíntes a comprender unha situación de conflito á que poidan enfrontarse, no seu espazo de traballo, na súa vida persoal ou na súa comunidade?

Beth: Entón un par de cousas. Grazas por facer esa pregunta. Entón, unha idea é pensar no que mencionei anteriormente, CMM - Coordinated Management of Meaning, un dos principios básicos aquí é que creamos os nosos mundos, creamos os nosos mundos sociais. Entón, se fixemos algo para crear unha situación desagradable, iso significa que tamén temos a capacidade de darlle a volta a esa situación e convertela nunha boa situación. Polo tanto, temos unha sensación de axencia, por suposto que hai circunstancias como outras persoas e o contexto no que estamos na comunidade, etc., que inflúen na cantidade de axencia ou control que realmente temos para marcar a diferenza; pero temos iso.

Entón mencionei antes un dos tres principios do misterio, que está en torno á ambigüidade e a incerteza á que podemos dar a volta e dicir, xa sabes que, tamén é algo ao que achegarnos con curiosidade, podemos dicir: "Vaia, por que é iso". isto sucede como ocorre?" ou "Hmm, interesante, pregúntome por que esperabamos que isto ocorrese, pero en cambio sucedeu". Esa é toda unha orientación de curiosidade máis que de xuízo e sentimentos a través da incerteza.

Un segundo principio é a coherencia. Cada un de nós, como humanos, tratamos de entender, intentamos darlle sentido ás nosas situacións, queremos saber se é seguro, non é seguro, queremos entender que significa isto para min? Como me afecta isto? Como afecta a miña vida? Como afecta ás eleccións que teño que facer? Non nos gusta a disonancia, non nos gusta cando non temos coherencia, polo que sempre nos esforzamos por dar sentido ás cousas e ás nosas situacións, sempre esforzándonos por dar sentido ás nosas interaccións cos demais; que conduce ao terceiro principio de coordinación. As persoas, como mencionamos anteriormente, son seres sociais e necesitan estar en relación entre si; as relacións son críticas. E iso quere dicir que hai que bailar coa mesma melodía, non nos queremos pisar os pés, queremos estar coordinados, sincronizados cos demais para crear un sentido compartido xuntos. E que cando lle comunico algo a alguén diferente a min, quero que entenda o que dixen do xeito que quero que me entendan. Cando non temos coordinación, quizais hai demasiado misterio na relación, entón non temos coherencia. Entón, os tres principios interactúan entre si.

Ría: Si, é xenial. O que estou a recoller moito sobre isto é como podemos ter o suficiente autoconciencia para sentirnos congruentes dentro de nós mesmos. E tamén podemos experimentar unha disonancia dentro do noso ser individual entre o que sentimos, o que pensamos e o que esperamos que sexa o resultado. Entón, cando estamos interactuando en relacións con outras persoas, xa sexa outra persoa ou nun equipo ou nunha organización grupal, cantas máis persoas, máis complexo se fai. Entón, como podemos xestionar o noso diálogo interno dun xeito significativo para traer congruencia dentro de nós mesmos coa esperanza de que a nosa intención coincida co impacto que temos nas nosas interaccións.

BethEntón, se pensamos en nós mesmos como, unha frase que algúns usaron, "instrumentos de cambio", iso significa que cada situación na que nos atopamos somos esa oportunidade de cambio e somos ese instrumento, por así dicilo, ese ser que ten unha influencia directa. influencia en todo o que nos rodea. O que significa que podemos ser influenciados para ben ou para mal e depende de nós tomar a decisión, e é unha elección porque temos eses momentos críticos nos que podemos tomar decisións. Non sempre somos conscientes de que temos unha opción, pensamos "non tiña outra opción, tiven que facer o que fixen", pero en realidade canto máis aumenta a nosa autoconciencia, máis nos entendemos a nós mesmos, máis nos entendemos. comprender os nosos valores e o que é realmente importante para nós. E entón aliñamos a nosa comunicación e comportamento con ese coñecemento e conciencia, entón canto máis axencia e control teñamos sobre como influímos noutras situacións.

Ría: xenial. Lembra, Beth, que estabas falando en CMM de como crear espazo e do tempo e do tempo e do importante que é isto.

Beth: Si, polo que a miúdo digo que o momento é todo porque hai un elemento de preparación ou acerto que ten que suceder contigo, o contexto, a outra parte tamén, sobre como e cando te vas involucrar. Cando estamos nun estado emocional moi acalorado, probablemente non sexamos o mellor de nós, polo que probablemente sexa un bo momento para dar un paso atrás e non comprometernos co outro porque non vai saír nada construtivo. Agora, algunhas persoas compran ventilación, e que hai que desahogarse, e eu non estou en contra diso, creo que hai diferentes formas de tratar a nosa expresividade emocional e o nivel de emocionalidade que temos e o que é construtivo. para esa situación particular con esa persoa en particular sobre ese tema en particular. E despois está o tempo. Agora, veño da cidade de Nova York e na cidade de Nova York temos un ritmo moi, moi rápido, e se hai unha pausa de 3 segundos nunha conversación significa que é a miña quenda e que podo saltar aí. Cando temos un tempo moi rápido, e de novo rápido é un xuízo, que significa rápido? cando temos un tempo que se sente rápido para a persoa na situación, tampouco nos estamos dando a nós mesmos ou á outra festa tempo ou espazo para xestionar as súas propias emocións, para pensar realmente con claridade sobre o que está a suceder e para presentar o mellor de si mesmos. conducir cara a procesos construtivos e resultados construtivos. Entón, o que diría é que en situacións de conflito, é moi bo que poidamos ter esa conciencia para ralentizar o ritmo, dar un paso atrás e crear ese espazo. Agora ás veces, para min mesmo, visualizo un espazo físico real, un espazo físico na zona do meu peito onde están as miñas emocións, o meu corazón, e visualizo un espazo físico entre min e a outra persoa. E ao facelo, iso axúdame a dar un paso atrás, abrir os brazos cara arriba e realmente crear ese espazo en lugar de estar moi apretado fisicamente, mantendo os brazos e o peito xuntos porque iso me mantén moi apretado fisicamente. Quero ser aberto o que significa que teño que confiar e ser vulnerable e permitirme ser vulnerable e confiar no que está a pasar co outro.

Ría: Si, iso realmente resoa. Podo sentir o espazo entre e o que iso me di é que a prioridade é a relación, que non son eu contra o outro, eu contra o mundo, que estou en relación constante coa xente. E ás veces quero estar "equivocado" porque quero que haxa unha oportunidade para que outra persoa diga a súa verdade, para que cheguemos xuntos a un resultado creativo, un obxectivo ou unha creación. E, por suposto, non se trata de ben ou mal, pero ás veces é o que di a mente. Hai unha sensación de charla que continúa e non se trata de elevarse por riba da charla ou ignorala, senón de tomar conciencia dela e iso forma parte da dinámica do noso día a día humano.

Beth: Entón creo que nalgunhas situacións, son moi quentes e son perigosos. E son perigosos porque a xente se sente ameazada, a xente se sente insegura. Sabemos que se damos a coñecer as noticias un día determinado escoitamos moitas situacións como que onde realmente hai, o que eu diría, é falta de comprensión, falta de tolerancia, e ese espazo para entender aos demais e non hai. non ese desexo. Entón, cando penso en seguridade e seguridade penso niso nun par de niveis diferentes, un é que temos un desexo e unha necesidade de seguridade física. Necesito saber que cando abra a porta para saír da miña casa, estarei a salvo fisicamente. Hai seguridade emocional, teño que saber que se me permito ser vulnerable ao outro, terán compaixón e coidarán de min e non quererán facerme dano. E teño que saber que mentalmente, psicoloxicamente tamén teño seguridade e seguridade, que estou a correr riscos porque me sinto seguro de facelo. E, por desgraza, ás veces chegamos a tal nivel de calidez, a falta dun termo mellor, que esa seguridade está realmente moi lonxe e nin sequera vemos como é posible chegar a ese espazo de seguridade. Entón creo que nalgunhas desas situacións, e tamén esta é unha orientación cultural, dependendo da cultura non é seguro estar cara a cara con outra persoa e tratar de resolver ese conflito intercultural. Necesitamos ter espazo físico e ter alguén ou un grupo de persoas que estean alí como terceiros facilitadores dese tipo de diálogo. E o diálogo é o que realmente necesitamos, onde non necesariamente estamos chegando a unha decisión sobre o que facer, porque non estamos preparados para facelo. Necesitamos realmente abrir ese espazo para comprender e ter un proceso de facilitación de terceiros permite compartir información para profundizar na comprensión, e compartir información a través dese facilitador de terceiros para que sexa apetecible e comprensible para outros. Ademais, normalmente, se estamos acalorados e nos expresamos, normalmente non só se trata dun xeito construtivo sobre o que necesito, senón que tamén está condenando ao outro. E a outra banda non vai querer escoitar ningunha condena de si mesma porque tamén se sente potencialmente neutra cara á outra banda.

Ría: Si. O que resoa é esta idea e práctica de manter o espazo, e realmente encántame esa frase: como manter o espazo; como manter o espazo para nós mesmos, como manter o espazo para o outro e como manter o espazo para a relación e o que está a suceder. E realmente quero destacar esta peza de axencia e autoconciencia porque é práctica e non se trata de ser perfecto, senón de practicar o que está a suceder. Cando reflexiono sobre ese momento en que tiña 11 anos na escola dominical durante a miña introdución, agora como adulto, podo reflexionar e ver a complexidade duns segundos e poder descomprimilo dun xeito significativo. Entón, agora estou construíndo este músculo da autorreflexión e da introspección, e ás veces imos afastarnos de situacións bastante confusas co que acaba de pasar. E poder preguntarnos “Que pasou? Que está pasando?”, estamos practicando mirando desde diferentes lentes, e quizais cando poidamos poñer enriba da mesa cales son as nosas lentes culturais, cales son as nosas perspectivas, o que é socialmente aceptable e o que me dedico por defecto, poidamos comezar a interiorizalo. e mudalo dun xeito significativo. E ás veces, cando temos un cambio repentino, pode haber un retroceso. Entón, para ter tamén espazo para ese retroceso, para manter espazo para o conflito. E esencialmente do que estamos a falar aquí é de aprender a estar só nese espazo onde é incómodo. E iso require práctica porque é incómodo, non se vai sentir seguro necesariamente, pero é como nos aguantamos cando estamos experimentando molestias.

Beth: Entón estou pensando nestes momentos nos Estados Unidos onde se producen moitos problemas coa división racial, como lle chamarían algunhas persoas. E se miramos globalmente ao redor do mundo hai problemas de terrorismo e o que está a suceder, e hai que ter lugar algunhas conversacións realmente difíciles e agora mesmo hai moita reacción e reactividade ante iso e a xente quere culpar rapidamente. E están facendo a culpa, creo que por unha sensación de tentar descubrir o que está pasando e descubrir como estar a salvo. A culpa, por suposto, como mencionamos anteriormente, non é un proceso construtivo porque en lugar de culpar quizais teñamos que dar un paso atrás e tratar de entender. E por iso hai que escoitar moito máis, hai que ter o espazo para ter seguridade e confianza na medida do posible para manter estas conversacións difíciles. Agora non nos imos sentir ben no proceso de ter porque imos sentirnos física, mentalmente, emocionalmente agotados de facelo e quizais inseguros. Entón, nesas situacións, diría que é moi bo que sucedan dúas cousas. Polo tanto, para 2 é ter definitivamente profesionais cualificados que sexan facilitadores para que realmente poidan manter ese espazo e proporcionar a maior seguridade posible no espazo. Pero, de novo, as persoas que están a participar tamén teñen que asumir a responsabilidade de querer estar alí e de manter ese espazo compartido. A segunda cousa é que no mundo ideal, que podemos crear, non está fóra do noso alcance, non sería marabilloso que todos tivésemos algún tipo de aprendizaxe e desenvolvemento básicos en torno a este tipo de habilidades. Que significa realmente coñecernos a nós mesmos? Que significa comprender os nosos valores e o que é importante para nós? Que significa ser realmente xeneroso para comprender aos demais e non botarlle a culpa, senón dar un paso atrás e manter o espazo e manter a idea de que quizais teñan algo moi bo que ofrecer? Quizais hai algo realmente bo e valioso en quen é esa persoa e en coñecela. E en realidade, quizais unha vez que coñezo a esa persoa, quizais resoo con esa persoa e quizais teñamos moito máis en común do que pensaba. Porque aínda que poida parecer diferente a ti, aínda creo nos mesmos principios básicos e como quero vivir a miña vida, e como quero que a miña familia viva tamén a súa vida nun ambiente moi seguro e amoroso. .

Ría: Si. Polo tanto, trátase de co-crear o recipiente e co-crear as relacións, e que está a luz e a sombra que son caras opostas da mesma moeda. Que tan construtivos como somos, tan brillantes como podemos ser como persoas, podemos ser igualmente destrutivos e perigosos para nós mesmos e para a nosa comunidade. Entón, aquí estamos, neste mundo, sei que hai algunhas árbores que medran tan altas como as súas raíces son profundas, e entón como nos unimos, como persoas, e somos capaces de prestar a suficiente atención e darnos o suficiente de nós mesmos para aguantar. estes paradoxos e fundamentalmente para xestionalos. E escoitar é un comezo realmente xenial, tamén é moi difícil e paga a pena; hai algo tan valioso con só escoitar. E o que dixemos antes que pensei é que realmente creo en ter un concello, e tamén creo nos terapeutas, que hai profesionais que se lles paga para escoitar e escoitar de verdade. E pasan por todo este adestramento para manter un espazo seguro nun recipiente para cada persoa individual, de xeito que cando estamos nunha crise emocional, cando estamos experimentando un caos e necesitamos mover as nosas propias enerxías para ser responsables co coidado de nós mesmos. , para ir ao noso concello, para ir ao noso espazo seguro individual, aos nosos amigos íntimos e familiares e compañeiros, a profesionais remunerados, xa sexa un adestrador de vida ou un terapeuta ou unha forma de consolarnos.

Beth: Entón estás dicindo concello e eu estou pensando se miramos as diferentes culturas do mundo e as diferentes tradicións do mundo. Hai ese tipo de provisións en todo o mundo, só se chaman cousas diferentes en diferentes lugares. En EE. UU. adoitamos ter unha tendencia cara a terapia e os terapeutas, nalgúns lugares non porque é un símbolo ou un sinal de debilidade emocional polo que non quererían facelo, e iso non é o que estamos animando. O que estamos animando é descubrir onde conseguir ese concello e esa orientación que che axude a estar nese espazo seguro. Cando penso en escoitar penso en moitos niveis diferentes e en que estamos escoitando, e unha das áreas de desenvolvemento que aprendemos no campo da resolución de conflitos é a idea de escoitar as necesidades, polo que podemos dicir moito. de cousas diferentes e dou un paso atrás no meu adestramento e digo “Que está a pasar realmente aquí? Que están a dicir realmente? Que necesitan realmente?" Ao final do día, se hai algo que eu podería facer para desenvolver unha boa relación con esta persoa e mostrar unha profunda comprensión, teño que entender o que necesita, teño que entendelo e despois descubrir formas de satisfacer esa necesidade porque algúns de nós somos moi articulados no que dicimos, pero normalmente non falamos do nivel de necesidades porque iso significa que somos vulnerables, estamos abrindo. Outros, e sobre todo en situacións de conflito, todos podemos estar na situación na que non estamos articulados e só estamos enxabonando e culpando e realmente só dicindo cousas que non nos van a levar a onde queremos chegar. Entón, moitas veces podo ser eu mesmo ou ver a outras persoas en situacións e nas nosas cabezas estamos dicindo "Non, non vaias alí", pero en realidade imos alí mesmo, polos nosos hábitos simplemente imos nesa trampa. aínda que sabemos nun nivel que non nos vai levar onde queremos estar.

A outra cousa da que falabamos antes, toda a idea sobre construtiva e destrutiva e que deches unha boa analoxía de que as árbores teñen raíces tan profundas como altas, é fermosa e asusta ao mesmo tempo, porque se podemos ser tan bo e tan construtivo, iso significa que temos o potencial de ser tan destrutivos e facer cousas que creo que nos arrepentiríamos profundamente. Entón, aprendendo realmente a xestionar para que non imos alí, poderemos saír á superficie alí, pero non profundamente alí porque podemos chegar a un punto de case sen retorno e faremos cousas das que nos arrepentiremos toda a vida. pregunta por que fixemos iso e por que dixemos iso, cando en realidade non era a nosa intención facelo ou non queriamos causar ese tipo de dano. Quizais pensamos que o fixemos no momento porque estabamos moi emocionados, pero en realidade, se realmente baixamos ao sentido profundo de quen somos, non é o que realmente queriamos crear no mundo.

Ría: Si. Trátase dun nivel de madurez quizais para poder chegar a un lugar onde cando temos estes fortes impulsos de reacción emocional, trátase de poder crear ese espazo para poder movelo nós mesmos, ser responsables del. E ás veces é unha cuestión sistémica, pode ser unha cuestión cultural onde cando estamos proxectando o que está a suceder por nós mesmos, e isto ocorre moitas veces cando culpamos, a razón pola que culpamos a outras persoas é porque é demasiado incómodo mantelo dentro de nós. para dicir "Quizais forme parte deste problema". E entón é máis fácil empurrar o problema a outra persoa para que poidamos sentirnos ben porque estamos nun estado de ansiedade e estamos nun estado de incomodidade. E parte disto é aprender que sentirse incómodo e ter incomodidade e ter conflito é normal e quizais incluso poidamos dar un paso máis alá deste espazo reaccionario ao esperado. Non é se isto ocorre, é cando isto ocorre como podo xestionalo mellor, como podo ser o meu mellor eu; e vir preparado.

Beth: Tamén estaba pensando no paradoxo que mencionaches antes como botarlle a culpa aos demais pero ao mesmo tempo tamén querer que outros nos abrazan e nos abracen dun xeito seguro. Entón, ás veces, afastamos o que realmente queremos nesas situacións, incluídos nós mesmos, que nos neguemos ou nos ridiculizámonos cando en realidade tamén queremos que poidamos aparecer e mostrarnos ben nesa situación.

Ría: Si. Entón, hai moitas cousas das que falamos aquí e creo que sería moi bo abrir a liña pronto e escoitar algunhas preguntas que quizais teñan os nosos oíntes.

Beth: Boa idea. Entón, quero agradecer a todos por escoitar hoxe e esperamos saber de vós, e se non ao final desta chamada de radio, quizais noutra ocasión. Moitas grazas.