Complexidade en Acción: Diálogo interreligioso e creación de paz en Birmania e Nova York
introdución
É crucial que a comunidade de resolución de conflitos comprenda a interacción dos moitos factores que converxen para producir conflitos entre e dentro das comunidades de fe. A análise simplista sobre o papel da relixión é contraproducente.
Nos EUA esta análise defectuosa reflíctese no discurso mediático sobre o ISIS e as súas persecucións ás minorías relixiosas. Tamén se pode ver nas audiencias politizadas (a máis recente en xuño de 2016) que dan aos pseudo-expertos a oportunidade de falar ante os lexisladores nacionais. Estudos como "Fear Inc."[1] seguen demostrando como a dereita política foi ampliando unha rede de think tanks para promover tal "expertise" nos medios e círculos políticos, chegando mesmo ás Nacións Unidas.
O discurso público está cada vez máis contaminado por puntos de vista reaccionarios e xenófobos, non só en Europa e EE. UU. senón tamén noutras partes do mundo. Por exemplo, no sur e no leste de Asia a islamofobia converteuse nunha forza política particularmente destrutiva en Myanmar/Birmania, Sri Lanka e India. É importante que os investigadores non privilexien a experiencia "occidental" de conflitos, controversias ou relixión; igualmente é importante non privilexiar as tres relixións abrahámicas con exclusión doutras tradicións relixiosas que tamén poidan ser secuestradas por intereses nacionalistas ou doutros intereses políticos.
Coa ameaza real e percibida de conflito e terror en curso, a securitización do discurso público e das políticas públicas pode levar a unha visión distorsionada do impacto da ideoloxía relixiosa. Algúns mediadores poden subscribir consciente ou inconscientemente nocións de choque de civilizacións ou unha oposición esencial entre secular e racional por un lado e relixioso e irracional por outro.
Sen recorrer ás confusións e os falsos binarios do discurso popular sobre a seguridade, como podemos examinar os sistemas de crenzas -tanto dos outros como dos nosos- para comprender o papel dos valores "relixiosos" no marco das percepcións, da comunicación e do proceso de pacificación?
Como cofundador do Flushing Interfaith Council, con anos de traballo de xustiza social en asociacións interreligiosas de base, propoño examinar diversos modelos de compromiso interreligioso na cidade de Nova York. Como Director de Programas da ONU para o Grupo de Traballo de Birmania, propoño investigar se estes modelos poden ser transferibles a outros contextos culturais, concretamente en Birmania e o sur de Asia.
Complexidade en Acción: Diálogo interreligioso e creación de paz en Birmania e Nova York
O discurso público está cada vez máis contaminado por puntos de vista reaccionarios e xenófobos, non só en Europa e EE. UU. senón tamén en moitas outras partes do mundo. Como exemplo que se discutirá neste artigo, no sueste asiático a islamofobia converteuse nunha forza especialmente destrutiva en Myanmar/Birmania. Alí, un virulento movemento islamófobo liderado por monxes budistas extremistas en asociación con elementos da antiga ditadura militar converteu á minoría musulmá rohingya en apátrida e como chivo expiatorio.
Durante tres anos traballei para o Burma Task Force como Director de Programas de Nova York e da ONU. Burma Task Force é unha iniciativa de dereitos humanos musulmáns estadounidenses que defende os dereitos humanos dos rohingya perseguidos mediante a mobilización de membros da comunidade, a participación nun amplo traballo mediático e reunións con responsables políticos.[2] Este traballo é un intento de comprender o estado actual do compromiso interreligioso en Birmania e de avaliar o seu potencial para crear unha paz xusta.
Coa instalación en abril de 2016 dun novo goberno birmano liderado pola conselleira estatal Aung San Suu Kyi, hai de feito novas esperanzas para unha eventual reforma política. Non obstante, ata outubro de 2016 non houbo medidas concretas para devolver os dereitos civís aos 1 millón de rohingya, aos que segue prohibido viaxar dentro de Birmania, recibir educación, formar unha familia libremente sen interferencias burocráticas nin votar. (Akbar, 2016) Centos de miles de homes, mulleres e nenos foron desprazados a campos de desplazados internos e de refuxiados. En agosto de 2016, presidida polo exsecretario xeral da ONU, Kofi Annan, convocouse unha Comisión Consultiva para examinar esta "situación complexa" como a denomina Daw Suu Kyi, pero a Comisión non inclúe membros rohingya. Mentres tanto, o proceso de paz nacional convocouse para resolver outros conflitos étnicos graves e a longo prazo arredor da nación, pero non inclúe á minoría rohingya. (O meu 2016)
Considerando Birmania en particular, cando o pluralismo está asediado, como se ven afectadas as relacións interreligiosas a nivel local? Cando o goberno comeza a dar sinais de democratización, que tendencias xorden? Que comunidades toman o liderado na transformación dos conflitos? O diálogo interreligioso canalízase cara á paz, ou tamén hai outros modelos de creación de confianza e colaboración?
Unha nota sobre a perspectiva: os meus antecedentes como musulmán estadounidense na cidade de Nova York inflúen na forma en que entendo e marco estas preguntas. A islamofobia tivo un efecto desafortunado no discurso político e mediático no post 9/11 USA. Con ameazas reais e percibidas de conflito e terror en curso, a securitización do discurso público e das políticas públicas pode levar a unha avaliación distorsionada do impacto da ideoloxía relixiosa. Pero en lugar dunha causa, o islam, moitos factores sociais e culturais conflúen para producir conflitos entre e dentro das comunidades de fe. A análise simplista sobre o papel das ensinanzas relixiosas é contraproducente, xa sexa no que se refire ao islam, ao budismo ou a calquera outra relixión. (Jerryson, 2016)
Neste breve artigo propoño comezar por examinar as tendencias actuais no compromiso interreligioso birmano, seguido dunha breve mirada aos modelos de base de compromiso interreligioso na cidade de Nova York, ofrecidos como marco de comparación e reflexión.
Debido a que actualmente hai poucos datos cuantificables dispoñibles de Birmania, este estudo preliminar baséase principalmente en conversas con diversos colegas corroboradas por artigos e informes en liña. Representando e comprometidos coas comunidades birmanas en loita, estes homes e mulleres están construíndo en silencio as bases dunha futura casa de paz, no sentido máis inclusivo.
Bautistas en Birmania: douscentos anos de confraternidade
En 1813, os bautistas estadounidenses Adoniram e Ann Judson convertéronse nos primeiros misioneiros occidentais en establecerse e ter un impacto en Birmania. Adoniram tamén elaborou un dicionario da lingua birmana e traduciu a Biblia. A pesar da enfermidade, a prisión, a guerra e a falta de interese entre a maioría budista, durante un período de corenta anos os Judson puideron establecer unha presenza bautista duradeira en Birmania. Trinta anos despois da morte de Adoniram, Birmania tiña 63 igrexas cristiás, 163 misioneiros e máis de 7,000 conversos bautizados. Myanmar ten agora o terceiro maior número de bautistas do mundo, despois dos Estados Unidos e a India.
Os Judson afirmaron que tiñan a intención de "predicar o evanxeo, non o antibudismo". Non obstante, a maior parte do crecemento do seu rabaño procedía de tribos animistas, máis que da maioría budista. En particular, os conversos procedían do pobo Karen, unha minoría perseguida cunha serie de tradicións antigas que parecían facerse eco do Antigo Testamento. As súas tradicións de oráculo preparáronos para aceptar un mesías que viña cun ensino para salvalos.[3]
O legado de Judson vive nas relacións interreligiosas birmanas. Hoxe, en Birmania, o Centro de Investigación Judson do Seminario Teolóxico de Myanmar serve como plataforma para que diversos estudosos, líderes relixiosos e estudantes de teoloxía "desenvolvan diálogo e accións para abordar problemas actuais para a mellora da nosa sociedade". Desde 2003, o CCI convocou unha serie de foros que reúnen a budistas, musulmáns, hindús e cristiáns, "para construír amizade, entendemento mutuo, confianza mutua e cooperación mutua". (Novidades e actividades, páxina web)
Os foros tiñan moitas veces tamén un aspecto práctico. Por exemplo, en 2014 o Centro acolleu unha formación para preparar a 19 activistas multireligiosos para que sexan xornalistas ou sirvan de fonte para axencias de medios. E o 28 de agosto de 2015 máis de 160 profesores e estudantes participaron nun Diálogo Académico entre a ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) e o MIT (Myanmar Institute of Theology) sobre o tema "Unha avaliación crítica da reconciliación desde perspectivas budistas e cristiás". Este Diálogo é o terceiro dunha serie deseñada para afondar no entendemento mutuo entre as comunidades.
Para a maioría de 20th século Birmania seguiu o modelo de educación que o goberno colonial británico instalara e en gran parte levouse a cabo ata a independencia en 1948. Durante as seguintes décadas, un sistema educativo en gran parte nacionalizado e empobrecido alienou a algúns birmanos despreciando as identidades étnicas, pero conseguiu perdurar, especialmente para os grupos de elite. Porén, a raíz do Movemento Democrático de 1988, o sistema educativo nacional foi en gran parte destruído durante períodos prolongados de represión estudantil. Durante a década de 1990 as universidades pecháronse por períodos que suman polo menos cinco anos e noutras ocasións acurtouse o curso académico.
Desde a súa creación en 1927, a organización matriz do JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) ofrecera só programas de grao teolóxico. Porén, no ano 2000, en resposta aos retos e necesidades educativas do país, o Seminario lanzou un Programa de Artes Liberais chamado Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) que atraía tanto a musulmáns e budistas como a cristiáns. Este programa foi seguido por outros programas innovadores, incluíndo MAID (Máster en Artes en Estudos Interreligiosos e Diálogo).
O reverendo Karyn Carlo é un capitán de policía xubilado de Nova York convertido en predicador, profesor e misioneiro bautista que pasou varios meses a mediados de 2016 ensinando no Seminario Teolóxico Pwo Karen preto de Yangon en Birmania. (Carlo, 2016) En comparación cos 1,000 estudantes do Seminario Teolóxico de Myanmar, o seu seminario ten unha quinta parte do tamaño, pero tamén está ben establecido, xa que se iniciou en 1897 como "A Escola Bíblica da Muller Karen". Ademais da teoloxía, as clases inclúen inglés, habilidades informáticas e cultura Karen.[4]
Con uns 7 millóns, a etnia Karen tamén sufriu moito os conflitos e a exclusión baixo as políticas de "burmanización" deseñadas para marxinalos. O sufrimento durou máis de catro décadas, cun impacto considerable na socialización. Por exemplo, criado pola súa avoa durante este período de inestabilidade, o actual presidente do seminario, o reverendo Dr. Soe Thihan, ensinoulle a comer rapidamente en caso de ataque, e a levar sempre arroz nos petos para poder sobrevivir nos bosques comendo. algúns grans cada día. (comunicación persoal con K. Carlo)
Entre 1968 e 1988 non se admitía ningún estranxeiro en Birmania, e este illamento levou a unha teoloxía bautista conxelada no tempo. As controversias teolóxicas modernas como as cuestións LGBT e a Teoloxía da Liberación eran descoñecidas. Non obstante, nas últimas décadas houbo moita recuperación entre os seminaristas, se non a nivel das igrexas locais, que seguen sendo moi conservadoras. Afirmando que "o diálogo é intrínseco á fe cristiá", o reverendo Carlo trouxo a pacificación e o discurso poscolonial ao currículo do Seminario.
O reverendo Carlo recoñeceu os aspectos coloniais da historia de Adoniram Judson pero aceptou o seu papel na fundación da igrexa en Birmania. Ela díxome: "Dixen aos meus alumnos: Xesús era asiático. Podes celebrar a Judson, ao mesmo tempo que recuperas as raíces asiáticas da fe cristiá. Tamén impartiu unha clase "ben recibida" sobre o pluralismo relixioso e unha serie de estudantes expresaron o seu interese en dialogar cos musulmáns. A nivel relixioso coincidiron en que: "Se o Espírito Santo non pode estar atado pola relixión, o Espírito Santo tamén se fala cos musulmáns".
O reverendo Carlo tamén ensinou aos seus seminaristas a partir das obras do reverendo Daniel Buttry, un coñecido escritor e formador afiliado aos ministerios internacionais, que viaxa por todo o mundo para formar comunidades na transformación dos conflitos, a non violencia e a construción da paz. Polo menos desde 1989, o reverendo Buttry visitou Birmania para ofrecer sesións grupais sobre análise de conflitos, comprensión dos estilos de conflitos persoais, xestión do cambio, xestión da diversidade, dinámicas de poder e curación de traumas. A miúdo tece textos do Antigo e do Novo Testamento para guiar a conversación, como 2 Samuel 21, Ester 4, Mateo 21 e Feitos 6: 1-7. Non obstante, tamén fai un uso hábil de textos de diversas tradicións, como na súa colección publicada en dous volumes sobre "Fabricación de paz xusta interreligiosa" cos seus 31 modelos de liderado de xustiza social de todo o mundo. (Buttry, 2008)
Caracterizando as relixións abrahámicas como irmáns en conflito, Daniel Buttry comprometeuse coa comunidade musulmá desde Nixeria ata a India e Detroit ata Birmania. En 2007, máis de 150 eruditos musulmáns emitiron a declaración "Unha palabra común entre nós e ti" na procura de identificar puntos en común para construír relacións interreligiosas pacíficas.[5] A Igrexa Bautista Americana tamén organizou unha serie de conferencias musulmáns-bautistas arredor deste documento. Ademais de incluír este material, Buttry igualou textos cristiáns e musulmáns sobre a pacificación durante a súa formación en decembro de 2015 na mesquita IONA en Detroit, en colaboración "moi exitosa" co Imam El Turk do Consello de Liderado interreligioso de Metro Detroit. En dez días de adestramento, diversos estadounidenses desde Bangladesh ata Ucraína compartiron textos que se centraban na xustiza social, incluso incluíndo o "Sermón do Monte" como o "Jihad de Xesús". (Buttry 2015A)
O enfoque interreligioso de "Fabricación da paz xusta" de Buttry baséase nos 10 principios do movemento "Fabricación da paz xusta" desenvolvido polo seu colega bautista Glen Stassen, quen formulou prácticas específicas que poden axudar a construír a paz sobre unha base sólida, e non só para opoñerse á guerra. (Stassen, 1998)
Durante as súas viaxes como consultor, Daniel Buttry bloguea sobre os seus esforzos en varias zonas de conflito. Unha das súas viaxes de 2011 puido ser visitar os rohingya[6]; todos os detalles específicos foron eliminados da conta, aínda que a descrición parece encaixar bastante. Isto é especulación; pero noutros casos, é máis específico nos seus informes públicos de Birmania. No capítulo 23 ("O que estás a dicir non vale nada", en Somos os Calcetíns) o pacificador conta a historia dunha sesión de adestramento no norte de Birmania, onde o exército estaba matando insurxentes étnicos (etnia sen nome). Na súa maioría, os estudantes birmanos son moi respectuosos co seu instrutor ata o punto de non se atreven a expresar opinións independentes. Ademais, segundo escribe, “había moito medo aos militares polo que a maioría da xente dubidaba en dicir calquera cousa no obradoiro. Os participantes tiñan unha "zona de confort" moi pequena e non estaba moi lonxe da "zona de alarma" onde a única preocupación era a autoconservación. Non obstante, Buttry fala dun estudante que o desafiou bastante emocionalmente e dixo que as tácticas non violentas só matarían a todos. Despois dunha reflexión, os adestradores puideron darlle a volta a iso sinalando a valentía inusual do interrogador; "Que che dá tal poder?" preguntaron. Potenciaron ao interrogador, conectando coa súa rabia pola inxustiza e aproveitando así motivacións profundas. Cando regresaron á rexión varios meses máis tarde descubriron que algunhas das tácticas non violentas foron probadas con éxito co comandante do exército que aceptou algúns acomodos. Os participantes do obradoiro dixeron que era a primeira vez que lograban algún tipo de vitoria co exército de ocupación birmano. (Buttry, 2015)
A pesar das políticas oficiais, os conflitos e a pobreza poden axudar a manter un forte sentimento de interdependencia, cando non de solidariedade. Os grupos necesitábanse uns aos outros para sobrevivir. Os líderes rohingya que entrevistei lembran un período de hai 30 anos no que os matrimonios mixtos e as interaccións eran máis comúns (Carroll, 2015). Karyn Carlo díxome que hai unha mesquita xusto á entrada do Alone Township en Yangon, e que diversos grupos aínda comercian e mestúranse en mercados ao aire libre. Tamén afirmou que os profesores cristiáns e os estudantes do Seminario visitarían o centro de retiro budista local para meditar. Estaba aberto a todos.
Pola contra, afirmou que os compañeiros temen agora que co cambio político os trastornos da globalización poidan desafiar este sentido de unidade comunitaria, xa que perturba a norma familiar dos fogares multixeracionais. Despois de décadas de goberno e opresión militar, o equilibrio entre o mantemento das tradicións e a apertura a un mundo máis amplo parece incerto e mesmo atemorizador para moitos birmanos, tanto en Birmania como na diáspora.
Diáspora e xestión do cambio
Desde 1995, a Igrexa Bautista de Myanmar[7] está aloxada nun amplo edificio Tudor nunha rúa frondosa de Glendale, Nova York. Hai máis de 2,000 familias Karen que asisten á Igrexa Bautista do Tabernáculo (TBC) no norte do estado de Utica, pero a MBC con sede en Nova York estaba ateigada para as oracións dominicals en outubro de 2016. A diferenza da Igrexa de Utica, a congregación da MBC é étnicamente diversa, con Mon e Kachin. e ata familias birmanas que se mesturan facilmente con Karen. Un mozo dime que o seu pai é budista e a súa nai cristiá, e que, a pesar de leves receos, o seu pai reconciliouse coa elección que fixo na elección da Igrexa Bautista. A congregación canta "We Gather Together" e "Amazing Grace" en birmano, e o seu ministro de moito tempo, o reverendo U Myo Maw, lanza o seu sermón diante dun arranxo de tres plantas de orquídeas brancas.
Os puntos de énfase en inglés permitíronme seguir o sermón ata certo punto, pero despois un membro da congregación e o propio Pastor explicaron tamén os seus significados. O tema do sermón foi "Daniel e os leóns", que o pastor Maw usou para dilucidar o desafío de manterse firme pola cultura e a fe, xa sexa baixo a opresión militar en Birmania ou inmerso nas distraccións da cultura occidental globalizada. Curiosamente, a chamada a manter a tradición tamén estivo acompañada dunha serie de observacións de aprecio polo pluralismo relixioso. O reverendo Maw describiu a importancia da "Qibla" nas casas dos musulmáns malasios, para lembrarlles en todo momento a dirección para orientar as súas oracións a Deus. Tamén máis dunha vez eloxiou ás Testemuñas de Xehová polo seu compromiso público coa súa fe. A mensaxe implícita era que todos podemos respectarnos e aprender uns dos outros.
Aínda que Rev Maw non puido describir ningunha actividade interreligiosa nas que participara a súa congregación, aceptou que nos 15 anos que estivo na cidade de Nova York, viu o aumento das actividades interreligiosas como resposta ao 9-S. Aceptou que eu podería traer non cristiáns a visitar a Igrexa. Respecto de Birmania, expresou un optimismo cauteloso. Observou que o ministro de Asuntos Relixiosos era o mesmo militar que serviu baixo os gobernos anteriores, pero que parecía ter un cambio de opinión recentemente, adaptando o traballo do seu Ministerio para incluír finalmente non só os budistas senón as outras relixións de Birmania.
Bautistas e tendencias pacificadoras
As escolas teolóxicas birmanas, especialmente as bautistas, parecen ter unha conexión moi forte entre a creación de confianza interrelixiosa e a creación de paz. A forte superposición entre a etnia e a identidade relixiosa bautista puido axudar a combinar ambas, con resultados construtivos para o liderado baseado na fe no proceso de pacificación.
As mulleres representan só o 13 por cento dos birmanos implicados no Proceso Nacional de Paz, que tamén exclúe aos musulmáns rohingya. (Véxase Josephson, 2016, Win, 2015) Pero co apoio do goberno australiano (específicamente de AUSAid), a N Peace Network, unha rede multinacional de defensores da paz, traballou para promover o liderado das mulleres en toda Asia. (ver N Peace Fellows en http://n-peace.net/videos ) En 2014, a rede homenaxeou a dous activistas birmanos con bolsas: Mi Kun Chan Non (unha etnia Mon) e Wai Wai Nu (un líder rohingya). Posteriormente, a rede homenaxeou a un Rakhine étnico que asesoraba ao Exército de Liberación de Arakan e varios Kachin afiliados á Igrexa, incluíndo dúas mulleres birmanas que guiaban a grupos étnicos polo proceso de paz nacional e afiliadas á Fundación Shalom, unha ONG con sede en Birmania fundada polo Pastor Bautista Senior, Rev. Dr. Saboi Jum e financiado en parte pola Embaixada de Noruega, UNICEF e Mercy Corps.
Despois de abrir un Centro de Paz financiado polo goberno de Xapón, a Fundación Shalom formou a Bolsa de Mediadores de Nacionalidades Étnicas de Myanmar en 2002 e convocou Grupos de Cooperación Interreligiosa en 2006. Centrándose en gran medida nas necesidades do Estado de Kachin, en 2015 a Fundación cambiou o énfase na súa actividade civil. Proxecto de vixilancia do cesamento do fogo, traballando en parte a través de diversos líderes relixiosos, e ao proxecto Espazo para o diálogo para crear apoio ao proceso de paz. Esta iniciativa incluíu a 400 birmanos diversos que participaron nunha oración interreligiosa o 8 de setembro de 2015 en case todas as partes de Birmania, excepto no estado de Rakhine. O informe anual da Fundación para ese ano contabiliza 45 actividades interreligiosas, como festivais e outros eventos sociais, cun total de 526 incidentes de compromiso xuvenil budista, e 457 e 367 para cristiáns e musulmáns, respectivamente, cunha estreita paridade de xénero. [8]
É abrumadoramente claro que os bautistas asumiron un papel de liderado no diálogo interreligioso e na creación de paz en Birmania. Non obstante, outros grupos de fe tamén están a dar un paso adiante.
Pluralismo ou globalización do diálogo interreligioso?
Respondendo con alarma ao aumento da xenofobia e da persecución relixiosa contra os rohingya en 2012, varios grupos internacionais contactaron cos líderes locais. Ese ano, Religions for Peace abriu o seu 92nd capítulo en Birmania.[9] Isto tamén atraeu a atención e o apoio doutros capítulos rexionais, coas recentes consultas en Xapón. “A Conferencia Mundial de Relixións para a paz naceu en Xapón”, afirmou o doutor William Vendley, secretario xeral de SDP Internacional "Xapón ten un legado único de axudar aos líderes relixiosos en países en crise". A delegación incluía incluso membros do grupo budista extremista Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Afiliado ao Centro Islámico de Myanmar, o membro fundador Al Haj U aye Lwin contoume en setembro de 2016 sobre os esforzos dirixidos por RFP Myanmar Myint Swe; Os membros musulmáns e budistas estiveron traballando coas súas respectivas comunidades para proporcionar axuda humanitaria ás poboacións vulnerables, especialmente aos nenos afectados polo conflito.
U Myint Swe, anunciou que "en resposta ao aumento do nacionalismo e das tensións comunais en Myanmar, RfP Myanmar lanzou un novo proxecto "dando a benvida ao outro" nas rexións seleccionadas". Os participantes prepararon actividades de resolución de conflitos e construción de pontes comunitarias. Os días 28 e 29 de marzo de 2016, U Myint Swe, presidente de RfP Myanmar e o reverendo Kyoichi Sugino, secretario xeral adxunto de RfP International, visitaron Sittwe, no estado de Rakhine, Myanmar, "o escenario da gran violencia intercomunitaria".
Os musulmáns birmanos non adoitan apoiar a linguaxe insulsa sobre a "violencia comunitaria", que teñen en conta a persecución deliberada dos budistas extremistas contra a minoría rohingya. Al Haj U Aye Lwin, engadiu que "SDP Myanmar entende que os rohingya merecen ser tratados non só por motivos humanitarios, senón tamén de forma xusta e xusta de acordo coas leis que están á altura das normas e estándares internacionais. SDP Myanmar apoiará ao goberno de Daw Aung San Suu Kyi no establecemento do estado de dereito e dos dereitos humanos. Gradualmente, como consecuencia, seguiríanse os dereitos humanos e a non discriminación por razón de raza e relixión.
Tales diferenzas de perspectiva e mensaxes non detiveron as relixións pola paz en Myanmar. Cun membro do persoal remunerado pero sen apoio do goberno, en 2014 a área de empoderamento das mulleres lanzou unha "Rede de Mulleres de Fe" afiliada á Rede Global de Mulleres de Fe. En 2015, os grupos de mozos e mulleres organizaron a resposta voluntaria ás inundacións en Mektila, no estado de Rakhine, polarizado étnicamente. Os membros realizaron obradoiros organizados polo Instituto de Teoloxía de Myanmar e tamén participaron nas celebracións relixiosas do outro, incluíndo as celebracións do aniversario do Profeta e o Diwali hindú.
Xunto co seu colega U Myint Swe, a Al Haj U Aye Lwin foi invitada a unirse á controvertida nova Comisión Asesora que se encargou de avaliar os "Cuestiones Rakhine", incluída a Cuestión Rohingya" e algúns reprocharon que non presionase o tema de as problemáticas leis de raza e relixión que teñen como obxectivo os dereitos dos rohingya. (Akbar 2016) Non obstante, Aye Lwin díxome que escribira e distribuíu pola súa conta un libro refutando as problemáticas leis de raza e relixión. Para desmantelar algunhas das crenzas subxacentes ao aumento da islamofobia, buscou tranquilizar aos seus colegas budistas. Impugnando unha perspectiva histórica amplamente compartida de que os musulmáns inevitablemente conquistan as nacións budistas, demostrou que a "dawah" islámica ou a actividade misioneira debidamente entendidas non poden incluír a coerción.
Os participantes de Religions for Peace tamén axudaron a establecer unha serie de asociacións. Por exemplo, en 2013, en nome da Rede Internacional de Budistas Compromisos (INEB), o Movemento Internacional por un Mundo Xusto (JUST) e Relixións para a Paz (RfP), o Sr. Aye Lwin axudou a convocar unha coalición de líderes musulmáns e budistas. de toda a rexión uníndose para respaldar a Declaración de Dusit de 2006. A Declaración pediu aos políticos, medios de comunicación e educadores que sexan xustos e respectuosos coa diferenza relixiosa. (Blogue do Parlamento 2013)
En 2014, Interfaith for Children uniuse en apoio á protección, supervivencia e educación dos nenos. E co apoio do socio de Religions for Peace, a Organización Ratana Metta (RMO), os membros budistas, cristiáns, hindúes e musulmáns deste grupo tamén fixeron unha declaración antes das eleccións de 2015 na que contemplaban unha sociedade tolerante e respectuosa coa diversidade relixiosa e étnica. Bertrand Bainvel de UNICEF comentou: “Gran parte do futuro de Myanmar depende do que a sociedade de Myanmar poida facer agora polos nenos. As vindeiras eleccións son o momento perfecto non só para apostar por novas políticas, obxectivos e recursos para a infancia, senón tamén para enfatizar os valores de paz e tolerancia que son tan esenciais para o seu desenvolvemento harmónico”.
A mocidade birmana participou na Rede de Xuventude Interreligiosa Mundial de Religions for Peace, pedindo a creación de Parques da Paz, educación en dereitos humanos, así como oportunidades de intercambio xuvenil como vehículo para o compromiso global e a mobilidade social. Os membros da mocidade asiática propuxeron un "Centro de Estudos Comparados de Relixións e Culturas de Asia". [10]
Quizais especialmente para os mozos, a apertura da sociedade birmana ofrece un tempo de esperanza. Pero en resposta, diversos líderes relixiosos tamén están ofrecendo as súas visións para a paz, a xustiza e o desenvolvemento. Moitos deles achegan perspectivas globais xunto con recursos para investir na loitando economía moral de Birmania. Seguen algúns exemplos.
Emprendedores da paz: iniciativas budistas e musulmás
Mestre do Dharma Hsin Tao
O mestre Hsin Tao naceu de pais étnicos chineses na Alta Birmania, pero trasladouse a Taiwán cando era neno. A medida que se converteu nun mestre budista coa práctica básica é Chan, mantivo unha conexión coas tradicións Theravāda e Vajrayāna, recoñecidas tanto polo Patriarca Supremo de Birmania como pola liñaxe Nyingma Kathok do budismo tibetano. Enfatiza o terreo común de todas as escolas budistas, unha forma de práctica á que se refire como "a unidade dos tres vehículos".
Desde que saíu dun retiro prolongado en 1985, o Mestre Tao non só fundou un mosteiro, senón que tamén iniciou unha serie de proxectos visionarios de construción de paz, deseñados para promover a harmonía entre as comunidades. Tal e como afirma na súa páxina web, “Tendo medrado nunha zona de guerra, debo dedicarme á eliminación do sufrimento que provoca o conflito. A guerra nunca pode traer paz; só unha gran paz é capaz de resolver grandes conflitos”. [11]
Exudando calma, confianza e compaixón, o mestre Tao parece traballar simplemente para facer amigos. Viaxa moito como embaixador da unidade interreligiosa e está afiliado ao Instituto Elijah. Fundado polo rabino doutor Alon Goshen-Gottstein en 1997, Elijah "achégase ao traballo interreligioso desde unha plataforma académica", cun enfoque descendente da xustiza social, "comezando polos xefes das relixións, continuando cos estudosos e chegando á comunidade en xeral. ” O Mestre Tao tamén dirixiu mesas de debate nas conferencias do Parlamento Mundial das Relixións. Coñecino nas Nacións Unidas durante unha serie de conversacións interreligiosas a finais do verán de 2016.
Lanzou unha serie de diálogos entre musulmáns e budistas, que segundo o seu sitio web "se celebrou dez veces en nove cidades diferentes". [12]Atopa aos musulmáns "xente amable se non politizada" e ten amigos en Turquía. Presentou os "Cinco preceptos do budismo" en Istambul. O mestre Tao observou que todas as relixións poden ser corrompidas por formas externas. Engadiu que para os birmanos o nacionalismo é menos importante que a identidade étnica.
En 2001, o Mestre Tao abriu o "Museo das Relixións do Mundo" en Taiwán, cun extenso currículo para promover a "aprendizaxe da vida". Tamén desenvolveu esforzos benéficos; a súa familia global de amor e paz estableceu un orfanato en Birmania, así como unha "granxa ecolóxica internacional" no estado de Shan de Birmania, que cultiva cultivos de alto valor como a citronela e o vetiver, utilizando só sementes e plantas non transxénicas. [13]
O mestre Hsin Tao propón actualmente unha "Universidade das Relixións do Mundo" interreligiosa para ensinar a harmonía social e espiritual na teoría e na práctica. Como me dixo, “Agora a tecnoloxía e as influencias occidentais están en todas partes. Todo o mundo en teléfonos móbiles todo o tempo. Se temos boa calidade de cultura purificará as mentes. Se perden a cultura perden a moralidade e tamén a compaixón. Así que ensinaremos todos os textos sagrados na escola da Universidade da Paz".
En moitos aspectos, os proxectos do Dharma Master son paralelos ao traballo do Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary, co reto adicional de comezar todo desde cero.
Imam Malik Mujahid
O imam Malik Mujahid é o presidente fundador de Soundvision. Establecida en 1988 en Chicago, é unha organización sen ánimo de lucro que desenvolve contido de medios islámicos, incluída a programación de Radio Islam, ao tempo que promove a paz e a xustiza. O imam Mujahid viu o diálogo e a cooperación como ferramentas para a acción positiva. En Chicago uniuse a igrexas, mesquitas e sinagogas que traballan xuntos para o cambio cívico. Sinalou que "Illinois adoitaba ocupar o posto 47 entre os estados en termos de asistencia sanitaria. Hoxe, ocupa o segundo lugar na nación, grazas ao poder do diálogo interreligioso... en acción". (Mujahid 2011)
Paralelamente a estes esforzos locais, o Imam Mujahid preside o Grupo de Traballo de Birmania, que é o principal programa da ONG Xustiza para Todos. Desenvolveu campañas de defensa para axudar ás minorías musulmás en Birmania, inspiradas nos seus esforzos anteriores en nome dos bosníacos durante a "limpeza étnica" de 1994.
Respecto dos dereitos das minorías en Birmania, e criticando as propostas do novo goberno de abril de 2016 aos monxes extremistas, o imán Malik pediu o apoio total ao pluralismo e á liberdade relixiosa; "Este é o momento de que Birmania estea aberta a todos os birmanos". (Mujahid 2016)
O imán Mujahid estivo activo co movemento interreligioso internacional desde que en 1993 se reviviu o Parlamento das Relixións do Mundo. Serviu como presidente do Parlamento durante cinco anos, ata xaneiro de 2016. O Parlamento traballa para "coidar das relixións e das nacións que traballen xuntas en harmonía para o ben da humanidade" e as conferencias bianuais atraen a aproximadamente 10,000 participantes diversos, incluído o mestre Hsin Tao, como se indicou anteriormente.
En maio de 2015, o Parlamento homenaxeou a tres monxes birmanos nunha Conferencia de Oslo de tres días para acabar coa persecución dos rohingya en Myanmar. Os organizadores do World Harmony Award pretendían ofrecer un reforzo positivo aos budistas e animalos a repudiar o movemento antimusulmán Ma Ba Tha do monxe U Wirathu. Os monxes eran U Seindita, fundador da Asia Light Foundation, U Zawtikka e U Withudda, que acubillaron a centos de homes, mulleres e nenos musulmáns no seu mosteiro durante os ataques de marzo de 2013.
Despois de traballar entre bastidores durante anos para garantir que líderes budistas como o Dalai Lama se pronunciasen contra a distorsión do budismo e a persecución dos rohingyas, en xullo de 2016 alegrouse de ver finalmente renegado da Sangha (o Consello Budista do Estado). e renegou aos extremistas de Ma Ba Tha.
Como observou na cerimonia de entrega de premios, "O Buda proclamou que debemos amar e coidar de todas as criaturas. O Profeta Mahoma, a paz estea con el, dixo que ningún de vós é verdadeiramente crente a non ser que desexe para outro o que desexa para si mesmo. Estas ensinanzas están no corazón de todas as nosas fes, onde está enraizada a beleza da relixión". (Mizzima News 4 de xuño de 2015)
Cardeal Charles Maung Bo
O 14 de febreiro de 2015 Charles Maung Bo converteuse no primeiro cardeal de Birmania, por orde do Papa Francisco. Pouco despois, dixo ao Wall Street Journal que quería ser unha "voz para os sen voz". Opúxose publicamente ás leis de raza e relixión que foron aprobadas en 2015, afirmando "Necesitamos paz. Necesitamos reconciliación. Necesitamos unha identidade compartida e confiada como cidadáns dunha nación de esperanza... pero estas catro leis parecían darlle a morte a esa esperanza".
Pouco máis dun ano despois, o cardeal Bo fixo unha xira internacional no verán de 2016 para chamar a atención sobre a esperanza e as oportunidades tras a elección do novo goberno da NLD. Tivo unha boa noticia: no medio da opresión, dixo, a Igrexa católica de Myanmar converteuse nunha "igrexa nova e vibrante". "A igrexa pasou de só tres dioceses a 16 dioceses", dixo o cardeal Bo. "De 100,000 persoas, somos máis de 800,000 fieis, de 160 sacerdotes a 800 sacerdotes, de 300 relixiosos somos agora 2,200 relixiosos e o 60 por cento deles teñen menos de 40 anos".
Non obstante, aínda que non causou o mesmo nivel de sufrimento que a persecución rohingya, algúns grupos cristiáns en Birmania foron obxectivos e igrexas incendiadas nos últimos anos. No seu Informe Anual de 2016, a Comisión de Estados Unidos sobre a Liberdade Relixiosa Internacional informou de varios casos de acoso, especialmente no estado de Kachin, e de políticas dirixidas á erección de cruces nas igrexas. A USCIRF tamén sinalou que os conflitos étnicos de longa data, "aínda que non son de natureza relixiosa, afectaron profundamente ás comunidades cristiás e ás doutras confesións, incluso limitando o seu acceso a auga potable, coidados de saúde, hixiene e saneamento axeitados e outras necesidades básicas". O cardeal Bo tamén denunciou a corrupción.
Bo engadiu nun sermón de 2016: "O meu país está emerxendo dunha longa noite de bágoas e tristeza a un novo amencer. Despois de sufrir a crucifixión como nación, comezamos a nosa resurrección. Pero a nosa moza democracia é fráxil, e os dereitos humanos seguen a ser abusados e violados. Somos unha nación ferida, unha nación sangrante. Para as minorías étnicas e relixiosas, isto é especialmente certo, e por iso conclúo subliñando que ningunha sociedade pode ser verdadeiramente democrática, libre e pacífica se non respecta -e mesmo celebra- a diversidade política, racial e relixiosa, así como protexer os dereitos humanos básicos de cada persoa, independentemente da raza, relixión ou xénero... Creo, de verdade, que a clave para a harmonía e a paz interrelixiosa é o máis básico dos dereitos humanos, a liberdade de relixión ou de crenza para todos". (WorldWatch, maio de 2016)
O cardeal Bo é cofundador de Religions for Peace Myanmar. No outono de 2016 uniuse a Alissa Wahid, filla do ex-presidente de Indonesia, para coautor dun forte Op Ed publicado no Wall Street Journal (9/27/2016) que pedía a liberdade relixiosa tanto en Birmania como en Indonesia. Advertiron contra os intereses militares que buscan controlar os seus países e pediron a eliminación da "relixión" dos documentos de identidade. Como asociación cristián-musulmá, pediron a reforma dos seus ministerios de Asuntos Relixiosos para protexer todas as tradicións por igual. Ademais, engaden, “as forzas da orde primaron a harmonía social aínda que iso signifique oprimir ás minorías. Esta visión debería ser substituída por unha nova prioridade para protexer a liberdade relixiosa como un dereito humano..." (Wall Street Journal, 27 de setembro de 2016)
Asociacións e Apoio
Fundado por Austria, España e Arabia Saudita, o Centro Internacional Rei Abdullah Bin Abdulaziz para o Diálogo Interrelixioso e Intercultural (KAICIID) apoiou programas organizados polo Parlamento das Relixións Mundiais e Relixións para a Paz. Tamén apoiaron "Un programa de formación de tres meses para a mocidade en Myanmar, que inclúe visitas a lugares de culto relixiosos" xunto con numerosas conferencias como o Diálogo entre musulmáns e cristiáns en Grecia de setembro de 2015. En asociación con Arya Samaj, KAICIID presentou unha conferencia sobre a "Imaxe do outro" na India que recomendaba a integración da programación interreligiosa coa educación e desenvolvemento para a paz, para evitar "marcos competitivos". Os participantes tamén pediron un glosario de termos relixiosos para facilitar a comunicación e máis tradución e formación do profesorado.
En abril de 2015, KAICIID coorganizou unha reunión da ASEAN e outras organizacións intergobernamentais, organizacións rexionais humanitarias e de dereitos humanos, a comunidade empresarial rexional e os líderes religiosos rexionais, reunidos en Malaisia para "discutir formas de que as organizacións da sociedade civil e os líderes relixiosos poidan contribuír a mellora das relacións budistas-musulmás en Myanmar e na rexión... Nun comunicado, a Mesa Redonda recordou que, dado que "a Declaración dos Dereitos Humanos da ASEAN inclúe a protección do dereito á liberdade de relixión, hai unha necesidade continuada de facilitar o compromiso e o diálogo interreligiosos". dentro de Myanmar e na rexión máis ampla”. (KAICIID, 17 de abril de 2015)
KAICIID apoiou a líderes relixiosos comprometidos socialmente a través de bolsas e premios. No caso de Birmania, isto significou recoñecer a mozos líderes budistas dispostos a promover o pluralismo relixioso.[14] (Por exemplo, unha bolsa foi concedida ao monxe budista birmano Ven Acinna, estudando para o seu doutoramento no Instituto de Posgrao de Estudos Budistas e Pali, Universidade de Kelaniya en Sri Lanka. "Durante os seus estudos, participou en varios obradoiros relacionados coa curación social e o benestar. Está moi comprometido coa creación dun ambiente socio-relixioso e pacífico no que a gran comunidade budista e pacífica traballa dentro da súa comunidade. poboacións limitadas de Myanmar viven xuntas".
Outra bolsa foi ofrecida a Ashin Mandalarlankara, un mozo budista que ensinaba nun mosteiro birmano. Despois de asistir a un seminario sobre o Islam realizado polo P. Tom Michael, un sacerdote católico e estudoso de estudos islámicos dos EE. Tamén fixo un curso iPACE sobre Transformación de conflitos e inglés no Jefferson Center de Mandalay. (Becarios de KAICIID)
Unha bolsa máis foi concedida ao fundador da Theravada Dhamma Society of America, o Venerable Ashin Nyanissara. Profesor de budismo e humanitario, é o "fundador do BBM College no Lower Myanmar e foi responsable da construción dun sistema de abastecemento de auga". que agora proporciona auga potable limpa a máis de oito mil residentes, así como un hospital totalmente modernizado en Birmania que atende a máis de 250 persoas ao día.
Debido a que KAICIID ofrece moitas bolsas a musulmáns doutras nacións, a súa prioridade puido ser buscar budistas prometedores e de alto rendemento en Birmania. Non obstante, cabería esperar que no futuro máis musulmáns birmanos sexan recoñecidos por este Centro dirixido por Arabia Saudita.
Con algunhas excepcións xa mencionadas, a participación dos musulmáns birmanos en actividades interreligiosas non é forte. Hai moitas razóns que poden contribuír a isto. Os musulmáns rohingya teñen prohibido viaxar dentro de Birmania, e outros musulmáns están ansiosos por manter un perfil baixo. Incluso no cosmopolita Yangon unha mesquita foi queimada durante o Ramadán de 2016. As organizacións benéficas musulmás teñen prohibido traballar en Birmania durante moito tempo e, ao momento de escribir este documento, o acordo para permitir unha oficina da Organización de Cooperación Islámica (OCI) non se implementou, aínda que este espérase que cambie. As entidades benéficas que desexen axudar aos musulmáns rohingya deben asociarse de forma discreta con outras organizacións benéficas ás que se lles concedeu acceso. Ademais, no estado de Rakhine, tamén é necesario servir á comunidade de Rakhine. Todo isto quita recursos á construción das institucións musulmás.
Un documento filtrado dos programas OSF de George Soros, que proporcionaron financiamento ao Centro de Socorro de Birmania para a creación de redes entre a sociedade civil étnica, indicou un compromiso cauteloso para abordar os prexuízos formando profesionais dos medios e promovendo un sistema educativo máis inclusivo; e supervisar as campañas antimusulmás nas redes sociais e eliminalas cando sexa posible. O documento continúa: "Riscamos tanto a nosa posición organizativa en Birmania como a seguridade do noso persoal ao aplicar este concepto (antidiscurso de odio). Non tomamos estes riscos á lixeira e implementaremos este concepto con moita cautela". (OSF, 2014) Se tendo en conta Soros, Luce, Global Human Rights, moi poucos fondos foron directamente aos grupos da sociedade civil rohingya. A principal excepción, a admirable Women Peace Network-Arakan de Wai Wai Nu, serve aos rohinyás pero tamén se pode clasificar como unha rede de dereitos das mulleres.
Hai moitas razóns polas que os doadores internacionais non priorizaron o fortalecemento das institucións musulmás birmanas, nin puideron acceder aos líderes musulmáns. En primeiro lugar, o trauma do desprazamento fai que non se poidan gardar rexistros e non se poidan escribir informes aos concedentes. En segundo lugar, vivir en conflito non sempre é propicio para xerar confianza mesmo dentro do grupo perseguido. A opresión pode ser interiorizada. E como observei nos últimos tres anos, os líderes rohingya adoitan competir entre eles. A súa identidade segue sendo oficialmente inaceptable, ou polo menos demasiado controvertida, para o discurso público. A pesar do seu dereito a identificarse, a propia Aung San Suu Kyi pediu ás axencias de axuda e aos gobernos estranxeiros que nin sequera usen o seu nome. Seguen sendo non persoas.
E no ano electoral a mancha estendeuse a todos os musulmáns birmanos. Como dixo a USCIRF, durante o 2015, "os nacionalistas budistas etiquetaron engañosamente aos candidatos e aos partidos políticos como 'pro-musulmáns' para manchar a súa reputación e capacidade de elección". En consecuencia, mesmo o partido gañador da NLD nas eleccións negouse a presentar ningún candidato musulmán. Polo tanto, mesmo para os musulmáns non rohingyas, houbo unha sensación de asedio que puido manter a moitos líderes musulmáns nun papel máis cauteloso e pasivo. (USCIRF, 2016)
Nunha comunicación persoal (4 de outubro de 2016) Mana Tun, un colega que ensina no Seminario Teolóxico de Myanmar afirma que o seu Programa de Artes Liberais acepta estudantes independentemente da relixión, etnia e sexo e ten un gran número de estudantes budistas, que poden ser do 10 ao 20 %. do alumnado, pero moi poucos estudantes musulmáns, 3-5 estudantes de 1300 estudantes.
Por que tan poucos? Algúns musulmáns ensináronlles a evitar situacións sociais que poidan comprometer as nocións de modestia ou pureza. Algúns poden evitar matricularse nunha escola cristiá por medo a "perder a súa relixión". A insularidade musulmá, de feito, ás veces pode resultar de interpretacións particulares do Islam. Non obstante, dado que a comunidade musulmá de Birmania é moi diversa, non só étnicamente, senón tamén na súa relixiosidade, pode ser mellor considerar os considerables desafíos sociais, económicos e políticos como máis determinantes.
A comparación da cidade de Nova York
Rematarei este artigo cunha análise comparativa do traballo interreligioso en Nova York, facendo fincapé no compromiso musulmán baseado na experiencia persoal. A intención é arroxar algo de luz sobre o impacto da islamofobia nas súas diversas formas, así como sobre outros factores como a cultura e a tecnoloxía.
Desde os ataques terroristas do 11 de setembro de 2001, a colaboración e a cooperación interreligiosas expandíronse na cidade de Nova York, tanto a nivel de liderado como como movemento de base vinculado ao servizo voluntario e ás iniciativas de xustiza social. Moitos participantes tenden a ser politicamente progresistas, polo menos nalgunhas cuestións, e as comunidades cristiás evanxélicas, xudeus ortodoxas e musulmás salafistas adoitan optar por non participar.
A reacción islamófoba continuou, incluso aumentou nos últimos anos, alimentada e financiada por medios particulares e grupos de interese político. A reacción está sustentada polas tensións xeopolíticas e a indignación polo ascenso do ISIS, o ascenso dun populismo reaccionario de dereitas e o malentendido xeneralizado das normas islámicas. (CAIR, 2016)
A percepción do islam como unha ameaza existencial estendeuse en Europa, así como en EE.UU., enmarcando unha resposta punitiva e reaccionaria ante a presenza dunha gran poboación minoritaria de musulmáns. Os movementos antimusulmáns tamén se espallaron na India, sede da maior minoría musulmá do mundo (150 millóns), así como en Tailandia e Sri Lanka. Esta tendencia xenófoba tamén se manifesta en certas zonas da antiga Unión Soviética e China. Os líderes políticos estiveron facendo chivo expiatorio das minorías musulmás en nome da pureza relixiosa, unha comprensión non pluralista da identidade nacional e as reivindicacións de seguridade nacional.
Na cidade de Nova York, as preocupacións de seguridade "superaron" outras liñas de ataque, aínda que tamén se fixeron esforzos paralelos para reformular os estándares tradicionais de modestia como opresión de xénero e unha afrenta á liberdade. As mesquitas e outras organizacións musulmás tiveron que soportar campañas de desprestixio nas redes sociais e na prensa sensacionalista, xunto cunha ampla vixilancia por parte das axencias policiais competidoras.
Neste contexto, o diálogo e a cooperación interreligiosas proporcionaron unha importante apertura á aceptación social, permitindo que os líderes e activistas musulmáns emerxesen do illamento forzado e, polo menos, de cando en vez transcendesen a condición de "vítima" a través da acción cívica colaborativa. As actividades interreligiosas inclúen esforzos para xerar confianza a través de discusións baseadas en textos sobre valores compartidos; socializar durante as festas relixiosas; a creación de espazos seguros e neutros como a asociación de apoio mutuo entre veciños diversos; e proxectos de servizos para alimentar aos famentos, para defender a paz, a protección ambiental e outras cuestións de xustiza social.
Para ilustrar (se non mapear) o panorama local do compromiso interreligioso, describirei brevemente dous proxectos aos que estiven afiliado. Ambos pódense entender como respostas aos ataques do 9-S.
O primeiro proxecto é unha colaboración interreligiosa sobre a resposta ante desastres do 9-S, primeiro coñecida como a asociación NYDRI afiliada ao Consello de Igrexas da cidade de Nova York, e despois substituída polos Servizos Interreligiosos de Desastres de Nova York (NYDIS)[11]. Un problema coa iteración inicial foi un malentendido da natureza diversa e descentralizada do liderado musulmán, o que levou a algunhas exclusións innecesarias. A segunda versión, dirixida por Peter Gudaitis da Igrexa Episcopal e caracterizada por un alto grao de profesionalidade, resultou moito máis inclusiva. NYDIS asociouse coas axencias da cidade para garantir que as persoas e grupos vulnerables (incluídos os inmigrantes indocumentados) non atravesen todas as lagoas dos servizos de socorro. NYDIS convocou unha "Mesa redonda de necesidades non satisfeitas" que proporcionou 15 millóns de dólares en socorro a diversos membros da comunidade, cuxas necesidades foron presentadas por traballadores de casos dunha variedade de comunidades religiosas. NYDIS tamén apoiou os servizos de capellanía e abordou a "reacción relacionada con desastres". Despois de reducir o seu persoal, volveu reanimar os servizos a raíz do furacán Sandy en 5, dando máis de 2012 millóns de asistencia.
Fun membro do consello de NYDIS desde os seus inicios, representando a Islamic Circle (ICNA Relief USA) coa súa longa traxectoria de axuda en caso de desastre. Despois de deixar o ICNA a finais de 2005, representei a Muslim Consultative Network durante varios anos e axudei brevemente a proxectos de datos comunitarios do NYDIS despois do furacán Sandy. Ao longo deste período, vin o impacto positivo da inclusión xunto cos líderes de fe de tradicións de fe máis organizadas e programas nacionais con máis recursos. A pesar da presión sobre algúns socios, en particular as organizacións xudías estadounidenses, para que se desvinculen dos grupos musulmáns, a creación de confianza e as prácticas de bo goberno permitiron que a colaboración continuase.
De 2005 a 2007, o "Livingroom Project", un esforzo para fomentar as relacións entre as principais organizacións xudías e a sociedade civil musulmá de Nova York, acabou con decepción e mesmo con certa acrimonía. Esas fendas ampliáronse en 2007 durante os ataques mediáticos contra colegas musulmáns próximos como Debbie Almontaser, directora fundadora da escola Kahlil Gibran, cando os socios de diálogo non lograron defendela publicamente nin desafiar abertamente as mentiras e as terxiversacións. A resposta interreligiosa aos ataques de 2010 ao Parque 51 (a chamada "mesquita da zona cero") foi mellor pero aínda así mixta. Os informes de 2007 sobre análises policiais defectuosas e excesivamente amplas sobre a radicalización musulmá foron seguidos de revelacións en 2011-12 sobre o alcance da vixilancia policial dos líderes musulmáns e institucións comunitarias con sede en Nova York. As relacións cos árbitros do poder político e cultural de Nova York sufriron.
Ante esta dinámica, o liderado musulmán en Nova York dividiuse en dous campos. O campamento máis acomodado políticamente enfatiza o compromiso, mentres que o campo máis activista prioriza o principio. Pódese discernir unha converxencia de imáns afroamericanos e activistas árabes orientados á xustiza social por un lado, e diversos loitadores inmigrantes por outro. Non obstante, as diferenzas políticas e de personalidade non son netamente opostos. Tampouco un campo é máis conservador social ou relixioso que o outro. Con todo, polo menos a nivel de liderado, as relacións intra-religiosas dos musulmáns tropezaron coa elección estratéxica entre "falar a verdade ao poder" e a tradición de mostrar respecto e construír alianzas a ambos os dous lados do corredor político. Cinco anos despois, esta nalga non foi curada.
As diferenzas de personalidade xogaron un papel nesta fenda. Non obstante, xurdiron verdadeiras diferenzas de opinión e ideoloxía en relación á relación adecuada coa autoridade do goberno dos Estados Unidos. A desconfianza xurdiu sobre os motivos dos que se posicionaban preto da policía e parecían estar de acordo coa necesidade dunha vixilancia xeneralizada. En 2012, un partido organizou un boicot ao almorzo interreligioso anual do alcalde de Nova York Bloomberg,[16] para protestar polo seu apoio ás políticas problemáticas do NYDP. Aínda que isto atraeu o interese dos medios, especialmente durante o primeiro ano do boicot, os outros campamentos continuaron asistindo ao evento, así como a esmagadora maioría dos líderes multireligiosos de toda a cidade.
Algúns líderes e activistas musulmáns entenden que as súas tradicións están esencialmente en oposición ao poder mundano e á autoridade secular, así como ás opcións de política exterior occidental. Esta percepción deu lugar a unha estratexia de mantemento das fronteiras con outras comunidades, xunto cun foco nos delitos de odio e na defensa dos intereses musulmáns durante un momento de ataque. Non se descarta a cooperación interreligiosa, pero se prefire se é instrumental para os obxectivos de xustiza social.
Tamén son membro do Flushing Interfaith Council[17], que se desenvolveu como froito do Flushing Interfaith Unity Walk. O Paseo en si está baseado no Paseo interreligioso da Paz Fillos de Abraham, fundado en 2004 polo rabino Ellen Lippman e Debbie Almontaser co fin de construír pontes de entendemento entre os residentes de Brooklyn en diferentes barrios. O concepto é unha adaptación do modelo de portas abertas, con visitas, debates e petiscos en diversos lugares de culto ao longo do percorrido. En 2010, o paseo con sede en Brooklyn rematou no lugar dunha proposta de mesquita na baía de Sheepshead que atraera a manifestantes antimusulmáns, e os participantes do paseo entregaron flores á multitude enfadada. Para servir ao municipio de Queens, o Flushing Walk comezou en 2009 e escapou en gran parte da controversia, xa que adapta o modelo interreligioso para incluír unha comunidade máis diversa e maioritariamente asiática, incluíndo os numerosos hindús, sikhs e budistas de Flushing. Aínda que atendeu esta diversidade para o Paseo e outras actividades, ao mesmo tempo, o Concello mantívose ancorado pola participación dos membros da "igrexa da paz": cuáqueros e unitarios.
No municipio de Queens, Flushing, NY é tamén o lugar da Flushing Remonstrance de 1657, un documento fundacional da liberdade relixiosa nos Estados Unidos. Nese momento, Peter Stuyvesant, entón gobernador do que entón eran os Novos Países Baixos, prohibira formalmente a práctica de todas as relixións fóra da Igrexa Reformada Holandesa. Bautistas e cuáqueros foron arrestados polas súas prácticas relixiosas na zona de Flushing. En resposta, un grupo de residentes ingleses uníronse para asinar a Remonstrance, un chamamento á tolerancia non só dos cuáqueros senón de "xudeus, turcos e exipcios, xa que son considerados fillos de Adán". A represión acabou contra Stuyvesant cando a Compañía Holandesa das Indias Occidentais se puxo do lado dos disidentes.
Celebrando esta herdanza, en 2013 o Flushing Interfaith Council actualizou a Remonstrance para abordar as políticas de vixilancia antimusulmás e antiesquerda na cidade de Nova York. Traducido a 11 idiomas locais, o novo documento dirixiuse directamente ao alcalde Michael Bloomberg con queixas relacionadas coa vixilancia e as políticas de parada e cacheo.[19] O Consello segue a mostrar solidariedade cos musulmáns de Queens, que foron obxectivo de delitos de odio e mesmo de asasinatos en 2016. No verán de 2016 o Consello patrocinou charlas de escritores musulmáns e un grupo de lectura. O Proxecto Pluralismo de Harvard recoñeceu as "prácticas prometedoras" do Consello interreligioso de Flushing pola súa vinculación innovadora coa importante herdanza do pluralismo de Flushing.[20]
Ademais destes dous exemplos, a paisaxe urbana de Nova York de compromiso interreligioso inclúe axencias e programas afiliados ás Nacións Unidas (como a Alianza de Civilizacións, Relixións para a Paz, Templo do Entendemento), así como alianzas locais entre lugares de culto e mesmo clubs de estudantes. O máis central, desde que xurdiu en 1997 a partir da programación interreligiosa inspirada do reverendo James Parks Morton na Catedral de San Xoán o Divino, o Centro Interreligioso de Nova York ofreceu seminarios e formación sobre unha variedade de temas sociais para "clero, profesores relixiosos, líderes laicos, provedores de servizos sociais e calquera persoa que desempeñe un papel de liderado para servir ás súas comunidades de fe".
Na cidade de Nova York, os seminarios Union Theological e outros, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice e Intersections International se cruzan na programación coa comunidade de fe. membros.
Varias destas ONGs retrocederon contra a propagación da islamofobia, apoiando iniciativas nacionais como "Shoulder to Shoulder".[21] Tamén houbo unha serie de campañas de defensa organizadas non só por organizacións musulmás como CAIR e MPAC e Soundvision, pero produción de kits de recursos como My Neighbor is Muslim, unha guía de estudo de sete partes elaborada a nivel nacional polo Lutheran Social Service of Minnesota, e os currículos Peace and Unity Bridge elaborados pola Igrexa Unitaria Universalista de Vermont.[22] En setembro de 2016, a Igrexa Unitaria Universalista (UUSC) tamén incluíu un "Evento de solidariedade musulmá" no seu proxecto de acción anexo a unha película de Ken Burns sobre os esforzos unitarios para salvar á xente dos nazis. A vinculación implícita tivo resonancia histórica. É demasiado cedo para saber cantos utilizarán estes recursos.
A pesar da atmosfera cargada que continúa durante a tempada electoral de 2016, hai claramente unha solidariedade continuada cos musulmáns, tanto superficial como profunda, entre as comunidades de fe. Pero de novo, como en Birmania, os musulmáns carecen dos recursos e da organización e quizais da vontade de asumir un papel protagonista nas relacións interreligiosas. O estilo de liderado musulmán segue sendo en gran parte do tipo "carismático", que constrúe conexións persoais pero non delega nin desenvolve capacidade institucional duradeira. Moitas das mesmas persoas están moi implicadas no diálogo interreligioso pero non poden ou non traen novos participantes. Hai bastantes máis bos falantes de musulmán que bos administradores para obter subvencións e manter a participación. A asistencia ás mesquitas non é alta, e aínda que abrazan a identidade relixiosa dun xeito forte, os mozos musulmáns inmigrantes rexeitan especialmente os xeitos dos seus pais.
A identidade humana é complexa e multicapa, pero o discurso político e popular sobre a raza, a economía, a relixión e o xénero a miúdo simplifica demasiado. O financiamento segue tendencias de interese popular, como Black Lives Matter, pero non sempre empodera directamente aos máis directamente afectados.
En 2008 Kusumita Pederson observou: "Sin duda a característica máis rechamante e importante do movemento interreligioso hoxe... é o crecemento da actividade interreligiosa a nivel local. Este é o maior contraste coas primeiras décadas do movemento, e parece sinalar unha nova fase". Isto foi certo na cidade de Nova York, como se viu nas moitas iniciativas locais desde o 9-S. Algúns esforzos locais son máis "visibles" que outros. En todo caso, este aspecto de base agora complicado polas distorsións sociais das novas tecnoloxías. Co auxe das redes sociais tanto "diálogo" agora ten lugar en liña, cun millón de descoñecidos illados. A vida social de Nova York está agora moi mediatizada, e vender unha historia, unha narración, unha reivindicación de poder, forma parte da economía capitalista competitiva. (Pederson, 11)
Por suposto, os teléfonos intelixentes tamén se están espallando en Birmania. Conseguirán proxectos de redes sociais baseados en Facebook como a nova Campaña O meu amigo[23], que celebra as amizades entre birmanos de diferentes etnias, conseguirán construír unha cultura que celebre a todos por igual? É esta a "construción da paz interreligiosa" do futuro? Ou os teléfonos móbiles converteranse en armas en mans de turbas empeñadas na violencia, como xa aconteceu? (Baker, 2016, Holanda 2014)
A xenofobia e o desprazamento masivo crean un círculo vicioso. Mentres que en EE. UU. se discute sobre as redadas masivas de "ilegais" e se implementan en Birmania, a inseguridade que promove este discurso afecta a todos. Xunto cos grupos sociais vulnerables como chivos expiatorios, o actual desafío ao pluralismo relixioso e étnico é un síntoma dun maior desprazamento cultural e espiritual relacionado co capitalismo global.
No ano 2000, Mark Gopin observou: "Se te atreves a trasladar unha cultura relixiosa, ou calquera cultura, para o caso, a unha construción económica ou política completamente nova, como a democracia ou o mercado libre, non movas a cima sen o abaixo, o fondo sen a parte superior, ou incluso só o medio, a non ser que estea preparado para causar derramamento de sangue... A cultura relixiosa non se dirixe só de arriba abaixo. De feito, hai un poder notable que é difuso, por iso precisamente os líderes están tan limitados". (Gopin, 2000, páx. 211)
Gopin tamén engade á súa advertencia: abrazar un proceso de cambio amplo; non mover un grupo relixioso ou étnico sen o outro; e nunca empeore un conflito reforzando un grupo relixioso ou cultural sobre outro, "especialmente mediante investimento financeiro".
Desafortunadamente, os Estados Unidos -e a comunidade internacional tamén- fixeron exactamente iso como parte da política exterior durante moitas xeracións, e sen dúbida continuaron nos anos desde que Gopin escribiu esas palabras. Un legado destas intervencións estranxeiras é a profunda desconfianza, que aínda afecta moito ás relacións interreligiosas en Nova York hoxe en día, máis claramente nas relacións entre organizacións musulmás e xudías que afirman representar os intereses da comunidade máis ampla. Os temores musulmáns e árabes á cooptación e mesmo á integración son profundos. A inseguridade xudía e as preocupacións existenciais tamén son factores complicantes. E a experiencia afroamericana de escravitude e marxinación é cada vez máis grande. Os medios de comunicación omnipresentes que nos rodean permiten que estes asuntos sexan discutidos con moito tempo. Pero como se sinalou, pode volver a traumatizar, marxinar e politizar con igual facilidade.
Pero que facemos cando "facemos interrelixioso?" Sempre forma parte da solución, e non do problema? Mana Tun observou que en Birmania, os participantes no diálogo interreligioso usan a palabra inglesa "interrelixioso" como préstamo. Iso suxire que os pacificadores bautistas de Birmania están importando e impoñendo teorías do diálogo que parten da mirada orientalizadora e neocolonial do misioneiro occidental? Iso suxire que os líderes birmanos (ou locais de Nova York) que aceptan oportunidades de pacificación son oportunistas? Non; é posible ter presentes as advertencias de Gopin sobre as interferencias ben intencionadas nas dinámicas comunitarias, pero ter en conta o intercambio humano creativo e crucial que se produce no diálogo cando se descartan as etiquetas e os preconceptos.
De feito, na cidade de Nova York a maioría do compromiso interreligioso de base foi totalmente libre de teorías. O valor da teoría pode vir máis tarde, cando se adestra unha segunda xeración para continuar co diálogo, permitindo que os novos formadores sexan máis conscientes das dinámicas de grupo e das teorías do cambio.
Os socios ábrense a novas posibilidades. A pesar da natureza tensa da miña experiencia do diálogo xudeu-musulmán en Nova York, un deses socios de diálogo mantívose amigo e formou recentemente unha coalición xudía para defender os dereitos dos musulmáns rohingya en Birmania. Por mor da empatía cos desprazados e a minoría demonizada, cuxa experiencia reflicte o pesadelo do xudeu na Europa dos anos 1930, a Alianza Xudía de Preocupación por Birmania (JACOB) asinou a case 20 organizacións xudías principais para defender os musulmáns perseguidos.
Podemos afrontar o futuro da globalización (e os seus descontentos) con esperanza ou profundo recelo. De calquera xeito, hai forza en traballar xuntos por unha causa común. Xunto coa simpatía polo estraño e outros seres humanos vulnerables, os socios relixiosos comparten un profundo horror ante o aparente nihilismo dos ataques terroristas dirixidos a civís, incluídas categorías de semellantes que non sempre son totalmente aceptadas polas comunidades relixiosas, como homes e mulleres LGBT. . Debido a que as diversas comunidades relixiosas afrontan agora unha necesidade urxente de moitos axustes e acomodacións intra-religiosas entre a "superior" e a parte inferior" do liderado, xunto con acordos para discrepar e compartimentar este tipo de cuestións sociais, a seguinte fase do compromiso interreligioso promete ser. altamente complexo, pero con novas oportunidades de compaixón compartida.
References
Akbar, T. (2016 de agosto de 31) Monitor de Chicago. Recuperado de http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 de agosto) Fear Incorporated Centro para o Progreso Americano. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 de abril) RFP Os líderes de Myanmar visitan Xapón, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM e Wahid, A. (2016 de setembro de 27) Rexeitando a intolerancia relixiosa no sueste asiático; Wall Street Journal. Recuperado de: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 de agosto) Como as redes sociais se converteron no megáfono de discurso de odio de Myanmar Myanmar Times. Recuperado de: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 de decembro) Os musulmáns boicotean o almorzo interreligioso do alcalde Bloomberg. Recuperado de: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 de decembro) Baptist Missionary in a Mosque, Revista dos Ministerios Internacionais. Recuperado de: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 de abril) Read the Spirit. Vídeo recuperado de: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legado dos fillos de Abraham do blog interactivo de pasaportes de Dan. Recuperado de: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016 de xullo de 21) Revista dos Ministerios Internacionais. Recuperado de https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 de novembro) 7 cousas que debes saber sobre a crise en Birmania, Mensual islámico. Recuperado de: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Publicado en Winter/Spring Issue of Mensual islámico. Recuperado de: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Consello de Relacións Islámicas Americanas (CAIR) (2016m setembro) Incidentes da mezquita. Recuperado de http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 de setembro) Os musulmáns deberían rexeitar a política da normalidade; O Atlántico. Recuperado de: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Remostración Flushing, Encontro Flushing Sociedade Relixiosa de Amigos. Ver http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 de novembro) Myanmar's Jewish Vote. A Tableta. Recuperado de: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Entre o Edén e o Armagedón, o futuro das relixións mundiais, a violencia e a pacificación Oxford 2000
Dereitos humanos globais: subvencións recentes http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holanda, Hereward 2014 de xuño de 14 Facebook en Myanmar: ¿Amplificar o discurso de odio? Al Jazeera Bangladesh. Recuperado de: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Número 2, 2016 Budismo, blasfemia e violencia Páxinas 119-127
Ficha técnica do Centro de diálogo KAICIID verán 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Vídeos do Centro de diálogo KAICIID en Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID coopera con socios para mellorar as relacións budistas-musulmás en Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Becarios KAICIID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society Páxinas "Diálogo" e "Orixe". Recuperado de: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
E "Universidade das Relixións do Mundo" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 de setembro) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. Publicacións da USIP Instituto de Paz dos Estados Unidos (USIP). Recuperado de: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 de xullo Comeza o diálogo do campus. Recuperado de: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 de xuño) Premios do Parlamento das relixións do mundo a tres dos principais monxes de Myanmar. Recuperado de: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 de abril) O ministro de Asuntos Relixiosos de Worlds of Birma é demasiado serio para ignorar o Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, novembro) Why Interfaith Dialogue? Semana Mundial da Harmonía Interconfesional. Recuperado de: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 de agosto) ANP demanda a cancelación da Comisión Estatal Arakan liderada por Kofi Annan. O Irrawaddy. Recuperado de: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birmania Proxecto 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog do Parlamento das Relixións do Mundo 2013, 18 de xullo. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog do Parlamento 2015, 1 de xullo Premios do Parlamento Tres monxes. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (xuño de 2008) Estado do movemento interrelixioso: unha avaliación incompleta, Parlamento das relixións mundiais. Recuperado de: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Informe resumo do estudo de infraestruturas interreligiosas. Recuperado de: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 de decembro) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Informe anual da Fundación Shalom. Recuperado de: http://nyeinfundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Só pacificación; Prensa Peregrina. Ver tamén Resumo: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Informe anual 2016 da USCIRF, capítulo de Birmania. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 de outubro Media Center. Recuperado de: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 de decembro) Onde están agora as mulleres no proceso de paz de Myanmar en Myanmar? Myanmar Agora. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 de maio A liberdade de relixión está entre os maiores desafíos de Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notas
[1] Ver referencias Ali, W. (2011) Para Fear Inc. 2.0 ver www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Ver o sitio web do Seminario http://www.pkts.org/activities.html
[5] Ver http;//www.acommonword.org
[6] Consulta a entrada do blog do 1 de abril de 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Ver Informe Anual da Fundación Shalom
[9] Ver http://rfp-asia.org/
[10] Consulte as referencias de RFP para a Declaración de París. Para obter ligazóns a todas as actividades xuvenís da RFP, consulte http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Diálogos” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Por exemplo, Paquistán: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Ver www.mwr.org.tw e http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 de decembro de 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Estudo sobre a infraestrutura interreligiosa http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Ver https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
