Vinculación de violencia estrutural, conflitos e danos ecolóxicos

Namakula Evelyn Mayanja

Resumo:

O artigo examina como os desequilibrios nos sistemas sociais, políticos, económicos e culturais provocan conflitos estruturais que auguran ramificacións globais. Como comunidade global, estamos máis interconectados que nunca. Os sistemas sociais nacionais e globais que crean institucións e políticas que marxinan á maioría ao tempo que benefician á minoría xa non son sostibles. A erosión social debido á marxinación política e económica leva a conflitos prolongados, migracións masivas e degradación ambiental que a orde política neoliberal non está a resolver. Centrándose en África, o traballo analiza as causas da violencia estrutural e suxire como se pode transformar nunha convivencia harmónica. A paz global sostible require un cambio de paradigma para: (1) substituír os paradigmas de seguridade centrados no estado por unha seguridade común, facendo fincapé no desenvolvemento humano integral para todas as persoas, o ideal dunha humanidade compartida e un destino común; (2) crear economías e sistemas políticos que prioricen as persoas e o benestar planetario por encima do beneficio.   

Descarga este artigo

Mayanja, ENB (2022). Vinculación de violencia estrutural, conflitos e danos ecolóxicos. Xornal de Vivir Xuntos, 7(1), 15-25.

Citación suxerida:

Mayanja, ENB (2022). Vincular violencia estrutural, conflitos e danos ecolóxicos. Revista de Vivir Xuntos, 7(1), 15-25.

Información do artigo:

@Artigo{Mayanja2022}
Título = {Linking Structural Violence, Conflicts and Ecological Damages}
Autor = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (impresión); 2373-6631 (en liña)}
Ano = {2022}
Data = {2022-12-10}
Xornal = {Xornal de vivir xuntos}
Volume = {7}
Número = {1}
Páxinas = {15-25}
Editor = {Centro Internacional de Mediación Etno-Relixiosa}
Enderezo = {White Plains, Nova York}
Edición = {2022}.

introdución

As inxustizas estruturais son a causa raíz de moitos conflitos internos e internacionais prolongados. Están incrustados en sistemas e subsistemas sociopolíticos e económicos inequitativos que reforzan a explotación e a coerción por parte das elites políticas, as corporacións multinacionais (MNC) e os estados poderosos (Jeong, 2000). A colonización, a globalización, o capitalismo e a cobiza impulsaron a destrución das institucións culturais tradicionais e os valores que salvagardaban o medio ambiente e previron e resolvían conflitos. A competencia polo poder político, económico, militar e tecnolóxico priva aos débiles das súas necesidades básicas, e provoca a deshumanización e violación da súa dignidade e dereito. A nivel internacional, o mal funcionamento das institucións e as políticas dos estados centrais reforzan a explotación das nacións da periferia. A nivel nacional, a ditadura, o nacionalismo destrutivo e a política da barriga, mantida por coaccións e políticas que benefician só ás elites políticas, xeran frustración, non deixando aos débiles máis opción que o uso da violencia como medio para dicirlle a verdade. poder.

As inxustizas estruturais e a violencia son abundantes xa que cada nivel de conflito implica dimensións estruturais integradas nos sistemas e subsistemas onde se fan políticas. Maire Dugan (1996), investigadora e teórica da paz, deseñou o modelo do "paradigma anidado" e identificou catro niveis de conflito: os problemas nun conflito; as relacións implicadas; os subsistemas nos que se sitúa un problema; e as estruturas sistémicas. Dugan observa:

Os conflitos a nivel de subsistemas adoitan reflictir conflitos do sistema máis amplo, levando desigualdades como o racismo, o sexismo, o clasismo e a homofobia ás oficinas e fábricas nas que traballamos, ás casas de culto nas que rezamos, aos xulgados e ás praias nas que xogamos. , as rúas nas que nos atopamos cos nosos veciños, incluso as casas nas que vivimos. Os problemas a nivel de subsistema tamén poden existir por si só, non producidos por realidades sociais máis amplas. (páx. 16)  

Este artigo trata sobre as inxustizas estruturais internacionais e nacionais en África. Walter Rodney (1981) sinala dúas fontes da violencia estrutural de África que limita o progreso do continente: “o funcionamento do sistema imperialista” que drena a riqueza de África, imposibilitando que o continente desenvolva os seus recursos máis rapidamente; e “os que manipulan o sistema e os que serven ben como axentes ou cómplices involuntarios do devandito sistema. Os capitalistas de Europa occidental foron os que estenderon activamente a súa explotación dende o interior de Europa ata cubrir toda África” (p. 27).

Con esta introdución, o traballo examina algunhas teorías que sustentan os desequilibrios estruturais, seguido dunha análise dos problemas críticos de violencia estrutural que deben ser abordados. O documento conclúe con suxestións para transformar a violencia estrutural.  

Consideracións teóricas

O termo violencia estrutural foi acuñado por Johan Galtung (1969) en referencia ás estruturas sociais: sistemas políticos, económicos, culturais, relixiosos e xurídicos que impiden que os individuos, as comunidades e as sociedades realicen todo o seu potencial. A violencia estrutural é o “deterioro evitable das necesidades humanas fundamentais ou... o deterioro da vida humana, que reduce o grao real en que alguén é capaz de satisfacer as súas necesidades por debaixo do que sería posible” (Galtung, 1969, p. 58). . Quizais, Galtung (1969) derivou o termo da teoloxía da liberación latinoamericana dos anos 1960, onde se utilizaban "estruturas do pecado" ou "pecado social" para referirse a estruturas que xeraban inxustizas sociais e marxinación dos pobres. Os defensores da teoloxía da liberación inclúen o arcebispo Oscar Romero e o padre Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1985) escribiu: “a pobreza significa a morte... non só física senón tamén mental e cultural” (p. 9).

As estruturas desiguais son as “causas raíz” dos conflitos (Cousens, 2001, p. 8). Ás veces, a violencia estrutural denomínase violencia institucional resultante de “estruturas sociais, políticas e económicas” que permiten “a distribución desigual de poder e recursos” (Botes, 2003, p. 362). A violencia estrutural beneficia a uns poucos privilexiados e oprime á maioría. Burton (1990) asocia a violencia estrutural con inxustizas e políticas sociais institucionais que impiden ás persoas satisfacer as súas necesidades ontolóxicas. As estruturas sociais resultan da “dialéctica, ou interacción, entre as entidades estruturais e a empresa humana de producir e conformar novas realidades estruturais” (Botes, 2003, p. 360). Están aniñadas en “estructuras sociais ubicuas, normalizadas por institucións estables e experiencias regulares” (Galtung, 1969, p. 59). Como tales estruturas parecen comúns e case non ameazantes, permanecen case invisibles. O colonialismo, a explotación dos recursos de África no hemisferio norte e o consecuente subdesenvolvemento, a degradación ambiental, o racismo, o supremacismo branco, o neocolonialismo, as industrias bélicas que se benefician só cando hai guerras principalmente no Sur Global, a exclusión de África da toma de decisións internacionais e o 14 Occidente. As nacións africanas que pagan impostos coloniais a Francia son só algúns exemplos. A explotación dos recursos, por exemplo, xera danos ecolóxicos, conflitos e migracións masivas. Porén, o longa duración de explotar os recursos de África non se considera unha causa fundamental da prevalente crise migratoria masiva de persoas cuxas vidas foron destruídas polo impacto do capitalismo global. É importante notar que o comercio de escravos e o colonialismo esgotaron o capital humano e os recursos naturais de África. Polo tanto, a violencia estrutural en África está conectada coa escravitude e as inxustizas sociais sistémicas coloniais, o capitalismo racial, a explotación, a opresión, cosificación e mercantilización dos negros.

Cuestións críticas de violencia estrutural

Quen recibe o que e canto recibe foron unha fonte de conflito na historia da humanidade (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Existen recursos para satisfacer as necesidades dos 7.7 millóns de persoas do planeta? Unha cuarta parte da poboación do Norte global consume o 80 % da enerxía e dos metais e emiten altos volumes de carbono (Trondheim, 2019). Por exemplo, Estados Unidos, Alemaña, China e Xapón producen máis da metade da produción económica do planeta, mentres que o 75% da poboación dos países menos industrializados consume o 20%, pero están máis afectados polo quecemento global (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) e os conflitos baseados nos recursos causados ​​pola explotación capitalista. Isto inclúe a explotación de minerais críticos promocionados como un cambio de xogo para mitigar o cambio climático (Bretthauer, 2018; Fjelde e Uexkull, 2012). África, aínda que a menos produtora de carbono é a máis afectada polo cambio climático (Bassey, 2012), e as conseguintes guerras e pobreza, que orixinan migracións masivas. O mar Mediterráneo converteuse nun cemiterio para millóns de mozos africanos. Os que se benefician das estruturas que degradan o medio ambiente e xeran guerras consideran que o cambio climático é un engano (Klein, 2014). Porén, o desenvolvemento, a construción da paz, as políticas de mitigación climática e as investigacións que as sustentan están deseñadas no Norte Global sen implicar a axencia, culturas e valores africanos que sustentan as comunidades durante miles de anos. Como sostén Faucault (1982, 1987), a violencia estrutural está ligada a centros de poder-coñecemento.

A erosión cultural e de valores aumentada polas ideoloxías da modernización e da globalización están a contribuír aos conflitos estruturais (Jeong, 2000). As institucións da modernidade apoiadas polo capitalismo, as normas democráticas liberais, a industrialización e os avances científicos crean estilos de vida e desenvolvemento inspirados en Occidente, pero devastan a orixinalidade cultural, política e económica de África. A comprensión xeral da modernidade e do desenvolvemento exprésase en termos de consumismo, capitalismo, urbanización e individualismo (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

As estruturas políticas, sociais e económicas crean condicións para unha distribución desigual da riqueza entre e dentro das nacións (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty e Williams, 2009). A gobernanza global non consegue concretar deliberacións como o Acordo de París sobre o cambio climático, facer historia da pobreza, universalizar a educación ou facer máis impactantes os obxectivos de desenvolvemento do milenio e os obxectivos de desenvolvemento sostible. Os que se benefician do sistema dificilmente recoñecen que está a funcionar mal. A frustración, debido a unha brecha cada vez maior entre o que a xente ten e o que cre que merece, unida ao declive económico e ao cambio climático, está a intensificar a marxinación, as migracións masivas, as guerras e o terrorismo. Os individuos, os grupos e as nacións queren estar á cabeza da xerarquía de poder social, económico, político, tecnolóxico e militar, que perpetúa a competencia violenta entre as nacións. África, rica en recursos cobizados polas superpotencias, tamén é un mercado fértil para que as industrias bélicas vendan armas. Paradoxalmente, ningunha guerra implica ningún beneficio para as industrias de armas, unha situación que non poden aceptar. A guerra é Juicy Fruit para acceder aos recursos de África. A medida que se libran as guerras, as industrias de armas se benefician. No proceso, desde Malí ata a República Centroafricana, Sudán do Sur e República Democrática do Congo, os mozos empobrecidos e desempregados son facilmente atraídos para crear ou unirse a grupos armados e terroristas. As necesidades básicas non satisfeitas, unidas ás violacións dos dereitos humanos e á desempoderamento, impiden que as persoas realicen o seu potencial e orixinan conflitos sociais e guerras (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).

O saqueo e a militarización de África comezou co comercio de escravos e o colonialismo, e continúa ata hoxe. O sistema económico internacional e as crenzas de que o mercado global, o comercio aberto e o investimento estranxeiro proceden de xeito democrático benefician ás nacións e corporacións principais que explotan os recursos das nacións periféricas, condicionándoas a exportar materias primas e importar bens procesados ​​(Carmody, 2016; Southall e Melber, 2009). ). Desde a década de 1980, baixo o paraugas da globalización, as reformas do libre mercado e a integración de África na economía global, a Organización Mundial do Comercio (OMC) e o Fondo Monetario Internacional (FMI) impuxeron os "programas de axuste estrutural" (PAE) e obrigaron a África. nacións para privatizar, liberalizar e desregular o sector mineiro (Carmody, 2016, p. 21). Máis de 30 nacións africanas foron obrigadas a redeseñar os seus códigos mineiros para facilitar o investimento estranxeiro directo (IED) e a extracción de recursos. "Se os modos anteriores de integración africana na economía política global fosen prexudiciais, ... loxicamente se seguiría que se debería ter coidado ao analizar se hai ou non un modelo de desenvolvemento de integración na economía global para África, en lugar de abrilo para máis saqueo” (Carmody, 2016, p. 24). 

Protexidas por políticas globais que coaccionan ás nacións africanas cara ao investimento estranxeiro directo e apoiadas polos seus gobernos de orixe, as corporacións multinacionais (MNC) que explotan os minerais, petróleo e outros recursos naturais de África fan o que saquean os recursos con impunidade. . Subornan a elites políticas indíxenas para facilitar a evasión fiscal, encubrir os seus delitos, danar o medio ambiente, facturar mal e falsificar información. En 2017, as saídas de África ascenderon a 203 millóns de dólares, onde 32.4 millóns de dólares foron a través da fraude de corporacións multinacionais (Curtis, 2017). En 2010, as corporacións multinacionais evitaron 40 millóns de dólares e enganaron 11 millóns de dólares a través de prezos incorrectos (Oxfam, 2015). Os niveis de degradación ambiental creados polas corporacións multinacionais no proceso de explotación dos recursos naturais están a agravar as guerras ambientais en África (Akiwumi e Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). As corporacións multinacionais tamén xeran pobreza a través do acaparamento de terras, o desprazamento de comunidades e mineiros artesanais das súas terras concesionarias onde, por exemplo, explotan os minerais, o petróleo e o gas. Todos estes factores están a converter a África nunha trampa de conflito. As persoas desfavorecidas non teñen máis opción que a de formar ou unirse a grupos armados para sobrevivir.

In A doutrina de choque, Naomi Klein (2007) expón como, desde a década de 1950, as políticas de libre mercado dominaron o mundo despregando choques de desastres. Despois do 11 de setembro, a guerra mundial contra o terrorismo dos Estados Unidos levou á invasión de Iraq, que culminou cunha política que permitiu a Shell e a BP monopolizar a explotación do petróleo de Iraq e que as industrias bélicas estadounidenses se lucrasen coa venda das súas armas. A mesma doutrina de choque utilizouse en 2007, cando se creou o Comando Africano de Estados Unidos (AFRICOM) para loitar contra o terrorismo e os conflitos no continente. O terrorismo e os conflitos armados aumentaron ou diminuíron desde 2007? Os aliados e inimigos dos Estados Unidos corren violentamente para controlar África, os seus recursos e o mercado. The Africompublicaffairs (2016) recoñeceu o desafío de China e Rusia do seguinte xeito:

Outras nacións seguen investindo en países africanos para promover os seus propios obxectivos, China céntrase na obtención de recursos naturais e infraestruturas necesarias para apoiar a fabricación mentres tanto China como Rusia venden sistemas de armas e buscan establecer acordos comerciais e de defensa en África. A medida que China e Rusia amplían a súa influencia en África, ambos os países están esforzándose por gañar "poder brando" en África para fortalecer o seu poder nas organizacións internacionais. (páx. 12)

A competencia dos Estados Unidos polos recursos de África subliñouse cando a administración do presidente Clinton estableceu a Africa Growth and Opportunity Act (AGOA), promocionada para proporcionar a África acceso ao mercado estadounidense. De xeito realista, África exporta petróleo, minerais e outros recursos aos EE. UU. e serve como mercado para os produtos estadounidenses. En 2014, a federación laboral dos EUA informou de que "o petróleo e o gas constitúen entre o 80% e o 90% de todas as exportacións baixo a AGOA" (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).

A extracción dos recursos de África ten un alto custo. Os tratados internacionais que regulan a exploración de minerais e petróleo nunca se aplican nos países en desenvolvemento. A guerra, o desprazamento, a destrución ecolóxica e o abuso dos dereitos e da dignidade das persoas son o modus operandi. Nacións ricas en recursos naturais como Angola, República Democrática do Congo, República Centroafricana, Serra Leoa, Sudán do Sur, Malí e algúns países do Sáhara Occidental están envoltos en guerras que adoitan ser bautizadas como "étnicas" polos señores da guerra merodeadores. O filósofo e sociólogo esloveno Slavoj Žižek (2010) observou que:

Baixo a fachada da guerra étnica, podemos discernir o funcionamento do capitalismo global... Cada un dos señores da guerra ten vínculos comerciais cunha empresa ou corporación estranxeira que explota a riqueza mineira maioritariamente na rexión. Este acordo convén a ambas as partes: as corporacións obteñen dereitos mineiros sen impostos e outras complicacións, mentres que os señores da guerra se enriquecen. ... esquece o comportamento salvaxe da poboación local, só tes que eliminar as empresas estranxeiras de alta tecnoloxía da ecuación e todo o edificio da guerra étnica alimentado por vellas paixóns cae a pedazos... Hai moita escuridade na densa selva congoleña pero a súa As causas están noutro lugar, nas brillantes oficinas executivas dos nosos bancos e empresas de alta tecnoloxía. (páxs. 163-164)

A guerra e a explotación dos recursos agravan o cambio climático. A extracción de minerais e petróleo, o adestramento militar e os contaminantes das armas destrúen a biodiversidade, contaminan a auga, a terra e o aire (Dudka e Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). A destrución ecolóxica está a aumentar as guerras de recursos e as migracións masivas a medida que os recursos de subsistencia están a ser escasos. A estimación máis recente da Organización das Nacións Unidas para a Alimentación e a Agricultura indica que 795 millóns de persoas están morrendo de fame debido ás guerras mundiais e ao cambio climático (Programa Mundial de Alimentos, 2019). Os responsables políticos mundiais nunca pediron contas ás empresas mineiras e ás industrias bélicas. Non consideran a explotación dos recursos como violencia. O impacto das guerras e a extracción de recursos nin sequera se menciona no Acordo de París e no Protocolo de Kioto.

África tamén é un vertedoiro e consumidora de rexeitamentos occidentais. En 2018, cando Ruanda se negou a importar roupa de segunda man dos Estados Unidos, produciuse unha disputa (John, 2018). Os EUA afirman que AGOA beneficia a África, aínda que a relación comercial serve aos intereses dos Estados Unidos e limita o potencial de progreso de África (Melber, 2009). Segundo a AGOA, as nacións africanas están obrigadas a non participar en actividades que atenten contra os intereses dos Estados Unidos. Os déficits comerciais e as saídas de capitais conducen a un desequilibrio económico e tensa o nivel de vida dos pobres (Carmody, 2016; Mac Ginty e Williams, 2009). Os ditadores das relacións comerciais do Norte Global fan todo no seu interese e calman as súas conciencias coa axuda exterior, denominada por Easterly (2006) como a carga do home branco.

Como na época colonial, o capitalismo e a explotación económica de África seguen erosionando as culturas e os valores indíxenas. Por exemplo, o Ubuntu africano (humanidade) e o coidado do ben común, incluído o medio ambiente, foi substituído pola cobiza capitalista. Os líderes políticos buscan o engrandecemento persoal e non o servizo ao pobo (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) sinala que ata as sementes das guerras prevalentes "están na desorde sociolóxica que o colonialismo creou en África ao destruír" os valores culturais, incluíndo os "vellos métodos de resolución de conflitos sen crear [substitutos] efectivos no seu lugar" (p. 480). Do mesmo xeito, os enfoques tradicionais da protección ambiental foron considerados animistas e diabólicos, e foron destruídos en nome de adorar a un só Deus. Cando as institucións e os valores culturais se desintegran, xunto co empobrecemento, o conflito é inevitable.

A nivel nacional, a violencia estrutural en África está incrustada no que Laurie Nathan (2000) chamou "Os catro cabaleiros do apocalipse" (páx. 189): un goberno autoritario, a exclusión das persoas de gobernar os seus países, o empobrecemento socioeconómico e a desigualdade reforzada pola corrupción e nepotismo, e estados ineficaces con institucións pobres que non logran reforzar o estado de dereito. O fracaso do liderado é culpable de reforzar os 'Catro Xinetes'. Na maioría das nacións africanas, o cargo público é un medio para o engrandecemento persoal. As arcas nacionais, os recursos e mesmo a axuda exterior benefician só ás elites políticas.  

A lista de inxustizas estruturais críticas a nivel nacional e internacional é interminable. O aumento das desigualdades sociopolíticas e económicas agravará inevitablemente os conflitos e os danos ecolóxicos. Ninguén quere estar no fondo, e os privilexiados non están dispostos a compartir o nivel superior da xerarquía social para a mellora do ben común. Os marxinados queren gañar máis poder e reverter a relación. Como se pode transformar a violencia estrutural para crear a paz nacional e global? 

Transformación estrutural

Os enfoques convencionais para a xestión de conflitos, a construción da paz e a mitigación ambiental nos niveis macro e micro da sociedade están fallando porque non abordan as formas estruturais de violencia. As posturas, as resolucións da ONU, os instrumentos internacionais, os acordos de paz asinados e as constitucións nacionais créanse sen ningún cambio real. As estruturas non cambian. A transformación estrutural (ST) "trae en foco o horizonte cara ao que viaxamos: a construción de relacións e comunidades saudables, a nivel local e global. Este obxectivo require un cambio real nas nosas formas actuais de relación” (Lederach, 2003, p. 5). A transformación contempla e responde "ao fluxo e refluxo dos conflitos sociais como oportunidades que dan vida para crear procesos de cambio construtivos que reduzan a violencia, aumenten a xustiza na interacción directa e nas estruturas sociais, e respondan a problemas da vida real nas relacións humanas" (Lederach, 2003, páx. 14). 

Dugan (1996) suxire o modelo de paradigma aniñado para o cambio estrutural abordando problemas, relacións, sistemas e subsistemas. Körppen e Ropers (2011) suxiren un "enfoque de sistemas completos" e un "pensamento da complexidade como meta-marco" (p. 15) para cambiar estruturas e sistemas opresivos e disfuncionais. A transformación estrutural ten como obxectivo reducir a violencia estrutural e aumentar a xustiza en torno a cuestións, relacións, sistemas e subsistemas que xeran pobreza, desigualdade e sufrimento. Tamén permite que as persoas realicen o seu potencial.

Para África, suxiro a educación como o núcleo da transformación estrutural (ST). Educar persoas con capacidade analítica e coñecemento dos seus dereitos e dignidade permitiralles desenvolver unha conciencia crítica e conciencia ante as situacións de inxustiza. As persoas oprimidas liberanse a través da concienciación para buscar a liberdade e a autoafirmación (Freire, 1998). A transformación estrutural non é unha técnica senón un cambio de paradigma “para mirar e ver… máis aló dos problemas actuais cara a un patrón máis profundo de relacións, … patróns e contexto subxacentes… e un marco conceptual (Lederach, 2003, pp. 8-9). Por exemplo, os africanos deben concienciarse sobre os patróns opresivos e as relacións de dependencia entre o Norte Global e o Sur Global, a explotación colonial e neocolonial, o racismo, a explotación continuada e a marxinación que os exclúe da elaboración de políticas globais. Se os africanos de todo o continente son conscientes dos perigos da explotación corporativa e da militarización por parte das potencias occidentais, e organizan protestas en todo o continente, eses abusos pararían.

É importante que as persoas de base coñezan os seus dereitos e responsabilidades como membros da comunidade global. O coñecemento dos instrumentos e institucións internacionais e continentais como as Nacións Unidas, a Unión Africana, a Carta das Nacións Unidas, a Declaración Universal dos Dereitos Humanos (DUDH) e a Carta Africana dos Dereitos Humanos debería converterse en coñecemento xeral que permita ás persoas esixir a súa aplicación en condicións de igualdade. . Do mesmo xeito, a educación en liderado e coidado do ben común debería ser obrigatoria. O mal liderado é un reflexo do que se converteron as sociedades africanas. Ubuntuismo (a humanidade) e o coidado do ben común foron substituídos pola cobiza capitalista, o individualismo e a total falla de valorar e celebrar o africanismo e a arquitectura da cultura local que permitiron ás sociedades africanas vivir felices durante miles de anos.  

Tamén é crucial educar o corazón, "centro das emocións, das intuicións e da vida espiritual... o lugar do que saímos e ao que regresamos en busca de guía, sustento e dirección" (Lederach, 2003, p. 17). O corazón é crucial para transformar as relacións, o cambio climático e a lacra da guerra. A xente trata de cambiar a sociedade mediante revolucións e guerras violentas, como se exemplifica en casos de guerras mundiais e civís, e levantamentos como en Sudán e Alxeria. Unha combinación de cabeza e corazón ilustraría a irrelevancia da violencia non só porque é inmoral, senón que a violencia xera máis violencia. A non violencia xorde dun corazón impulsado pola compaixón e a empatía. Grandes líderes como Nelson Mandela combinaron a cabeza e o corazón para provocar o cambio. Non obstante, a nivel mundial estamos ante un baleiro de liderado, bos sistemas educativos e modelos a seguir. Así, a educación debería complementarse coa reestruturación de todos os aspectos da vida (culturas, relacións sociais, política, economía, a forma de pensar e de vivir nas familias e nas comunidades).  

Hai que priorizar a procura da paz en todos os niveis da sociedade. A construción de boas relacións humanas é un requisito previo para a construción da paz en vista da transformación institucional e social. Dado que os conflitos ocorren nas sociedades humanas, as habilidades de diálogo, o fomento do entendemento mutuo e unha actitude gañando para todos na xestión e resolución de conflitos cómpre fomentar dende a infancia. O cambio estrutural nos niveis macro e micro da sociedade é urxente para abordar os males sociais nas institucións e valores dominantes. "Crear un mundo non violento dependería da eliminación das inxustizas sociais e económicas e do abuso ecolóxico" (Jeong, 2000, p. 370).

O cambio de estruturas por si só non conduce á paz, se non é seguido ou precedido dunha transformación persoal e cambio de corazóns. Só o cambio persoal pode producir a transformación estrutural necesaria para unha paz e seguridade nacional e global sostibles. O cambio da avaricia capitalista, a competencia, o individualismo e o racismo no corazón das políticas, sistemas e subsistemas que explotan e deshumanizan aos que están á marxe nacional e interna resulta de disciplinas sostidas e gratificantes de examinar o eu interior e a realidade exterior. En caso contrario, as institucións e os sistemas seguirán levando e reforzando os nosos males.   

En conclusión, a procura da paz e da seguridade globais repercute ante a competencia capitalista, a crise ambiental, as guerras, o saqueo de recursos das corporacións multinacionais e o aumento do nacionalismo. Os marxinados non teñen máis opción que migrar, participar en conflitos armados e terrorismo. A situación esixe que os movementos de xustiza social reclamen o fin destes horrores. Tamén esixe accións que garantan que as necesidades básicas de cada persoa sexan satisfeitas, incluída a igualdade e o empoderamento de todas as persoas para que realicen o seu potencial. En ausencia de liderado global e nacional, as persoas de abaixo que se ven afectadas pola violencia estrutural (SV) deben ser educadas para liderar o proceso de transformación. Arrancar a cobiza xerada polo capitalismo e as políticas globais que reforzan a explotación e a marxinación de África avanzará nunha loita por unha orde mundial alternativa que coide as necesidades e o benestar de todas as persoas e o medio ambiente.

References

Centro Solidario AFL-CIO. (2014). Construír unha estratexia para os dereitos dos traballadores e inclusiva crecemento: unha nova visión para a Lei de Oportunidades e Crecemento Africano (AGOA). Recuperado de https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf

Asuntos Públicos Africanos. (2016). O xeneral Rodríguez entrega a declaración de postura de 2016. Estados Unidos Comando de África. Recuperado de https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement

Akiwumi, FA e Butler, DR (2008). Minería e cambio ambiental en Serra Leoa, África occidental: un estudo hidroxeomorfolóxico e de teledetección. Vixilancia e Avaliación Ambiental, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

Ballard, R., Habib, A., Valodia, I. e Zuern, E. (2005). Globalización, marxinación e movementos sociais contemporáneos en Sudáfrica. Asuntos Africanos, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

Bassey, N. (2012). Para cociñar un continente: a extracción destrutiva e a crise climática en África. Cidade do Cabo: Pambazuka Press.

Botes, JM (2003). Transformación estrutural. En S. Cheldeline, D. Druckman e L. Fast (eds.), Conflito: da análise á intervención (páxs. 358-379). Nova York: Continuum.

Bretthauer, JM (2018). Cambio climático e conflito de recursos: o papel da escaseza. Nova York, NY: Routledge.

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C. e True, J. (2013). Teorías das relacións internacionais (5ª Ed.). Nova York: Palgrave Macmillan.

Burton, JW (1990). Conflito: teoría das necesidades humanas. Nova York: St. Martin's Press.

Carmody, P. (2016). A nova loita por África. Malden, MA: Polity Press.

Cook-Huffman, C. (2009). O papel da identidade no conflito. En D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste e J. Senehi (Eds.), Manual de análise e resolución de conflitos (páxs. 19-31). Nova York: Routledge.

Cousens, EM (2001). Introdución. En EM Cousens, C. Kumar e K. Wermester (Eds.), A construción da paz como política: cultivando a paz en sociedades fráxiles (páxs. 1-20). Londres: Lynne Rienner.

Curtis, M. e Jones, T. (2017). Contas honestas 2017: como se beneficia o mundo das de África riqueza. Recuperado de http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J. e Laurance, WF (2014). A minería e o medio ambiente africano. Cartas de conservación, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Dudka, S. e Adriano, DC (1997). Impactos ambientais da extracción e procesamento de minerais metálicos: unha revisión. Revista de Calidade Ambiental, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

Dugan, MA (1996). Unha teoría aniñada do conflito. Unha revista de liderado: mulleres no liderado, 1(1), 9-20.

Easterly, W. (2006). A carga do home branco: por que os esforzos de Occidente para axudar ao resto o fixeron moi enfermo e tan pouco bo. Nova York: Penguin.

Fjelde, H. e Uexkull, N. (2012). Desencadenantes climáticos: anomalías de precipitacións, vulnerabilidade e conflitos comunitarios en África subsahariana. Xeografía Política, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

Foucault, M. (1982). O suxeito e o poder. Investigación crítica, 8(4), 777-795.

Freire, P. (1998). Pedagoxía da liberdade: ética, democracia e coraxe cívica. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers.

Galtung, J. (1969). Investigación sobre violencia, paz e paz. Revista de investigación da paz, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

Green, D. (2008). Da pobreza ao poder: como poden cambiar os cidadáns activos e os estados efectivos o mundo. Oxford: Oxfam International.

Gutiérrez, G. (1985). Bebemos dos nosos propios pozos (4ª Ed.). Nova York: Orbis.

Jeong, HW (2000). Estudos sobre a paz e os conflitos: unha introdución. Aldershot: Ashgate.

Keenan, T. (1987). I. O “Paradoxo” do coñecemento e do poder: ler a Foucault nun prexuízo. Teoría política, 15(1), 5-37.

Klein, N. (2007). A doutrina do choque: o auxe do capitalismo do desastre. Toronto: Alfred A. Knopf Canadá.

Klein, N. (2014). Isto cambia todo: o capitalismo fronte ao clima. Nova York: Simon & Schuster.

Körppen, D. e Ropers, N. (2011). Introdución: Abordar as complexas dinámicas de transformación dos conflitos. En D. Körppen, P. Nobert e HJ Giessmann (eds.), A non linealidade dos procesos de paz: teoría e práctica da transformación sistemática dos conflitos (páxs. 11-23). Opladen: Barbara Budrich Publishers.

Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP e Cooke, SJ (2015). Os efectos da guerra moderna e as actividades militares sobre a biodiversidade e o medio ambiente. Revisións ambientais, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

Le Billon, P. (2001). A ecoloxía política da guerra: recursos naturais e conflitos armados. Xeografía Política, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Lederach, JP (2003). O pequeno libro da transformación do conflito. Intercourse, PA: Good Books.

Mac Ginty, R. e Williams, A. (2009). Conflito e desenvolvemento. Nova York: Routledge.

Maslow, AH (1943). O conflito, a frustración e a teoría da ameaza. The Journal of Anormal e Psicoloxía Social, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

Mazrui, AA (2007). Nacionalismo, etnia e violencia. En WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti e K. Wiredu (Eds.), Un compañeiro da filosofía africana (páxs. 472-482). Malden: Blackwell Publishing Ltd.

Melber, H. (2009). Réximes comerciais globais e multipolaridade. En R. Southhall, & H. Melber (eds.), Unha nova loita por África: imperialismo, investimento e desenvolvemento (páxs. 56-82). Scottsville: UKZN Press.

Nathan, L. (2000). "Os catro cabaleiros do apocalipse": as causas estruturais da crise e da violencia en África. Paz e cambio, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

Oxfam. (2015). África: ascenso para uns poucos. Recuperado de https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037

Rodney, W. (1981). Como Europa subdesenvolveu África (Ed. Rev.). Washington, DC: Howard University Press.

Southall, R. e Melber, H. (2009). Unha nova loita por África? Imperialismo, investimento e desenvolvemento. Scottsville, Sudáfrica: University of KwaZulu-Natal Press.

John, T. (2018 de maio de 28). Como os Estados Unidos e Ruanda caeron pola roupa de segunda man. BBC News. Recuperado de https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655

Trondheim. (2019). Making biodiversity matter: saberes e saber facer para o post-2020 marco mundial de biodiversidade [Informe dos Copresidentes da Novena Conferencia de Trondheim]. Recuperado de https://trondheimconference.org/conference-reports

Utas, M. (2012). Introdución: Bigmanity e goberno de redes nos conflitos africanos. En M. Utas (Ed.), Conflitos africanos e poder informal: grandes homes e redes (páxs. 1-34). Londres/Nova York: Zed Books.

Van Wyk, J.-A. (2007). Líderes políticos en África: presidentes, mecenas ou aproveitadores? O africano Serie de documentos ocasionais do Centro para a Resolución Construtiva de Controversias (ACCORD), 2(1), 1-38. Recuperado de https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/.

Programa Mundial de Alimentos. (2019). 2019 – Mapa da fame. Recuperado de https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map

Žižek, S. (2010). Vivindo no fin dos tempos. Nova York: Verso.

 

acción

artigos relacionados

Relixións en Igboland: diversificación, relevancia e pertenza

A relixión é un dos fenómenos socioeconómicos con impactos innegables na humanidade en calquera parte do mundo. Por sacrosanta que pareza, a relixión non só é importante para comprender a existencia de calquera poboación indíxena senón que tamén ten relevancia política nos contextos interétnicos e de desenvolvemento. Abundan as evidencias históricas e etnográficas sobre diferentes manifestacións e nomenclaturas do fenómeno da relixión. A nación igbo do sur de Nixeria, a ambos os dous lados do río Níxer, é un dos maiores grupos culturais emprendedores negros de África, cun fervor relixioso inconfundible que implica un desenvolvemento sostible e interaccións interétnicas dentro das súas fronteiras tradicionais. Pero a paisaxe relixiosa de Igboland está en constante cambio. Ata 1840, a(s) relixión(s) dominante(s) do igbo era indíxena ou tradicional. Menos de dúas décadas despois, cando comezou a actividade misioneira cristiá na zona, desatouse unha nova forza que acabaría por reconfigurar a paisaxe relixiosa indíxena da zona. O cristianismo medrou ata diminuír o dominio deste último. Antes do centenario do cristianismo en Igboland, o Islam e outras relixións menos hexemónicas xurdiron para competir contra as relixións indíxenas Igbo e o cristianismo. Este artigo fai un seguimento da diversificación relixiosa e da súa relevancia funcional para o desenvolvemento harmónico en Igboland. Extrae os seus datos de traballos publicados, entrevistas e artefactos. Argumenta que a medida que xurdan novas relixións, o panorama relixioso igbo seguirá diversificándose e/ou adaptándose, xa sexa para a inclusión ou a exclusividade entre as relixións existentes e emerxentes, para a supervivencia dos igbo.

acción