As perspectivas de paz e seguridade nas sociedades multiétnicas e relixiosas: un estudo de caso do antigo imperio Oyo en Nixeria

Abstracto                            

A violencia converteuse nunha denominación importante nos asuntos mundiais. Case non pasa un día sen noticias de actividades terroristas, guerras, secuestros, crise étnica, relixiosa e política. A noción aceptada é que as sociedades multiétnicas e relixiosas adoitan ser propensas á violencia e á anarquía. Os estudosos adoitan citar países como a antiga Iugoslavia, Sudán, Malí e Nixeria como casos de referencia. Aínda que é certo que calquera sociedade que teña identidades plurais pode chegar a ser propensa a forzas divisivas, tamén é unha obviedade que pobos, culturas, costumes e relixións diversos poden harmonizarse nun todo único e poderoso. Un bo exemplo son os Estados Unidos de América, que son unha mestura de tantos pobos, culturas e ata relixións e é sen dúbida a nación máis poderosa da terra en todas as ramificacións. O punto de vista deste traballo é que, en realidade, non hai sociedade de natureza estritamente monoétnica ou relixiosa. Todas as sociedades do mundo pódense clasificar en tres grupos. En primeiro lugar, hai sociedades que crearon, ben mediante unha evolución orgánica ou unhas relacións harmónicas baseadas nos principios de tolerancia, xustiza, equidade e igualdade, estados pacíficos e poderosos nos que a etnia, as filiacións tribais ou as inclinacións relixiosas xogan unicamente papeis nominais e onde existe unidade na diversidade. En segundo lugar, hai sociedades onde hai grupos dominantes únicos e relixións que suprimen a outras e teñen exteriormente unha aparencia de unidade e harmonía. Non obstante, tales sociedades atópanse no proverbial barril de pólvora e poden subir ás chamas do fanatismo étnico e relixioso sen ningún aviso adecuado. En terceiro lugar, hai sociedades onde moitos grupos e relixións se disputan a supremacía e onde a violencia está sempre á orde do día. Do primeiro grupo están as antigas nacións ioruba, especialmente o antigo Imperio Oyo na Nixeria precolonial e, en gran medida, as nacións de Europa occidental e os Estados Unidos de América. As nacións europeas, os Estados Unidos e moitas nacións árabes tamén entran na segunda categoría. Durante séculos, Europa estivo envolta en conflitos relixiosos, especialmente entre católicos e protestantes. Os brancos dos Estados Unidos tamén dominaron e oprimiron a outras agrupacións raciais, especialmente os negros, durante séculos e unha guerra civil levouse a cabo para abordar e reparar estes erros. Non obstante, a diplomacia, non as guerras, é a resposta ás disputas relixiosas e raciais. Nixeria e a maioría das nacións africanas pódense clasificar no terceiro grupo. Este traballo pretende mostrar, desde a experiencia do Imperio Oyo, as abundantes perspectivas de paz e seguridade nunha sociedade multiétnica e relixiosa.

introdución

En todo o mundo hai confusión, crise e conflitos. O terrorismo, os secuestros, os secuestros, os roubos a man armada, os levantamentos armados e os trastornos etnorelixiosos e políticos convertéronse na orde do sistema internacional. O xenocidio converteuse nunha denominación común co exterminio sistemático de grupos baseados en identidades étnicas e relixiosas. Case non pasa un día sen noticias de conflitos étnicos e relixiosos de diferentes partes do mundo. Desde os países da antiga Iugoslavia ata Ruanda e Burundi, desde Paquistán ata Nixeria, desde Afganistán ata a República Centroafricana, os conflitos étnicos e relixiosos deixaron marcas imborrables de destrución nas sociedades. Irónicamente, a maioría das relixións, se non todas, comparten crenzas similares, sobre todo nunha divindade suprema que creou o universo e os seus habitantes e todas teñen códigos morais sobre a coexistencia pacífica coas persoas doutras relixións. A Santa Biblia, en Romanos 12:18, ordena aos cristiáns que fagan todo o que estean no seu poder para coexistir pacíficamente con todos os homes, independentemente da súa raza ou relixión. Corán 5: 28 tamén obriga aos musulmáns a mostrar amor e misericordia ás persoas doutras religiones. O secretario xeral das Nacións Unidas, Ban Ki-moon, na celebración do Día de Vesak en 2014, tamén afirma que Buda, o fundador do budismo e unha gran inspiración para moitas outras relixións do mundo, predicou a paz, a compaixón e o amor. para todos os seres vivos. Porén, a relixión, que se supón que é un factor unificador das sociedades, converteuse nun tema divisivo que desestabiliza moitas sociedades e causou millóns de mortes e a destrución desprovista de propiedades. Tampouco se pode negar que unha sociedade con diferentes grupos étnicos ten moitas vantaxes. A realidade, con todo, é que a crise étnica continuou sufocando os beneficios de desenvolvemento esperados que se acumulan das sociedades pluralistas.

O antigo Imperio Oyo, pola contra, presenta unha imaxe da sociedade onde as diversidades relixiosas e tribais foron harmonizadas para garantir a paz, a seguridade e o desenvolvemento. O Imperio incluía varios grupos subétnicos como os Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, etc. Tamén había centos de divindades adoradas polos distintos pobos do Imperio, aínda que as afiliacións relixiosas e tribais non eran factores divisivos senón unificadores do Imperio. . Este traballo busca así ofrecer solucións necesarias para a coexistencia pacífica en sociedades multiétnicas e relixiosas baseadas no antigo modelo do Imperio Oyo.

Marco conceptual

paz

O Longman Dictionary of Contemporary English define a paz como unha situación na que non hai guerra nin loita. O Collins English Dictionary veo como a ausencia de violencia ou outras perturbacións e a presenza da lei e a orde dentro dun estado. Rummel (1975) tamén afirma que a paz é un estado de dereito ou goberno civil, un estado de xustiza ou de bondade e o contrario do conflito antagónico, a violencia ou a guerra. En esencia, a paz pódese describir como a ausencia de violencia e unha sociedade pacífica é un lugar onde reina a harmonía.

seguridade

Nwolise (1988) describe a seguridade como "seguridade, liberdade e protección contra perigo ou risco". O Funk and Wagnall's College Standard Dictionary tamén o define como a condición de estar protexido ou non exposto a perigos ou riscos.

Unha ollada superficial ás definicións de paz e seguridade revelará que os dous conceptos son as dúas caras da mesma moeda. A paz só se pode conseguir cando e onde hai seguridade e a propia seguridade garante a existencia da paz. Onde hai unha seguridade inadecuada, a paz seguirá esquiva e a ausencia de paz connota inseguridade.

Etnia

O Collins English Dictionary define a etnia como "relacionada con ou características dun grupo humano que ten trazos raciais, relixiosos, lingüísticos e algúns outros en común". Peoples e Bailey (2010) opinan que a etnia baséase na ascendencia compartida, tradicións culturais e historia que distinguen a un grupo de persoas doutros grupos. Horowitz (1985) tamén postula que a etnia refírese ás adscricións como a cor, a aparencia, a lingua, a relixión, etc., que diferencian un grupo dos outros.

Relixión

Non existe unha única definición aceptable de relixión. Defínese segundo a percepción e o campo da persoa que o define, pero basicamente a relixión é vista como a crenza e actitude humana nun ser sobrenatural que se percibe como sagrado (Appleby, 2000). Adejuyigbe e Ariba (2013) tamén o ven como a crenza en Deus, o creador e controlador do universo. O Webster's College Dictionary expóno de forma máis sucinta como un conxunto de crenzas relativas á causa, natureza e propósito do universo, especialmente cando se considera a creación dunha axencia ou axencias sobrehumanas, que inclúen de forma natural observancias devocionais e rituais, e que a miúdo conteñen unha moral. código que regula a conduta dos asuntos humanos. Para Aborisade (2013), a relixión proporciona os medios para promover a paz mental, inculcar virtudes sociais, promover o benestar dos pobos, entre outros. Para el, a relixión debería influír positivamente nos sistemas económicos e políticos.

Premisas teóricas

Este estudo baséase nas teorías funcionais e do conflito. A teoría funcional postula que cada sistema funcionante está formado por diferentes unidades que traballan xuntas para o ben do sistema. Neste contexto, unha sociedade está formada por diferentes grupos étnicos e relixiosos que traballan en conxunto para garantir o desenvolvemento da sociedade (Adenuga, 2014). Un bo exemplo é o antigo Imperio Oyo onde os diferentes grupos subétnicos e relixiosos coexistían pacíficamente e onde os sentimentos étnicos e relixiosos estaban subsumidos aos intereses sociais.

A teoría do conflito, porén, ve unha loita interminable polo poder e o control por parte dos grupos dominantes e subordinados da sociedade (Myrdal, 1994). Isto é o que atopamos na maioría das sociedades multiétnicas e relixiosas de hoxe. As loitas polo poder e o control dos distintos grupos reciben moitas veces xustificacións étnicas e relixiosas. Os principais grupos étnicos e relixiosos queren dominar e controlar continuamente os outros grupos mentres que os grupos minoritarios tamén se resisten ao dominio continuo dos grupos maioritarios, o que leva a unha loita interminable polo poder e o control.

O Vello Imperio Oyo

Segundo a historia, o antigo Imperio Oyo foi fundado por Oranmiyan, un príncipe de Ile-Ife, o fogar ancestral do pobo ioruba. Oranmiyan e os seus irmáns querían ir vingar un insulto que os seus veciños do norte lle fixeron ao seu pai, pero no camiño, os irmáns pelexáronse e o exército separouse. A forza de Oranmiyan era demasiado pequena para librar a batalla con éxito e como non quería volver a Ile-Ife sen ter noticias dunha campaña exitosa, comezou a vagar pola beira sur do río Níxer ata chegar a Bussa, onde o xefe local deu el unha gran serpe cun encanto máxico pegado á súa gorxa. Oranmiyan recibiu instrucións para seguir a esta serpe e establecer un reino alí onde desaparecese. Seguiu á serpe durante sete días e, segundo as instrucións dadas, estableceu un reino no lugar onde a serpe desapareceu o sétimo día (Ikime, 1980).

O antigo Imperio Oyo foi probablemente establecido no 14^th século, pero só se converteu nunha forza importante a mediados do 17^th século e a finais do XVIII^th século, o Imperio cubrira case toda a Yorubalandia (que é a parte suroeste da actual Nixeria). O ioruba tamén ocupaba algunhas zonas da parte norte do país e tamén se estendeu ata o Dahomey que estaba situado no que hoxe é a República de Benín (Osuntokun e Olukojo, 1997).

Nunha entrevista concedida á revista Focus en 2003, o actual Alaafin de Oyo recoñeceu o feito de que o vello Imperio Oyo libraba moitas batallas mesmo contra outras tribos iorubas, pero afirmou que as guerras non tiñan motivacións étnicas nin relixiosas. O Imperio estaba rodeado de veciños hostís e leváronse guerras para evitar agresións externas ou para manter a integridade territorial do Imperio loitando contra os intentos secesionistas. Antes do 19^th século, os pobos que vivían no imperio non se chamaban ioruba. Había moitos grupos subétnicos diferentes, incluíndo os Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, etc. O termo "yoruba" foi acuñado baixo o dominio colonial para identificar ás persoas que vivían no antigo Imperio Oyo (Johnson). , 1921). A pesar deste feito, con todo, a etnia nunca foi unha forza motivadora da violencia xa que cada grupo gozaba dun estatus semiautónomo e tiña o seu propio xefe político que estaba subordinado ao Alaafin de Oyo. Tamén se idearon moitos factores unificadores para garantir que houbese un espírito agudo de irmandade, pertenza e unión no Imperio. Oyo "exportou" moitos dos seus valores culturais aos outros grupos do Imperio, mentres que tamén absorbiu moitos dos valores dos outros grupos. Anualmente, representantes de todo o Imperio confluían en Oyo para celebrar a festa de Bere cos Alaafin e era costume que os diferentes grupos enviaran homes, cartos e materiais para axudar aos Alaafin a proseguir as súas guerras.

O antigo Imperio Oyo tamén era un estado multirelixioso. Fasanya (2004) sinala que hai numerosas divindades coñecidas como "orishas" en Yorubaland. Estas divindades inclúen IFA (o deus da adiviñación), sango (o deus do trono), Ogun (o deus do ferro), Saponna (o deus da varíola), Encaixe (a deusa do vento), Yemoja (a deusa do río), etc.. Á parte destes orishas, cada cidade ou aldea ioruba tamén tiña as súas divindades ou lugares especiais aos que adoraba. Por exemplo, Ibadan, sendo un lugar moi montañoso, adoraba moitos dos outeiros. Os regatos e ríos de Yorubaland tamén eran venerados como obxectos de culto.

A pesar da proliferación de relixións, deuses e deusas no Imperio, a relixión non foi un factor divisorio senón unificador xa que existía a crenza na existencia dunha Divinidade Suprema chamada “Olodumare” ou “Olorun” (o creador e dono do ceo). ). O orishas foron vistos como mensaxeiros e condutores para esta Divinidade Suprema e todas as relixións foron así recoñecidas como unha forma de adoración. Olodumare. Tampouco era raro que unha aldea ou unha cidade tivese varios deuses e deusas ou que unha familia ou un individuo recoñecese unha variedade destes. orishas como os seus vínculos coa Divinidade Suprema. Así mesmo, o Ogboni a fraternidade, que era o máximo consello espiritual do Imperio e que tamén ostentaba inmensos poderes políticos, estaba formada por eminentes persoeiros que pertencían a diferentes grupos relixiosos. Deste xeito, a relixión era un vínculo entre individuos e grupos no Imperio.

A relixión nunca foi usada como escusa para o xenocidio ou para ningunha guerra de desgaste porque Olodumare era visto como o ser máis poderoso e que tiña a habilidade, a capacidade e a capacidade de castigar aos seus inimigos e recompensar a boa xente (Bewaji, 1998). Así, librar unha batalla ou proseguir unha guerra para axudar a Deus a "castigar" aos seus inimigos connota que carece da capacidade de castigar ou recompensar e que ten que confiar en homes imperfectos e mortais para loitar por el. Deus, neste contexto, carece de soberanía e é débil. Non obstante, Olodumare, nas relixións iorubas, considérase que é o xuíz final que controla e utiliza o destino do home para recompensalo ou castigalo (Aborisade, 2013). Deus pode orquestrar eventos para recompensar a un home. Tamén pode bendicir as obras das súas mans e da súa familia. Deus tamén castiga a individuos e grupos a través da fame, a seca, a desgraza, a peste, a esterilidade ou a morte. Idowu (1962) recolle de forma sucinta a esencia do ioruba Olodumare ao referirse a el “como o ser máis poderoso para o que nada é demasiado grande nin demasiado pequeno. Pode lograr o que queira, o seu coñecemento é incomparable e non ten igual; é un xuíz bo e imparcial, é santo e benévolo e dispensa a xustiza cunha equidade compasiva”.

O argumento de Fox (1999) de que a relixión proporciona un sistema de crenzas cargado de valores, que á súa vez proporciona estándares e criterios de comportamento, atopa a súa expresión máis verdadeira no antigo Imperio Oyo. O amor e o medo Olodumare fixo que os cidadáns do Imperio cumprisen a lei e teñan un alto sentido da moral. Erinosho (2007) sostivo que os ioruba eran moi virtuosos, amorosos e amables e que os vicios sociais como a corrupción, o roubo, o adulterio e similares eran rarezas no antigo Imperio Oyo.

Conclusión

A inseguridade e a violencia que adoitan caracterizar ás sociedades multiétnicas e relixiosas adoitan adscribirse á súa pluralidade e á procura por parte dos distintos grupos étnicos e relixiosos de “acorralar” os recursos da sociedade e de controlar o espazo político en detrimento dos demais. . Estas loitas adoitan xustificarse en base á relixión (loitar por Deus) e á superioridade étnica ou racial. Non obstante, a vella experiencia do Imperio Oyo indica o feito de que abundan as perspectivas de convivencia pacífica e, por extensión, de seguridade en sociedades plurais se se mellora a construción da nación e se a etnia e as relixións só xogan papeis nominais.

A nivel mundial, a violencia e o terrorismo están a ameazar a coexistencia pacífica da raza humana e, se non se toma coidado, pode levar a outra guerra mundial de magnitude e dimensión sen precedentes. Neste contexto, o mundo enteiro podería verse sentado nun barril de pólvora que, se non se toma o coidado e as medidas adecuadas, pode explotar en calquera momento a partir de agora. Polo tanto, a opinión dos autores deste traballo é que organismos mundiais como a ONU, a Organización do Tratado do Atlántico Norte, a Unión Africana, etc., deben unirse para abordar o tema da violencia relixiosa e étnica co único obxectivo de atopar un solucións aceptables a estes problemas. Se se afastan desta realidade, só aprazarán os días malvados.

Recomendacións

Os líderes, especialmente os que ocupan cargos públicos, deberían ser alentados a que se acomoden ás afiliacións relixiosas e étnicas doutras persoas. No antigo Imperio Oyo, o Alaafin era visto como un pai para todos, independentemente dos grupos étnicos ou relixiosos dos pobos. Os gobernos deben ser xustos con todos os grupos da sociedade e non deben ser vistos como sesgados a favor ou en contra de ningún grupo. A teoría do conflito afirma que os grupos buscan continuamente dominar os recursos económicos e o poder político nunha sociedade, pero onde o goberno é visto como xusto e xusto, a loita pola dominación reducirase drasticamente.

Como corolario do anterior, existe a necesidade de que os líderes étnicos e relixiosos sensibilicen continuamente aos seus seguidores sobre o feito de que Deus é amor e non tolera a opresión, especialmente contra os seus semellantes. Os púlpitos das igrexas, mesquitas e outras asembleas relixiosas deberían usarse para predicar o feito de que un Deus soberano pode loitar contra as súas propias batallas sen implicar homes insignificantes. O amor, non o fanatismo mal dirixido, debería ser o tema central das mensaxes relixiosas e étnicas. Non obstante, a carga é dos grupos maioritarios de acomodar os intereses dos grupos minoritarios. Os gobernos deberían animar aos líderes de varios grupos relixiosos a ensinar e practicar as regras e/ou os mandamentos de Deus nos seus Libros Sagrados sobre o amor, o perdón, a tolerancia, o respecto pola vida humana, etc. Os gobernos poderían organizar seminarios e obradoiros sobre os efectos desestabilizadores da relixión relixiosa. e crise étnica.

Os gobernos deben fomentar a construción nacional. Como se viu no caso do antigo Imperio de Oyo, onde se realizaron diferentes actividades, como as festas de Bere, para fortalecer o vínculo de unidade no Imperio, os gobernos tamén deberían crear diferentes actividades e institucións que traspasen as liñas étnicas e relixiosas e que servir de vínculo entre os distintos grupos da sociedade.

Os gobernos tamén deberían crear consellos compostos por personalidades eminentes e respectadas dos distintos grupos relixiosos e étnicos e deberían habilitar a estes consellos para tratar as cuestións relixiosas e étnicas no espírito do ecumenismo. Como se dixo anteriormente, o Ogboni a fraternidade foi unha das institucións unificadoras do antigo Imperio Oyo.

Tamén debería haber un corpo de leis e regulamentos que establezan castigos claros e graves para calquera individuo ou grupo de individuos que incite a crise étnica e relixiosa na sociedade. Isto servirá como elemento disuasorio para os creadores de travesuras, que se benefician económica e políticamente desta crise.

Na historia do mundo, o diálogo trouxo a paz tan necesaria, onde as guerras e a violencia fracasaron lamentablemente. Polo tanto, débese animar á xente a empregar o diálogo en lugar da violencia e o terrorismo.

References

ABORISADE, D. (2013). Sistema tradicional ioruba de probidade de goberno. Un documento entregado nunha conferencia interdisciplinar internacional sobre política, probidade, pobreza e oracións: espiritualidades africanas, transformación económica e sociopolítica. Celebrado na Universidade de Ghana, Legon, Ghana. 21-24 de outubro

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Equipar aos profesores de educación relixiosa para a educación global mediante a educación do carácter. Un traballo presentado no 5^th conferencia nacional de COEASU en MOCPED. 25-28 de novembro.

ADENUGA, GA (2014). Nixeria nun mundo globalizado de violencia e inseguridade: bo goberno e desenvolvemento sostible como antídotos. Un traballo presentado no 10^th conferencia nacional anual SASS celebrada no Federal College of Education (Special), Oyo, Oyo State. 10-14 de marzo.

APPLEBY, RS (2000) A ambivalencia do sagrado: relixión, violencia e reconciliación. Nova York: Rawman and Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Deus na crenza ioruba e o problema teísta do mal. African Studies Quarterly. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Valores sociais nunha sociedade en reforma. Un discurso principal pronunciado na conferencia da Asociación Antropolóxica e Sociolóxica de Nixeria, Universidade de Ibadan. 26 e 27 de setembro.

FASANYA, A. (2004). A relixión orixinal dos iorubas. [En liña]. Dispoñible en: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Valorado: 24 de xullo de 2014].

FOX, J. (1999). Cara a unha teoría dinámica do conflito etno-relixioso. ASEAN. 5(4). p. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Grupos étnicos en conflito. Berkeley: University of California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: Deus na crenza ioruba. Londres: Longman Press.

IKIME, O. (ed). (1980) Bases da historia de Nixeria. Ibadan: Heinemann Publishers.

JOHNSON, S. (1921) A Historia dos Yorubas. Lagos: Libraría CSS.

MYRDAL, G. (1944) Un dilema americano: o problema negro e a democracia moderna. Nova York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Sistema de defensa e seguridade de Nixeria hoxe. En Uleazu (eds). Nixeria: os primeiros 25 anos. Editores Heinemann.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Pobos e culturas de Nixeria. Ibadán: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Humanidade: unha introdución á antropoloxía cultural. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMel, RJ (1975). Comprender o conflito e a guerra: a paz xusta. California: Sage Publications.