Radicalismo e terrorismo en Oriente Medio e África subsahariana
Abstracto
O rexurdimento da radicalización dentro da relixión islámica no 21st Century manifestouse axeitadamente en Oriente Medio e África subsahariana, especialmente a partir de finais dos anos 2000. Somalia, Kenia, Nixeria e Malí, a través de Al Shabab e Boko Haram, sustentan as actividades terroristas que simbolizan esta radicalización. Al Qaeda e ISIS representan este movemento en Iraq e Siria. Os islamistas radicais aproveitaron os débiles mecanismos de goberno, as fráxiles institucións estatais, a pobreza amplamente estendida e outras condicións sociais deplorables para tratar de institucionalizar o Islam na África subsahariana e no Oriente Medio. O declive da calidade do liderado, a gobernanza e as forzas resurxentes da globalización estimularon o rexurdimento do fundamentalismo islámico nestas rexións con fortes implicacións para a seguridade nacional e a construción do Estado, especialmente nas sociedades multiétnicas e relixiosas.
introdución
Desde Boko Haram, un grupo militante islámico que opera no nordeste de Nixeria, Camerún, Níxer e Chad ata Al Shabaab en Kenia e Somalia, Al Qaeda e ISIS en Iraq e Siria, África subsahariana e Oriente Medio sufriron graves Radicalización islámica. Os ataques terroristas contra institucións estatais e poboacións civís e a guerra total en Iraq e Siria lanzados polo Estado Islámico en Iraq e Siria (ISIS) causaron inestabilidade e inseguridade nestas rexións durante varios anos. Desde un inicio escuro e modesto, estes grupos militantes foron atrincheirados como compoñente crítico da perturbación da arquitectura de seguridade de Oriente Medio e África subsahariana.
As raíces destes movementos radicais están incrustadas en crenzas relixiosas extremas, desencadeadas por condicións socioeconómicas deplorables, institucións estatais débiles e fráxiles e unha gobernanza ineficaz. En Nixeria, a ineptitude do liderado político permitiu a fermentación da seita nun formidable grupo militante con conexións externas e un atrincheiramento interno o suficientemente forte como para desafiar o estado nixeriano con éxito desde 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Os problemas resilientes da pobreza, a privación económica, o desemprego xuvenil e a mala asignación de recursos económicos foron terreos fértiles para xerar o radicalismo en África e Oriente Medio (Padon, 2010).
Este artigo argumenta que as débiles institucións estatais e as condicións económicas deplorables nestas rexións e a aparentemente falta de preparación do liderado político para derrubar os índices de gobernanza, e impulsado polas forzas da globalización, o islam radical pode estar aquí por máis tempo. As implicacións son que a seguridade nacional e a paz e a seguridade globais poden empeorar, xa que a crise migratoria en Europa persiste. O papel está dividido en partes interrelacionadas. Cunha introdución inicial vinculada á exploración conceptual sobre a radicalización islámica, a terceira e a cuarta seccións revelan os movementos radicais en África subsahariana e Oriente Medio, respectivamente. A quinta sección examina as implicacións dos movementos radicais na seguridade rexional e global. As opcións de política exterior e as estratexias nacionais están vinculadas na conclusión.
Que é a radicalización islámica?
As combustións sociopolíticas que teñen lugar en Oriente Medio ou no mundo musulmán e África son unha confirmación bastante reveladora da predición de Huntington (1968) sobre o choque de civilizacións no 21.st Século. As loitas históricas entre Occidente e Oriente seguiron afirmando con bastante contundencia que ambos mundos non se poden unir (Kipling, 1975). Este concurso trata de valores: conservador ou liberal. Os argumentos culturais neste sentido tratan aos musulmáns como un grupo homoxéneo cando realmente son variados. Por exemplo, categorías como sunitas e xiítas ou os salafistas e wahabís son indicios claros da fragmentación entre os grupos musulmáns.
Houbo unha onda de movementos radicais, que moitas veces se converteron en militantes nestas rexións desde o 19th século. A propia radicalización é un proceso no que interveñen un individuo ou grupo adoutrinado a un conxunto de crenzas que apoian os actos de terrorismo que se poden manifestar no propio comportamento e actitudes (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Porén, radicalismo non é sinónimo de terrorismo. Normalmente, o radicalismo debe preceder ao terrorismo, pero os terroristas poden incluso sortear o proceso de radicalización. Segundo Rais (2009, p. 2), a ausencia de medios constitucionais, a liberdade humana, a distribución desigual da riqueza, unha estrutura social tendenciosa e unhas condicións fráxiles de orde e lei son susceptibles de producir movementos radicais en calquera sociedade desenvolvida ou en desenvolvemento. Pero os movementos radicais non necesariamente se converten en grupos terroristas. Polo tanto, o radicalismo rexeita rotundamente os medios existentes de participación política, así como as institucións sociais, económicas e políticas como inadecuadas para resolver as queixas sociais. Así, o radicalismo explica ou está motivado polo atractivo dos cambios estruturais fundamentais en todas as esferas da vida social. Estas poden ser relacións políticas e económicas. Nestas direccións, o radicalismo populariza novas ideoloxías, cuestiona a lexitimidade e a relevancia das ideoloxías e crenzas imperantes. Despois avoga por cambios drásticos como forma construtiva e progresiva inmediata de reordenar a sociedade.
O radicalismo non é de ningún xeito necesariamente relixioso. Podería ocorrer en calquera ámbito ideolóxico ou laico. Determinados actores son fundamentais para a aparición do fenómeno como a corrupción das elites. Ante a privación e a necesidade absoluta, a exhibición de opulencia da elite que se cre que se orixina do abuso, o despilfarro e o desvío de recursos públicos para fins privados da elite podería provocar unha resposta radical dun segmento da poboación. Polo tanto, as frustracións entre os desfavorecidos no contexto do marco da sociedade poderían desencadear fundamentalmente o radicalismo. Rahman (2009, p. 4) resumiu os factores que son instrumentais para a radicalización como:
A desregulación e a globalización etc son tamén factores que provocan a radicalización nunha sociedade. Outros factores inclúen a falta de xustiza, as actitudes vingativas nunha sociedade, as políticas inxustas do goberno/estado, o uso inxusto do poder e a sensación de privación e o seu impacto psicolóxico. A discriminación de clase nunha sociedade tamén contribúe ao fenómeno da radicalización.
Estes factores colectivamente poderían crear un grupo con visións extremistas sobre os valores e tradicións e prácticas islámicas que buscarían provocar cambios fundamentais ou radicais. Esta forma relixiosa de radicalismo islámico deriva da interpretación limitada do Corán por un grupo ou individuo para acadar obxectivos radicais (Pavan e Murshed, 2009). A mentalidade dos radicais é provocar un cambio dramático na sociedade debido á súa insatisfacción cunha orde existente. A radicalización islámica é, polo tanto, un proceso de precipitación de cambios bruscos na sociedade como resposta ao baixo nivel socioeconómico e cultural das masas musulmás co fin de manter a rixidez dogmática nos valores, prácticas e tradicións en contraste coa modernidade.
A radicalización islámica atopa unha elaborada expresión na promoción de actos extremos de violencia para lograr un cambio radical. Esta é a notable diferenciación do fundamentalista islámico que busca un retorno aos fundamentos islámicos fronte á corrupción sen o uso da violencia. O proceso de radicalización aproveita as grandes poboacións musulmás, a pobreza, o desemprego, o analfabetismo e a marxinación.
Os factores de risco para o radicalismo entre os musulmáns son complexos e variados. Un deles está ligado á existencia do movemento salafista/wahabí. A versión xihadista do movemento salafista oponse á presenza opresiva e militar occidental no mundo islámico, así como aos gobernos pro-occidentais da África subsahariana. Este grupo avoga pola resistencia armada. Aínda que os membros do movemento wahabí intentan diferir dos salafistas, tenden a aceptar esta intolerancia extrema dos infieis (Rahimullah, Larmar e Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Un segundo factor é a influencia de figuras musulmás radicais como Syeb Gutb, un destacado erudito exipcio que se cre que foi un pioneiro en sentar as bases do Islam radical moderno. As ensinanzas de Osama bin Laden e Anwar Al Awlahi pertencen a esta categoría. O terceiro factor da xustificación do terrorismo radica no violento levantamento contra os gobernos autoritarios, corruptos e represivos dos países recentemente independentes no século XX.th século en Oriente Medio e norte de África (Hassan, 2008). Estreitamente relacionado coa influencia de figuras radicais está o factor de autoridade académica percibida que moitos musulmáns poden ser enganados para que acepten como unha interpretación xenuína do Corán (Ralumullah, et al, 2013). A globalización e a modernización tamén exerceron unha enorme influencia na radicalización dos musulmáns. As ideoloxías islámicas radicais estendéronse máis rapidamente polo mundo chegando aos musulmáns con relativa facilidade a través da tecnoloxía e internet. As mentalidades radicais agarráronse a isto rapidamente con un efecto considerable na radicalización (Veldhius e Staun, 2009). A modernización radicalizou a moitos musulmáns que a perciben como unha imposición da cultura e dos valores occidentais ao mundo musulmán (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
O argumento cultural como base para o radicalismo presenta a cultura como estática e a relixión como monolítica (Murshed e Pavan & 20009). Huntington (2006) expresa o choque de civilizacións nunha competición superior e inferior entre Occidente e o Islam. Neste sentido, a radicalización islámica busca desafiar a inferioridade do seu poder defendendo que a súa cultura superior percibida está dominada pola cultura occidental que se promociona como superior. Lewis (2003) sinala que os musulmáns aborrecen a súa dominación cultural a través da historia mesmo como unha cultura máis superior e, polo tanto, o odio a Occidente e a determinación de usar a violencia para introducir cambios radicais. O Islam como relixión ten moitas caras ao longo da historia e exprésase na época contemporánea nunha multiplicidade de identidades a nivel individual musulmán e na súa colectividade. Así, a identidade musulmá individual non existe e a cultura é dinámica, cambiando coas condicións materiais a medida que se modifican. O uso da cultura e da relixión como factores de risco para a radicalización debe matizarse para que sexa relevante.
Os grupos radicalizados reclutan membros ou moiahidines de diversas fontes e procedencias. Un amplo grupo de elementos radicais son recrutados entre a mocidade. Esta categoría de idade está impregnada de idealismo e dunha crenza utópica para cambiar o mundo. Esta potencia foi explotada por grupos radicais para recrutar novos membros. Enfurecidos pola retórica propagandística da mesquita ou escolas locais, cintas de vídeo ou audio ou internet e mesmo na casa, algúns mozos acostumados a desafiar os valores establecidos dos seus pais, profesores e comunidade aproveitan o momento para radicalizarse.
Moitos xihadistas son nacionalistas relixiosos que foron obrigados a saír dos seus países polos duros sistemas de seguridade. En países estranxeiros, identifican as redes islámicas radicais e as súas actividades e logo involucran aos réximes musulmáns nos seus países de orixe.
A raíz do ataque do 11 de setembro contra os Estados Unidos, moitos radicais estaban indignados pola sensación de inxustiza, medo e ira contra os EE. como radicais de cultivo. Musulmáns en Europa e Canadá foron recrutados para unirse a movementos radicais para procesar a yihad global. A diáspora musulmá sente unha sensación de humillación pola privación e a discriminación en Europa (Lewis, 2003; Murshed e Pavan, 2009).
As redes de amizade e de parentesco foron utilizadas como verdadeiras fontes de captación. Estes foron utilizados como un "medio para introducir ideas radicais, manter o compromiso mediante o compañeirismo no xihadismo ou proporcionar contactos de confianza para fins operativos" (Gendron, 2006, p. 12).
Os conversos ao islam tamén son unha importante fonte de recrutamento como soldados a pé para Al Qaeda e outras redes escindidas. A familiaridade con Europa fai que os conversos prometan radicais con devoción e compromiso co curso. As mulleres tamén se converteron nunha auténtica fonte de recrutamento para atentados suicidas. Desde Chechenia ata Nixeria e Palestina, as mulleres foron recrutadas e despregadas con éxito para cometer ataques suicidas.
A aparición de grupos extremistas radicalizados e formidables na África subsahariana e en Oriente Próximo co telón de fondo destes factores xeneralizados esixe un exame máis detallado de experiencias específicas que reflictan a peculiaridade e o fondo matizado de cada grupo. Isto é necesario para establecer a forma en que funciona a radicalización islámica nestes climas e as posibles implicacións para a estabilidade e a seguridade global.
Movementos radicais na África subsahariana
En 1979, os musulmáns xiítas derrocaron ao Shah laico e autocrático de Irán. Esta revolución iraniana foi o inicio do radicalismo islámico contemporáneo (Rubin, 1998). Os musulmáns estaban unidos polo desenvolvemento dunha oportunidade para a restauración dun estado islámico puro con gobernos árabes corruptos circundantes que gozaban do apoio occidental. A revolución tivo un efecto inmenso na conciencia musulmá e no sentido de identidade (Gendron, 2006). Seguindo de preto a revolución xiíta foi a invasión militar soviética de Afganistán tamén en 1979. Varios miles de musulmáns trasladáronse a Afganistán para expulsar aos infieis comunistas. Afganistán converteuse nunha fervente oportunidade para a formación dos xihadistas. Os aspirantes a xihadistas recibiron formación e habilidades nun ambiente seguro para as súas loitas locais. Foi en Afganistán onde se concibiu e fomentou o xihadismo global, provocando o movemento salafista-wahabista de Osama bin Laden.
Afganistán foi aínda que un gran escenario onde as ideas islámicas radicais enraizaron con habilidades militares prácticas obtidas; xurdiron tamén outros ámbitos como Alxeria, Exipto, Caxemira e Chechenia. Somalia e Malí tamén se sumaron á loita e convertéronse en refuxios seguros para o adestramento de elementos radicais. Os ataques liderados por Al Qaeda contra os Estados Unidos o 11 de setembro de 2001 foi o nacemento da Yihad global e a resposta dos Estados Unidos mediante a intervención en Iraq e Afganistán foron un verdadeiro terreo para que unha Ummah global unida enfrontase ao seu inimigo común. Os grupos locais uníronse á loita nestes e máis teatros locais para tentar derrotar o inimigo de Occidente e os seus apoios aos gobernos árabes. Colaboran con outros grupos fóra de Oriente Medio para tentar establecer o Islam puro en partes da África subsahariana. Co colapso de Somalia a principios dos anos 1990, abriuse un terreo fértil para a fermentación do islam radical no Corno de África.
Islam radical en Somalia, Kenia e Nixeria
Somalia, situada no Corno de África (HOA) limita con Kenia no leste de África. A HOA é unha rexión estratéxica, unha arteria e ruta importante do transporte marítimo global (Ali, 2008, p.1). Kenia, a maior economía do leste de África, tamén é estratéxica como o centro da economía rexional. Esta rexión é o fogar de diversas culturas, nacionalidades e relixións que constitúen unha comunidade dinámica en África. O HOA foi un cruce de interacción entre asiáticos, árabes e África a través do comercio. Debido ao complexo dinamismo cultural e relixioso da rexión, está chea de conflitos, disputas territoriais e guerras civís. Somalia como país, por exemplo, non coñece a paz desde a morte de Siad Barrre. O país foi desmembrado por liñas de clanes coa loita armada interna polas reivindicacións territoriais. O colapso da autoridade central non se recuperou con eficacia desde principios dos anos noventa.
A prevalencia do caos e a inestabilidade proporcionou un terreo fértil para a radicalización islámica. Esta fase enraízase na violenta historia colonial e na época da Guerra Fría, dando saída á violencia contemporánea na rexión. Ali (2008) argumentou que o que apareceu como unha cultura de violencia inculcada na rexión é produto da dinámica en constante cambio na política da rexión, especialmente na disputa polo poder político. Así, a radicalización islámica é vista como unha raíz inmediata ao poder e quedou tan arraigada a través de redes establecidas de grupos radicais.
O proceso de radicalización no corno de África está impulsado pola mala gobernanza. Individuos e colectivos desesperados volven a aceptar unha versión purista do islam sublevándose contra o Estado que asfixia aos cidadáns con todo tipo de inxustizas, corrupción e violacións dos dereitos humanos (Ali, 2008). Os individuos radicalízanse de dúas formas principais. En primeiro lugar, profesores wahabistas estritos formados en Oriente Medio ensinan aos adolescentes a interpretación radical do Corán. Estes adolescentes están así arraigados nesta ideoloxía violenta. En segundo lugar, aproveitando un ambiente no que as persoas se enfrontan á opresión, feridas e desperdiciadas polos señores da guerra, o xihadista contemporáneo inspirado en Al Qaeda formado en Oriente Medio regresou a Somalia. De feito, desde Etiopía, Kenia, Xibutí e Sudán, a mala gobernanza das democracias pretenciosas empurraron aos cidadáns cara a aqueles extremistas que predican o Islam purista para introducir cambios e dereitos radicais e establecer xustiza.
O Al-Shabaab, que significa "a mocidade", foi creado a través destes procesos de dúas vertentes. Ao introducir medidas populistas como a eliminación de bloqueos de estradas, proporcionar seguridade e castigar aos que estaban a explotar as comunidades locais, o grupo foi visto como satisfacer as necesidades dos somalíes comúns, unha fazaña suficiente para gañar o seu apoio. Estímase que o grupo ten máis de 1,000 membros armados cunha reserva de máis de 3000 mozos e simpatizantes (Ali, 2008). Coa rápida expansión dos musulmáns nunha sociedade empobrecida como Somalia, as condicións socioeconómicas deplorables tenderon a acelerar a radicalización da sociedade somalí. Cando o bo goberno non parece ter posibilidades de afectar a HoA, a radicalización islámica está firmemente arraigada e en ascenso e pode permanecer así durante algún tempo no futuro. O proceso de radicalización foi impulsado pola xihad global. A televisión por satélite foi unha oportunidade de influencia para os extremistas rexionais a través das imaxes da guerra en Iraq e Siria. Internet é agora unha fonte importante de radicalización a través da creación e mantemento de sitios por parte de grupos extremistas. As remesas financeiras electrónicas alimentaron o crecemento da radicalización, mentres que o interese das potencias estranxeiras na HoA mantivo a imaxe de dependencia e opresión que representa o cristianismo. Estas imaxes son destacadas no corno de África, especialmente en Ogaden, Oromia e Zanzíbar.
En Kenia, as forzas da radicalización son unha complexa mestura de factores estruturais e institucionais, agravios, política exterior e militar e a yihad global (Patterson, 2015). Estas forzas dificilmente poden ter sentido para a narrativa da radicalización sen facer referencia a unha perspectiva histórica adecuada da heteroxeneidade social e cultural de Kenia e a súa proximidade xeográfica con Somalia.
A poboación musulmá de Kenia é de aproximadamente 4.3 millóns. Isto é preto do 10 por cento da poboación kenyana de 38.6 millóns segundo o censo de 2009 (ICG, 2012). A maioría dos musulmáns kenianos viven nas zonas costeiras da costa e das provincias leste, así como en Nairobi, especialmente no barrio de Eastleigh. Os musulmáns kenianos son unha gran mestura de suahili ou somalí, árabes e asiáticos. A radicalización islámica contemporánea en Kenia inspírase firmemente no dramático ascenso de Al-Shabaab á protagonismo no sur de Somalia en 2009. Desde entón suscitaba preocupación pola tendencia e o ritmo da radicalización en Kenia e, o que é máis importante, como unha ameaza para a seguridade e estabilidade do país. HoA. En Kenia, xurdiu un grupo yihadista salafista moi radicalizado e activo que traballa en estreita colaboración con Al-Shabaab. O Centro Xuvenil Musulmán (MYC) con sede en Kenia é unha parte formidable desta rede. Este grupo militante local ataca a seguridade interna de Kenia co apoio activo de Al-Shabaab.
Al-Shabaab comezou como un grupo de milicias na Unión de tribunais islámicos e chegou a desafiar violentamente a ocupación etíope do sur de Somalia entre 2006 e 2009 (ICG, 2012). Tras a retirada das forzas etíopes en 2009, o grupo encheu rapidamente o baleiro e ocupou a maior parte do sur e do centro de Somalia. Establecido en Somalia, o grupo respondeu á dinámica da política rexional e exportou o seu radicalismo a Kenia, que se abriu en 2011 tras a intervención das forzas de defensa de Kenia en Somalia.
A radicalización contemporánea en Kenia está enraizada en conxecturas históricas que provocaron o fenómeno na súa forma perigosa actual desde principios dos anos 1990 ata os 2000. Os musulmáns kenianos aferráronse de queixas acumuladas, a maioría históricas. Por exemplo, o dominio colonial británico marxinaba aos musulmáns e non os trataba nin como swahili nin como non nativos. Esta política deixounos á marxe da economía, a política e a sociedade de Kenia. O goberno posterior á independencia de Daniel Arab Moi dirixiu a través da Unión Nacional Africana de Kenia (KANU), xa que un estado de partido único sostivo a marxinación política dos musulmáns durante o dominio colonial. Así, debido á falta de representación na política, á falta de oportunidades económicas, educativas e doutro tipo causada pola discriminación sistémica, unida á represión estatal a través de abusos dos dereitos humanos e lexislación e tácticas antiterroristas, algúns musulmáns instigaron unha resposta violenta contra os kenianos. estado e sociedade. A costa e as provincias do nordeste e a zona de Eastleigh nos barrios de Nairobi albergan o maior número de desempregados, a maioría musulmáns. Os musulmáns do condado de Lamu e das zonas costeiras séntense alienados e frustrados polo sistema que os asfixia e están preparados para aceptar opinións extremistas.
Kenia, como os outros países da HoA, caracterízase por un sistema de goberno débil. As institucións estatais críticas son débiles, como o sistema de xustiza penal. A impunidade é un lugar común. A seguridade nas fronteiras é débil e a prestación de servizos públicos tamén é en xeral moi deficiente. A corrupción xeneralizada viciou sistematicamente as institucións estatais que son incapaces de prestar servizos públicos, incluída a seguridade na fronteira e outras utilidades aos cidadáns. O peor afectado é o segmento de poboación musulmá da sociedade kenyana (Patterson, 2015). Aproveitando o débil sistema social, o sistema educativo musulmán de Madrasas adoutrina aos adolescentes con visións extremas que se radicalizan moito. Polo tanto, a mocidade radicalizada aproveita a economía e infraestrutura funcional de Kenia para viaxar, comunicarse e acceder a recursos e redes radicais para actividades radicais. A economía de Kenia ten a mellor infraestrutura da HoA que permite que as redes radicais utilicen o acceso a Internet para mobilizarse e organizar actividades.
As políticas militares e exteriores de Kenia enfadan á súa poboación musulmá. Por exemplo, os estreitos lazos do país con Estados Unidos e Israel son inaceptables para a súa poboación musulmá. A participación dos Estados Unidos en Somalia, por exemplo, considérase que se dirixe á poboación musulmá (Badurdeen, 2012). Cando as forzas militares de Kenia aliñaronse con Francia, Somalia e Etiopía para atacar a Al-Shabaab afiliada a Al Qaeda en 2011 no sur e no centro de Somalia, o grupo militante respondeu cunha serie de ataques en Kenia (ICG, 2014). Desde o ataque terrorista de setembro de 2013 contra o centro comercial Westgate en Nairobi ata a Universidade de Garrisa e o condado de Lamu, Al-Shabaab deixouse soltar na sociedade kenyana. A proximidade xeográfica de Kenia e Somalia serven enormemente ao interese radical. Está claro que a radicalización islámica en Kenia está en aumento e pode non diminuír pronto. As tácticas antiterroristas violan os dereitos humanos e crean a impresión de que os musulmáns kenianos son o obxectivo. As debilidades institucionais e estruturais con agravios históricos necesitan unha atención urxente en marcha atrás para alterar as condicións favorables á radicalización dos musulmáns. A mellora da representación política e a expansión do espazo económico creando oportunidades prometen inverter a tendencia.
Al Qaeda e ISIS en Iraq e Siria
A natureza disfuncional do goberno iraquí liderado por Nuri Al Maliki e a marxinación institucionalizada da poboación sunnita e o estalido da guerra en Siria son dous factores principais que parecen levar á reaparición do Estado Islámico de Iraq (ISI) radicalizado e brutal. e Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Orixinalmente estaba afiliado a Al Qaeda. O ISIS é unha forza salafista-xihadista e evolucionou a partir dun grupo fundado por Abu Musab al-Zarqawi en Xordania (AMZ). A intención orixinal de AMZ era loitar contra o goberno xordano, pero fracasou e despois trasladouse a Afganistán para loitar cos moiahidín contra os soviéticos. Tras a retirada dos soviéticos, o seu regreso a Xordania non logrou revivir a súa guerra contra a monarquía xordana. De novo, volveu a Afganistán para establecer un campo de adestramento de militantes islámicos. A invasión estadounidense de Iraq en 2003 atraeu a AMZ a trasladarse ao país. A eventual caída de Saddam Hussein provocou unha insurxencia na que participaron cinco grupos diferentes, incluído Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) de AMZ. O seu obxectivo era resistir ás forzas da coalición e ao exército iraquí e ás milicias xiítas e establecer despois un Estado Islámico. As horribles tácticas de AMZ usando terroristas suicidas apuntaban a diversos grupos. As súas feroces tácticas dirixíronse ás milicias xiítas, ás instalacións gobernamentais e crearon unha catástrofe humanitaria.
En 2005, a organización de AMZ uniuse a Al Qaeda en Iraq (AQI) e compartiu a ideoloxía deste último para eliminar o politeísmo. Con todo, as súas tácticas brutais desilusionaron e alienaron ás poboacións sunitas que aborrecían o seu despreciable nivel de asasinatos e destrucións. AMZ foi finalmente asasinado en 2006 polo exército estadounidense e Abu Hamza al-Muhajir (tamén coñecido como Abu Ayub al-Masri) foi ascendido para substituílo. Foi pouco despois deste incidente cando AQI anunciou o establecemento do Estado Islámico de Iraq baixo o liderado de Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Este desenvolvemento non formaba parte do obxectivo orixinal do movemento. Dada a enorme implicación no sustento dos esforzos na consecución do obxectivo non contou con recursos adecuados; e unha mala estrutura organizativa levou á súa derrota en 2008. Por desgraza, a euforia da celebración da derrota do ISI foi por un momento. A retirada das tropas estadounidenses de Iraq, deixando a enorme responsabilidade da seguridade nacional aos militares reformados iraquís, resultou demasiado complicada e ISI recuperouse, aproveitando as debilidades creadas pola retirada de EEUU. En outubro de 2009, ISI socavara efectivamente a infraestrutura pública mediante un réxime de ataques terroristas.
A reaparición do ISI foi desafiada con éxito polos EE.UU. cando os seus líderes foron perseguidos e asasinados. O 28 de abril, Abu Ayub-Masri e Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi morreron nunha incursión conxunta entre Estados Unidos e Iraq en Tikrit (Hashim, 2014). Outros membros do liderado do ISI tamén foron perseguidos e eliminados mediante incursións sostidas. Xurdiu un novo liderado baixo Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (tamén coñecido como Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua colaborou con Abu Bakr al-Baghdadi para facilitar a reaparición do ISI.
O período 2010-2013 proporcionou unha constelación de factores que provocaron o renacemento do ISI. A organización foi reestruturada e as súas capacidades militares e administrativas reconstruídas; o crecente conflito entre o liderado iraquí e a poboación sunita, o efecto declive de Al-Qaeda e o estalido da guerra en Siria crearon as condicións favorables para a reaparición do ISI. Baixo Baghdadi, un novo obxectivo para ISI foi a articulación do derrocamento de gobernos ilexítimos, especialmente o goberno iraquí e a creación dun califato islámico en Oriente Medio. A organización transformouse sistematicamente en califato islámico en Iraq e, posteriormente, no Estado Islámico que incluía a Siria. A organización foi entón reestruturada nunha forza ben disciplinada, flexible e cohesionada.
A saída das forzas estadounidenses de Iraq deixou un enorme baleiro de seguridade. A corrupción, a mala organización e as deficiencias operativas eran moi visibles. Entón entrou na seria división entre as poboacións xiítas e sunitas. Isto foi confirmado pola marxinación do liderado iraquí dos sunitas na representación política e nos servizos militares e de seguridade doutros tipos. O sentimento de marxinación levou aos sunitas a ISIS, unha organización que antes detestaban pola súa mera aplicación da forza bruta sobre obxectivos civís para loitar contra o goberno iraquí. A diminución da influencia de Al Qaeda e a guerra en Siria abriron unha nova fronteira de actividades radicalizadas cara á consolidación do Estado Islámico. Cando a guerra en Siria comezou en marzo de 2011, abriuse unha oportunidade para o recrutamento e o desenvolvemento radical da rede. ISIS uniuse á guerra contra o réxime de Bashar Assad. Baghdadi, o líder do ISIS, enviou a Siria a maior parte dos veteranos sirios como membros de Jabhat al-Nusra, que asumiron efectivamente o exército de Assad e estableceron unha "estrutura eficiente e disciplinada para a distribución de alimentos e medicamentos" (Hashim, 2014). , páx. 7). Isto atraeu aos sirios aborrecidos polas atrocidades do Exército Sirio Libre (FSA). Os intentos de Baghdadi de fusionarse unilateralmente con al Nusra foron rexeitados e a relación fracturada mantívose. En xuño de 2014, ISIS regresou a Iraq atacando ferozmente as forzas iraquís e cesando territorios. O seu éxito global en Iraq e Siria impulsou o liderado do ISIS que comezou a referirse a si mesmo como un Estado islámico a partir do 29 de xuño de 2014.
Boko Haram e a radicalización en Nixeria
O norte de Nixeria é unha complexa mestura de relixión e cultura. As áreas que forman o extremo norte inclúen os estados de Sokoto, Kano, Borno, Yobe e Kaduna, todos eles complexos culturais e inclúen unha marcada división cristiá-musulmá. A poboación é predominantemente musulmá en Sokoto, Kano e Maiduguri, pero dividida a partes iguais en Kaduna (ICG, 2010). Estas zonas experimentaron violencia en forma de enfrontamentos relixiosos aínda que regularmente desde os anos 1980. Desde 2009, os estados de Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Níxer e Meseta e o Territorio da Capital Federal, Abuja, experimentaron violencia orquestrada pola seita radical Boko Haram.
Boko Haram, unha seita islámica radical é coñecida polo seu nome árabe. Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad significado – Persoas comprometidas coa propagación do Ensino do Profeta e a Jihad (ICG, 2014). Traducido literalmente, Boko Haram significa "A educación occidental está prohibida" (Campbell, 2014). Este movemento radical islamita está conformado por unha historia de mala gobernanza e pobreza extrema de Nixeria no norte de Nixeria.
Por patrón e tendencia, o Boko Haram contemporáneo está ligado ao grupo radical Maitatsine (o que maldice) que xurdiu en Kano a finais dos anos 1970. Mohammed Marwa, un mozo camerunés radical xurdiu en Kano e creou seguidores a través dunha ideoloxía islámica radical elevándose como un liberador cunha posición agresiva contra os valores e a influencia occidentais. Os seguidores de Marwa eran un enorme grupo de mozos desempregados. Os enfrontamentos coa policía eran unha característica habitual das relacións do grupo coa policía. O grupo enfrontouse violentamente coa policía en 1980 nunha concentración aberta organizada polo grupo que provocou disturbios masivos. Marwa morreu nos disturbios. Estes disturbios prolongáronse durante varios días cun alto número de mortos e destrución de bens (ICG, 2010). O grupo de Maitatsine foi diezmado tras os disturbios e puido ser visto polas autoridades nixerianas como un evento puntual. Tardaron décadas en xurdir un movemento radical similar en Maiduguri en 2002 como os "talibáns nixerianos".
As orixes contemporáneas de Boko Haram pódense remontar a un grupo xuvenil radical que adorou na mesquita Alhaji Muhammadu Ndimi en Maiduguri baixo o seu líder Mohammed Yusuf. Yusuf foi radicalizado polo xeque Jaffar Mahmud Adam, un destacado erudito e predicador radical. O propio Yusuf, sendo un predicador carismático, popularizou a súa interpretación radical do Corán que aborrecía os valores occidentais, incluídas as autoridades seculares (ICG, 2014).
O principal obxectivo de Boko Haram é establecer un estado islámico baseado na estrita adhesión aos principios e valores islámicos que farían fronte aos males da corrupción e do mal goberno. Mohammed Yusuf comezou a atacar o establecemento islámico en Maiduguri como "corrupto e irredimible" (Walker, 2012). Os talibáns nixerianos, como se chamaba o seu grupo entón, retiráronse tácticamente de Maiduguri cando comezou a atraer a atención das autoridades sobre os seus puntos de vista radicais, a unha aldea de Kanama no estado de Yobe preto da fronteira nixeriana con Níxer e estableceu unha comunidade administrada baixo estrita adhesión ao Islam. principios. O grupo estivo envolto nunha disputa sobre os dereitos de pesca coa comunidade local, que chamou a atención da policía. No enfrontamento que garantiu, o grupo foi brutalmente esnaquizado polas autoridades militares, matando ao seu líder Muhammed Ali.
Os restos do grupo regresaron a Maiduguri e reagrupáronse baixo Mohammed Yusuf que tiña redes radicais que se estendían a outros estados como Bauchi, Yobe e Níxer. As súas actividades pasaron desapercibidas ou foron ignoradas. O sistema de asistencia social de distribución de alimentos, abrigo e outros folletos atraeu a máis xente, incluíndo un gran número de desempregados. Do mesmo xeito que os acontecementos de Maitatsine en Kano na década de 1980, a relación entre Boko Haram e a Policía deteriorouse en máis violencia de forma regular entre 2003 e 2008. Estes enfrontamentos violentos alcanzaron o seu punto culminante en xullo de 2009 cando os membros do grupo rexeitaron a regra de usar cascos de moto. Cando foi desafiado nun posto de control, producíronse enfrontamentos armados entre a Policía e o grupo tras o tiroteo dos policías no posto de control. Estes disturbios continuaron durante días e estendéronse a Bauchi e Yobe. As institucións estatais, especialmente as instalacións policiais, foron atacadas ao azar. Mohammed Yusuf e o seu sogro foron detidos polo exército e entregados á policía. Ambos foron asasinados extraxudicialmente. Buji Foi, antigo comisario de asuntos relixiosos que denunciou por si mesmo á policía, foi asasinado igualmente (Walker, 2013).
Os factores que causaron a radicalización islámica en Nixeria son unha complexa combinación de condicións socioeconómicas adversas, institucións estatais débiles, mala gobernanza, abusos dos dereitos humanos e influencia externa e mellora da infraestrutura tecnolóxica. Desde 1999, os estados de Nixeria recibiron enormes recursos financeiros do goberno federal. Con estes recursos aceleráronse a imprudencia financeira e a extravagancia dos funcionarios públicos. Ampliáronse os votos de seguridade, o abuso dos cartos e patrocinios dos gobernos locais e estatais conxuntos, afondando no despilfarro de recursos públicos. As consecuencias son o aumento da pobreza co 70 por cento dos nixerianos caendo na pobreza extrema. O nordeste, o centro das actividades de Boko Haram, é o máis afectado polos niveis de pobreza de case o 90 por cento (NBS, 2012).
Mentres os salarios e as axudas públicas aumentaron, o paro tamén se disparou. Isto débese en gran medida á decadencia das infraestruturas, á escaseza crónica de electricidade e ás importacións baratas que frustraron a industrialización. Miles de mozos, incluídos os titulados, están desempregados e ociosos, frustrados, desilusionados e, como resultado, son recrutados fáciles para a radicalización.
As institucións estatais en Nixeria víronse sistemáticamente debilitadas pola corrupción e a impunidade. O sistema de xustiza penal está crónicamente comprometido. Un financiamento deficiente e un sistema de suborno destruíron a policía e o poder xudicial. Por exemplo, varias veces Muhammed Yusuf foi arrestado pero non acusado. Entre 2003 e 2009, Boko Haram ao mando de Yusuf reagrupouse, entrou en rede e creou vendas noutros estados, ademais de recibir financiamento e formación de Arabia Saudita, Mauritania, Malí e Alxeria sen ser detectado, ou simplemente, as axencias de seguridade e intelixencia nixerianas ignoraron. eles. (Walker, 2013; ICG, 2014). En 2003, Yusuf viaxou a Arabia Saudita ao amparo de estudos e regresou co financiamento de grupos salafistas para financiar un réxime de asistencia social que inclúe un réxime de crédito. As doazóns de empresarios locais tamén sostiveron ao grupo e o estado nixeriano mirou para outro lado. Os seus sermóns radicais vendéronse publica e libremente en todo o nordeste e a comunidade de intelixencia ou o estado nixeriano non podían actuar.
O período de incubación do grupo explica a conexión política coa aparición do grupo radical o suficientemente forte como para sobrecargar as forzas de seguridade nacionais. O estamento político acolleu ao grupo por vantaxe electoral. Vendo o amplo seguimento xuvenil de Yusuf, Modu Sheriff, antigo senador, chegou a un acordo con Yusuf para aproveitar o valor electoral do grupo. A cambio, Sheriff debía aplicar a Sharia e ofrecer citas políticas aos membros do grupo. Tras conseguir a vitoria electoral, Sheriff renegou do acordo, o que obrigou a Yusuf a comezar a atacar a Sheriff e o seu goberno nos seus sermóns radicais (Montelos, 2014). O ambiente para máis radicalización foi cargado e o grupo foi máis aló do control do goberno estatal. A Buji Foi, un discípulo de Yusuf, ofrecéuselle o nomeamento como Comisario de Asuntos Relixiosos e foi usado para canalizar fondos para o grupo, pero isto foi de curta duración. Este financiamento utilizouse a través do sogro de Yusuf, Baba Fugu, para obter armas especialmente do Chad, ao outro lado da fronteira con Nixeria (ICG, 2014).
A radicalización islámica no nordeste de Nixeria por parte de Boko Haram recibiu un enorme impulso a través de ligazóns externas. A organización está vinculada a Al Qaeda e aos talibáns afgáns. Despois da insurrección de xullo de 2009, moitos dos seus membros fuxiron a Afganistán para adestrarse (ICG, 2014). Osama Bin Laden financiou o traballo de espada para a aparición de Boko Haram a través de Mohammed Ali que coñeceu en Sudán. Ali volveu a casa dos estudos en 2002 e puxo en marcha o proxecto de formación de células cun orzamento de 3 millóns de dólares financiados por Bin Laden (ICG, 2014). Os membros da seita radicais tamén foron adestrados en Somalia, Afganistán e Alxeria. As porosas fronteiras con Chad e Nixeria facilitaron este movemento. Os vínculos con Ansar Dine (Apoios da Fe), Al Qaeda no Magreb (AQMI) e o Movemento pola Unidade e o Jihad (MUJAD) están ben establecidos. Os líderes destes grupos proporcionaron formación e financiamento desde as súas bases en Mauritania, Malí e Alxeria aos membros da seita Boko-Haram. Estes grupos aumentaron os recursos financeiros, as capacidades militares e as instalacións de adestramento dispoñibles para a seita radical en Nixeria (Sergie e Johnson, 2015).
A guerra contra a insurxencia implica lexislación antiterrorista e enfrontamento armado entre a seita e as forzas da orde nixeriana. A lexislación antiterrorista foi introducida en 2011 e modificada en 2012 para proporcionar unha coordinación centralizada a través da oficina do Asesor de Seguridade Nacional (NSA). Isto tamén foi para eliminar as axencias interseguridade na loita. Esta lexislación proporciona amplos poderes discrecionais de arresto e detención. Estas disposicións e o enfrontamento armado provocaron abusos dos dereitos humanos, incluíndo asasinatos extraxudiciais de membros da secta arrestados. Membros destacados da seita, incluíndo Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali e moitos outros foron asasinados deste xeito (HRW, 2012). O Joint Military Task Force (JTF), formado por militares, policías e persoal de intelixencia, arrestou e detivo en segredo a presuntos membros da seita, aplicou forza excesiva e levou a cabo asasinatos extraxudiciais de moitos sospeitosos. Estes abusos contra os dereitos humanos alienaron e dirixíronse á comunidade musulmá mentres enfrontaban ao grupo máis afectado contra o Estado. A morte de máis de 1,000 militantes baixo custodia militar enfureceu aos seus membros a un comportamento máis radical.
Boko Haram tardou en agravarse debido ás queixas pola mala gobernanza e as desigualdades no norte de Nixeria. Os indicios sobre un estalido de radicalismo xurdiron abertamente no ano 2000. Debido á inercia política, a resposta estratéxica do Estado atrasouse. Despois da insurrección de 2009, a resposta do Estado azarosa non puido conseguir moito e as estratexias e tácticas empregadas agravaron o ambiente que máis ben ampliaron o potencial do comportamento radical. O presidente Goodluck Jonathan tardou ata 2012 en aceptar o perigo que supón a seita para a supervivencia de Nixeria e da rexión. Co aumento da corrupción e da opulencia das elites, o aumento da pobreza paralela, o ambiente estaba ben feito para actividades radicais e Boko Haram aproveitou a situación e evolucionou como un formidable grupo islámico radical ou militante que orquestraba ataques terroristas contra institucións estatais, igrexas, parques de motor, etc. e outras instalacións.
Conclusión
A radicalización islámica en Oriente Medio e África subsahariana ten un enorme efecto na seguridade global. Esta afirmación baséase no feito de que a inestabilidade causada polas actividades radicais de ISIS, Boko Haram e Al-Shabaab repercute en todo o mundo. Estas organizacións non xurdiron do blues. As deplorables condicións socioeconómicas que as crearon seguen aquí e parece que non se está a facer moito para melloralas. Por exemplo, o mal goberno aínda é un lugar común nestas rexións. Calquera apariencia de democracia aínda non afecta significativamente a calidade da gobernanza. Ata que as condicións sociais destas rexións melloren significativamente, a radicalización pode estar aquí por moito tempo.
É importante que os países occidentais mostren a súa preocupación pola situación destas rexións moito máis do que foi evidente. A crise de refuxiados ou migrantes en Europa debido ao compromiso do ISIS en Iraq e a guerra de Siria é un indicador desta necesidade urxente de acelerar as accións dos países occidentais para abordar as preocupacións de seguridade e inestabilidade creadas pola radicalización islámica en Oriente Medio. Os migrantes poden ser elementos radicais potenciais. É posible que membros destas seitas radicais formen parte dos emigrantes que se desprazan a Europa. Unha vez que se asentaron en Europa, poden tardar tempo en construír células e redes radicais que comezarían a aterrorizar a Europa e ao resto do mundo.
Os gobernos destas rexións deben comezar a establecer medidas máis inclusivas na gobernanza. Os musulmáns de Kenia, Nixeria e os sunitas de Iraq teñen antecedentes de queixas contra os seus gobernos. Estes agravios teñen a súa raíz na representación marxinada en todas as esferas, incluíndo a política, a economía e os servizos militares e de seguridade. As estratexias inclusivas prometen mellorar o sentido de pertenza e a responsabilidade colectiva. Os elementos moderados están entón mellor situados para comprobar o comportamento radical entre os seus grupos.
A nivel rexional, as áreas de Iraq e Siria poden expandirse baixo o ISIS. As accións militares poden provocar a contracción do espazo, pero é moi probable que unha parte do territorio quede baixo o seu control. Nese territorio prosperará o recrutamento, a formación e o adoutrinamento. A partir do mantemento de tal territorio poderíase garantir o acceso aos países veciños para a continua exportación de elementos radicais.
References
Adibe, J. (2014). Boko Haram en Nixeria: o camiño a seguir. África en foco.
Ali, AM (2008). Proceso de radicalismo no Corno de África-Fases e factores relevantes. ISPSW, Berlín. Recuperado de http://www.ispsw.de o 23 de outubro de 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS é produto da humillación musulmá e da nova xeopolítica de Oriente Medio. En Recensión do Cairo. Recuperado de http://www.cairoreview.org. o 14th Setembro 2015
Badurdeen, FA (2012). Radicalización xuvenil na provincia costeira de Kenia. Revista de Paz e Conflito en África, 5, No 1.
Bauchi, OP e U. Kalu (2009). Nixeria: Por que golpeamos Bauchi, Borno, di Boko Haram. vangarda xornal. Consultado en http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html o 22 de xaneiro de 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: orixes, desafíos e respostas. Crenza política, Centro noruego de recursos para a construción da paz. Consello de Relacións Exteriores. Recuperado de http://www.cfr.org o 1st abril 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: islamismo, política, seguridade e estado en Nixeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Xihadismo militante: Radicalización, conversión, recrutamento, ITAC, Centro Canadense de Estudos de Intelixencia e Seguridade. Norman Paterson School of International Affairs, Universidade de Carleton.
Hashim, AS (2014). O Estado Islámico: da filial de Al-Qaeda ao Califato, Consello de Política de Oriente Medio, Volume XXI, Número 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Un retrato da ameaza que asola a miña terra natal, Telégrafo. Consultado en http://:www.telegraph.org o 21 de setembro de 2015.
Hawes, C. (2014). Oriente Medio e norte de África: a ameaza do ISIS, Teneo Intelixencia. Recuperado de http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Violencia en espiral: ataques de Boko Haram e abusos das forzas de seguridade en Nixeria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). O choque de civilizacións e a reconstrución da orde mundial. Nova York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Norte de Nixeria: Antecedentes do conflito, Informe África. No 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Frear a violencia en Nixeria (II) Insurxencia de Boko Haram. International Crisis Group, Informe África No 126.
ICG, (2012). Quenia Radicalización islamista somalí, Informe do International Crisis Group. Información sobre África No 85.
ICG, (2014). Kenia: Al-Shabaab-máis preto de casa. Informe do International Crisis Group, Información sobre África No 102.
ICG, (2010). Norte de Nixeria: Antecedentes do conflito, International Crisis Group, Informe África, N.o 168.
Lewis, B. (2003). A crise do Islam: guerra santa e terror profano. Londres, Phoenix.
Murshed, SM e S. Pavan, (2009). IDenidade e radicalización islámica en Europa Occidental. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, Recuperado de http://www.microconflict.eu o 11th Xaneiro de 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). É Nixeria un fervedoiro de extremismo islámico? Informe do Instituto da Paz dos Estados Unidos no 27. Washington, DC. Consultado en http://www.osip.org o 27 de xullo de 2015.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenya, JFQ 78, National Defense University. Recuperado de htt://www.ndupress.edu/portal/68 o 3rd Xullo, 2015.
Radman, T. (2009). Definindo o fenómeno da radicalización en Paquistán. Instituto Pak de Estudos da Paz.
Rahimullah, RH, Larmar, S. e Abdalla, M. (2013). Comprender a radicalización violenta entre os musulmáns: unha revisión da literatura. Revista de Psicoloxía e Ciencias do Comportamento. Vol. 1 n.o 1 decembro.
Roy, O. (2004). Islam globalizado. A procura dunha nova Ummah. Nova York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). O radicalismo islámico no Oriente Medio: unha enquisa e un balance. Revista de Asuntos Internacionais de Oriente Medio (MERÍA), Vol. 2, no 2, maio. Recuperado de www.nubincenter.org o 17th Setembro, 2014.
Schwartz, BE (2007). A loita de Estados Unidos contra o movemento wahabí/new-salatista. Orbis, 51 (1) recuperado doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA e Johnson, T. (2015). Boko Haram. Consello de Relacións Exteriores. Recuperado de http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief de 7th Setembro, 2015.
Veldhius, T. e Staun, J. (2006). Radicalización islamista: un modelo de causa raíz: Instituto Holandés de Relacións Internacionais, Clingendael.
Waller, A. (2013). Que é Boko Haram? Informe especial, Instituto de Paz dos Estados Unidos, consultado en http://www.usip.org o 4th Setembro 2015
Por George A. Genyi. Comunicación presentada á II Conferencia Internacional Anual sobre Resolución de Conflitos Étnicos e Relixiosos e Construción da Paz celebrada o 2 de outubro de 10 en Yonkers, Nova York.
