Práctica espiritual: un catalizador para o cambio social

O meu obxectivo hoxe é explorar como os cambios internos que resultan das prácticas espirituais poden levar a cambios de transformación duradeiros no mundo.

Como todos sabedes, o noso mundo está a vivir actualmente moitas situacións de conflito en diferentes países, incluíndo Ucraína, Etiopía, nalgúns outros países de África, Oriente Medio, Asia, América do Sur, o Caribe e nas nosas propias comunidades nos Estados Unidos. Estados. Estas situacións de conflito son causadas por varios motivos que todos coñecedes, incluíndo inxustizas, danos ambientais, cambio climático, COVID-19 e terrorismo.

Estamos desbordados polas divisións, a retórica chea de odio, os conflitos, a violencia, a guerra, os desastres humanitarios e millóns de refuxiados afectados que foxen da violencia, os informes negativos dos medios, as imaxes magnificadas do fracaso humano nas redes sociais, etc. Mentres tanto, vemos o ascenso dos chamados reparadores, aqueles que afirman ter as respostas aos problemas da humanidade e, finalmente, a desorde que fan ao tentar arranxarnos, así como a súa caída da gloria á vergoña.

Unha cousa fíxose cada vez máis discernible de todo o ruído que nubla os nosos procesos de pensamento. O espazo sagrado que hai dentro –esa voz interior que nos fala suavemente nos momentos de calma e silencio–, ignoramos moitas veces. Para moitos de nós que estamos preocupados polas voces externas -o que outras persoas están dicindo, facendo, publicando, compartindo, gústanos ou a información que consumimos a diario, esquecemos por completo que cada persoa está dotada dun poder interior único: esa electricidade interior. que encende o propósito da nosa existencia, a quididade ou esencia do noso ser, que sempre nos lembra a súa existencia. Aínda que moitas veces non escoitamos, invítanos unha e outra vez a buscar o propósito que acende, a descubrilo, a deixarnos cambiar por el, a manifestar o cambio que experimentamos e a converternos nese cambio que esperamos ver en outros.

A nosa resposta constante a esta invitación a buscar o noso propósito na vida no silencio dos nosos corazóns, a escoitar esa voz suave e interior que nos lembra suavemente quen somos de verdade, que nos presenta unha folla de ruta única que demasiadas persoas son. medo de seguir, pero constantemente dinos que sigamos esa estrada, camiñemos por ela e conduzamos por ela. É este encontro constante co “eu” en “eu” e a nosa resposta a este encontro o que defino como práctica espiritual. Necesitamos este encontro transcendental, un encontro que saque ao “eu” do “eu” común para buscar, descubrir, interactuar con el, escoitar e coñecer o “eu” real, o “eu” dotado de potencialidades ilimitadas e posibilidades de transformación.

Como debes ter notado, o concepto de práctica espiritual tal e como a definín aquí é diferente da práctica relixiosa. Na práctica relixiosa, os membros das institucións de fe seguen de forma estrita ou moderada as súas doutrinas, leis, pautas, liturxia e modos de vida e están guiados polas súas doutrinas. Ás veces, cada grupo relixioso vese como un perfecto representante de Deus e o elixido por El, con exclusión doutras tradicións de fe. Noutros casos hai un esforzo por parte das comunidades de fe para recoñecer os seus valores compartidos e semellanzas, aínda que os membros están moi influenciados e guiados polas súas propias crenzas e prácticas relixiosas.

A práctica espiritual é máis persoal. É unha chamada a un descubrimento e cambio persoal máis profundo e interior. O cambio interior (ou como algúns dirán, a transformación interior) que experimentamos serve como catalizador para o cambio social (o cambio que desexamos que se produza nas nosas sociedades, no noso mundo). Non é posible ocultar a luz cando comeza a brillar. Outros seguramente o verán e se sentirán atraídos por el. Moitos dos que adoitamos caracterizar hoxe como fundadores de diferentes tradicións relixiosas foron de feito inspirados para abordar os problemas do seu tempo a través de prácticas espirituais utilizando ferramentas de comunicación dispoñibles na súa cultura. Os cambios de transformación que as súas prácticas espirituais inspiraron nas sociedades nas que vivían estaban ás veces en conflito coa sabedoría convencional da época. Vemos isto nas vidas das figuras clave dentro das tradicións relixiosas abrahámicas: Moisés, Xesús e Mahoma. Outros líderes espirituais, por suposto, existiron antes, durante e despois da fundación do xudaísmo, o cristianismo e o islam. O mesmo ocorre coa vida, experiencia e accións de Buda na India, Siddhartha Gautama, o fundador do budismo. Houbo e sempre haberá outros fundadores relixiosos.

Pero para o noso tema de hoxe, é moi importante mencionar algúns activistas da xustiza social cuxas accións foron influenciadas polos cambios transformadores que experimentaron nas súas prácticas espirituais. Todos estamos familiarizados con Mahatma Gandhi, cuxa vida estivo moi influenciada polas súas prácticas espirituais hindús e que é coñecido entre outras accións de xustiza social por lanzar un movemento non violento que resultou na independencia da India de Gran Bretaña en 1947. De volta nos Estados Unidos. , As accións non violentas de xustiza social de Gandhi inspiraron ao doutor Martin Luther King Jr, que xa estaba en práctica espiritual e estaba a servir como líder de fe: un pastor. Foron os cambios que estas prácticas espirituais provocaron no Dr. King e as leccións aprendidas do traballo de Gandhi os que o prepararon para liderar o movemento polos dereitos civís dos anos 1950 e 1960 nos Estados Unidos. E no outro lado do mundo, en Sudáfrica, Rolihlahla Nelson Mandela, coñecido hoxe como o maior símbolo da liberdade de África, foi preparado polas prácticas espirituais indíxenas e os seus anos de soidade para liderar a loita contra o apartheid.

Como se pode explicar entón o cambio transformador inspirado pola práctica espiritual? Unha explicación deste fenómeno rematará a miña presentación. Para iso, gustaríame vincular a correlación entre a práctica espiritual e o cambio transformador co proceso científico de adquisición dun novo coñecemento, é dicir, un proceso de desenvolvemento dunha nova teoría que podería considerarse verdadeira durante un período de tempo antes da mesma. é refutada. O proceso científico caracterízase polo progreso do experimento, a refutación e o cambio, o que popularmente se coñece como cambio de paradigma. Para facer xustiza con esta explicación, son importantes tres autores que deben mencionarse aquí: 1) o traballo de Thomas Kuhn sobre a estrutura das revolucións científicas; 2) A falsificación de Imre Lakatos e a metodoloxía dos programas de investigación científica; e 3) Notas sobre o relativismo de Paul Feyerabend.

Para responder á pregunta anterior, comezarei coa noción de relativismo de Feyerabend e tentarei tecer o cambio de paradigma de Kuhn e o proceso científico de Lakatos (1970) segundo corresponda.

A idea de Feyerabend é que é importante que nos afastemos un pouco dos nosos puntos de vista e posicións firmes, xa sexa na ciencia ou na relixión, ou en calquera outra área do noso sistema de crenzas, para aprender ou tratar de comprender as crenzas ou cosmovisións dos outros. Desde esta perspectiva, poderíase argumentar que o coñecemento científico é relativo, e depende da diversidade de puntos de vista ou culturas, e que ningunha institución, cultura, comunidade ou individuo debe afirmar ter "A Verdade", mentres denigra o resto.

Isto é moi importante para comprender a historia da relixión e o desenvolvemento científico. Desde os primeiros anos do cristianismo, a Igrexa afirmou posuír a totalidade da verdade revelada por Cristo e nas Escrituras e nos escritos doutrinais. Esta é a razón pola que aqueles que posuían puntos de vista contrarios aos coñecementos establecidos que tiña a Igrexa foron excomulgados como herexes; de feito, ao principio, os herexes foron asasinados; máis tarde, simplemente foron excluídos.

Co xurdimento do Islam no 7^th século a través do profeta Mahoma, medrou a inimizade perpetua, o odio e o conflito entre os seguidores do cristianismo e do islam. Do mesmo xeito que Xesús se consideraba "a verdade, a vida e o único camiño, e estableceu o novo pacto e a lei diferentes das antigas ordenanzas, leis e prácticas litúrxicas xudías", o profeta Mahoma afirma ser o último dos profetas de Deus, o que significa que os que viñeron antes del non tiñan toda a verdade. Segundo a crenza islámica, o profeta Mahoma posúe e revela toda a verdade que Deus quere que a humanidade aprenda. Estas ideoloxías relixiosas puxéronse de manifesto no contexto de diferentes realidades históricas e culturais.

Mesmo cando a Igrexa, seguindo a filosofía da natureza aristotélico-tomista, afirmaba e ensinaba que a terra estaba estacionaria mentres o sol e as estrelas xiraban arredor da terra, ninguén se atreveu a falsear ou refutar esta teoría paradigmática, non só porque foi apoiada polo comunidade científica establecida, promovida e ensinada pola Igrexa, senón porque era un “paradigma” establecido, relixiosa e cegamente mantido por todos, sen ningún incentivo para ver ningunha “anomalía” que puidese “levar a unha crise; e finalmente a resolución da crise por un novo paradigma”, como sinalou Thomas Kuhn. Foi ata o 16^th século, precisamente en 1515 cando o P. Nicolás Copérnico, un sacerdote de Polonia, descubriu, mediante unha exploración científica semellante á resolución de crebacabezas, que a raza humana leva centenares vivindo en mentira e que a comunidade científica establecida estaba equivocada sobre a posición estacionaria da Terra, e que contrariamente a isto. posición, é de feito a terra como outros planetas a que xira arredor do sol. Este "cambio de paradigma" foi etiquetado como unha herexía pola comunidade científica establecida liderada pola Igrexa, e os que crían na teoría copernicana, así como os que a ensinaron, incluso foron asasinados ou excomulgados.

En resumo, persoas como Thomas Kuhn argumentarán que a teoría copernicana, unha visión heliocéntrica do Universo, introduciu un "cambio de paradigma" a través dun proceso revolucionario que comezou coa identificación da "anomalía" na visión anteriormente mantida sobre a Terra e a Terra. sol, e resolvendo a crise que viviu a comunidade científica dos vellos.

Persoas como Paul Feyerabend insistirán en que cada comunidade, cada grupo, cada individuo debe estar aberto a aprender dos outros, porque ningunha comunidade, grupo ou individuo posúe a totalidade do coñecemento ou da verdade. Esta visión é moi relevante incluso no 21^st século. Creo firmemente que as prácticas espirituais individuais non só son importantes para a claridade interior e o descubrimento da verdade sobre si mesmo e o mundo, senón que son por excelencia para romper coas convencións opresivas e limitantes para lograr un cambio transformador no noso mundo.

Como afirmou Imre Lakatos en 1970, a través do proceso de falsificación xorden novos coñecementos. E “a honradez científica consiste en precisar, previamente, un experimento para que se o resultado contradí á teoría, hai que renunciar á teoría” (p. 96). No noso caso, vexo a práctica espiritual como un experimento consciente e consistente para avaliar as crenzas, coñecementos e códigos de comportamento comúns. O resultado deste experimento non estará lonxe dun cambio transformador: un cambio de paradigma nos procesos de pensamento e acción.

Grazas e espero responder ás túas preguntas.