સામૂહિક માનસિકતાની ઘટના

વિશ્વભરના દેશોમાં વંશીય-ધાર્મિક સંઘર્ષને ઉત્તેજન આપતા મુખ્ય પરિબળોમાંનું એક સામૂહિક માનસિકતા, અંધ માન્યતા અને આજ્ઞાપાલનની ઘાતક ઘટનાને આભારી હોઈ શકે છે. ઘણા દેશોમાં, કેટલાક લોકો પૂર્વ-કલ્પના ધરાવે છે કે કેટલાક વંશીય અથવા ધાર્મિક જૂથોના સભ્યો ફક્ત તેમના દુશ્મનો છે. તેઓ વિચારે છે કે તેમની પાસેથી ક્યારેય કંઈ સારું બહાર આવશે નહીં. આ લાંબા સમયથી સંચિત ફરિયાદો અને પૂર્વગ્રહોના પરિણામો છે. જેમ આપણે અવલોકન કરીએ છીએ, આવી ફરિયાદો હંમેશા અવિશ્વાસ, અસહિષ્ણુતા અને નફરતના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. ઉપરાંત, અમુક ધાર્મિક જૂથોના કેટલાક સભ્યો એવા છે કે જેઓ કોઈ કારણસર અન્ય ધાર્મિક જૂથોના લોકો સાથે સંગત, રહેવા, બેસવાનું અથવા હાથ મિલાવવાનું પસંદ કરતા નથી. જો તે લોકોને પૂછવામાં આવે કે તેઓ શા માટે આ રીતે વર્તે છે, તો તેમની પાસે નક્કર કારણો અથવા ખુલાસો હોઈ શકે નહીં. તેઓ તમને સરળ રીતે કહેશે: "આ અમને શીખવવામાં આવ્યું હતું"; "તેઓ આપણાથી અલગ છે"; "અમારી પાસે સમાન માન્યતા પ્રણાલી નથી"; "તેઓ અલગ ભાષા બોલે છે અને તેમની સંસ્કૃતિ અલગ છે".

દર વખતે જ્યારે હું તે ટિપ્પણીઓ સાંભળું છું, ત્યારે હું સંપૂર્ણપણે નિરાશ અનુભવું છું. તેમાં, વ્યક્તિ જુએ છે કે તે સમાજ કે જેમાં તે જીવે છે તેના વિનાશક પ્રભાવને કેવી રીતે આધીન અને વિનાશકારી છે.

આવી માન્યતાઓને સબ્સ્ક્રાઇબ કરવાને બદલે, દરેક વ્યક્તિએ અંદરની તરફ જોવું જોઈએ અને પૂછવું જોઈએ: જો મારો તાત્કાલિક સમાજ મને કહે કે બીજી વ્યક્તિ દુષ્ટ, નીચી અથવા દુશ્મન છે, તો હું જે તર્કસંગત વ્યક્તિ છું તે શું વિચારીશ? જો લોકો અન્ય લોકો વિરુદ્ધ નકારાત્મક વાતો કહે છે, તો મારે કયા આધાર પર મારા પોતાના ચુકાદાઓનો આધાર રાખવો જોઈએ? શું હું લોકો જે કહે છે તેનાથી હું વહી ગયો છું, અથવા હું અન્ય લોકોને તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓ અથવા વંશીય પૃષ્ઠભૂમિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, મારા જેવા મનુષ્ય તરીકે સ્વીકારું છું અને માન આપું છું?

તેમના શીર્ષક પુસ્તકમાં, ધ અનડિસ્કવર્ડ સેલ્ફઃ ધ ડાયલેમા ઓફ ધ ઇન્ડિવિઝ્યુઅલ ઇન મોર્ડન સોસાયટી, કાર્લ જંગ [i] ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "સમાજમાં લોકોનું મોટાભાગનું વ્યક્તિગત જીવન સામૂહિક માનસિકતા અને સામૂહિકતા તરફના સાંસ્કૃતિક વલણ દ્વારા વશ થઈ ગયું છે." જંગ સામૂહિક માનસિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે "વ્યક્તિઓના અનામી, માનવતાના સમાન-વિચારણા એકમોમાં ઘટાડો, જે સત્તામાં રહેલા લોકો દ્વારા તેમના માટે જરૂરી હોય તે કાર્યને પરિપૂર્ણ કરવા માટે પ્રચાર અને જાહેરાત દ્વારા ચાલાકીથી કરવામાં આવે છે." સામૂહિક માનસિકતાની ભાવના વ્યક્તિનું અવમૂલ્યન કરી શકે છે અને તેને ઘટાડી શકે છે, 'તેને અથવા તેણીને નકામી લાગે છે, તેમ છતાં સમગ્ર માનવતા પ્રગતિ કરે છે.' સામૂહિક માણસમાં આત્મ-પ્રતિબિંબનો અભાવ હોય છે, તે તેના વર્તનમાં શિશુ છે, "ગેરવાજબી, બેજવાબદાર, ભાવનાત્મક, અનિયમિત અને અવિશ્વસનીય." સમૂહમાં, વ્યક્તિ તેનું મૂલ્ય ગુમાવે છે અને "-isms" નો શિકાર બને છે. તેની ક્રિયાઓ માટે જવાબદારીની કોઈ ભાવના દર્શાવતા, એક સામૂહિક માણસ વિચાર્યા વિના ભયાનક ગુનાઓ કરવાનું સરળ શોધે છે, અને સમાજ પર વધુને વધુ નિર્ભર બને છે. આ પ્રકારનું વલણ વિનાશક પરિણામો અને સંઘર્ષો તરફ દોરી શકે છે.

શા માટે સામૂહિક માનસિકતા એથનો-ધાર્મિક સંઘર્ષો માટે ઉત્પ્રેરક છે? આ એટલા માટે છે કારણ કે આપણે જે સમાજમાં રહીએ છીએ, મીડિયા અને કેટલાક વંશીય અને ધાર્મિક જૂથો આપણને ફક્ત એક જ દૃષ્ટિકોણ, એક વિચારસરણી સાથે રજૂ કરે છે અને ગંભીર પ્રશ્ન અને ખુલ્લી ચર્ચાને પ્રોત્સાહન આપતા નથી. વિચારવાની અન્ય રીતો-અથવા અર્થઘટન-અવગણવામાં આવે છે અથવા બદનામ કરવામાં આવે છે. કારણ અને પુરાવાને બરતરફ કરવામાં આવે છે અને અંધ માન્યતા અને આજ્ઞાપાલનને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવે છે. આમ, પ્રશ્નોત્તરીની કળા, જે ક્રિટિકલ ફેકલ્ટીના વિકાસમાં કેન્દ્રસ્થાને છે, તે અટકી ગઈ છે. અન્ય મંતવ્યો, માન્યતા પ્રણાલીઓ અથવા જીવનની રીતો કે જે જૂથ માને છે તેનાથી વિપરીત છે તે આક્રમક અને સખત રીતે નકારવામાં આવે છે. આ પ્રકારની માનસિકતા આપણા સમકાલીન સમાજોમાં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે અને તેને કારણે વિવિધ વંશીય અને ધાર્મિક જૂથો વચ્ચે ગેરસમજ ઊભી થઈ છે.

સામૂહિક માનસિકતાના વલણને પ્રશ્ન, સુધારણા અને સમજવા માટેના મનના સ્વભાવ સાથે બદલવાની જરૂર છે કે શા માટે કેટલીક માન્યતાઓ રાખવી જોઈએ અથવા છોડી દેવી જોઈએ. વ્યક્તિઓએ સક્રિયપણે સામેલ થવાની જરૂર છે અને માત્ર નિષ્ક્રિયપણે નિયમોનું પાલન કરવા અને પાલન કરવા માટે નહીં. તેઓએ સામાન્ય ભલાઈ માટે યોગદાન આપવું અથવા આપવાની જરૂર છે, અને માત્ર વપરાશ અને વધુ આપવાની અપેક્ષા રાખવાની જરૂર નથી.

આ પ્રકારની માનસિકતા બદલવા માટે દરેક મનને પ્રબુદ્ધ કરવાની જરૂર છે. જેમ જેમ સોક્રેટીસ કહેશે કે "પરીક્ષણ વિનાનું જીવન મનુષ્ય માટે જીવવા યોગ્ય નથી," વ્યક્તિઓએ પોતાને ફરીથી તપાસવાની, તેમના આંતરિક અવાજને સાંભળવાની અને તેઓ બોલતા અથવા કાર્ય કરતા પહેલા તેમના કારણનો ઉપયોગ કરવા માટે પૂરતા હિંમતવાન બનવાની જરૂર છે. ઇમૈનુએલ કાન્તના મતે, “પ્રબુદ્ધતા એ માણસનો તેની સ્વ-લાદિત અપરિપક્વતામાંથી ઉદ્ભવ છે. અપરિપક્વતા એ બીજાના માર્ગદર્શન વિના પોતાની સમજનો ઉપયોગ કરવામાં અસમર્થતા છે. આ અપરિપક્વતા સ્વ-લાદવામાં આવે છે જ્યારે તેનું કારણ સમજણના અભાવમાં નથી, પરંતુ બીજાના માર્ગદર્શન વિના તેનો ઉપયોગ કરવાના સંકલ્પ અને હિંમતના અભાવમાં છે. Sapere Aude! [જાણવાની હિંમત] "તમારી પોતાની સમજનો ઉપયોગ કરવાની હિંમત રાખો!" - તે જ્ઞાનનું સૂત્ર છે”[ii].

કાર્લ જંગ કહે છે કે આ સામૂહિક માનસિકતાનો પ્રતિકાર ફક્ત તે જ વ્યક્તિ અસરકારક રીતે કરી શકે છે જે તેની પોતાની વ્યક્તિત્વને સમજે છે. તે 'માઇક્રોકોઝમ - લઘુચિત્રમાં મહાન બ્રહ્માંડનું પ્રતિબિંબ' ના સંશોધનને પ્રોત્સાહિત કરે છે. આપણે બીજાઓને અને બાકીના વિશ્વને વ્યવસ્થિત કરવા માટે આગળ વધીએ તે પહેલાં આપણે આપણું પોતાનું ઘર સાફ કરવું જોઈએ, તેને વ્યવસ્થિત કરવું જોઈએ, કારણ કે "Nemo dat qued no habet”, “કોઈ તેની પાસે જે નથી તે આપતું નથી”. આપણા આંતરિક અસ્તિત્વની લય અથવા આત્માના અવાજને વધુ સાંભળવા માટે આપણે સાંભળવાની વૃત્તિ વિકસાવવાની પણ જરૂર છે, અને અન્ય લોકો વિશે ઓછી વાત કરવી જોઈએ જેઓ આપણી સાથે સમાન માન્યતા પ્રણાલીઓ શેર કરતા નથી.

હું આ ઇન્ટરફેઇથ શનિવાર રીટ્રીટ પ્રોગ્રામને આત્મ-ચિંતનની તક તરીકે જોઉં છું. 2012 માં પ્રકાશિત થયેલા પુસ્તકમાં મેં એકવાર વૉઇસ ઑફ ધ સોલ વર્કશોપ તરીકે ઓળખાવેલું કંઈક. આ એક પીછેહઠ, સામૂહિક માનસિકતાના વલણમાંથી પ્રતિબિંબિત વ્યક્તિત્વ તરફ, નિષ્ક્રિયતામાંથી પ્રવૃત્તિમાં, શિષ્યત્વમાંથી સંક્રમણની સુવર્ણ તક છે. નેતૃત્વ, અને પ્રાપ્ત કરવાના વલણથી લઈને આપવાના વલણ સુધી. તેના દ્વારા, અમને ફરી એકવાર અમારી સંભાવનાઓ શોધવા અને શોધવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા છે, અમારી અંદર જડિત ઉકેલો અને ક્ષમતાઓની સંપત્તિ, જે વિશ્વભરના દેશોમાં સંઘર્ષ, શાંતિ અને વિકાસ માટે જરૂરી છે. આથી અમને આમંત્રિત કરવામાં આવે છે કે આપણું ધ્યાન "બાહ્ય" - જે ત્યાં છે - "આંતરિક" - આપણી અંદર શું ચાલી રહ્યું છે તેમાંથી બદલવા માટે. આ પ્રથાનું પરિણામ પ્રાપ્ત કરવાનું છે મેટાનોઇઆ, પીગળીને અને પછી વધુ અનુકૂલનશીલ સ્વરૂપમાં પુનર્જન્મ પામીને અસહ્ય સંઘર્ષથી પોતાને સાજા કરવા માટે માનસિકતાનો સ્વયંભૂ પ્રયાસ [iii].

વિશ્વભરના ઘણા દેશોમાં ઘણા બધા વિક્ષેપો અને આકર્ષણો, આક્ષેપો અને આક્ષેપો, ગરીબી, વેદના, વાઇસ, ગુના અને હિંસક સંઘર્ષો વચ્ચે, વોઇસ ઓફ ધ સોલ વર્કશોપ કે જેમાં આ પીછેહઠ આપણને આમંત્રિત કરે છે, તે શોધવાની અનન્ય તક આપે છે. કુદરતની સુંદરતા અને સકારાત્મક વાસ્તવિકતાઓ કે જે દરેક વ્યક્તિ તેની અંદર વહન કરે છે, અને "આત્મા-જીવન" ની શક્તિ જે નરમાશથી મૌનમાં આપણી સાથે વાત કરે છે. તેથી, હું તમને આમંત્રણ આપું છું કે "તમારા પોતાના અસ્તિત્વના આંતરિક અભયારણ્યમાં ઊંડે સુધી જાઓ, બાહ્ય જીવનના તમામ ધસારો અને કહેવાતા આકર્ષણોથી દૂર રહો, અને આત્માના અવાજને સાંભળવા માટે, તેની વિનંતીઓ સાંભળવા માટે મૌનમાં રહો. , તેની શક્તિ જાણવા માટે”[iv]. “જો મન ઉચ્ચ પ્રોત્સાહનો, સુંદર સિદ્ધાંતો, શાહી, ભવ્ય અને ઉત્થાનકારી પ્રયત્નોથી ભરેલું હોય, તો આત્માનો અવાજ બોલે છે અને આપણા માનવ સ્વભાવની અવિકસિત અને સ્વાર્થી બાજુથી જન્મેલી દુષ્ટતા અને નબળાઈઓ અંદર આવી શકતી નથી, તેથી તેઓ મૃત્યુ પામે છે"[v].

હું તમને જે પ્રશ્ન છોડવા માંગુ છું તે છે: અધિકારો, જવાબદારીઓ અને જવાબદારીઓ સાથે નાગરિક તરીકે આપણે શું યોગદાન આપવું જોઈએ (અને માત્ર સરકાર જ નહીં, આપણા વંશીય અથવા ધાર્મિક નેતાઓ અથવા જાહેર હોદ્દાઓ ધરાવતા અન્ય લોકો પણ નહીં)? બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણી દુનિયાને વધુ સારી જગ્યા બનાવવા માટે આપણે શું કરવું જોઈએ?

આ પ્રકારના પ્રશ્નનું પ્રતિબિંબ આપણી આંતરિક સમૃદ્ધિ, ક્ષમતાઓ, પ્રતિભા, શક્તિ, ઉદ્દેશ્ય, ઝંખનાઓ અને દ્રષ્ટિ વિશે જાગૃતિ અને શોધ તરફ દોરી જાય છે. શાંતિ અને એકતા પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે સરકારની રાહ જોવાને બદલે, અમને ક્ષમા, સમાધાન, શાંતિ અને એકતા માટે કામ કરવા માટે બળદને તેના શિંગડાથી લેવાનું શરૂ કરવાની પ્રેરણા મળશે. આમ કરવાથી, આપણે જવાબદાર, હિંમતવાન અને સક્રિય બનવાનું શીખીએ છીએ અને અન્ય લોકોની નબળાઈઓ વિશે વાત કરવામાં ઓછો સમય પસાર કરીએ છીએ. જેમ કે કેથરિન ટિંગલી તેને મૂકે છે, "પ્રતિભાશાળી પુરુષોની રચનાઓ વિશે એક ક્ષણ માટે વિચારો. જો દૈવી આવેગ તેમને સ્પર્શે તે સમયે જો તેઓ અટકી ગયા હોત અને શંકામાં પાછા ફર્યા હોત, તો આપણી પાસે કોઈ ભવ્ય સંગીત, કોઈ સુંદર ચિત્રો, કોઈ પ્રેરિત કલા અને કોઈ અદભૂત શોધ ન હોવી જોઈએ. આ ભવ્ય, ઉત્થાનકારી, સર્જનાત્મક શક્તિઓ મૂળરૂપે માણસના દૈવી સ્વભાવમાંથી આવે છે. જો આપણે બધા સભાનતામાં અને આપણી પોતાની મહાન સંભાવનાઓની પ્રતીતિમાં જીવીએ છીએ, તો આપણે સમજવું જોઈએ કે આપણે આત્મા છીએ અને આપણને પણ દૈવી વિશેષાધિકારો છે જે આપણે જાણીએ છીએ અથવા તો વિચારીએ છીએ. તેમ છતાં અમે આને બાજુ પર ફેંકીએ છીએ કારણ કે તે અમારા મર્યાદિત, વ્યક્તિગત સ્વ માટે સ્વીકાર્ય નથી. તેઓ અમારા પૂર્વ ધારણા સાથે બંધબેસતા નથી. તેથી આપણે ભૂલી જઈએ છીએ કે આપણે જીવનની દૈવી યોજનાનો એક ભાગ છીએ, કે જીવનનો અર્થ પવિત્ર અને પવિત્ર છે, અને આપણે આપણી જાતને ગેરસમજ, ગેરસમજ, શંકા, દુ:ખ અને નિરાશાના વમળમાં પાછા ફરવા દઈએ છીએ”[vi] .

વૉઇસ ઑફ ધ સોલ વર્કશોપ અમને ગેરસમજણો, આક્ષેપો, આક્ષેપો, લડાઈ, વંશીય-ધાર્મિક મતભેદોથી આગળ વધવામાં અને ક્ષમા, સમાધાન, શાંતિ, સંવાદિતા, એકતા અને વિકાસ માટે હિંમતભેર ઊભા રહેવામાં મદદ કરશે.

આ વિષય પર વધુ વાંચન માટે, જુઓ Ugorji, Basil (2012). સાંસ્કૃતિક ન્યાયથી આંતર-વંશીય મધ્યસ્થી સુધી: આફ્રિકામાં વંશીય-ધાર્મિક મધ્યસ્થીની સંભાવના પર પ્રતિબિંબ. કોલોરાડો: આઉટસ્કર્ટ પ્રેસ.

સંદર્ભ

[i] કાર્લ ગુસ્તાવ જંગ, એક સ્વિસ મનોચિકિત્સક અને વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાનના સ્થાપક, વ્યક્તિત્વ, વ્યક્તિ સંપૂર્ણ બનવા માટે જરૂરી, તેમની સંબંધિત સ્વાયત્તતા જાળવી રાખીને બેભાન સહિત વિરોધીઓને એકીકૃત કરવાની એક મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયા ગણે છે. સામૂહિક માનસિકતાના સિદ્ધાંત પર વિગતવાર વાંચન માટે, જુંગ, કાર્લ (2006) જુઓ. ધ અનડિસ્કવર્ડ સેલ્ફઃ ધ પ્રોબ્લેમ ઓફ ધ ઇન્ડિવિઝ્યુઅલ ઇન મોર્ડન સોસાયટી. ન્યૂ અમેરિકન લાઇબ્રેરી. પૃષ્ઠ 15-16; Jung, CG (1989a) પણ વાંચો. યાદો, સપના, પ્રતિબિંબ (રેવ. એડ., સી. વિન્સ્ટન અને આર. વિન્સ્ટન, ટ્રાન્સ.) (એ. જાફે, એડ.). ન્યુ યોર્ક: રેન્ડમ હાઉસ, ઇન્ક.

[ii] ઇમેન્યુઅલ કાન્ત, પ્રશ્નનો જવાબ: બોધ એટલે શું? પ્રશિયામાં કોનિગ્સબર્ગ, 30 સપ્ટેમ્બર 1784.

[iii] ગ્રીક μετάνοιαમાંથી, મેટાનોઇઆ એ મન અથવા હૃદયમાં ફેરફાર છે. કાર્લ જંગનું મનોવિજ્ઞાન વાંચો, op cit.

[iv] કેથરિન ટિંગલી, આત્માનો વૈભવ (પાસાડેના, કેલિફોર્નિયા: થિયોસોફિકલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ), 1996, પુસ્તકના પ્રથમ પ્રકરણમાંથી લીધેલ અવતરણ, શીર્ષક: “ધ વોઈસ ઓફ ધ સોલ”, અહીં ઉપલબ્ધ છે: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. કેથરિન ટિંગલી 1896 થી 1929 દરમિયાન થિયોસોફિકલ સોસાયટી (જેનું નામ યુનિવર્સલ બ્રધરહુડ એન્ડ થિયોસોફિકલ સોસાયટી હતું)ના નેતા હતા અને ખાસ કરીને પોઈન્ટ લોમા, કેલિફોર્નિયા ખાતે સોસાયટીના આંતરરાષ્ટ્રીય મુખ્યમથક પર કેન્દ્રિત તેમના શૈક્ષણિક અને સામાજિક સુધારણા કાર્ય માટે યાદ કરવામાં આવે છે.

[v] આઇબીઆઇડી

[વીઆઇ] આઇબીઆઇડી