ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ: ન્યૂ યોર્કમાં એક વિવાદાસ્પદ સ્મારક
અમૂર્ત
ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ, એક ઐતિહાસિક રીતે આદરણીય યુરોપીયન હીરો જેમને પ્રબળ યુરોપીયન કથા અમેરિકાની શોધનું શ્રેય આપે છે, પરંતુ જેમની છબી અને વારસો અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના શાંત નરસંહારનું પ્રતીક છે, તે એક વિવાદાસ્પદ વ્યક્તિ બની ગયા છે. આ પેપર સંઘર્ષના બંને પક્ષો માટે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાની સાંકેતિક રજૂઆતની શોધ કરે છે - ઇટાલિયન અમેરિકનો જેમણે તેને ન્યુ યોર્ક સિટીના કોલંબસ સર્કલ ખાતે અને એક તરફ અન્ય સ્થળોએ, અને અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો અને કેરેબિયન જેના પૂર્વજોને બીજી તરફ યુરોપિયન આક્રમણકારો દ્વારા કતલ કરવામાં આવ્યા હતા. ઐતિહાસિક સ્મૃતિ અને સંઘર્ષ નિવારણ સિદ્ધાંતોના લેન્સ દ્વારા, પેપરને ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાના હર્મેનેયુટિક્સ - નિર્ણાયક અર્થઘટન અને સમજ - દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે કારણ કે મેં આ સ્મૃતિની સાઇટ પરના મારા સંશોધન દરમિયાન તેનો અનુભવ કર્યો હતો. વધુમાં, વિવાદો અને વર્તમાન ચર્ચાઓ કે જે મેનહટનના હૃદયમાં તેની જાહેર હાજરી ઉભી કરે છે તેનું વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે. આ હર્મેન્યુટિકલ કરવાથી કેવી રીતે જટિલ વિશ્લેષણ, ત્રણ મુખ્ય પ્રશ્નોની શોધ કરવામાં આવે છે. 1) વિવાદાસ્પદ ઐતિહાસિક સ્મારક તરીકે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાનું અર્થઘટન અને સમજણ કેવી રીતે કરી શકાય? 2) ઐતિહાસિક સ્મૃતિના સિદ્ધાંતો ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના સ્મારક વિશે અમને શું કહે છે? 3) આ વિવાદાસ્પદ ઐતિહાસિક સ્મૃતિમાંથી આપણે ભવિષ્યમાં સમાન તકરારને વધુ સારી રીતે અટકાવવા અથવા ઉકેલવા અને વધુ સમાવિષ્ટ, ન્યાયી અને સહિષ્ણુ ન્યુ યોર્ક સિટી અને અમેરિકાનું નિર્માણ કરવા માટે શું પાઠ શીખી શકીએ? અમેરિકામાં બહુસાંસ્કૃતિક, વૈવિધ્યસભર શહેરના ઉદાહરણ તરીકે ન્યુ યોર્ક સિટીના ભાવિ પર નજર રાખીને પેપર સમાપ્ત થાય છે.
પરિચય
1 સપ્ટેમ્બર, 2018 ના રોજ, મેં ન્યૂ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ માટે વ્હાઇટ પ્લેન્સ, ન્યૂ યોર્કમાં અમારું ઘર છોડી દીધું. કોલંબસ સર્કલ ન્યુ યોર્ક સિટીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ સાઇટ્સમાંની એક છે. તે એક મહત્વપૂર્ણ સ્થળ છે એટલું જ નહીં કારણ કે તે મેનહટનની ચાર મુખ્ય શેરીઓના આંતરછેદ પર સ્થિત છે - વેસ્ટ અને સાઉથ સેન્ટ્રલ પાર્ક, બ્રોડવે અને આઠમી એવેન્યુ - પરંતુ સૌથી અગત્યનું, કોલંબસ સર્કલની મધ્યમાં પ્રતિમાનું ઘર છે. ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ, એક ઐતિહાસિક રીતે આદરણીય યુરોપીયન હીરો જેમને પ્રબળ યુરોપીયન કથા અમેરિકાની શોધનું શ્રેય આપે છે, પરંતુ જેની છબી અને વારસો અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના શાંત નરસંહારનું પ્રતીક છે.
અમેરિકા અને કેરેબિયનમાં ઐતિહાસિક સ્મૃતિના સ્થળ તરીકે, મેં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ વિશેની મારી સમજને વધુ ઊંડી બનાવવાની આશા સાથે ન્યુ યોર્ક સિટીના કોલંબસ સર્કલ ખાતે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના સ્મારક પર નિરીક્ષણ સંશોધન કરવાનું પસંદ કર્યું અને તે શા માટે વિવાદાસ્પદ બન્યો. અમેરિકા અને કેરેબિયનમાં આકૃતિ. તેથી મારો ધ્યેય સંઘર્ષની બંને બાજુઓ માટે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાના પ્રતીકાત્મક પ્રતિનિધિત્વને સમજવાનો હતો - ઇટાલિયન અમેરિકનો જેમણે તેને કોલંબસ સર્કલ પર અને અન્ય સ્થળોએ એક તરફ, અને અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકો. જેના પૂર્વજોને બીજી તરફ યુરોપિયન આક્રમણકારો દ્વારા મારી નાખવામાં આવ્યા હતા.
ઐતિહાસિક સ્મૃતિ અને સંઘર્ષ નિવારણ સિદ્ધાંતોના લેન્સ દ્વારા, મારા પ્રતિબિંબને ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાના હર્મેનેયુટિક્સ - નિર્ણાયક અર્થઘટન અને સમજ - દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે કારણ કે મેં મારી સાઇટની મુલાકાત દરમિયાન તેનો અનુભવ કર્યો હતો, જ્યારે વિવાદો અને વર્તમાન ચર્ચાઓ સમજાવતી હતી કે તેની જાહેર હાજરી મેનહટનના હૃદયમાં જગાડે છે. આ હર્મેનેયુટિકલ કરવાથી કેવી રીતે જટિલ વિશ્લેષણ, ત્રણ મુખ્ય પ્રશ્નોની શોધ કરવામાં આવે છે. 1) વિવાદાસ્પદ ઐતિહાસિક સ્મારક તરીકે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાનું અર્થઘટન અને સમજણ કેવી રીતે કરી શકાય? 2) ઐતિહાસિક સ્મૃતિના સિદ્ધાંતો ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના સ્મારક વિશે અમને શું કહે છે? 3) આ વિવાદાસ્પદ ઐતિહાસિક સ્મૃતિમાંથી આપણે ભવિષ્યમાં સમાન તકરારને વધુ સારી રીતે અટકાવવા અથવા ઉકેલવા અને વધુ સમાવિષ્ટ, ન્યાયી અને સહિષ્ણુ ન્યુ યોર્ક સિટી અને અમેરિકાનું નિર્માણ કરવા માટે શું પાઠ શીખી શકીએ?
અમેરિકામાં બહુસાંસ્કૃતિક, વૈવિધ્યસભર શહેરના ઉદાહરણ તરીકે ન્યુ યોર્ક સિટીના ભાવિ પર નજર રાખીને પેપર સમાપ્ત થાય છે.
કોલંબસ સર્કલ ખાતે શોધ
ન્યુ યોર્ક સિટી તેની સાંસ્કૃતિક વિવિધતા અને વૈવિધ્યસભર વસ્તીને કારણે વિશ્વનું મેલ્ટિંગ પોટ છે. વધુમાં, તે મહત્વપૂર્ણ કલાત્મક કાર્યો, સ્મારકો અને માર્કર્સનું ઘર છે જે સામૂહિક ઐતિહાસિક સ્મૃતિને મૂર્ત બનાવે છે જે બદલામાં અમે અમેરિકનો અને લોકો તરીકે કોણ છીએ તે આકાર આપે છે. જ્યારે ન્યૂયોર્ક સિટીમાં ઐતિહાસિક સ્મૃતિની કેટલીક જગ્યાઓ જૂની છે, તો કેટલીક 21માં બાંધવામાં આવી છેst મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક ઘટનાઓને યાદ કરવા માટે સદી કે જેણે આપણા લોકો અને રાષ્ટ્ર પર અમીટ છાપ છોડી છે. જ્યારે કેટલાક અમેરિકનો અને આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રવાસીઓ બંને દ્વારા લોકપ્રિય અને ખૂબ જ વારંવાર આવતા હોય છે, જ્યારે અન્ય લોકો હવે એટલા લોકપ્રિય નથી જેટલા તેઓ જ્યારે પ્રથમ બાંધવામાં આવ્યા હતા ત્યારે હતા.
9/11 મેમોરિયલ ન્યુ યોર્ક સિટીમાં સામૂહિક સ્મૃતિની ખૂબ જ મુલાકાત લેવાયેલ સ્થળનું ઉદાહરણ છે. કારણ કે 9/11 ની સ્મૃતિ હજી પણ આપણા મગજમાં તાજી છે, મેં તેને મારું પ્રતિબિંબ સમર્પિત કરવાનું આયોજન કર્યું હતું. પરંતુ મેં ન્યુ યોર્ક સિટીમાં ઐતિહાસિક સ્મૃતિની અન્ય સાઇટ્સ પર સંશોધન કર્યું તેમ, મને જાણવા મળ્યું કે ઓગસ્ટ 2017માં ચાર્લોટ્સવિલેમાં બનેલી ઘટનાઓએ અમેરિકામાં ઐતિહાસિક રીતે આદરણીય પરંતુ વિવાદાસ્પદ સ્મારકો પર "મુશ્કેલ વાતચીત" (સ્ટોન એટ અલ., 2010)ને જન્મ આપ્યો છે. વ્હાઈટ સર્વોપરી જૂથના યુવા અનુયાયી અને સંઘના પ્રતીકો અને સ્મારકોના કટ્ટર સમર્થક, સાઉથ કેરોલિનાના ચાર્લ્સટનમાં ઇમેન્યુઅલ આફ્રિકન મેથોડિસ્ટ એપિસ્કોપલ ચર્ચની અંદર 2015ના ઘાતક સામૂહિક ગોળીબારથી, ઘણા શહેરોએ મૂર્તિઓ અને અન્ય સ્મારકોને દૂર કરવા માટે મત આપ્યો છે. નફરત અને જુલમનું પ્રતીક છે.
જ્યારે અમારી રાષ્ટ્રીય જાહેર વાર્તાલાપ મોટાભાગે સંઘીય સ્મારકો અને ધ્વજ પર કેન્દ્રિત છે જેમ કે ચાર્લોટ્સવિલેના કેસ જ્યાં શહેરે એમેનસિપેશન પાર્કમાંથી રોબર્ટ ઇ. લીની પ્રતિમાને હટાવવા માટે મત આપ્યો હતો, ન્યુ યોર્ક સિટીમાં મુખ્યત્વે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે. અને તે અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકો માટે શું પ્રતીક છે. ન્યૂ યોર્કર તરીકે, મેં 2017માં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા સામે ઘણા વિરોધ પ્રદર્શનો જોયા. વિરોધકર્તાઓ અને સ્વદેશી લોકોએ માંગ કરી હતી કે કોલંબસ સર્કલમાંથી કોલંબસની પ્રતિમા દૂર કરવામાં આવે અને કોલંબસની જગ્યાએ અમેરિકાના સ્વદેશી લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી વિશેષ પ્રતિમા અથવા સ્મારક કાર્યરત કરવામાં આવે.
જેમ જેમ વિરોધ ચાલી રહ્યો હતો, ત્યારે મને યાદ છે કે મેં મારી જાતને આ બે પ્રશ્નો પૂછ્યા: અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના અનુભવે તેમને ઐતિહાસિક રીતે જાણીતા દંતકથા, ક્રિસ્ટોફર કોલંબસને દૂર કરવાની ખુલ્લેઆમ અને ઉગ્ર માંગણી કેવી રીતે કરી, જેને કહેવામાં આવ્યું હતું. અમેરિકા શોધ્યું છે? 21માં તેમની માંગ કયા આધાર પર યોગ્ય રહેશેst સદી ન્યુ યોર્ક સિટી? આ પ્રશ્નોના જવાબો શોધવા માટે, મેં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાને પ્રતિબિંબિત કરવાનું નક્કી કર્યું કારણ કે તે ન્યુ યોર્ક સિટીના કોલંબસ સર્કલથી વિશ્વ સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવે છે અને તમામ ન્યૂ યોર્કવાસીઓ માટે શહેરની જાહેર જગ્યામાં તેની હાજરીનો અર્થ શું છે તે શોધવાનું.
જ્યારે હું કોલંબસ સર્કલની મધ્યમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા પાસે ઊભો હતો, ત્યારે મને ખરેખર આશ્ચર્ય થયું કે કેવી રીતે ઇટાલિયન શિલ્પકાર, ગેટેનો રુસોએ 76 ફૂટ ઊંચા સ્મારકમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના જીવન અને સફરને કબજે કરી અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું. ઇટાલીમાં કોતરવામાં આવેલ, કોલંબસ સ્મારકને કોલંબસ સર્કલ ખાતે 13 ઓક્ટોબર, 1892ના રોજ અમેરિકામાં કોલંબસના આગમનની 400મી વર્ષગાંઠની યાદમાં સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું. જો કે હું કલાકાર કે નાવિક નથી, હું કોલંબસની અમેરિકાની સફરની વિગતવાર રજૂઆત શોધી શકું છું. ઉદાહરણ તરીકે, કોલંબસને આ સ્મારક પર તેના સાહસો અને તેની નવી શોધોના આશ્ચર્યમાં તેના વહાણમાં ઉભા રહેલા પરાક્રમી નાવિક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. વધુમાં, સ્મારકમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની નીચે સ્થિત ત્રણ જહાજોનું કાંસ્ય જેવું પ્રતિનિધિત્વ છે. ન્યુ યોર્ક સિટી ડિપાર્ટમેન્ટ ઓફ પાર્ક્સ એન્ડ રિક્રિએશનની વેબસાઈટ પર આ જહાજો શું છે તે જાણવા માટે મેં સંશોધન કર્યું ત્યારે મને જાણવા મળ્યું કે તેમને નીના, Pinta, અને સાન્ટા મારિયા – કોલંબસે સ્પેનથી બહામાસની પ્રથમ સફર દરમિયાન ઉપયોગમાં લીધેલા ત્રણ જહાજો જે 3 ઓગસ્ટ, 1492ના રોજ રવાના થયા હતા અને 12 ઓક્ટોબર, 1492ના રોજ આવ્યા હતા. કોલંબસ સ્મારકના તળિયે એક પાંખવાળું પ્રાણી છે જે વાલી દેવદૂત જેવું લાગે છે.
મારા આશ્ચર્યની વાત એ છે કે, અને ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ એ અમેરિકાની શોધ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા તે પ્રબળ કથાને મજબૂતીકરણ અને સમર્થનમાં, આ સ્મારક પર એવું કંઈ નથી જે કોલંબસના આગમન પહેલાં અમેરિકામાં રહેતા મૂળ કે ભારતીયોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે. તેનું જૂથ. આ સ્મારક પરની દરેક વસ્તુ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ વિશે છે. બધું અમેરિકાની તેમની પરાક્રમી શોધની કથા દર્શાવે છે.
નીચે આપેલા વિભાગમાં ચર્ચા કર્યા મુજબ, કોલંબસ સ્મારક એ માત્ર તે લોકો માટે જ નહીં કે જેમણે તેના માટે ચૂકવણી કરી હતી અને તેનું નિર્માણ કર્યું હતું - ઇટાલિયન અમેરિકનો - પણ તે મૂળ અમેરિકનો માટે ઇતિહાસ અને સ્મૃતિનું સ્થળ છે, કારણ કે તેઓ પણ પીડાદાયક યાદ રાખે છે. અને કોલંબસ અને તેના અનુયાયીઓ સાથે તેમના પૂર્વજોની આઘાતજનક મુલાકાત જ્યારે પણ તેઓ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસને ન્યુ યોર્ક સિટીના હૃદયમાં ઉન્નત જોવે છે. ઉપરાંત, ન્યુયોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા બની ગઈ છે. ટર્મિનસ એડ ક્વો અને ટર્મિનસ એડ ક્વિમ દર ઓક્ટોબરે કોલંબસ ડે પરેડની (પ્રારંભિક અને સમાપ્તિ બિંદુ). ઘણા ન્યૂ યોર્કવાસીઓ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ અને તેના જૂથ સાથે તેમની શોધ અને અમેરિકા પરના આક્રમણને ફરીથી જીવંત કરવા અને ફરીથી અનુભવવા માટે કોલંબસ સર્કલ ખાતે ભેગા થાય છે. જો કે, ઇટાલિયન અમેરિકનો તરીકે - જેમણે આ સ્મારક માટે ચૂકવણી કરી અને સ્થાપિત કર્યું - અને સ્પેનિશ અમેરિકનો જેમના પૂર્વજોએ કોલંબસની અમેરિકામાં બહુવિધ સફરને પ્રાયોજિત કરી અને પરિણામે આક્રમણમાં ભાગ લીધો અને તેનો લાભ મેળવ્યો, તેમ જ અન્ય યુરોપિયન અમેરિકનો પણ આનંદપૂર્વક ઉજવણી કરે છે. કોલંબસ ડે, અમેરિકન વસ્તીનો એક વર્ગ - મૂળ અથવા ભારતીય અમેરિકનો, અમેરિકા તરીકે ઓળખાતી નવી પરંતુ જૂની જમીનના વાસ્તવિક માલિકો - યુરોપીયન આક્રમણકારોના હાથમાં તેમના માનવ અને સાંસ્કૃતિક નરસંહારની સતત યાદ અપાવવામાં આવે છે, જે એક છુપાયેલ/મૌન નરસંહાર છે. જે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના દિવસો દરમિયાન અને પછી થયું હતું. આ વિરોધાભાસ કે જે કોલંબસ સ્મારકને મૂર્ત બનાવે છે તે તાજેતરમાં ન્યુ યોર્ક સિટીમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાની ઐતિહાસિક સુસંગતતા અને પ્રતીકવાદ વિશે ગંભીર સંઘર્ષ અને વિવાદને ઉત્તેજિત કરે છે.
ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા: ન્યુ યોર્ક સિટીમાં એક વિવાદાસ્પદ સ્મારક
હું ન્યુ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના ભવ્ય અને ભવ્ય સ્મારકને જોઈ રહ્યો હતો, હું પણ આ સ્મારકની વિવાદાસ્પદ ચર્ચાઓ વિશે વિચારી રહ્યો હતો જે તાજેતરના સમયમાં સર્જાઈ છે. 2017 માં, મને યાદ છે કે કોલંબસ સર્કલ પર ઘણા વિરોધીઓને જોયા હતા જેઓ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાને હટાવવાની માંગ કરી રહ્યા હતા. ન્યુ યોર્ક સિટીના રેડિયો અને ટેલિવિઝન સ્ટેશનો બધા કોલંબસ સ્મારકની આસપાસના વિવાદો વિશે વાત કરી રહ્યા હતા. હંમેશની જેમ, ન્યુ યોર્ક રાજ્ય અને શહેરના રાજકારણીઓ કોલંબસ સ્મારક દૂર કરવા કે રહેવા જોઈએ તે અંગે વિભાજિત હતા. કોલંબસ સર્કલ અને કોલંબસ સ્ટેચ્યુ ન્યુ યોર્ક સિટીની જાહેર જગ્યા અને ઉદ્યાનની અંદર હોવાથી, તે પછી મેયરની આગેવાની હેઠળ ન્યુ યોર્ક સિટીના ચૂંટાયેલા અધિકારીઓને નિર્ણય લેવા અને કાર્ય કરવા માટે આગ્રહ રાખે છે.
સપ્ટેમ્બર 8, 2017 પર, મેયર બિલ ડી બ્લાસિયોએ સિટી આર્ટ, મોન્યુમેન્ટ્સ અને માર્કર્સ પર મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશનની સ્થાપના કરી (મેયરનું કાર્યાલય, 2017). આ કમિશને સુનાવણી હાથ ધરી, પક્ષકારો અને જનતા પાસેથી અરજીઓ મેળવી, અને કોલંબસ સ્મારક શા માટે રહેવું અથવા દૂર કરવું તે અંગે ધ્રુવીય દલીલો એકત્રિત કરી. આ વિવાદાસ્પદ મુદ્દા પર વધારાના ડેટા અને જાહેર અભિપ્રાય એકત્રિત કરવા માટે પણ સર્વેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. અનુસાર સિટી આર્ટ, સ્મારકો અને માર્કર્સ પર મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશનનો અહેવાલ (2018), "આ સ્મારકના મૂલ્યાંકનમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી ચારેય ક્ષણો વિશે પ્રચંડ મતભેદો છે: ક્રિસ્ટોફર કોલંબસનું જીવન, સ્મારકના કમિશનિંગ સમયેનો હેતુ, તેની વર્તમાન અસર અને અર્થ અને તેનું ભવિષ્ય. વારસો” (પૃ. 28).
પ્રથમ, ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના જીવનની આસપાસના ઘણા વિવાદો છે. તેની સાથે સંકળાયેલા કેટલાક મુખ્ય મુદ્દાઓમાં કોલંબસે ખરેખર અમેરિકા શોધ્યું હતું કે નહીં અથવા અમેરિકાએ તેને શોધી કાઢ્યું હતું તે સામેલ છે; તેણે અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકો સાથે વર્તન કર્યું કે નહીં, જેમણે તેને અને તેના કર્મચારીઓનું સ્વાગત કર્યું અને તેમને આતિથ્યની ઓફર કરી, સારી કે ખરાબ વર્તન કર્યું; તેણે અને તેના પછી આવેલા લોકોએ અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોની કતલ કરી કે નહીં; અમેરિકામાં કોલંબસની ક્રિયાઓ અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના નૈતિક ધોરણો સાથે સુસંગત હતી કે નહીં; અને કોલંબસ અને તેના પછી આવેલા લોકોએ બળજબરીથી અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોને તેમની જમીન, પરંપરાઓ, સંસ્કૃતિ, ધર્મ, શાસન પ્રણાલીઓ અને સંસાધનો પર કબજો જમાવ્યો કે નહીં.
બીજું, કોલંબસ સ્મારક રહેવું જોઈએ કે દૂર કરવું જોઈએ તે અંગેની વિવાદાસ્પદ દલીલો સ્મારકના માઉન્ટિંગ/કમિશનિંગના સમય અને ઈરાદા સાથે ઐતિહાસિક જોડાણ ધરાવે છે. ન્યુ યોર્ક સિટીમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ અને કોલંબસ સર્કલની પ્રતિમાને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે, તે હિતાવહ છે કે આપણે ઇટાલિયન અમેરિકન હોવાનો અર્થ શું છે તે માત્ર ન્યૂ યોર્કમાં જ નહીં પરંતુ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના અન્ય તમામ ભાગોમાં 1892માં જ્યારે કોલંબસ સ્મારક સ્થાપિત અને કાર્યરત કરવામાં આવ્યું હતું. ન્યુ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સ્મારક શા માટે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું? સ્મારક ઇટાલિયન અમેરિકનો માટે શું રજૂ કરે છે જેમણે તેના માટે ચૂકવણી કરી અને તેને સ્થાપિત કર્યું? શા માટે કોલંબસ સ્મારક અને કોલંબસ ડેનો ઇટાલિયન અમેરિકનો દ્વારા જોરદાર અને જુસ્સાથી બચાવ કરવામાં આવે છે? આ પ્રશ્નોના અસંખ્ય અને વિશાળ ખુલાસાઓની શોધ કર્યા વિના, એ જ્હોન વિઓલા તરફથી પ્રતિસાદ (2017), નેશનલ ઇટાલિયન અમેરિકન ફાઉન્ડેશનના પ્રમુખ, આના પર પ્રતિબિંબિત કરવા યોગ્ય છે:
કેટલાક ઇટાલિયન-અમેરિકનો સહિત ઘણા લોકો માટે, કોલંબસની ઉજવણીને યુરોપિયનોના હાથે સ્વદેશી લોકોની વેદનાને ક્ષીણ કરવા તરીકે જોવામાં આવે છે. પરંતુ મારા સમુદાયના અસંખ્ય લોકો માટે, કોલંબસ અને કોલંબસ ડે, આ દેશમાં અમારા યોગદાનની ઉજવણી કરવાની તકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં મોટી સંખ્યામાં ઇટાલિયન ઇમિગ્રન્ટ્સનું આગમન થયું તે પહેલાં પણ, કોલંબસ તે સમયના પ્રવર્તમાન ઇટાલિયન-વિરોધીવાદ સામે એકત્ર કરવા માટે એક વ્યક્તિ હતા. (પેરા. 3-4)
ન્યુ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સ્મારક પરના લખાણો સૂચવે છે કે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમાનું સ્થાપન અને કાર્ય ઇટાલિયન અમેરિકનો દ્વારા કરૂણાંતિકાઓ, દુશ્મનાવટ અને દુશ્મનાવટને સમાપ્ત કરવાના માર્ગ તરીકે મુખ્ય-પ્રવાહના અમેરિકામાં તેમની ઓળખને વધુ મજબૂત બનાવવાની સભાન વ્યૂહરચનામાંથી ઉદ્દભવે છે. ભેદભાવ તેઓ એક સમયે અનુભવી રહ્યા હતા. ઇટાલિયન અમેરિકનો લક્ષિત અને સતાવણી અનુભવતા હતા, અને તેથી અમેરિકન વાર્તામાં સમાવેશ કરવા માટે ઉત્સુક હતા. તેઓને ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની વ્યક્તિમાં અમેરિકન વાર્તા, સમાવેશ અને એકતાનું પ્રતીક મળ્યું, જે ઇટાલિયન છે. જેમ કે વિઓલા (2017) આગળ સમજાવે છે:
આ દુ:ખદ હત્યાઓની પ્રતિક્રિયામાં ન્યૂયોર્કમાં પ્રારંભિક ઇટાલિયન-અમેરિકન સમુદાયે તેમના નવા શહેરમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતેનું સ્મારક આપવા માટે ખાનગી દાનને એકસાથે કાઢી નાખ્યું હતું. તેથી હવે યુરોપિયન વિજયના પ્રતીક તરીકે બદનામ કરાયેલી આ પ્રતિમા શરૂઆતથી તેમના નવા, અને ક્યારેક પ્રતિકૂળ, ઘરની સ્વીકૃતિ મેળવવા માટે સંઘર્ષ કરી રહેલા ઇમિગ્રન્ટ્સના સમુદાયના દેશ પ્રત્યેના પ્રેમનું પ્રમાણપત્ર હતું... અમે માનીએ છીએ કે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ શોધના મૂલ્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને જોખમ કે જે અમેરિકન સ્વપ્નના કેન્દ્રમાં છે, અને તેના વારસા સાથે સૌથી નજીકથી સંકળાયેલા સમુદાય તરીકે સંવેદનશીલ અને સંલગ્ન માર્ગમાં આગળ વધવાનું અમારું કાર્ય છે. (પેરા. 8 અને 10)
ઇટાલિયન અમેરિકનોએ જે કોલંબસ સ્મારક પ્રત્યે મજબૂત જોડાણ અને ગૌરવ દર્શાવ્યું છે તે 2017માં તેમની જાહેર સુનાવણી દરમિયાન મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન ઓન સિટી આર્ટ, મોન્યુમેન્ટ્સ અને માર્કર્સને પણ જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું. કમિશનના અહેવાલ (2018) અનુસાર, “કોલંબસ સ્મારકનું નિર્માણ 1892 માં કરવામાં આવ્યું હતું, અમેરિકન ઇતિહાસમાં ઇટાલિયન-વિરોધી હિંસાના સૌથી ભયંકર કૃત્યોમાંના એકના એક વર્ષ પછી: ન્યૂ ઓર્લિયન્સમાં ગુનામાંથી નિર્દોષ છૂટેલા અગિયાર ઇટાલિયન અમેરિકનોની વધારાની ન્યાયિક હત્યા" (પૃ. 29) . આ કારણોસર, નેશનલ ઇટાલિયન અમેરિકન ફાઉન્ડેશનની આગેવાની હેઠળના ઇટાલિયન અમેરિકનો કોલંબસ સર્કલમાંથી કોલંબસ સ્મારકને હટાવવા/પુનઃસ્થાપિત કરવાનો સખત અને ઉગ્ર વિરોધ કરે છે. આ સંસ્થાના પ્રમુખ, વિઓલા (2017)ના શબ્દોમાં, "'ઇતિહાસને ફાડી નાખવું' તે ઇતિહાસને બદલતું નથી" (પેરા 7). વધુમાં, વિઓલા (2017) અને તેમની નેશનલ ઇટાલિયન અમેરિકન ફાઉન્ડેશન દલીલ કરે છે કે:
ફ્રેન્કલિન રૂઝવેલ્ટના ઘણા સ્મારકો છે, અને તેમ છતાં તેમણે બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન જાપાનીઝ-અમેરિકનો અને ઇટાલિયન-અમેરિકનોને નજરકેદ કરવાની મંજૂરી આપી હતી, અમે એક વંશીય જૂથ તરીકે તેમની મૂર્તિઓનો નાશ કરવાની માગણી કરતા નથી. તેમજ અમે થિયોડોર રૂઝવેલ્ટને શ્રદ્ધાંજલિ તોડી રહ્યા છીએ, જેમણે 1891 માં, અમેરિકન ઇતિહાસમાં સૌથી મોટા સામૂહિક લિંચિંગમાં 11 ખોટા આરોપી સિસિલિયન-અમેરિકનોની હત્યા કર્યા પછી, લખ્યું હતું કે તેમણે આ ઘટનાને “એક જગ્યાએ સારી બાબત ગણાવી હતી. (પેરા. 8)
ત્રીજું, અને ઉપરોક્ત ચર્ચાને ધ્યાનમાં લેતા, ઘણા ન્યૂ યોર્કવાસીઓ માટે આજે કોલંબસ સ્મારકનો અર્થ શું છે કે જેઓ ઇટાલિયન અમેરિકન સમુદાયના સભ્ય નથી? મૂળ ન્યૂ યોર્કવાસીઓ અને અમેરિકન ભારતીયો માટે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ કોણ છે? ન્યુ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતે કોલંબસ સ્મારકની હાજરી ન્યુ યોર્ક સિટીના મૂળ માલિકો અને અન્ય લઘુમતીઓ પર શું અસર કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, મૂળ/ભારતીય અમેરિકનો અને આફ્રિકન અમેરિકનો? મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન ઓન સિટી આર્ટ, મોન્યુમેન્ટ્સ એન્ડ માર્કર્સ (2018) નો અહેવાલ જણાવે છે કે "કોલંબસ સમગ્ર અમેરિકામાં મૂળ લોકોના નરસંહાર અને ટ્રાન્સએટલાન્ટિક ગુલામ વેપારની શરૂઆતના રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે" (પૃ. 28).
અગાઉ છુપાયેલા, દબાયેલા સત્યો અને મૌન વાર્તાઓના પરિવર્તન અને સાક્ષાત્કારના તરંગો સમગ્ર અમેરિકામાં ફૂંકાવા લાગ્યા છે, ઉત્તર અમેરિકા અને કેરેબિયનના લાખો લોકોએ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના ઇતિહાસ વિશે પ્રબળ કથા પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું છે. આ કાર્યકરો માટે, અગાઉ છુપાયેલા, ઢંકાયેલા અને દબાયેલા સત્યોને ફરીથી શીખવા અને જાહેર કરવા માટે અમેરિકન વસ્તીના એક વર્ગની તરફેણ કરવા માટે શાળાઓ અને જાહેર પ્રવચનોમાં અગાઉ જે શીખવવામાં આવતું હતું તે શીખવાનો સમય છે. કાર્યકર્તાઓના ઘણા જૂથો ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના પ્રતીકવાદ વિશે તેઓ જે સત્ય માને છે તે જાહેર કરવા માટે વિવિધ વ્યૂહરચનાઓમાં રોકાયેલા છે. ઉત્તર અમેરિકાના કેટલાક શહેરો, ઉદાહરણ તરીકે, લોસ એન્જલસે, "કોલંબસ દિવસની ઉજવણીને સ્વદેશી લોકો દિવસ સાથે સત્તાવાર રીતે બદલી છે" (વિઓલા, 2017, પેરા. 2), અને તે જ માંગ ન્યૂ યોર્ક શહેરમાં કરવામાં આવી છે. ન્યુ યોર્ક સિટીમાં ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની પ્રતિમા તાજેતરમાં કોલંબસ અને તેના સાથી સંશોધકોના હાથમાં લોહીનું પ્રતીક (અથવા રંગીન) લાલ ચિહ્નિત કરવામાં આવી છે. બાલ્ટીમોરમાં તોડફોડ કરવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. અને યોંકર્સ, ન્યુ યોર્કમાં એક, હિંસક અને "અન્યાયપૂર્વક શિરચ્છેદ" કરવામાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે (વાયોલા, 2017, પેરા. 2). સમગ્ર અમેરિકામાં વિવિધ કાર્યકરો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી આ તમામ યુક્તિઓનો એક જ ધ્યેય છે: મૌન તોડવું; છુપાયેલ કથાને ઉજાગર કરો; પીડિતોના દૃષ્ટિકોણથી શું થયું તે વિશેની વાર્તા કહો, અને પુનઃસ્થાપિત ન્યાયની માંગ કરો - જેમાં શું થયું તેની સ્વીકૃતિ, વળતર અથવા વળતર અને ઉપચારનો સમાવેશ થાય છે - હમણાં જ કરવામાં આવે અને પછીથી નહીં.
ચોથું, ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની વ્યક્તિ અને પ્રતિમાની આસપાસના આ વિવાદો સાથે ન્યુ યોર્ક સિટી કેવી રીતે વ્યવહાર કરે છે તે સિટી ન્યૂ યોર્ક સિટીના લોકો માટે જે વારસો છોડી રહ્યું છે તે નક્કી કરશે અને વ્યાખ્યાયિત કરશે. એવા સમયે જ્યારે મૂળ અમેરિકનો, જેમાં લેનેપ અને એલ્ગોનક્વિઅન લોકોનો સમાવેશ થાય છે, તેમની સાંસ્કૃતિક ઓળખ અને ઐતિહાસિક ભૂમિને ફરીથી બનાવવા, પુનઃનિર્માણ અને પુનઃનિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે કે ન્યૂ યોર્ક સિટી આ વિવાદાસ્પદ સ્મારકના અભ્યાસ માટે પૂરતા સંસાધનો ફાળવે, શું? તે વિવિધ પક્ષોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે સંઘર્ષ કરે છે. આ શહેરને ન્યાય, સમાધાન, સંવાદ, સામૂહિક ઉપચાર, સમાનતા અને સમાનતા માટે માર્ગ બનાવવા માટે જમીન, ભેદભાવ અને ગુલામીના વારસાના મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર કરવા માટે સક્રિય અને નિષ્પક્ષ સંઘર્ષ નિવારણ પ્રણાલી અને પ્રક્રિયાઓ વિકસાવવામાં મદદ કરશે.
અહીં જે પ્રશ્ન મનમાં આવે છે તે છે: શું ન્યુ યોર્ક સિટી કોલંબસ સર્કલ ખાતે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના સ્મારકને "એક ઐતિહાસિક વ્યક્તિત્વ કે જેની મૂળ લોકોના સંબંધમાં ક્રિયાઓ નિકાલ, ગુલામી અને નરસંહારની શરૂઆતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે?" (સિટી આર્ટ, મોન્યુમેન્ટ્સ અને માર્કર્સ પર મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન, 2018, પૃષ્ઠ 30). ના કેટલાક સભ્યો દ્વારા એવી દલીલ કરવામાં આવે છે સિટી આર્ટ, સ્મારકો અને માર્કર્સ પર મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન (2018) કે કોલંબસ સ્મારક પ્રતીક કરે છે:
સ્વદેશીતા અને ગુલામીને ભૂંસી નાખવાની ક્રિયા. આટલી અસરગ્રસ્ત લોકો સ્મારક પર મળેલી સ્મૃતિ અને જીવંત અનુભવના ઊંડા આર્કાઇવ્સને પોતાની અંદર વહન કરે છે... પ્રતિમાનું આગવું સ્થાન એ ખ્યાલની પુષ્ટિ કરે છે કે જેઓ અવકાશને નિયંત્રિત કરે છે તેમની પાસે શક્તિ હોય છે, અને તે શક્તિને પર્યાપ્ત રીતે ગણવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે તેને દૂર કરવો અથવા પ્રતિમાને સ્થાનાંતરિત કરો. ન્યાય તરફ આગળ વધવા માટે, આ કમિશનના સભ્યો સ્વીકારે છે કે ઇક્વિટીનો અર્થ એ છે કે સમાન લોકો હંમેશા તકલીફ અનુભવતા નથી, પરંતુ તે તેના બદલે એક સહિયારી સ્થિતિ છે. ન્યાયનો અર્થ છે કે તકલીફનું પુનઃવિતરણ થાય છે. (પૃષ્ઠ 30)
કોલંબસ સ્મારક અને અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો અને કેરેબિયન તેમજ આફ્રિકન અમેરિકનોની આઘાતજનક ઐતિહાસિક સ્મૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ ઐતિહાસિક સ્મૃતિના સૈદ્ધાંતિક લેન્સ દ્વારા વધુ સારી રીતે સમજાવવામાં અને સમજવામાં આવશે.
ઐતિહાસિક મેમરી થિયરી અમને આ વિવાદાસ્પદ સ્મારક વિશે શું કહે છે?
લોકોને તેમની જમીન અથવા મિલકતનો નિકાલ કરવો અને વસાહતીકરણ એ ક્યારેય શાંતિનું કાર્ય નથી પરંતુ આક્રમકતા અને બળજબરી દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકો માટે કે જેમણે કુદરતે તેમને જે કંઈ આપ્યું છે તેની રક્ષા કરવા અને જાળવવા માટે ઘણો પ્રતિકાર દર્શાવ્યો છે, અને જે પ્રક્રિયામાં માર્યા ગયા છે, તેમને તેમની જમીનમાંથી કાઢી મૂકવું એ યુદ્ધનું કાર્ય છે. તેમના પુસ્તકમાં, યુદ્ધ એ એક બળ છે જે આપણને અર્થ આપે છે, Hedges (2014) અભિપ્રાય આપે છે કે યુદ્ધ "સંસ્કૃતિ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, મેમરીને વિકૃત કરે છે, ભાષાને ભ્રષ્ટ કરે છે, અને તેની આસપાસની દરેક વસ્તુને ચેપ લગાડે છે ... યુદ્ધ દુષ્ટતાની ક્ષમતાને છતી કરે છે જે આપણા બધાની અંદર સપાટીની નીચે છુપાયેલ નથી. અને તેથી જ ઘણા લોકો માટે, યુદ્ધ સમાપ્ત થઈ જાય પછી તેની ચર્ચા કરવી ખૂબ મુશ્કેલ છે" (પૃષ્ઠ 3). આનો અર્થ એ થયો કે અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોની ઐતિહાસિક સ્મૃતિ અને આઘાતજનક અનુભવોને તાજેતરમાં સુધી હાઇજેક કરવામાં આવ્યા હતા, દબાવી દેવામાં આવ્યા હતા અને વિસ્મૃતિમાં મોકલવામાં આવ્યા હતા કારણ કે અપરાધીઓ ઇચ્છતા ન હતા કે આવી આઘાતજનક ઐતિહાસિક સ્મૃતિ પ્રસારિત થાય.
કોલંબસ સ્મારકને સ્વદેશી લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા સ્મારક સાથે બદલવાની સ્વદેશી લોકોની ચળવળ, અને કોલંબસ ડેને સ્વદેશી પીપલ્સ ડે સાથે બદલવાની તેમની માંગ એ સંકેત આપે છે કે પીડિતોનો મૌખિક ઇતિહાસ ધીમે ધીમે આઘાતજનક અને પીડાદાયક અનુભવો પર પ્રકાશ પાડવા માટે સ્પષ્ટ થઈ રહ્યો છે. તેઓ સેંકડો વર્ષો સુધી ટકી રહ્યા. પરંતુ ગુનેગારો કે જેઓ વર્ણનને નિયંત્રિત કરે છે, હેજેસ (2014) ખાતરી આપે છે: "જ્યારે આપણે આપણા પોતાના મૃતકોની પૂજા કરીએ છીએ અને શોક કરીએ છીએ ત્યારે આપણે જેને મારી નાખીએ છીએ તેના વિશે અમે વિચિત્ર રીતે ઉદાસીન છીએ" (પૃષ્ઠ. 14). ઉપર નોંધ્યું છે તેમ, ઇટાલિયન અમેરિકનોએ કોલંબસ સ્મારકનું નિર્માણ અને સ્થાપન કર્યું હતું તેમજ અમેરિકન ઇતિહાસમાં તેમના વારસા અને યોગદાનની ઉજવણી કરવા માટે કોલંબસ ડે માટે લોબિંગ કર્યું હતું. જો કે, કોલંબસના અમેરિકામાં આગમન દરમિયાન અને તે પછી અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો અને કેરેબિયન લોકો પર આચરવામાં આવેલા અત્યાચારને હજુ સુધી જાહેરમાં સંબોધવામાં આવ્યો નથી અને સ્વીકારવામાં આવ્યો નથી, શું કોલંબસના સૌથી વધુ વૈવિધ્યસભર શહેરમાં તેના એલિવેટેડ સ્મારક સાથે ઉજવણી કરવામાં આવે છે? વિશ્વ આ ભૂમિના આદિવાસી લોકોની પીડાદાયક સ્મૃતિ પ્રત્યે ઉદાસીનતા અને અસ્વીકારને કાયમી કરતું નથી? ઉપરાંત, શું ગુલામી માટે જાહેર ભરપાઈ અથવા પુનઃપ્રાપ્તિ કરવામાં આવી છે જે કોલંબસના અમેરિકામાં આગમન સાથે સંકળાયેલ છે? એકતરફી ઉજવણી અથવા ઐતિહાસિક સ્મૃતિનું શિક્ષણ ખૂબ જ શંકાસ્પદ છે.
સદીઓથી, અમારા શિક્ષકોએ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના અમેરિકામાં આગમન વિશે એકતરફી કથાનું પુનર્ગઠન કર્યું છે - એટલે કે સત્તામાં રહેલા લોકોનું વર્ણન. કોલંબસ અને અમેરિકામાં તેના સાહસો વિશેની આ યુરોસેન્ટ્રિક કથા શાળાઓમાં શીખવવામાં આવી છે, પુસ્તકોમાં લખવામાં આવી છે, જાહેર ક્ષેત્રોમાં ચર્ચા કરવામાં આવી છે અને તેની સત્યતા અને સત્યતાની વિવેચનાત્મક પરીક્ષા અને પ્રશ્ન કર્યા વિના જાહેર નીતિના નિર્ણયો માટે તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. તે આપણા રાષ્ટ્રીય ઈતિહાસનો હિસ્સો બની ગયો હતો અને તેને હરીફાઈ કરવામાં આવી ન હતી. પ્રથમ-ગ્રેડની પ્રાથમિક શાળાના વિદ્યાર્થીને પૂછો કે જેઓ અમેરિકા શોધનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા, અને તે તમને કહેશે કે તે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ છે. પ્રશ્ન એ છે કે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસે અમેરિકાની શોધ કરી કે અમેરિકાએ તેને શોધ્યો? "સંદર્ભ ઇઝ એવરીથિંગઃ ધ નેચર ઓફ મેમરી" માં એન્ગેલ (1999) પ્રતિસ્પર્ધી મેમરીના ખ્યાલની ચર્ચા કરે છે. સ્મૃતિ સાથે સંકળાયેલ પડકાર એ નથી કે જે યાદ રહે છે તેને કેવી રીતે યાદ રાખવું અને તેને કેવી રીતે પ્રસારિત કરવું, પરંતુ મોટા પ્રમાણમાં, તે છે કે જે પ્રસારિત થાય છે અથવા અન્ય લોકો સાથે વહેંચવામાં આવે છે - એટલે કે, કોઈની વાર્તા અથવા કથા - હરીફાઈ છે કે નહીં; ભલે તે સાચા તરીકે સ્વીકારવામાં આવે કે ખોટા તરીકે નકારવામાં આવે. શું આપણે હજી પણ આ કથાને પકડી શકીએ છીએ કે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ 21 માં પણ અમેરિકા શોધનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા?st સદી? જેઓ પહેલાથી જ અમેરિકામાં રહેતા હતા તેઓનું શું? શું તેનો અર્થ એ છે કે તેઓ જાણતા ન હતા કે તેઓ અમેરિકામાં રહેતા હતા? શું તેઓ જાણતા ન હતા કે તેઓ ક્યાં હતા? અથવા તેઓ અમેરિકામાં હતા તે જાણવા માટે તેઓ પૂરતા માનવ માનવામાં આવતા નથી?
અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના મૌખિક અને લેખિત ઇતિહાસનો વિગતવાર અને ઊંડાણપૂર્વકનો અભ્યાસ પુષ્ટિ કરે છે કે આ સ્વદેશી લોકોની સંસ્કૃતિ સારી રીતે વિકસિત હતી અને જીવન જીવવાની અને વાતચીત કરવાની રીતો હતી. કોલંબસ અને પોસ્ટ-કોલમ્બસ આક્રમણકારોના તેમના આઘાતજનક અનુભવો પેઢી દર પેઢી પ્રસારિત થાય છે. આનો અર્થ એ છે કે સ્વદેશી લોકોના જૂથો તેમજ અન્ય લઘુમતીઓમાં, ઘણું યાદ રાખવામાં આવે છે અને પ્રસારિત થાય છે. એન્જેલ (1999) પુષ્ટિ આપે છે તેમ, “દરેક સ્મૃતિ, કોઈને કોઈ રીતે, સ્મરણના આંતરિક અનુભવ પર આધાર રાખે છે. મોટાભાગે આ આંતરિક રજૂઆતો આશ્ચર્યજનક રીતે સચોટ હોય છે અને અમને માહિતીના સમૃદ્ધ સ્ત્રોતો પ્રદાન કરે છે” (પૃ. 3). પડકાર એ જાણવાનો છે કે કોનું "આંતરિક પ્રતિનિધિત્વ" અથવા સ્મરણ સચોટ છે. શું આપણે યથાસ્થિતિને સ્વીકારવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ - કોલંબસ અને તેની વીરતા વિશેની જૂની, પ્રભાવશાળી કથા? અથવા હવે આપણે પાનું ફેરવીને વાસ્તવિકતા જોવી જોઈએ કે જેમની જમીનો બળજબરીથી લેવામાં આવી હતી અને જેમના પૂર્વજોએ કોલંબસ અને તેના જેવા લોકોના હાથમાં માનવ અને સાંસ્કૃતિક નરસંહારનો ભોગ લીધો હતો? મારા પોતાના મૂલ્યાંકન મુજબ, ન્યુ યોર્ક સિટીમાં મેનહટનના હૃદયમાં કોલંબસ સ્મારકની હાજરીએ સૂતેલા કૂતરાને ભસવા માટે જગાડ્યો છે. અમે હવે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ વિશે એક અલગ કથા અથવા વાર્તા સાંભળી શકીએ છીએ જેમના પૂર્વજોએ તેને અને તેના અનુગામીઓ - અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોનો અનુભવ કર્યો હતો.
શા માટે અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકો કોલંબસ સ્મારક અને કોલંબસ ડેને દૂર કરવાની અને તેના સ્થાને સ્વદેશી લોકોના સ્મારક અને સ્વદેશી લોકો દિવસની હિમાયત કરે છે તે સમજવા માટે, વ્યક્તિએ સામૂહિક આઘાત અને શોકની વિભાવનાઓને ફરીથી તપાસવી પડશે. તેમના પુસ્તકમાં, બ્લડલાઇન્સ. વંશીય ગૌરવથી વંશીય આતંકવાદ સુધી, વોલ્કન, (1997) વણઉકેલાયેલા શોક સાથે સંકળાયેલા પસંદ કરેલા આઘાતના સિદ્ધાંતની દરખાસ્ત કરે છે. વોલ્કન (1997) અનુસાર પસંદ કરેલ આઘાત "એક આફતની સામૂહિક સ્મૃતિનું વર્ણન કરે છે જે એક વખત જૂથના પૂર્વજો પર આવી હતી. તે એક સરળ સ્મરણ કરતાં વધુ છે; તે ઘટનાઓની સહિયારી માનસિક રજૂઆત છે, જેમાં વાસ્તવિક માહિતી, કાલ્પનિક અપેક્ષાઓ, તીવ્ર લાગણીઓ અને અસ્વીકાર્ય વિચારો સામે સંરક્ષણનો સમાવેશ થાય છે” (પૃ. 48). માત્ર શબ્દને સમજીને, પસંદ કરેલ આઘાત, સૂચવે છે કે અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો અને કેરેબિયન અથવા આફ્રિકન અમેરિકનો જેવા જૂથના સભ્યોએ ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ જેવા યુરોપિયન સંશોધકોના હાથમાં સહન કરેલા આઘાતજનક અનુભવોને સ્વેચ્છાએ પસંદ કર્યા હતા. જો આ કિસ્સો હોત, તો હું લેખક સાથે અસંમત હોત કારણ કે આપણે કુદરતી આપત્તિ અથવા માનવસર્જિત આપત્તિ દ્વારા આપણા પર નિર્દેશિત તે આઘાતજનક અનુભવોને આપણા માટે પસંદ કરતા નથી. પરંતુ ખ્યાલ પસંદ કરેલ આઘાત લેખક દ્વારા સમજાવ્યા મુજબ "પૂર્વજની આઘાતની સ્મૃતિ સાથે સંકળાયેલા ઇજાગ્રસ્ત સ્વયંના ટ્રાન્સજનરેશનલ ટ્રાન્સમિશન દ્વારા એક મોટા જૂથની અજાગૃતપણે તેની ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરે છે" (પૃષ્ઠ 48).
આઘાતજનક અનુભવો પ્રત્યે આપણો પ્રતિભાવ સ્વયંસ્ફુરિત છે અને મોટાભાગે, બેભાન છે. મોટે ભાગે, અમે શોક દ્વારા પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ, અને વોલ્કન (1997) બે પ્રકારના શોકને ઓળખે છે - કટોકટી દુઃખ જે ઉદાસી અથવા પીડા આપણે અનુભવીએ છીએ, અને શોકનું કામ જે આપણી સાથે શું થયું તે સમજવાની ઊંડી પ્રક્રિયા છે – આપણી ઐતિહાસિક સ્મૃતિ. શોક કરવાનો સમય એ ઉપચારનો સમય છે, અને ઉપચાર પ્રક્રિયામાં સમય લાગે છે. જો કે, આ સમય દરમિયાન ગૂંચવણો ઘા ફરીથી ખોલી શકે છે. મેનહટન, ન્યુ યોર્ક સિટી અને સમગ્ર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના અન્ય શહેરોમાં કોલંબસ સ્મારકની હાજરી તેમજ કોલંબસ ડેની વાર્ષિક ઉજવણી એ જખમો અને ઇજાઓ, દુઃખદાયક અને આઘાતજનક અનુભવો નેટિવ્સ/ભારતીય અને આફ્રિકન લોકો પર લાદવામાં આવ્યા હતા. ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની આગેવાની હેઠળ અમેરિકામાં યુરોપિયન આક્રમણકારો દ્વારા ગુલામો. અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના સામૂહિક ઉપચારની પ્રક્રિયાને સરળ બનાવવા માટે, કોલંબસ સ્મારકને દૂર કરીને તેના સ્થાને સ્વદેશી લોકોના સ્મારક સાથે બદલવાની માંગ કરવામાં આવે છે; અને તે કોલંબસ દિવસને સ્વદેશી લોકો દિવસ સાથે બદલવામાં આવશે.
વોલ્કન (1997) નોંધે છે તેમ, જૂથ સાથે શું થયું છે તે સમજવા માટે પ્રારંભિક સામૂહિક શોકમાં કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓનો સમાવેશ થાય છે - સાંસ્કૃતિક અથવા ધાર્મિક -. સકારાત્મક રીતે સામૂહિક રીતે શોક મનાવવાની એક રીત એ છે કે વોલ્કન (1997) જેને લિંકિંગ ઑબ્જેક્ટ્સ કહે છે તેના દ્વારા સ્મારક બનાવવું. વસ્તુઓને જોડવાથી યાદોને દૂર કરવામાં મદદ મળે છે. વોલ્કન (1997) માને છે કે "સામાજિક શોકમાં ભારે સામૂહિક નુકસાન પછી સ્મારકો બનાવવાનું પોતાનું વિશિષ્ટ સ્થાન છે; આવી ક્રિયાઓ લગભગ એક મનોવૈજ્ઞાનિક આવશ્યકતા છે” (પૃ. 40). ક્યાં તો આ સ્મારકો દ્વારા અથવા મૌખિક ઇતિહાસ દ્વારા, જે બન્યું તેની સ્મૃતિ ભાવિ પેઢી સુધી પ્રસારિત થાય છે. "કારણ કે જૂથના સભ્યો દ્વારા પસાર કરાયેલી આઘાતજનક સ્વ-છબીઓ બધા સમાન આફતનો સંદર્ભ આપે છે, તેઓ જૂથની ઓળખનો ભાગ બની જાય છે, વંશીય તંબુના કેનવાસ પર વંશીય માર્કર" (વોલ્કન, 1997, પૃષ્ઠ 45). વોલ્કનના (1997) દૃષ્ટિકોણમાં, "ભૂતકાળના આઘાતની સ્મૃતિ ઘણી પેઢીઓ સુધી સુષુપ્ત રહે છે, જે જૂથના સભ્યોના મનોવૈજ્ઞાનિક ડીએનએમાં રાખવામાં આવે છે અને સંસ્કૃતિમાં શાંતિપૂર્વક સ્વીકારવામાં આવે છે - સાહિત્ય અને કલામાં, ઉદાહરણ તરીકે - પરંતુ તે ફરીથી શક્તિશાળી રીતે ઉભરી આવે છે. માત્ર અમુક શરતો હેઠળ” (પૃ. 47). ઉદાહરણ તરીકે અમેરિકન ભારતીયો/મૂળ અમેરિકનો તેમના પૂર્વજો, સંસ્કૃતિના વિનાશ અને તેમની જમીનો બળજબરીથી આંચકી લેવાનું ભૂલશે નહીં. ક્રિસ્ટોફર કોલંબસનું સ્મારક અથવા પ્રતિમા જેવી કોઈપણ જોડતી વસ્તુ યુરોપીયન આક્રમણકારોના હાથમાં માનવ અને સાંસ્કૃતિક નરસંહાર બંનેની તેમની સામૂહિક સ્મૃતિને ઉત્તેજિત કરશે. આ આંતર-જનરેશનલ ટ્રોમા અથવા પોસ્ટ-ટ્રોમેટિક સ્ટ્રેસ ડિસઓર્ડર (PTSD) નું કારણ બની શકે છે. એક તરફ કોલંબસ સ્મારકને સ્વદેશી લોકોના સ્મારક સાથે બદલવાથી અને બીજી તરફ કોલંબસ ડેને ઈન્ડિજિનિયસ પીપલ્સ ડે સાથે બદલવાથી, જે બન્યું તે વિશેની સાચી વાર્તા કહેવામાં જ મદદ મળશે નહીં; સૌથી અગત્યનું, આવા નિષ્ઠાવાન અને સાંકેતિક હાવભાવ બદલો, સામૂહિક શોક અને ઉપચાર, ક્ષમા અને રચનાત્મક જાહેર સંવાદની શરૂઆત તરીકે સેવા આપશે.
જો આફતની સહિયારી સ્મૃતિ ધરાવતા જૂથના સભ્યો તેમની શક્તિહીનતાની ભાવનાને દૂર કરવામાં અને આત્મસન્માન વધારવામાં અસમર્થ હોય, તો તેઓ પીડિત અને શક્તિહીનતાની સ્થિતિમાં જ રહેશે. સામૂહિક આઘાતનો સામનો કરવા માટે, તેથી, વોલ્કન (1997) જેને એન્વેલોપિંગ અને એક્સટર્નલાઈઝિંગ કહે છે તેની પ્રક્રિયા અને પ્રેક્ટિસની જરૂર છે. આઘાતગ્રસ્ત જૂથોએ "તેમના આઘાતગ્રસ્ત (કેદમાં) સ્વ-પ્રતિનિધિત્વ (છબીઓ)ને આવરી લેવાની જરૂર છે અને તેને પોતાની બહારથી બહાર કાઢવી અને નિયંત્રિત કરવાની જરૂર છે" (પૃષ્ઠ 42). આવું કરવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે જાહેર સ્મારકો, સ્મારકો, ઐતિહાસિક સ્મૃતિઓના અન્ય સ્થળો અને ડરપોક થયા વિના તેમના વિશે જાહેર વાતચીતમાં સામેલ થવું. સ્વદેશી લોકોના સ્મારકને ચાલુ કરવા અને વાર્ષિક સ્વદેશી લોકો દિવસની ઉજવણી કરવાથી અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોને દર વખતે જ્યારે તેઓ અમેરિકન શહેરોના હૃદયમાં કોલંબસ સ્મારક ઊંચું ઊભું જોશે ત્યારે તેમને આંતરિક બનાવવાને બદલે તેમના સામૂહિક આઘાતને બહાર કાઢવામાં મદદ કરશે.
જો અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોની માંગને વોલ્કનની (1997) પસંદગીના આઘાતના સિદ્ધાંતની અપીલ દ્વારા સમજાવી શકાય, તો ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ દ્વારા રજૂ કરાયેલ યુરોપિયન સંશોધકો કે જેમના સ્મારક અને વારસાને ઇટાલિયન અમેરિકન સમુદાય દ્વારા જુસ્સાપૂર્વક રક્ષિત કરવામાં આવે છે તે કેવી રીતે હોઈ શકે? સમજાયું? તેમના પુસ્તકના પાંચમા પ્રકરણમાં, બ્લડલાઇન્સ. વંશીય ગૌરવથી વંશીય આતંકવાદ સુધી, વોલ્કન, (1997) "પસંદ કરેલ ગ્લોરી - વે-નેસ: ઓળખ અને વહેંચાયેલ જળાશયો" ના સિદ્ધાંતની શોધ કરે છે. વોલ્કન (1997) દ્વારા અભિપ્રાય આપેલ "પસંદ કરેલ ગૌરવ" ની થિયરી "એક ઐતિહાસિક ઘટનાની માનસિક રજૂઆત જે સફળતા અને વિજયની લાગણીઓને પ્રેરિત કરે છે" [અને તે] "મોટા જૂથના સભ્યોને એકસાથે લાવી શકે છે" (પૃ. 81) સમજાવે છે. . ઇટાલિયન અમેરિકનો માટે, ક્રિસ્ટોફર કોલંબસની અમેરિકાની સફર જે તેની સાથે આવી હતી તે એક શૌર્યપૂર્ણ કાર્ય છે જેના માટે ઇટાલિયન અમેરિકનોએ ગર્વ લેવો જોઈએ. ક્રિસ્ટોફર કોલંબસના સમયે જ્યારે કોલંબસ સ્મારક ન્યુયોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતે કાર્યરત કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ સન્માન, શૌર્ય, વિજય અને સફળતાનું પ્રતીક હતું તેમજ અમેરિકન વાર્તાનું પ્રતીક હતું. પરંતુ જેમણે તેમને અનુભવ્યા તેમના વંશજો દ્વારા અમેરિકામાં તેમની ક્રિયાઓના ઘટસ્ફોટમાં કોલંબસને નરસંહાર અને અમાનવીયીકરણના પ્રતીક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. વોલ્કન (1997) અનુસાર, "કેટલીક ઘટનાઓ જે શરૂઆતમાં વિજયી લાગે છે તે પછીથી અપમાનજનક તરીકે જોવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, નાઝી જર્મનીની 'વિજય', જર્મનોની અનુગામી પેઢીઓ દ્વારા ગુનાહિત તરીકે જોવામાં આવી હતી" (પૃ. 82).
પરંતુ, કોલંબસ અને તેના અનુગામીઓએ અમેરિકામાં મૂળ ભારતીયો/ભારતીયો સાથે જે રીતે વર્તન કર્યું તેના માટે કોલંબસ ડે અને સ્મારકના રક્ષકો - ઇટાલિયન અમેરિકન સમુદાયમાં શું સામૂહિક નિંદા થઈ છે? એવું લાગે છે કે ઇટાલિયન અમેરિકનોએ કોલંબસ સ્મારક માત્ર કોલંબસના વારસાને જાળવવા માટે બનાવ્યું ન હતું, પરંતુ સૌથી અગત્યનું એ છે કે મોટા અમેરિકન સમાજમાં તેમની પોતાની ઓળખની સ્થિતિને ઉન્નત કરવા તેમજ પોતાને સંપૂર્ણ રીતે એકીકૃત કરવાના માર્ગ તરીકે તેનો ઉપયોગ કરવા અને અંદર તેમના સ્થાનનો દાવો કરવા માટે. અમેરિકન વાર્તા. વોલ્કન (1997) તે કહીને સારી રીતે સમજાવે છે કે "પસંદ કરેલ ગૌરવ જૂથના આત્મસન્માનને મજબૂત કરવાના માર્ગ તરીકે ફરીથી સક્રિય કરવામાં આવે છે. પસંદ કરેલા આઘાતની જેમ, તેઓ સમય જતાં ભારે પૌરાણિક બની જાય છે” (પૃ. 82). કોલંબસ સ્મારક અને કોલંબસ ડે સાથે આ બરાબર છે.
ઉપસંહાર
કોલંબસ સ્મારક પર મારું પ્રતિબિંબ, વિગતવાર હોવા છતાં, સંખ્યાબંધ કારણોસર મર્યાદિત છે. કોલંબસના અમેરિકામાં આગમનની આસપાસના ઐતિહાસિક મુદ્દાઓ અને તે સમયે અમેરિકા અને કેરેબિયનના સ્વદેશી લોકોના જીવંત અનુભવોને સમજવા માટે ઘણો સમય અને સંશોધન સંસાધનોની જરૂર છે. જો હું ભવિષ્યમાં આ સંશોધન પર વિનિમય કરવાનું આયોજન કરું તો મારી પાસે આ હોઈ શકે છે. આ મર્યાદાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, આ નિબંધનો હેતુ આ વિવાદાસ્પદ સ્મારક અને વિષય પર વિવેચનાત્મક પ્રતિબિંબ શરૂ કરવા માટે ન્યુ યોર્ક સિટીમાં કોલંબસ સર્કલ ખાતે કોલંબસ સ્મારકની મારી મુલાકાતનો લાભ લેવાનો છે.
તાજેતરના સમયમાં કોલંબસ સ્મારકને દૂર કરવા અને કોલંબસ ડે નાબૂદ કરવા માટે વિરોધ, અરજીઓ અને કોલ આ વિષય પર આલોચનાત્મક પ્રતિબિંબની જરૂરિયાતને પ્રકાશિત કરે છે. જેમ કે આ પ્રતિબિંબિત નિબંધ દર્શાવે છે, ઇટાલિયન અમેરિકન સમુદાય - કોલંબસ સ્મારક અને કોલંબસ ડેના રક્ષક - ઇચ્છે છે કે પ્રભાવશાળી વર્ણનમાં દર્શાવવામાં આવેલ કોલંબસનો વારસો જેમ છે તેમ રાખવામાં આવે. જો કે, સ્વદેશી લોકો તરફી ચળવળો માંગ કરી રહી છે કે કોલંબસ સ્મારકને સ્વદેશી પીપલ્સ મોન્યુમેન્ટથી બદલવામાં આવે અને કોલંબસ ડેને સ્વદેશી પીપલ્સ ડે સાથે બદલવામાં આવે. સિટી આર્ટ, મોન્યુમેન્ટ્સ અને માર્કર્સ (2018) પરના મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન (28)ના અહેવાલ મુજબ, આ મતભેદ “આ સ્મારકના મૂલ્યાંકનમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી તમામ ચાર ક્ષણોમાં લંગરાયેલ છે: ક્રિસ્ટોફર કોલંબસનું જીવન, આ હેતુ સ્મારકના કમિશનિંગનો સમય, તેની વર્તમાન અસર અને અર્થ અને તેનો ભાવિ વારસો” (પૃ. XNUMX).
પ્રબળ કથાથી વિપરીત જે હવે હરીફાઈ કરવામાં આવી રહી છે (એન્જેલ, 1999), તે બહાર આવ્યું છે કે ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ એ અમેરિકામાં મૂળ ભારતીયો/ભારતીયોના માનવ અને સાંસ્કૃતિક નરસંહારનું પ્રતીક છે. અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો અને કેરેબિયનને તેમની જમીનો અને સંસ્કૃતિમાંથી કાઢી મૂકવી એ શાંતિનું કાર્ય ન હતું; તે આક્રમણ અને યુદ્ધનું કાર્ય હતું. આ યુદ્ધ દ્વારા, તેમની સંસ્કૃતિ, સ્મૃતિ, ભાષા અને તેમની પાસે જે હતું તે બધું પ્રભુત્વ, વિકૃત, ભ્રષ્ટ અને સંક્રમિત થયું (હેજેસ, 2014). તેથી તે મહત્વનું છે કે "વણઉકેલાયેલ શોક" ધરાવતા લોકો - જેને વોલ્કન (1997) "પસંદ કરેલ આઘાત" કહે છે - તેમને શોક, શોક, તેમના ટ્રાન્સજેનરેશનલ આઘાતને બાહ્ય બનાવવા અને સાજા થવાનું સ્થાન આપવામાં આવે. આનું કારણ એ છે કે "સામાજિક શોકમાં ભારે સામૂહિક નુકસાન પછી સ્મારકો બનાવવાનું પોતાનું વિશિષ્ટ સ્થાન છે; આવી ક્રિયાઓ લગભગ એક મનોવૈજ્ઞાનિક આવશ્યકતા છે” (વોલ્કન (1997, પૃષ્ઠ 40).
21st સદી એ શક્તિશાળીની ભૂતકાળની અમાનવીય, અત્યાચારી સિદ્ધિઓમાં ગૌરવ કરવાનો સમય નથી. આ વળતર, ઉપચાર, પ્રામાણિક અને ખુલ્લા સંવાદ, સ્વીકૃતિ, સશક્તિકરણ અને વસ્તુઓને યોગ્ય બનાવવાનો સમય છે. હું માનું છું કે ન્યુ યોર્ક સિટી અને સમગ્ર અમેરિકાના અન્ય શહેરોમાં આ શક્ય છે.
સંદર્ભ
એન્જેલ, એસ. (1999). સંદર્ભ બધું છે: મેમરીની પ્રકૃતિ. ન્યુ યોર્ક, એનવાય: ડબ્લ્યુએચ ફ્રીમેન એન્ડ કંપની.
Hedges, C. (2014). યુદ્ધ એ એક બળ છે જે આપણને અર્થ આપે છે. ન્યુ યોર્ક, એનવાય: પબ્લિક અફેર્સ.
સિટી આર્ટ, સ્મારકો અને માર્કર્સ પર મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશન. (2018). શહેરને જાણ કરો ન્યૂ યોર્ક. https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page પરથી મેળવેલ
ન્યુ યોર્ક સિટી ડિપાર્ટમેન્ટ ઓફ પાર્ક્સ એન્ડ રિક્રિએશન. (nd). ક્રિસ્ટોફર કોલંબસ. https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/3 પરથી 2018 સપ્ટેમ્બર 298 ના રોજ મેળવેલ.
મેયર ઓફીસ. (2017, સપ્ટેમ્બર 8). મેયર ડી બ્લાસિયોએ મેયરલ એડવાઇઝરી કમિશનનું નામ આપ્યું છે શહેરની કલા, સ્મારકો અને માર્કર્સ પર. https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers પરથી મેળવેલ
સ્ટોન, એસ., પેટન, બી., અને હીન, એસ. (2010). મુશ્કેલ વાર્તાલાપ: શું મહત્વનું છે તેની ચર્ચા કેવી રીતે કરવી સૌથી. ન્યુ યોર્ક, એનવાય: પેંગ્વિન બુક્સ.
વિઓલા, જેએમ (2017, ઓક્ટોબર 9). કોલંબસની મૂર્તિઓ તોડીને મારા ઈતિહાસને પણ ફાડી નાખે છે. https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html પરથી મેળવેલ
વોલ્કન, વી. (1997). બ્લડલાઇન્સ. વંશીય ગૌરવથી વંશીય આતંકવાદ સુધી. બોલ્ડર, કોલોરાડો: વેસ્ટવ્યૂ પ્રેસ.
બેસિલ ઉગોરજી, પીએચ.ડી. ઇન્ટરનેશનલ સેન્ટર ફોર એથનો-રિલિજિયસ મિડિયેશન, ન્યૂયોર્કના પ્રમુખ અને સીઇઓ છે. આ પેપર શરૂઆતમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું પીસ એન્ડ કોન્ફ્લિક્ટ સ્ટડીઝ જર્નલ કોન્ફરન્સ, નોવા સાઉથઈસ્ટર્ન યુનિવર્સિટી, ફોર્ટ લોડરડેલ, ફ્લોરિડા.
