आस्था और जातीयता पर शांतिपूर्ण रूपकों को चुनौती देना: प्रभावी कूटनीति, विकास और रक्षा को बढ़ावा देने की एक रणनीति
सार
यह मुख्य भाषण उन अशांत रूपकों को चुनौती देने का प्रयास करता है जो प्रभावी कूटनीति, विकास और रक्षा को बढ़ावा देने के एक तरीके के रूप में आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचनों में उपयोग किए जाते रहे हैं और जारी रहेंगे। यह आवश्यक है क्योंकि रूपक केवल "अधिक सुरम्य भाषण" नहीं हैं। रूपकों की शक्ति नए अनुभवों को आत्मसात करने की उनकी क्षमता पर निर्भर करती है ताकि अनुभव के नए और अमूर्त क्षेत्र को पूर्व और अधिक ठोस के संदर्भ में समझा जा सके और नीति निर्माण के लिए आधार और औचित्य के रूप में काम किया जा सके। इसलिए हमें उन रूपकों से भयभीत होना चाहिए जो आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचनों में चलन बन गए हैं। हम बार-बार सुनते हैं कि कैसे हमारे संबंध डार्विनियन अस्तित्ववाद को प्रतिबिंबित करते हैं। यदि हमें इस लक्षण वर्णन को स्वीकार करना है, तो हमें सभी मानवीय संबंधों को क्रूर और असभ्य व्यवहार के रूप में गैरकानूनी घोषित करना उचित होगा जिसे किसी भी व्यक्ति को सहन नहीं करना चाहिए। इसलिए हमें उन रूपकों को अस्वीकार करना चाहिए जो धार्मिक और जातीय संबंधों को खराब रोशनी में डालते हैं और ऐसे शत्रुतापूर्ण, उपेक्षापूर्ण और अंततः स्वार्थी व्यवहार को प्रोत्साहित करते हैं।
परिचय
संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति पद के लिए अपने अभियान की घोषणा करते हुए 16 जून, 2015 को न्यूयॉर्क शहर के ट्रम्प टॉवर में अपने भाषण के दौरान, रिपब्लिकन उम्मीदवार डोनाल्ड ट्रम्प ने कहा था कि "जब मेक्सिको अपने लोगों को भेजता है, तो वे सर्वश्रेष्ठ नहीं भेज रहे हैं। वे आपको नहीं भेज रहे हैं, वे आपको ऐसे लोगों को भेज रहे हैं जिनके पास बहुत सारी समस्याएं हैं और वे उन समस्याओं को ला रहे हैं। वे ड्रग्स ला रहे हैं, वे अपराध ला रहे हैं। वे बलात्कारी हैं और मेरा मानना है कि कुछ अच्छे लोग हैं, लेकिन मैं सीमा रक्षकों से बात करता हूं और वे हमें बता रहे हैं कि हमें क्या मिल रहा है” (कोह्न, 2015)। सीएनएन राजनीतिक टिप्पणीकार सैली कोह्न का तर्क है कि ऐसा "हम-बनाम-वे" रूपक, "न केवल तथ्यात्मक रूप से मूर्खतापूर्ण है बल्कि विभाजनकारी और खतरनाक है" (कोह्न, 2015)। वह आगे कहती हैं कि "ट्रम्प के सूत्रीकरण में, केवल मैक्सिकन ही बुरे नहीं हैं - वे सभी बलात्कारी और ड्रग माफिया हैं, ट्रम्प इस बात को आधार बनाने के लिए बिना किसी तथ्य के दावा करते हैं - लेकिन मेक्सिको देश भी बुरा है, जो जानबूझकर 'उन लोगों' को 'के साथ भेज रहा है' वे समस्याएँ'' (कोह्न, 2015)।
20 सितंबर, 2015 की रविवार सुबह प्रसारण के लिए एनबीसी के मीट द प्रेस होस्ट चक टॉड के साथ एक साक्षात्कार में, व्हाइट हाउस के एक अन्य रिपब्लिकन उम्मीदवार बेन कार्सन ने कहा: "मैं इस बात की वकालत नहीं करूंगा कि हम इस देश का प्रभारी एक मुस्लिम को बनाएं। . मैं इससे बिल्कुल सहमत नहीं होऊंगा” (पेंगेली, 2015)। टॉड ने फिर उनसे पूछा: "तो क्या आप मानते हैं कि इस्लाम संविधान के अनुरूप है?" कार्सन ने जवाब दिया: "नहीं, मैं नहीं करता, मैं नहीं करता" (पेंगेली, 2015)। मार्टिन पेंगेली के रूप में, गार्जियन न्यूयॉर्क में (यूके) संवाददाता ने हमें याद दिलाया, "अमेरिकी संविधान के अनुच्छेद VI में कहा गया है: संयुक्त राज्य अमेरिका के तहत किसी भी कार्यालय या सार्वजनिक ट्रस्ट के लिए योग्यता के रूप में किसी भी धार्मिक परीक्षण की आवश्यकता नहीं होगी" और "संविधान में पहला संशोधन शुरू होता है" : कांग्रेस धर्म की स्थापना का सम्मान करने या उसके स्वतंत्र अभ्यास पर रोक लगाने के लिए कोई कानून नहीं बनाएगी…” (पेंगेली, 2015)।
जबकि कार्सन को उस नस्लवाद से बेखबर होने के लिए माफ किया जा सकता है जिसे उन्होंने एक युवा अफ्रीकी अमेरिकी के रूप में सहन किया था और चूंकि अमेरिका में गुलाम बनाए गए अधिकांश अफ्रीकी मुस्लिम थे और इस प्रकार, यह काफी संभव है कि उनके पूर्वज मुस्लिम थे, हालांकि, वह ऐसा नहीं कर सकते। इस तथ्य को देखते हुए कि थॉमस जेफरसन के कुरान और इस्लाम ने धर्म और लोकतंत्र के साथ इस्लाम की स्थिरता और इसलिए, अमेरिकी संविधान पर अमेरिकी संस्थापक पिता के विचारों को आकार देने में कैसे मदद की, यह न जानने के लिए क्षमा किया जाना चाहिए, इस तथ्य को देखते हुए कि वह एक न्यूरोसर्जन हैं और बहुत अच्छा पढ़ा. जैसा कि ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इस्लामिक इतिहास और मध्य पूर्वी अध्ययन की प्रोफेसर डेनिस ए. स्पेलबर्ग ने अभूतपूर्व शोध पर आधारित त्रुटिहीन अनुभवजन्य साक्ष्य का उपयोग करते हुए अपनी अत्यधिक सम्मानित पुस्तक में खुलासा किया है। थॉमस जेफरसन की कुरान: इस्लाम और संस्थापक (2014), धार्मिक स्वतंत्रता पर अमेरिकी संस्थापकों के विचारों को आकार देने में इस्लाम ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
स्पेलबर्ग इस कहानी का वर्णन करते हैं कि कैसे 1765 में - यानी स्वतंत्रता की घोषणा लिखने से 11 साल पहले, थॉमस जेफरसन ने एक कुरान खरीदा, जिसने इस्लाम में उनकी आजीवन रुचि की शुरुआत को चिह्नित किया, और मध्य पूर्वी इतिहास पर कई किताबें खरीदीं। , भाषाएं और यात्रा, इस्लाम पर पर्याप्त नोट्स लेना क्योंकि यह अंग्रेजी आम कानून से संबंधित है। वह बताती हैं कि जेफरसन ने इस्लाम को समझने की कोशिश की क्योंकि 1776 तक उन्होंने मुसलमानों को अपने नए देश के भावी नागरिकों के रूप में कल्पना की थी। उन्होंने उल्लेख किया है कि कुछ संस्थापकों, जिनमें जेफरसन सबसे प्रमुख थे, ने मुस्लिमों की सहनशीलता के बारे में प्रबुद्धता के विचारों को आधार बनाकर अमेरिका में शासन के लिए एक अनुमानवादी आधार में एक विशुद्ध रूप से अनुमानित तर्क को आकार दिया। इस तरह, मुस्लिम एक युग-निर्माण, विशिष्ट अमेरिकी धार्मिक बहुलवाद के लिए पौराणिक आधार के रूप में उभरे जिसमें वास्तविक तिरस्कृत कैथोलिक और यहूदी अल्पसंख्यक भी शामिल होंगे। वह आगे कहती हैं कि मुसलमानों को शामिल करने के संबंध में कटु सार्वजनिक विवाद, जिसके लिए जेफरसन के कुछ राजनीतिक शत्रु उन्हें अपने जीवन के अंत तक अपमानित करेंगे, प्रोटेस्टेंट राष्ट्र की स्थापना न करने के संस्थापकों के बाद के फैसले में निर्णायक रूप से उभरा, जैसा कि वे अच्छी तरह से कर सकते थे हो गया। दरअसल, कार्सन जैसे कुछ अमेरिकियों के बीच इस्लाम के बारे में संदेह बना हुआ है और अमेरिकी मुस्लिम नागरिकों की संख्या लाखों में बढ़ रही है, संस्थापकों के इस कट्टरपंथी विचार के बारे में स्पेलबर्ग की खुलासा कथा पहले से कहीं अधिक जरूरी है। उनकी पुस्तक संयुक्त राज्य अमेरिका के निर्माण के समय मौजूद आदर्शों और वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियों के लिए उनके मौलिक निहितार्थों को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।
इसके अलावा, जैसा कि हम इस्लाम पर अपनी कुछ पुस्तकों (बांगुरा, 2003; बंगुरा, 2004; बंगुरा, 2005ए; बंगुरा, 2005बी; बंगुरा, 2011; और बंगुरा और अल-नूह, 2011) में प्रदर्शित करते हैं, इस्लामी लोकतंत्र पश्चिमी लोकतंत्र के अनुरूप है। , और लोकतांत्रिक भागीदारी और उदारवाद की अवधारणाएं, जैसा कि रशीदुन खलीफा द्वारा उदाहरण दिया गया है, मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में पहले से ही मौजूद थीं। उदाहरण के लिए, में शांति के इस्लामी स्रोत, हम ध्यान दें कि महान मुस्लिम दार्शनिक अल-फ़राबी, जिनका जन्म अबू नस्र इब्न अल-फ़रख़ अल-फ़राबी (870-980) के रूप में हुआ था, को "दूसरे गुरु" के रूप में भी जाना जाता है (जैसा कि अरस्तू को अक्सर "प्रथम गुरु" कहा जाता है) , ने एक आदर्श इस्लामी राज्य का सिद्धांत प्रस्तुत किया जिसकी तुलना उन्होंने प्लेटो से की गणतंत्रहालाँकि, वह प्लेटो के इस विचार से हट गए कि आदर्श राज्य पर दार्शनिक राजा का शासन होना चाहिए और इसके बजाय पैगंबर (पीबीयूएच) का सुझाव दिया जो अल्लाह/ईश्वर (एसडब्ल्यूटी) के साथ सीधे संपर्क में है। पैगंबर की अनुपस्थिति में, अल-फ़राबी ने लोकतंत्र को आदर्श राज्य के सबसे करीब माना, और इस्लामी इतिहास में एक उदाहरण के रूप में रशीदुन ख़लीफ़ा की ओर इशारा किया। उन्होंने इस्लामी लोकतंत्र की तीन बुनियादी विशेषताओं की पहचान की: (1) लोगों द्वारा चुना गया नेता; (बी) शरीयत, जिसके आधार पर आवश्यकता पड़ने पर सत्तारूढ़ न्यायविदों द्वारा इसे खारिज किया जा सकता है Wajib-अनिवार्य, mandub-अनुमेय, मुबाह-उदासीन, हराम-निषिद्ध, और मकरुह- प्रतिकूल; और अभ्यास करने के लिए प्रतिबद्ध (3) शूरा, पैगंबर मुहम्मद (PBUH) द्वारा प्रचलित परामर्श का एक विशेष रूप। हम जोड़ते हैं कि अल-फ़राबी के विचार थॉमस एक्विनास, जीन जैक्स रूसो, इमैनुएल कांट और उनके बाद के कुछ मुस्लिम दार्शनिकों के कार्यों में स्पष्ट हैं (बंगुरा, 2004: 104-124)।
हम भी नोट करते हैं शांति के इस्लामी स्रोत महान मुस्लिम न्यायविद और राजनीतिक वैज्ञानिक अबू अल-हसन 'अली इब्न मुहम्मद इब्न हबीब अल-मावर्दी (972-1058) ने तीन बुनियादी सिद्धांत बताए, जिन पर इस्लामी राजनीतिक व्यवस्था आधारित है: (1) Tawheed-यह विश्वास कि अल्लाह (एसडब्ल्यूटी) पृथ्वी पर मौजूद हर चीज का निर्माता, पालनकर्ता और स्वामी है; (2) रिसाल- वह माध्यम जिसमें अल्लाह का कानून (एसडब्ल्यूटी) लाया और प्राप्त किया जाता है; और (3) खलीफा या प्रतिनिधित्व—मनुष्य को पृथ्वी पर अल्लाह (एसडब्ल्यूटी) का प्रतिनिधि माना जाता है। वह इस्लामी लोकतंत्र की संरचना का वर्णन इस प्रकार करता है: (ए) कार्यकारी शाखा जिसमें शामिल है अमीर, (बी) विधायी शाखा या सलाहकार परिषद जिसमें शामिल है शूरा, और (सी) न्यायिक शाखा जिसमें शामिल है क्वाडिस जो व्याख्या करते हैं शरीयत. वह राज्य के निम्नलिखित चार मार्गदर्शक सिद्धांत भी प्रदान करता है: (1) इस्लामी राज्य का उद्देश्य कुरान और सुन्नत में कल्पना के अनुसार एक समाज बनाना है; (2) राज्य इसे लागू करेगा शरीयत राज्य के मौलिक कानून के रूप में; (3) संप्रभुता लोगों में निहित है - लोग पिछले दो सिद्धांतों और समय और पर्यावरण की आवश्यकताओं के अनुरूप किसी भी प्रकार के राज्य की योजना बना सकते हैं और स्थापित कर सकते हैं; (4) राज्य का स्वरूप चाहे जो भी हो, यह लोकप्रिय प्रतिनिधित्व के सिद्धांत पर आधारित होना चाहिए, क्योंकि संप्रभुता लोगों की होती है (बांगुरा, 2004:143-167)।
हम आगे बताते हैं शांति के इस्लामी स्रोत अल-फ़राबी के एक हज़ार साल बाद, सर अल्लामा मुहम्मद इक़बाल (1877-1938) ने प्रारंभिक इस्लामी ख़लीफ़ा को लोकतंत्र के अनुकूल बताया। यह तर्क देते हुए कि इस्लाम में मुस्लिम समाजों के आर्थिक और लोकतांत्रिक संगठन के लिए "रत्न" हैं, इकबाल ने इस्लाम की मूल शुद्धता की पुनः शुरुआत के रूप में लोकप्रिय रूप से निर्वाचित विधान सभाओं की संस्था का आह्वान किया (बांगुरा, 2004: 201-224)।
वास्तव में, आस्था और जातीयता हमारी दुनिया में प्रमुख राजनीतिक और मानवीय दोष हैं, इस पर शायद ही कोई विवाद हो। राष्ट्र राज्य धार्मिक और जातीय संघर्षों का विशिष्ट क्षेत्र है। राज्य सरकारें अक्सर व्यक्तिगत धार्मिक और जातीय समूहों की आकांक्षाओं को नजरअंदाज करने और दबाने की कोशिश करती हैं, या प्रमुख अभिजात वर्ग के मूल्यों को थोपती हैं। जवाब में, धार्मिक और जातीय समूह संगठित होते हैं और राज्य से प्रतिनिधित्व और भागीदारी से लेकर मानवाधिकारों और स्वायत्तता की सुरक्षा तक की मांग करते हैं। जातीय और धार्मिक लामबंदी राजनीतिक दलों से लेकर हिंसक कार्रवाई तक कई प्रकार की होती है (इस पर अधिक जानकारी के लिए, सैद और बंगुरा, 1991-1992 देखें)।
अंतर्राष्ट्रीय संबंध राष्ट्र राज्यों की ऐतिहासिक प्रबलता से अधिक जटिल व्यवस्था की ओर बदलते रहते हैं जहां जातीय और धार्मिक समूह प्रभाव के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। समसामयिक वैश्विक व्यवस्था राष्ट्र-राज्यों की उस अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था की तुलना में अधिक संकीर्ण और अधिक महानगरीय है जिसे हम पीछे छोड़ रहे हैं। उदाहरण के लिए, जबकि पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक रूप से विविध लोग एकजुट हो रहे हैं, अफ्रीका और पूर्वी यूरोप में संस्कृति और भाषा के बंधन क्षेत्रीय राज्य रेखाओं से टकरा रहे हैं (इस पर अधिक जानकारी के लिए, सैद और बंगुरा, 1991-1992 देखें)।
आस्था और जातीयता के मुद्दों पर विवादों को देखते हुए, विषय का एक रूपक भाषाई विश्लेषण आवश्यक है क्योंकि, जैसा कि मैं अन्यत्र प्रदर्शित करता हूं, रूपक सिर्फ "अधिक सुरम्य भाषण" नहीं हैं (बांगुरा, 2007:61; 2002:202)। रूपकों की शक्ति, जैसा कि अनिता वेंडेन देखती है, नए अनुभवों को आत्मसात करने की उनकी क्षमता पर निर्भर करती है ताकि अनुभव के नए और अमूर्त क्षेत्र को पूर्व और अधिक ठोस के संदर्भ में समझा जा सके, और आधार और औचित्य के रूप में काम किया जा सके। नीति निर्माण (1999:223)। इसके अलावा, जैसा कि जॉर्ज लैकॉफ़ और मार्क जॉनसन ने कहा था,
जो अवधारणाएँ हमारे विचारों को नियंत्रित करती हैं वे केवल बुद्धि के विषय नहीं हैं। वे हमारे रोजमर्रा के कामकाज से लेकर सबसे सामान्य विवरण तक को नियंत्रित करते हैं। हमारी अवधारणाएँ वह संरचना करती हैं जो हम अनुभव करते हैं, हम दुनिया भर में कैसे घूमते हैं, और हम अन्य लोगों से कैसे संबंधित होते हैं। इस प्रकार हमारी वैचारिक प्रणाली हमारी रोजमर्रा की वास्तविकताओं को परिभाषित करने में केंद्रीय भूमिका निभाती है। यदि हम यह सुझाव देने में सही हैं कि हमारी वैचारिक प्रणाली काफी हद तक रूपक है, तो जिस तरह से हम सोचते हैं, हम जो अनुभव करते हैं और हम हर दिन करते हैं वह काफी हद तक रूपक का मामला है (1980:3)।
पिछले अंश के आलोक में, हमें उन रूपकों से भयभीत होना चाहिए जो आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचनों में चलन बन गए हैं। हम बार-बार सुनते हैं कि कैसे हमारे संबंध डार्विनियन अस्तित्ववाद को प्रतिबिंबित करते हैं। यदि हमें इस चरित्र-चित्रण को स्वीकार करना है, तो हमें सभी सामाजिक संबंधों को क्रूर और असभ्य व्यवहार के रूप में गैरकानूनी घोषित करना उचित होगा, जिसे किसी भी समाज को सहन नहीं करना चाहिए। वास्तव में, मानवाधिकार अधिवक्ताओं ने अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाने के लिए ऐसे ही विवरणों का प्रभावी ढंग से उपयोग किया है।
इसलिए हमें उन रूपकों को अस्वीकार करना चाहिए जो हमारे संबंधों को ख़राब करते हैं और ऐसे शत्रुतापूर्ण, उपेक्षापूर्ण और अंततः स्वार्थी व्यवहार को प्रोत्साहित करते हैं। इनमें से कुछ काफी अपरिष्कृत हैं और जैसे ही उन्हें देखा जाता है वे फट जाते हैं, लेकिन अन्य बहुत अधिक परिष्कृत होते हैं और हमारी वर्तमान विचार प्रक्रियाओं के हर ढांचे में निर्मित होते हैं। कुछ को एक नारे में संक्षेपित किया जा सकता है; दूसरों के नाम तक नहीं हैं. कुछ बिल्कुल भी रूपक नहीं लगते हैं, विशेष रूप से लालच के महत्व पर समझौता न करने वाला जोर, और कुछ व्यक्तियों के रूप में हमारी अवधारणा के आधार पर झूठ बोलते प्रतीत होते हैं, जैसे कि कोई भी वैकल्पिक अवधारणा व्यक्तिवाद-विरोधी, या इससे भी बदतर होगी।
इसलिए यहां जांचा गया प्रमुख प्रश्न बिल्कुल सीधा है: आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचनों में किस प्रकार के रूपक प्रचलित हैं? हालाँकि, इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, रूपक भाषाई दृष्टिकोण की एक संक्षिप्त चर्चा प्रस्तुत करना समझ में आता है, क्योंकि यह वह विधि है जिसके माध्यम से अनुसरण किए जाने वाले विश्लेषण को आधार बनाया जाता है।
रूपक भाषाई दृष्टिकोण
जैसा कि मैंने अपनी पुस्तक शीर्षक में कहा है अशांत रूपक, रूपक अलग-अलग वस्तुओं या कुछ क्रियाओं के बीच कथित समानता के आधार पर भाषण के आंकड़े हैं (यानी स्पष्ट तुलना और समानता का सुझाव देने के लिए अभिव्यंजक और आलंकारिक तरीके से शब्दों का उपयोग) (बंगुरा, 2002: 1)। डेविड क्रिस्टल के अनुसार, निम्नलिखित चार प्रकार के रूपकों को मान्यता दी गई है (1992:249):
- पारंपरिक रूपक वे हैं जो अनुभव की हमारी रोजमर्रा की समझ का हिस्सा बनते हैं, और बिना किसी प्रयास के संसाधित होते हैं, जैसे "किसी तर्क का सूत्र खोना।"
- काव्यात्मक रूपक रोज़मर्रा के रूपकों को विस्तारित या संयोजित करें, विशेष रूप से साहित्यिक उद्देश्यों के लिए - और कविता के संदर्भ में इस शब्द को पारंपरिक रूप से इसी तरह समझा जाता है।
- वैचारिक रूपक वक्ताओं के दिमाग में वे कार्य हैं जो अंतर्निहित रूप से उनकी विचार प्रक्रियाओं को प्रभावित करते हैं - उदाहरण के लिए, यह धारणा कि "तर्क युद्ध है" ऐसे व्यक्त रूपकों को रेखांकित करता है जैसे "मैंने उनके विचारों पर हमला किया।"
- मिश्रित रूपक एक ही वाक्य में असंबद्ध या असंगत रूपकों के संयोजन के लिए उपयोग किया जाता है, जैसे "यह संभावनाओं से भरा एक अछूता क्षेत्र है।"
जबकि क्रिस्टल का वर्गीकरण भाषाई शब्दार्थ के दृष्टिकोण से बहुत उपयोगी है (परंपरागतता, भाषा और जो इसे संदर्भित करता है उसके बीच एक त्रैमासिक संबंध पर ध्यान केंद्रित करता है), भाषाई व्यावहारिकता के परिप्रेक्ष्य से (पारंपरिकता, वक्ता, स्थिति के बीच एक बहुपद संबंध पर ध्यान केंद्रित करता है) और श्रोता), हालाँकि, स्टीफन लेविंसन निम्नलिखित "रूपकों के त्रिपक्षीय वर्गीकरण" का सुझाव देते हैं (1983:152-153):
- नाममात्र रूपक वे हैं जिनका रूप BE(x, y) है जैसे कि "Iago एक मछली है।" उन्हें समझने के लिए, श्रोता/पाठक को तदनुरूप उपमा देने में सक्षम होना चाहिए।
- विधेयात्मक रूपक वे हैं जिनका वैचारिक रूप G(x) या G(x, y) है जैसे कि "म्वालिमु मजरूई आगे बढ़ गया।" उन्हें समझने के लिए, श्रोता/पाठक को एक संगत जटिल उपमा बनानी होगी।
- भावात्मक रूपक वे हैं जिनका वैचारिक रूप G(y) है जिसे अस्तित्व के रूप में पहचाना जाता है असंगत जब शाब्दिक रूप से समझा जाए तो आसपास के प्रवचन के लिए।
तब एक रूपक परिवर्तन आम तौर पर एक ठोस अर्थ वाले शब्द द्वारा अधिक अमूर्त अर्थ ग्रहण करके प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, जैसा कि ब्रायन वेन्स्टीन बताते हैं,
जो ज्ञात और समझा जाता है, जैसे ऑटोमोबाइल या मशीन, और जो अमेरिकी समाज की तरह जटिल और भ्रमित करने वाला है, के बीच अचानक समानता पैदा करके, श्रोता आश्चर्यचकित होते हैं, स्थानांतरण करने के लिए मजबूर होते हैं, और शायद आश्वस्त होते हैं। वे एक स्मरणीय उपकरण भी हासिल करते हैं - एक कैच वाक्यांश जो जटिल समस्याओं की व्याख्या करता है (1983:8)।
दरअसल, रूपकों में हेरफेर करके, नेता और अभिजात वर्ग राय और भावनाएं पैदा कर सकते हैं, खासकर जब लोग दुनिया में विरोधाभासों और समस्याओं के बारे में व्यथित हों। ऐसे समय में, जैसा कि 11 सितंबर, 2001 को न्यूयॉर्क में वर्ल्ड ट्रेड सेंटर और वाशिंगटन, डीसी में पेंटागन पर हुए हमलों के तुरंत बाद उदाहरण दिया गया था, जनता सरल स्पष्टीकरण और निर्देशों की चाहत रखती है: उदाहरण के लिए, "11 सितंबर के हमलावर, 2001 में अमेरिका से उसकी संपत्ति के कारण नफरत की गई, क्योंकि अमेरिकी अच्छे लोग हैं, और अमेरिका को आतंकवादियों पर बमबारी करनी चाहिए जहां भी वे प्रागैतिहासिक युग में वापस आ जाएं” (बांगुरा, 2002:2)।
मरे एडेलमैन के शब्दों में, "आंतरिक और बाहरी जुनून मिथकों और रूपकों की एक चयनित श्रृंखला के प्रति लगाव को उत्प्रेरित करते हैं जो राजनीतिक दुनिया की धारणाओं को आकार देते हैं" (1971:67)। एक ओर, एडेलमैन का मानना है, युद्ध के अवांछनीय तथ्यों को "लोकतंत्र के लिए संघर्ष" कहकर या आक्रामकता और नवउपनिवेशवाद को "उपस्थिति" के रूप में संदर्भित करके रूपकों का उपयोग किया जाता है। दूसरी ओर, एडेलमैन कहते हैं, राजनीतिक आंदोलन के सदस्यों को "आतंकवादी" (1971:65-74) के रूप में संदर्भित करके लोगों को चिंतित और क्रोधित करने के लिए रूपकों का उपयोग किया जाता है।
दरअसल, भाषा और शांतिपूर्ण या अशांत व्यवहार के बीच संबंध इतना स्पष्ट है कि हम इसके बारे में शायद ही सोचते हैं। ब्रायन वेनस्टीन के अनुसार, हर कोई इस बात से सहमत है कि भाषा मानव समाज और पारस्परिक संबंधों के मूल में है - कि यह सभ्यता का आधार बनती है। वीनस्टीन का तर्क है कि संचार की इस पद्धति के बिना, कोई भी नेता उन संसाधनों पर नियंत्रण नहीं रख सकता जो परिवार और पड़ोस से परे एक राजनीतिक व्यवस्था बनाने के लिए आवश्यक हैं। वह आगे कहते हैं कि, जबकि हम स्वीकार करते हैं कि मतदाताओं को रिझाने के लिए शब्दों में हेरफेर करने की क्षमता एक ऐसा दृष्टिकोण है जिसे लोग सत्ता हासिल करने और उस पर कब्जा करने के लिए अपनाते हैं, और हम वक्तृत्व कला और लेखन कौशल को उपहार के रूप में स्वीकार करते हैं, फिर भी, हम ऐसा नहीं करते हैं भाषा को कराधान की तरह एक अलग कारक के रूप में देखें, जो सत्ता में बैठे नेताओं या उन महिलाओं और पुरुषों द्वारा सचेत विकल्पों के अधीन है जो सत्ता जीतने या प्रभावित करने की इच्छा रखते हैं। वह आगे कहते हैं कि हम भाषा को उस रूप या पूंजी में नहीं देखते हैं जो उन लोगों को औसत दर्जे का लाभ प्रदान करती है जिनके पास यह है (वेनस्टीन 1983: 3)। भाषा और शांतिपूर्ण व्यवहार के बारे में एक और महत्वपूर्ण पहलू यह है कि, वीनस्टीन का अनुसरण करते हुए,
समूह के हितों को संतुष्ट करने, समाज को एक आदर्श के अनुसार आकार देने, समस्याओं को हल करने और गतिशील दुनिया में अन्य समाजों के साथ सहयोग करने के लिए निर्णय लेने की प्रक्रिया राजनीति के केंद्र में है। पूंजी जमा करना और निवेश करना आम तौर पर आर्थिक प्रक्रिया का हिस्सा है, लेकिन जब जिनके पास पूंजी होती है वे इसका उपयोग दूसरों पर प्रभाव और शक्ति का प्रयोग करने के लिए करते हैं, तो यह राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करता है। इस प्रकार, यदि यह दिखाना संभव है कि भाषा नीतिगत निर्णयों का विषय होने के साथ-साथ लाभ प्रदान करने वाली संपत्ति भी है, तो भाषा के अध्ययन के लिए एक मामला बनाया जा सकता है क्योंकि यह सत्ता, धन, आदि के द्वार खोलने या बंद करने वाले चर में से एक है। और समाजों के भीतर प्रतिष्ठा और समाजों के बीच युद्ध और शांति में योगदान (1983:3)।
चूंकि लोग महत्वपूर्ण सांस्कृतिक, आर्थिक, राजनीतिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक परिणामों वाले भाषा रूपों की किस्मों के बीच एक सचेत विकल्प के रूप में रूपकों का उपयोग करते हैं, खासकर जब भाषा कौशल असमान रूप से वितरित होते हैं, तो इसके बाद आने वाले डेटा विश्लेषण अनुभाग का प्रमुख उद्देश्य यह प्रदर्शित करना है आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचनों में जिन रूपकों का प्रयोग किया गया है, उनके अलग-अलग उद्देश्य हैं। अंतिम प्रश्न निम्नलिखित है: प्रवचनों में रूपकों को व्यवस्थित रूप से कैसे पहचाना जा सकता है? इस प्रश्न के उत्तर के लिए, भाषाई व्यावहारिकता के क्षेत्र में रूपकों का विश्लेषण करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरणों पर लेविंसन का ग्रंथ काफी लाभदायक है।
लेविंसन तीन सिद्धांतों की चर्चा करते हैं जिन्होंने भाषाई व्यावहारिकता के क्षेत्र में रूपकों के विश्लेषण को आधार बनाया है। पहला सिद्धांत है तुलना सिद्धांत जो, लेविंसन के अनुसार, कहता है कि "रूपक समानताओं की दबी हुई या हटाई गई भविष्यवाणियों वाली उपमाएँ हैं" (1983:148)। दूसरा सिद्धांत है इंटरेक्शन सिद्धांत जो, लेविंसन का अनुसरण करते हुए, प्रस्तावित करता है कि "रूपक भाषाई अभिव्यक्तियों के विशेष उपयोग हैं जहां एक 'रूपक' अभिव्यक्ति (या फोकस) एक अन्य 'शाब्दिक' अभिव्यक्ति (या) में सन्निहित है ढांचा), जैसे कि फोकस का अर्थ और के साथ इंटरैक्ट करता है परिवर्तन का अर्थ है ढांचा, और इसके विपरीत” (2983:148)। तीसरा सिद्धांत है पत्राचार सिद्धांत जैसा कि लेविंसन कहते हैं, इसमें "एक संपूर्ण संज्ञानात्मक डोमेन को दूसरे में मैप करना, ट्रेसिंग आउट या एकाधिक पत्राचार की अनुमति देना" शामिल है (1983:159)। इन तीन अभिधारणाओं में से, लेविंसन ने पाया पत्राचार सिद्धांत सबसे उपयोगी होना क्योंकि इसमें "रूपकों के विभिन्न प्रसिद्ध गुणों को ध्यान में रखने का गुण है: 'गैर-पूर्वसर्गीय' प्रकृति, या रूपक के आयात की सापेक्ष अनिश्चितता, अमूर्त शब्दों के लिए ठोस के प्रतिस्थापन की प्रवृत्ति, और भिन्न-भिन्न स्तर तक रूपक सफल हो सकते हैं” (1983:160)। इसके बाद लेविंसन किसी पाठ में रूपकों की पहचान करने के लिए निम्नलिखित तीन चरणों का उपयोग करने का सुझाव देते हैं: (1) "इस बात पर ध्यान दें कि भाषा के किसी भी ट्रॉप या गैर-शाब्दिक उपयोग को कैसे पहचाना जाता है"; (2) "जानें कि रूपक अन्य रूपकों से कैसे भिन्न होते हैं;" (3) "एक बार पहचाने जाने के बाद, रूपकों की व्याख्या को सादृश्य रूप से तर्क करने की हमारी सामान्य क्षमता की विशेषताओं पर निर्भर होना चाहिए" (1983:161)।
आस्था पर रूपक
इब्राहीम संबंधों के एक छात्र के रूप में, मेरे लिए इस खंड की शुरुआत पवित्र टोरा, पवित्र बाइबिल और पवित्र कुरान में जीभ के बारे में क्या कहा गया है, इसके साथ शुरू करना उचित है। रहस्योद्घाटन में कई सिद्धांतों में से प्रत्येक इब्राहीम शाखा से एक उदाहरण निम्नलिखित हैं:
पवित्र तोराह, भजन 34:14: "अपनी जीभ को बुराई से, और अपने होठों को छल की बातें बोलने से बचाए रख।"
पवित्र बाइबल, नीतिवचन 18:21: “मृत्यु और जीवन जीभ के वश में हैं; और जो उस से प्रेम रखते हैं वे उसका फल खाएंगे।”
पवित्र कुरान, सूरह अल-नूर 24:24: "जिस दिन उनकी जीभ, उनके हाथ और उनके पैर उनके कार्यों के बारे में उनके खिलाफ गवाही देंगे।"
पिछले सिद्धांतों से, यह स्पष्ट है कि जीभ अपराधी हो सकती है जिससे एक या अधिक शब्द अत्यधिक संवेदनशील व्यक्तियों, समूहों या समाजों की गरिमा को ठेस पहुँचा सकते हैं। वास्तव में, युगों-युगों से, अपनी ज़ुबान पर नियंत्रण रखना, छोटे-मोटे अपमान से ऊपर रहना, धैर्य और उदारता बरतने से विनाश को रोका गया है।
यहां शेष चर्चा हमारी पुस्तक में जॉर्ज एस. कुन के "धर्म और आध्यात्मिकता" शीर्षक वाले अध्याय पर आधारित है। अशांत रूपक (2002) जिसमें उन्होंने कहा है कि जब मार्टिन लूथर किंग, जूनियर ने 1960 के दशक की शुरुआत में अपना नागरिक अधिकार संघर्ष शुरू किया, तो उन्होंने धार्मिक रूपकों और वाक्यांशों का इस्तेमाल किया, सीढ़ियों पर दिए गए अपने प्रसिद्ध "आई हैव ए ड्रीम" भाषण का उल्लेख नहीं किया। 28 अगस्त, 1963 को वाशिंगटन, डीसी में लिंकन मेमोरियल, अश्वेतों को नस्लीय रूप से अंधे अमेरिका के प्रति आशावान बने रहने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए। 1960 के दशक में नागरिक अधिकार आंदोलन के चरम पर, अश्वेत अक्सर हाथ पकड़कर गाते थे, "हम जीतेंगे," एक धार्मिक रूपक जिसने उन्हें स्वतंत्रता के लिए उनके संघर्ष के दौरान एकजुट किया। महात्मा गांधी ने ब्रिटिश शासन के विरोध में भारतीयों को एकजुट करने के लिए "सत्याग्रह" या "सच्चाई पर पकड़" और "सविनय अवज्ञा" का इस्तेमाल किया। अविश्वसनीय बाधाओं और अक्सर बड़े जोखिमों के बावजूद, आधुनिक स्वतंत्रता संग्राम में कई कार्यकर्ताओं ने समर्थन जुटाने के लिए धार्मिक वाक्यांशों और भाषा का सहारा लिया है (कुन, 2002:121)।
चरमपंथियों ने अपने व्यक्तिगत एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए रूपकों और वाक्यांशों का भी उपयोग किया है। ओसामा बिन लादेन ने खुद को समकालीन इस्लामी इतिहास में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में स्थापित किया, जिसने पश्चिमी मानस में घुसपैठ की, मुस्लिम मानस का तो जिक्र ही नहीं किया, बयानबाजी और धार्मिक रूपकों का उपयोग करते हुए। इसी तरह बिन लादेन ने एक बार अक्टूबर-नवंबर, 1996 के अंक में अपने अनुयायियों को चेतावनी देने के लिए अपनी बयानबाजी का इस्तेमाल किया था। निदाउल इस्लाम ("द कॉल ऑफ इस्लाम"), ऑस्ट्रेलिया में प्रकाशित एक उग्रवादी-इस्लामी पत्रिका:
मुस्लिम दुनिया के खिलाफ इस भयंकर यहूदी-ईसाई अभियान में कोई संदेह नहीं है, जो पहले कभी नहीं देखा गया है, वह यह है कि मुसलमानों को मिशनरी गतिविधि के माध्यम से सैन्य, आर्थिक रूप से दुश्मन को पीछे हटाने के लिए हर संभव ताकत तैयार करनी होगी। , और अन्य सभी क्षेत्र… (कुन, 2002:122)।
बिन लादेन की बातें सरल लगीं लेकिन कुछ साल बाद आध्यात्मिक और बौद्धिक रूप से उससे निपटना कठिन हो गया। इन शब्दों के माध्यम से, बिन लादेन और उसके अनुयायियों ने जीवन और संपत्तियों को नष्ट कर दिया। तथाकथित "पवित्र योद्धाओं" के लिए, जो मरने के लिए जीते हैं, ये प्रेरणादायक उपलब्धियाँ हैं (कुन, 2002:122)।
अमेरिकियों ने वाक्यांशों और धार्मिक रूपकों को समझने की भी कोशिश की है। कुछ लोगों को शांतिपूर्ण और गैर-शांतिपूर्ण समय के दौरान रूपकों का उपयोग करने में कठिनाई होती है। जब रक्षा सचिव डोनाल्ड रम्सफेल्ड से 20 सितंबर 2001 के संवाददाता सम्मेलन में ऐसे शब्दों के साथ आने के लिए कहा गया जो यह वर्णन करें कि संयुक्त राज्य अमेरिका किस तरह के युद्ध का सामना कर रहा है, तो वह शब्दों और वाक्यांशों पर लड़खड़ा गए। लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति, जॉर्ज डब्ल्यू. बुश, 2001 में हमलों के बाद अमेरिकियों को सांत्वना देने और उन्हें सशक्त बनाने के लिए अलंकारिक वाक्यांशों और धार्मिक रूपकों के साथ आए (कुन, 2002:122)।
धार्मिक रूपकों ने अतीत के साथ-साथ आज के बौद्धिक विमर्श में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। धार्मिक रूपक अपरिचित को समझने में सहायता करते हैं और भाषा को उसकी पारंपरिक सीमाओं से कहीं आगे तक विस्तारित करते हैं। वे अलंकारिक औचित्य प्रस्तुत करते हैं जो अधिक सटीक रूप से चुने गए तर्कों की तुलना में अधिक ठोस होते हैं। फिर भी, सटीक उपयोग और उचित समय के बिना, धार्मिक रूपक पहले से गलत समझी गई घटनाओं का आह्वान कर सकते हैं, या उन्हें आगे भ्रम के लिए माध्यम के रूप में उपयोग कर सकते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका पर 11 सितंबर, 2001 के हमलों के दौरान एक-दूसरे के कार्यों का वर्णन करने के लिए राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश और ओसामा बिन लादेन द्वारा उपयोग किए गए "धर्मयुद्ध," "जिहाद," और "अच्छा बनाम बुराई" जैसे धार्मिक रूपकों ने व्यक्तियों, धार्मिक लोगों को प्रेरित किया। पक्ष लेने के लिए समूह और समाज (कुन, 2002:122)।
कुशल रूपक निर्माण, धार्मिक संकेतों से समृद्ध, मुसलमानों और ईसाइयों दोनों के दिल और दिमाग में प्रवेश करने की जबरदस्त शक्ति रखते हैं और उन लोगों को मात देंगे जिन्होंने उन्हें गढ़ा था (कुन, 2002:122)। रहस्यमय परंपरा अक्सर दावा करती है कि धार्मिक रूपकों में कोई वर्णनात्मक शक्ति नहीं है (कुन, 2002:123)। दरअसल, इन आलोचकों और परंपराओं को अब एहसास हो गया है कि समाज को नष्ट करने और एक धर्म को दूसरे के खिलाफ खड़ा करने में भाषा कितनी दूरगामी हो सकती है (कुन, 2002:123)।
11 सितंबर, 2001 को संयुक्त राज्य अमेरिका पर हुए प्रलयंकारी हमलों ने रूपकों की समझ के लिए कई नए रास्ते खोल दिए; लेकिन यह निश्चित रूप से पहली बार नहीं था जब समाज को अशांत धार्मिक रूपकों की शक्ति को समझने के लिए संघर्ष करना पड़ा। उदाहरण के लिए, अमेरिकियों को अभी तक यह समझ में नहीं आया है कि मुजाहिदीन या "पवित्र योद्धा," जिहाद या "पवित्र युद्ध" जैसे शब्दों या रूपकों के जाप ने तालिबान को सत्ता में लाने में कैसे मदद की। इस तरह के रूपकों ने ओसामा बिन लादेन को संयुक्त राज्य अमेरिका पर सीधे हमले के माध्यम से प्रमुखता हासिल करने से कई दशक पहले अपने पश्चिम-विरोधी जुनून और योजनाओं को बनाने में सक्षम बनाया। व्यक्तियों ने हिंसा भड़काने के उद्देश्य से धार्मिक चरमपंथियों को एकजुट करने के लिए उत्प्रेरक के रूप में इन धार्मिक रूपकों का उपयोग किया है (कुन, 2002:123)।
जैसा कि ईरानी राष्ट्रपति मोहम्मद खातमी ने चेतावनी दी थी, “दुनिया सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में शून्यवाद का एक सक्रिय रूप देख रही है, जो मानव अस्तित्व के मूल ढांचे को खतरे में डाल रही है। सक्रिय शून्यवाद का यह नया रूप विभिन्न नामों को अपनाता है, और यह इतना दुखद और दुर्भाग्यपूर्ण है कि उनमें से कुछ नाम धार्मिकता और स्व-घोषित आध्यात्मिकता से समानता रखते हैं” (कुन, 2002:123)। 11 सितंबर 2001 की विनाशकारी घटनाओं के बाद से कई लोगों ने इन सवालों के बारे में सोचा है (कुन, 2002:123):
- कौन सी धार्मिक भाषा इतनी ठोस और शक्तिशाली हो सकती है जो किसी व्यक्ति को दूसरों को नष्ट करने के लिए अपना जीवन बलिदान करने के लिए प्रेरित कर सके?
- क्या इन रूपकों ने वास्तव में युवा धार्मिक अनुयायियों को प्रभावित किया है और उन्हें हत्यारों में बदल दिया है?
- क्या ये अशांत रूपक निष्क्रिय या रचनात्मक भी हो सकते हैं?
यदि रूपक ज्ञात और अज्ञात के बीच की खाई को पाटने में मदद कर सकते हैं, तो व्यक्तियों, टिप्पणीकारों, साथ ही राजनीतिक नेताओं को उन्हें इस तरह से उपयोग करना चाहिए ताकि तनाव को रोका जा सके और समझ का संचार किया जा सके। अज्ञात दर्शकों, धार्मिक रूपकों द्वारा गलत व्याख्या की संभावना को ध्यान में रखने में विफलता से अप्रत्याशित परिणाम हो सकते हैं। न्यूयॉर्क और वाशिंगटन डीसी पर हमलों के मद्देनजर इस्तेमाल किए गए शुरुआती रूपकों, जैसे "धर्मयुद्ध" ने कई अरबों को असहज महसूस कराया। घटनाओं की रूपरेखा तैयार करने के लिए ऐसे शांतिपूर्ण धार्मिक रूपकों का उपयोग अनाड़ी और अनुचित था। "धर्मयुद्ध" शब्द की धार्मिक जड़ें 11वीं सदी में पैगंबर मुहम्मद (पीबीयूएच) के अनुयायियों को पवित्र भूमि से बेदखल करने के पहले यूरोपीय ईसाई प्रयास में हैं।th शतक। इस शब्द में पवित्र भूमि में अपने अभियान के लिए ईसाइयों के प्रति मुसलमानों द्वारा महसूस की गई सदियों पुरानी घृणा को पुनर्जीवित करने की क्षमता थी। जैसा कि स्टीवन रनसीमन ने धर्मयुद्ध के अपने इतिहास के निष्कर्ष में लिखा है, धर्मयुद्ध एक "दुखद और विनाशकारी प्रकरण" था और "पवित्र युद्ध स्वयं ईश्वर के नाम पर असहिष्णुता के एक लंबे कृत्य से ज्यादा कुछ नहीं था, जो पवित्र के खिलाफ है भूत।" इतिहास के प्रति अपनी अज्ञानता के कारण और अपने राजनीतिक उद्देश्यों को बढ़ाने के लिए धर्मयुद्ध शब्द को राजनेताओं और व्यक्तियों दोनों द्वारा सकारात्मक निर्माण के साथ संपन्न किया गया है (कुन, 2002: 124)।
संचार उद्देश्यों के लिए रूपकों का उपयोग स्पष्ट रूप से एक महत्वपूर्ण एकीकृत कार्य करता है। वे सार्वजनिक नीति को फिर से डिज़ाइन करने के अलग-अलग उपकरणों के बीच अंतर्निहित पुल भी प्रदान करते हैं। लेकिन यही वह समय है जब ऐसे रूपकों का प्रयोग किया जाता है जो दर्शकों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण होते हैं। आस्था के इस खंड में चर्चा किए गए विभिन्न रूपक, अपने आप में, आंतरिक रूप से अशांत नहीं हैं, लेकिन जिस समय उनका उपयोग किया गया, उससे तनाव और गलत व्याख्याएं हुईं। ये रूपक इसलिए भी संवेदनशील हैं क्योंकि इनकी जड़ें सदियों पहले ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच हुए संघर्ष में खोजी जा सकती हैं। सरकार द्वारा किसी विशेष नीति या कार्रवाई के लिए सार्वजनिक समर्थन जीतने के लिए ऐसे रूपकों पर भरोसा करना मुख्य रूप से रूपकों के शास्त्रीय अर्थों और संदर्भों को गलत समझने का जोखिम है (कुन, 2002: 135)।
2001 में राष्ट्रपति बुश और बिन लादेन द्वारा एक-दूसरे के कार्यों को चित्रित करने के लिए इस्तेमाल किए गए अशांत धार्मिक रूपकों ने पश्चिमी और मुस्लिम दोनों दुनियाओं में अपेक्षाकृत कठोर स्थिति पैदा कर दी है। निश्चित रूप से, अधिकांश अमेरिकियों का मानना था कि बुश प्रशासन अच्छे विश्वास के साथ काम कर रहा था और एक "दुष्ट दुश्मन" को कुचलने के लिए देश के सर्वोत्तम हित का प्रयास कर रहा था जो अमेरिका की स्वतंत्रता को अस्थिर करने का इरादा रखता था। इसी प्रकार, विभिन्न देशों में कई मुसलमानों का मानना था कि संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ बिन लादेन के आतंकवादी कृत्य उचित थे, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका इस्लाम के प्रति पक्षपाती है। सवाल यह है कि क्या अमेरिकियों और मुसलमानों ने जो तस्वीर वे चित्रित कर रहे थे उसके प्रभाव और दोनों पक्षों के कार्यों के तर्कसंगतकरण को पूरी तरह से समझा (कुन, 2002: 135)।
इसके बावजूद, संयुक्त राज्य सरकार द्वारा 11 सितंबर, 2001 की घटनाओं के रूपक वर्णन ने अमेरिकी दर्शकों को बयानबाजी को गंभीरता से लेने और अफगानिस्तान में आक्रामक सैन्य कार्रवाई का समर्थन करने के लिए प्रोत्साहित किया। धार्मिक रूपकों के अनुचित उपयोग ने भी कुछ असंतुष्ट अमेरिकियों को मध्य पूर्वी लोगों पर हमला करने के लिए प्रेरित किया। कानून प्रवर्तन अधिकारी अरब और पूर्वी एशियाई देशों के लोगों की नस्लीय प्रोफाइलिंग में लगे हुए हैं। मुस्लिम जगत में कुछ लोग "जिहाद" शब्द के दुरुपयोग के कारण संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके सहयोगियों के खिलाफ अधिक आतंकवादी हमलों का भी समर्थन कर रहे थे। वाशिंगटन, डीसी और न्यूयॉर्क पर हमले करने वालों को न्याय के कटघरे में लाने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की कार्रवाई को "धर्मयुद्ध" के रूप में वर्णित करके, अवधारणा ने एक ऐसी कल्पना तैयार की जिसे रूपक के अहंकारी उपयोग द्वारा आकार दिया गया था (कुन, 2002: 136).
इसमें कोई विवाद नहीं है कि 11 सितंबर 2001 के कृत्य इस्लामी शरिया कानून के अनुसार नैतिक और कानूनी रूप से गलत थे; हालाँकि, यदि रूपकों का उचित उपयोग नहीं किया जाता है, तो वे नकारात्मक छवियां और यादें पैदा कर सकते हैं। फिर इन छवियों का उपयोग चरमपंथियों द्वारा अधिक गुप्त गतिविधियों को अंजाम देने के लिए किया जाता है। "धर्मयुद्ध" और "जिहाद" जैसे रूपकों के शास्त्रीय अर्थों और विचारों को देखते हुए, कोई भी देख सकता है कि उन्हें संदर्भ से बाहर कर दिया गया है; इनमें से अधिकांश रूपकों का उपयोग ऐसे समय में किया जा रहा है जब पश्चिमी और मुस्लिम दुनिया दोनों में व्यक्तियों को अन्याय का सामना करना पड़ रहा था। निश्चित रूप से, व्यक्तियों ने संकट का उपयोग अपने राजनीतिक लाभ के लिए अपने दर्शकों को हेरफेर करने और मनाने के लिए किया है। राष्ट्रीय संकट की स्थिति में व्यक्तिगत नेताओं को यह ध्यान में रखना चाहिए कि राजनीतिक लाभ के लिए धार्मिक रूपकों के किसी भी अनुचित उपयोग के समाज में अत्यधिक परिणाम होते हैं (कुन, 2002:136)।
जातीयता पर रूपक
निम्नलिखित चर्चा हमारी पुस्तक में अब्दुल्ला अहमद अल-खलीफा के "जातीय संबंध" शीर्षक वाले अध्याय पर आधारित है। अशांत रूपक (2002), जिसमें उन्होंने हमें बताया कि शीत युद्ध के बाद के युग में जातीय संबंध एक महत्वपूर्ण मुद्दा बन गए क्योंकि अधिकांश आंतरिक संघर्ष, जिन्हें अब दुनिया भर में हिंसक संघर्षों का प्रमुख रूप माना जाता है, जातीय कारकों पर आधारित हैं। ये कारक आंतरिक संघर्ष का कारण कैसे बन सकते हैं? (अल-खलीफा, 2002:83)।
जातीय कारक दो तरह से आंतरिक संघर्षों को जन्म दे सकते हैं। सबसे पहले, जातीय बहुसंख्यक जातीय अल्पसंख्यकों के खिलाफ सांस्कृतिक भेदभाव बरतते हैं। सांस्कृतिक भेदभाव में असमान शैक्षिक अवसर, अल्पसंख्यक भाषाओं के उपयोग और शिक्षण पर कानूनी और राजनीतिक बाधाएं और धार्मिक स्वतंत्रता पर बाधाएं शामिल हो सकती हैं। कुछ मामलों में, बड़ी संख्या में अन्य जातीय समूहों को अल्पसंख्यक क्षेत्रों में लाने के कार्यक्रमों के साथ मिलकर अल्पसंख्यक आबादी को आत्मसात करने के कठोर उपाय सांस्कृतिक नरसंहार का एक रूप बनाते हैं (अल-खलीफा, 2002:83)।
दूसरा तरीका समूह इतिहास और स्वयं और दूसरों की समूह धारणाओं का उपयोग करना है। यह अपरिहार्य है कि कई समूहों के पास सुदूर या हाल के किसी बिंदु पर किए गए किसी न किसी प्रकार के अपराधों के लिए दूसरों के खिलाफ वैध शिकायतें हैं। कुछ "प्राचीन नफरतों" के वैध ऐतिहासिक आधार हैं। हालाँकि, यह भी सच है कि समूह या तो पड़ोसियों, या प्रतिद्वंद्वियों और विरोधियों को बदनाम करते हुए, अपने स्वयं के इतिहास को सफेद करने और महिमामंडित करने की प्रवृत्ति रखते हैं (अल-खलीफा, 2002:83)।
ये जातीय पौराणिक कथाएँ विशेष रूप से समस्याग्रस्त हैं यदि प्रतिद्वंद्वी समूहों के पास एक-दूसरे की दर्पण छवियां हों, जो अक्सर होता है। उदाहरण के लिए, एक ओर सर्ब स्वयं को यूरोप के "वीर रक्षक" के रूप में देखते हैं और क्रोएट स्वयं को "फासीवादी, नरसंहारक ठग" के रूप में देखते हैं। दूसरी ओर, क्रोएट्स खुद को सर्बियाई "वर्चस्ववादी आक्रामकता" के "बहादुर पीड़ित" के रूप में देखते हैं। जब निकटता वाले दो समूहों में एक-दूसरे के बारे में परस्पर अनन्य, भड़काने वाली धारणाएं होती हैं, तो दोनों तरफ की थोड़ी सी भी उत्तेजना गहरी धारणाओं की पुष्टि करती है और प्रतिशोधात्मक प्रतिक्रिया के लिए औचित्य प्रदान करती है। इन परिस्थितियों में, संघर्ष को टालना कठिन है और एक बार शुरू होने पर इसे सीमित करना और भी कठिन है (अल-खलीफा, 2002:83-84)।
सार्वजनिक बयानों और जनसंचार माध्यमों के माध्यम से जातीय समूहों के बीच तनाव और नफरत को बढ़ावा देने के लिए राजनीतिक नेताओं द्वारा कई अशांत रूपकों का उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, इन रूपकों का उपयोग जातीय संघर्ष के सभी चरणों में किया जा सकता है, जो संघर्ष के लिए समूहों की तैयारी से शुरू होकर राजनीतिक समाधान की ओर बढ़ने से पहले के चरण तक होता है। हालाँकि, यह कहा जा सकता है कि ऐसे संघर्षों या विवादों के दौरान जातीय संबंधों में अशांत रूपकों की तीन श्रेणियां होती हैं (अल-खलीफा, 2002:84)।
श्रेणी 1 इसमें जातीय संघर्ष में हिंसा को बढ़ाने और स्थितियों को खराब करने के लिए नकारात्मक शब्दों का उपयोग शामिल है। इन शब्दों का उपयोग एक-दूसरे के साथ संघर्ष करने वाले दलों द्वारा किया जा सकता है (अल-खलीफा, 2002:84):
बदला: किसी संघर्ष में समूह ए द्वारा बदला लेने से समूह बी द्वारा प्रतिशोध लिया जाएगा, और बदले की दोनों कार्रवाइयां दोनों समूहों को हिंसा और बदले के अंतहीन चक्र में ले जा सकती हैं। इसके अलावा, बदले की कार्रवाई उनके बीच संबंधों के इतिहास में एक जातीय समूह द्वारा दूसरे के खिलाफ किए गए कृत्य के लिए हो सकती है। उदाहरण के लिए, कोसोवो के मामले में, 1989 में, स्लोबोडन मिलोसेविक ने 600 साल पहले तुर्की सेना से युद्ध हारने के लिए सर्बों को कोसोवो अल्बानियाई लोगों से बदला लेने का वादा किया था। यह स्पष्ट था कि मिलोसेविक ने कोसोवो अल्बेनियाई लोगों के खिलाफ युद्ध के लिए सर्बों को तैयार करने के लिए "बदला" के रूपक का इस्तेमाल किया था (अल-खलीफा, 2002:84)।
आतंकवाद: "आतंकवाद" की अंतरराष्ट्रीय परिभाषा पर सर्वसम्मति का अभाव जातीय संघर्षों में शामिल जातीय समूहों को यह दावा करने का अवसर देता है कि उनके दुश्मन "आतंकवादी" हैं और उनके बदले की कार्रवाई एक प्रकार का "आतंकवाद" है। उदाहरण के लिए, मध्य पूर्व संघर्ष में, इज़रायली अधिकारी फ़िलिस्तीनी आत्मघाती हमलावरों को "आतंकवादी" कहते हैं, जबकि फ़िलिस्तीनी स्वयं को "आतंकवादी" मानते हैं।मुजाहिदीन” और उनका कार्य "जिहाद” कब्ज़ा करने वाली ताकतों-इज़राइल के खिलाफ। दूसरी ओर, फिलिस्तीनी राजनीतिक और धार्मिक नेता कहते थे कि इजरायली प्रधान मंत्री एरियल शेरोन एक "आतंकवादी" थे और इजरायली सैनिक "आतंकवादी" थे (अल-खलीफा, 2002:84-85)।
असुरक्षा: "असुरक्षा" या "सुरक्षा की कमी" शब्द आमतौर पर जातीय समूहों द्वारा युद्ध की तैयारी के चरण में अपने स्वयं के मिलिशिया स्थापित करने के इरादे को उचित ठहराने के लिए जातीय संघर्षों में उपयोग किए जाते हैं। 7 मार्च 2001 को इज़रायली प्रधान मंत्री एरियल शेरोन ने इज़रायली नेसेट में अपने उद्घाटन भाषण में "सुरक्षा" शब्द का आठ बार उल्लेख किया। फिलिस्तीनी लोग जानते थे कि भाषण में इस्तेमाल की गई भाषा और शब्द उकसाने के उद्देश्य से थे (अल-खलीफा, 2002:85)।
श्रेणी 2 ऐसे शब्द शामिल हैं जिनकी प्रकृति सकारात्मक है, लेकिन आक्रामकता को उकसाने और उचित ठहराने के लिए नकारात्मक तरीके से इस्तेमाल किया जा सकता है (अल-खलीफा, 2002:85)।
पवित्र स्थल: यह अपने आप में एक गैर-शांतिपूर्ण शब्द नहीं है, लेकिन इसका उपयोग विनाशकारी उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है, जैसे, यह दावा करके आक्रामकता के कृत्यों को उचित ठहराना कि इसका उद्देश्य पवित्र स्थलों की रक्षा करना है। 1993 में, 16th-भारत के उत्तरी शहर अयोध्या में सदी की मस्जिद - बाबरी मस्जिद - को हिंदू कार्यकर्ताओं की राजनीतिक रूप से संगठित भीड़ ने नष्ट कर दिया था, जो उसी स्थान पर राम का मंदिर बनाना चाहते थे। उस अपमानजनक घटना के बाद पूरे देश में सांप्रदायिक हिंसा और दंगे हुए, जिसमें 2,000 या अधिक लोग मारे गए - हिंदू और मुस्लिम दोनों; हालाँकि, मुस्लिम पीड़ितों की संख्या हिंदुओं से कहीं अधिक थी (अल-खलीफा, 2002:85)।
आत्मनिर्णय और स्वतंत्रता: किसी जातीय समूह की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का मार्ग खूनी हो सकता है और इसमें कई लोगों की जान जा सकती है, जैसा कि पूर्वी तिमोर में हुआ था। 1975 से 1999 तक, पूर्वी तिमोर में प्रतिरोध आंदोलनों ने आत्मनिर्णय और स्वतंत्रता का नारा बुलंद किया, जिससे 200,000 पूर्वी तिमोरवासियों की जान चली गई (अल-खलीफा, 2002:85)।
आत्मरक्षा: संयुक्त राष्ट्र चार्टर के अनुच्छेद 61 के अनुसार, "यदि संयुक्त राष्ट्र के किसी सदस्य के खिलाफ सशस्त्र हमला होता है तो वर्तमान चार्टर में कुछ भी व्यक्तिगत या सामूहिक आत्मरक्षा के अंतर्निहित अधिकार को ख़राब नहीं करेगा...।" इसलिए, संयुक्त राष्ट्र चार्टर सदस्य देशों के किसी अन्य सदस्य की आक्रामकता के खिलाफ आत्मरक्षा के अधिकार को सुरक्षित रखता है। फिर भी, इस तथ्य के बावजूद कि यह शब्द राज्यों द्वारा उपयोग तक सीमित है, इसका उपयोग इज़राइल द्वारा फिलिस्तीनी क्षेत्रों के खिलाफ अपने सैन्य अभियानों को उचित ठहराने के लिए किया गया था जिन्हें अभी तक अंतरराष्ट्रीय समुदाय द्वारा एक राज्य के रूप में मान्यता नहीं दी गई है (अल-खलीफा, 2002:85- 86).
श्रेणी 3 यह ऐसे शब्दों से बना है जो जातीय संघर्षों जैसे नरसंहार, जातीय सफाई और घृणा अपराधों के विनाशकारी परिणामों का वर्णन करते हैं (अल-खलीफा, 2002:86)।
नरसंहार: संयुक्त राष्ट्र इस शब्द को एक ऐसे कृत्य के रूप में परिभाषित करता है जिसमें हत्या, गंभीर हमला, भुखमरी और बच्चों के उद्देश्य से किए गए उपाय "किसी राष्ट्रीय, जातीय, नस्लीय या धार्मिक समूह को पूरी तरह या आंशिक रूप से नष्ट करने के इरादे से किए गए हैं।" संयुक्त राष्ट्र द्वारा पहला प्रयोग तब हुआ जब इसके महासचिव ने सुरक्षा परिषद को रिपोर्ट दी कि हुतु बहुमत द्वारा तुत्सी अल्पसंख्यक के खिलाफ रवांडा में हिंसा के कृत्यों को 1 अक्टूबर, 1994 को नरसंहार माना गया था (अल-खलीफा, 2002:86) .
जातिय संहार: जातीय सफाई को निवासियों को छोड़ने के लिए मनाने के लिए आतंक, बलात्कार और हत्या के उपयोग से एक जातीय समूह के क्षेत्र को शुद्ध या शुद्ध करने के प्रयास के रूप में परिभाषित किया गया है। "जातीय सफाया" शब्द 1992 में पूर्व यूगोस्लाविया में युद्ध के साथ अंतर्राष्ट्रीय शब्दावली में शामिल हुआ। फिर भी इसका व्यापक रूप से महासभा और सुरक्षा परिषद के प्रस्तावों और विशेष प्रतिवेदकों के दस्तावेजों में उपयोग किया जाता है (अल-खलीफा, 2002:86)। एक शताब्दी पहले, ग्रीस और तुर्की ने जैसे को तैसा के जातीय सफाए की "जनसंख्या विनिमय" की व्यंजनापूर्वक प्रशंसा की थी।
घृणा (पूर्वाग्रह) अपराध: घृणा या पूर्वाग्रह अपराध ऐसे व्यवहार हैं जिन्हें राज्य द्वारा अवैध माना जाता है और आपराधिक दंड के अधीन है, यदि वे कथित मतभेदों के कारण किसी व्यक्ति या समूह को नुकसान पहुंचाते हैं या नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। भारत में मुसलमानों के खिलाफ हिंदुओं द्वारा किए गए घृणा अपराध एक अच्छे उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं (अल-खलीफा, 2002:86)।
पूर्व-निरीक्षण में, जातीय संघर्षों के बढ़ने और अशांत रूपकों के शोषण के बीच संबंध का उपयोग निवारण और संघर्ष निवारण के प्रयासों में किया जा सकता है। नतीजतन, अंतरराष्ट्रीय समुदाय जातीय संघर्ष के विस्फोट को रोकने के लिए हस्तक्षेप करने का सटीक समय निर्धारित करने के लिए विभिन्न जातीय समूहों के बीच अशांत रूपकों के उपयोग की निगरानी से लाभ उठा सकता है। उदाहरण के लिए, कोसोवो के मामले में, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को राष्ट्रपति मिलोसेविक के 1998 में दिए गए उनके भाषण से 1989 में कोसोवर अल्बानियाई लोगों के खिलाफ हिंसा के कृत्यों को अंजाम देने के स्पष्ट इरादे का अनुमान लगाया जा सकता था। निश्चित रूप से, कई मामलों में, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय लंबे समय तक हस्तक्षेप कर सकता था किसी संघर्ष के फैलने से पहले और विनाशकारी और विनाशकारी परिणामों से बचें (अल-खलीफा, 2002:99)।
यह विचार तीन मान्यताओं पर आधारित है। पहला यह है कि अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के सदस्य सद्भाव से कार्य करते हैं, जो हमेशा नहीं होता है। प्रदर्शित करने के लिए, कोसोवो के मामले में, हालांकि संयुक्त राष्ट्र को हिंसा भड़कने से पहले हस्तक्षेप करने की इच्छा थी, लेकिन रूस ने इसमें बाधा डाली। दूसरा यह है कि प्रमुख राज्यों को जातीय संघर्षों में हस्तक्षेप करने में रुचि है; इसे केवल कुछ मामलों में ही लागू किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, रवांडा के मामले में, प्रमुख राज्यों की ओर से रुचि की कमी के कारण संघर्ष में अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के हस्तक्षेप में देरी हुई। तीसरा यह है कि अंतर्राष्ट्रीय समुदाय हमेशा संघर्ष को बढ़ने से रोकने का इरादा रखता है। फिर भी, विडंबना यह है कि कुछ मामलों में, हिंसा के बढ़ने से संघर्ष को समाप्त करने के लिए तीसरे पक्ष के प्रयासों पर असर पड़ता है (अल-खलीफा, 2002:100)।
निष्कर्ष
पिछली चर्चा से, यह स्पष्ट है कि आस्था और जातीयता पर हमारे प्रवचन उलझे हुए और लड़ाकू परिदृश्य के रूप में दिखाई देते हैं। और अंतरराष्ट्रीय संबंधों की शुरुआत के बाद से, युद्ध की रेखाएं अंधाधुंध रूप से बढ़ती जा रही हैं और आज हमारे बीच संघर्ष का जाल बन गया है। दरअसल, आस्था और जातीयता पर बहस हितों और प्रतिबद्धताओं से विभाजित हो गई है। हमारे जहाजों के भीतर, जुनून बढ़ जाता है, जिससे सिर धड़कने लगता है, दृष्टि धुंधली हो जाती है और कारण भ्रमित हो जाता है। विरोध की धारा में बहकर, दिमागों ने साजिशें रची हैं, जबानें काट ली हैं, और सिद्धांतों और शिकायतों की खातिर हाथों को अपंग कर दिया है।
लोकतंत्र से अपेक्षा की जाती है कि वह शत्रुता और संघर्ष का उपयोग करता है, ठीक उसी तरह जैसे एक कुशल इंजन हिंसक विस्फोटों को काम में लाता है। जाहिर है, चारों ओर संघर्ष और विरोध की भरमार है। वास्तव में गैर-पश्चिमी लोगों, पश्चिमी लोगों, महिलाओं, पुरुषों, अमीर और गरीबों की शिकायतें, चाहे वे कितनी भी प्राचीन और कुछ अप्रमाणित क्यों न हों, एक दूसरे के साथ हमारे संबंधों को परिभाषित करती हैं। सैकड़ों वर्षों के यूरोपीय और अमेरिकी उत्पीड़न, दमन, अवसाद और दमन के बिना "अफ्रीकी" क्या है? अमीरों की उदासीनता, निन्दा और अभिजात्यवाद के बिना "गरीब" क्या है? प्रत्येक समूह की स्थिति और सार उसके प्रतिपक्षी की उदासीनता और भोग-विलास के कारण होता है।
वैश्विक आर्थिक प्रणाली खरबों डॉलर की राष्ट्रीय संपत्ति में दुश्मनी और प्रतिस्पर्धा की हमारी प्रवृत्ति का दोहन करने के लिए बहुत कुछ करती है। लेकिन आर्थिक सफलता के बावजूद, हमारे आर्थिक इंजन के उपोत्पाद इतने परेशान करने वाले और खतरनाक हैं कि उन्हें नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी आर्थिक व्यवस्था वस्तुतः विशाल सामाजिक अंतर्विरोधों को निगल रही है, जैसा कि कार्ल मार्क्स भौतिक संपदा पर वास्तविक या आकांक्षी के कब्ज़े के साथ वर्ग विरोधों के बारे में कहेंगे। हमारी समस्या की जड़ में यह तथ्य है कि हम एक-दूसरे के प्रति जो नाजुक जुड़ाव की भावना रखते हैं, उसका पूर्ववृत्त स्व-हित है। हमारे सामाजिक संगठन और हमारी महान सभ्यता का आधार स्व-हित है, जहां हममें से प्रत्येक के लिए उपलब्ध साधन इष्टतम स्व-हित प्राप्त करने के कार्य के लिए अपर्याप्त हैं। सामाजिक समरसता सुनिश्चित करने के लिए इस सत्य से यही निष्कर्ष निकलता है कि हम सभी को एक-दूसरे की आवश्यकता के लिए प्रयास करना चाहिए। लेकिन हममें से कई लोग एक-दूसरे की प्रतिभा, ऊर्जा और रचनात्मकता पर अपनी परस्पर निर्भरता को कम करना चाहेंगे, और इसके बजाय अपने विभिन्न दृष्टिकोणों के अस्थिर अंगारों को भड़काना चाहेंगे।
इतिहास ने बार-बार दिखाया है कि हम मानवीय अंतरनिर्भरता को अपने विभिन्न भेदों को तोड़ने और हमें एक मानव परिवार के रूप में एक साथ बांधने की अनुमति नहीं देंगे। अपनी अन्योन्याश्रितताओं को स्वीकार करने के बजाय, हममें से कुछ लोगों ने दूसरों को कृतघ्न समर्पण के लिए मजबूर करने का विकल्प चुना है। बहुत समय पहले, गुलाम अफ्रीकियों ने यूरोपीय और अमेरिकी दास स्वामियों के लिए धरती की भरपूर फसल बोने और काटने के लिए अथक प्रयास किया था। गुलाम मालिकों की जरूरतों और चाहतों से, सम्मोहक कानूनों, वर्जनाओं, विश्वासों और धर्म द्वारा समर्थित, एक सामाजिक आर्थिक प्रणाली इस भावना से विकसित हुई कि लोगों को एक-दूसरे की जरूरत है, बल्कि दुश्मनी और उत्पीड़न से विकसित हुई।
यह स्वाभाविक ही है कि हमारे बीच एक गहरी खाई उभर आई है, जो एक जैविक समग्रता के अपरिहार्य टुकड़ों के रूप में एक-दूसरे से निपटने में हमारी असमर्थता के कारण पैदा हुई है। इस खाई के बीच शिकायतों की एक नदी बहती है। शायद स्वाभाविक रूप से शक्तिशाली नहीं है, लेकिन उग्र बयानबाजी और क्रूर खंडन के उग्र झटकों ने हमारी शिकायतों को तीव्र गति में बदल दिया है। अब एक प्रचण्ड धारा हमें लात मारते और चिल्लाते हुए महान् पतन की ओर खींच ले जाती है।
हमारी सांस्कृतिक और वैचारिक शत्रुता में विफलताओं का आकलन करने में असमर्थ, हर आयाम और गुणवत्ता के उदारवादियों, रूढ़िवादियों और चरमपंथियों ने हममें से सबसे शांतिपूर्ण और उदासीन लोगों को भी पक्ष लेने के लिए मजबूर कर दिया है। हर जगह छिड़ने वाली लड़ाइयों के व्यापक दायरे और तीव्रता से निराश होकर, यहां तक कि हमारे बीच के सबसे समझदार और संयमित लोगों को भी लगता है कि खड़े होने के लिए कोई तटस्थ आधार नहीं है। यहां तक कि हमारे बीच के पादरियों को भी पक्ष लेना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक नागरिक को संघर्ष में भाग लेने के लिए मजबूर किया जाता है।
संदर्भ
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लेखक के बारे में
अब्दुल करीम बांगुरा अमेरिकन यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ इंटरनेशनल सर्विस में सेंटर फॉर ग्लोबल पीस में अब्राहमिक कनेक्शंस और इस्लामिक पीस स्टडीज के शोधकर्ता और वाशिंगटन डीसी में द अफ्रीकन इंस्टीट्यूशन के निदेशक हैं; मॉस्को में प्लेखानोव रूसी विश्वविद्यालय में अनुसंधान पद्धति के एक बाहरी पाठक; पाकिस्तान में पेशावर विश्वविद्यालय में शांति और संघर्ष अध्ययन में इंटरनेशनल समर स्कूल के उद्घाटन शांति प्रोफेसर; और डोमिनिकन गणराज्य के सैंटो डोमिंगो एस्टे में सेंट्रो कल्चरल गुआनिन के अंतर्राष्ट्रीय निदेशक और सलाहकार। उनके पास राजनीति विज्ञान, विकास अर्थशास्त्र, भाषाविज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान और गणित में पांच पीएचडी हैं। वह 86 पुस्तकों और 600 से अधिक विद्वतापूर्ण लेखों के लेखक हैं। 50 से अधिक प्रतिष्ठित विद्वानों और सामुदायिक सेवा पुरस्कारों के विजेता, बंगुरा के सबसे हालिया पुरस्कारों में सेसिल बी. करी बुक अवार्ड हैं। अफ़्रीकी गणित: हड्डियों से कंप्यूटर तक, जिसे अफ्रीकी अमेरिकी सक्सेस फाउंडेशन की पुस्तक समिति द्वारा विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और गणित (एसटीईएम) में अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा लिखी गई 21 सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक के रूप में भी चुना गया है; डायोपियन इंस्टीट्यूट फॉर स्कॉलरली एडवांसमेंट के मिरियम मात का रे पुरस्कार में उनके लेख "अफ्रीकी मातृभाषा में घरेलू गणित" के लिए प्रकाशित किया गया। जर्नल ऑफ़ पैन-अफ़्रीकन स्टडीज़; "अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के लिए उत्कृष्ट और अमूल्य सेवा" के लिए विशेष संयुक्त राज्य कांग्रेस पुरस्कार; जातीय और धार्मिक संघर्ष समाधान और शांति निर्माण, और संघर्ष क्षेत्रों में शांति और संघर्ष समाधान को बढ़ावा देने पर उनके विद्वतापूर्ण कार्य के लिए अंतर्राष्ट्रीय जातीय-धार्मिक मध्यस्थता केंद्र का पुरस्कार; शांतिपूर्ण अंतरजातीय और अंतरधार्मिक संबंधों पर उनके काम की वैज्ञानिक और व्यावहारिक प्रकृति के लिए मॉस्को सरकार के बहुसांस्कृतिक नीति और एकीकरण सहयोग पुरस्कार; और तारकीय शोध पद्धतिविज्ञानी के लिए रोनाल्ड ई. मैकनेयर शर्ट, जिन्होंने पेशेवर रूप से रेफरीड पत्रिकाओं और पुस्तकों में प्रकाशित अकादमिक विषयों में सबसे बड़ी संख्या में शोध विद्वानों का मार्गदर्शन किया है और लगातार दो साल - 2015 और 2016 में सबसे अच्छे पेपर पुरस्कार जीते हैं। बंगुरा वह लगभग एक दर्जन अफ्रीकी और छह यूरोपीय भाषाओं में पारंगत है, और अरबी, हिब्रू और चित्रलिपि में अपनी दक्षता बढ़ाने के लिए अध्ययन कर रहा है। वह कई विद्वान संगठनों के सदस्य भी हैं, उन्होंने एसोसिएशन ऑफ थर्ड वर्ल्ड स्टडीज के अध्यक्ष और तत्कालीन संयुक्त राष्ट्र राजदूत के रूप में कार्य किया है, और अफ्रीकी संघ शांति और सुरक्षा परिषद के विशेष दूत हैं।
