परंपराओं को साझा करना, संस्कृति और आस्था की विविधता को अपनाना

एक समय यह स्वीकार किया गया था कि ईश्वर हर उस चीज़ के भीतर मौजूद है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं: पत्थर, हवा, आग, जानवर और लोग। बाद में ही, भले ही इसे मान्यता दी गई एक दिव्य आत्मा होना, क्या बहुत से लोगों ने खुद पर या एक दूसरे पर विश्वास करना बंद कर दिया है दिव्य आत्मा से बना हुआ. 

एक बार जब ईश्वर को पूरी तरह से अलग कर दिया गया, और मनुष्य दिव्यता के एक हिस्से के बजाय उसके अधीन हो गए, तो निर्माता को महान प्रेम जैसे माता-पिता के गुणों से संपन्न करना आम हो गया। इस अवलोकन से प्रेरित और प्रोत्साहित किया गया कि दुनिया एक विनाशकारी और क्षमा न करने वाली जगह हो सकती है जहां प्रकृति अपने भाग्य को नियंत्रित करने के मनुष्य के प्रयासों का मजाक उड़ा सकती है, इस भगवान को एक सर्वशक्तिमान, अक्सर निश्चित रूप से दंडात्मक, रक्षक की भूमिका भी सौंपी गई थी। लगभग सभी विश्वास प्रणालियों में, भगवान, या देवी-देवता मानवीय भावनाओं के अधीन हैं। इसमें ईश्वर की ईर्ष्या, नाराज़गी, एहसान को रोकना और क्रोध का ख़तरा उभरा जो कथित दुष्कर्मों के परिणामस्वरूप अपेक्षित हो सकता है।

एक पारंपरिक शिकारी-संग्रहकर्ता कबीला किसी भी संभावित पर्यावरणीय रूप से हानिकारक व्यवहार में संशोधन करना चुन सकता है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि जंगल के देवता खेल प्रदान करना जारी रखेंगे। एक धर्मपरायण परिवार जरूरतमंद लोगों की स्थायी मुक्ति सुनिश्चित करने के लिए आंशिक रूप से उनकी मदद करने का निर्णय ले सकता है। इस सर्वशक्तिमान उपस्थिति से जुड़े भय और चिंता ने अक्सर एक-दूसरे और हमारे आस-पास की दुनिया के साथ हमारे संबंधों में सुधार किया है। फिर भी, भगवान को एक पूरी तरह से अलग इकाई के रूप में पेश करना जो प्रभारी है, विशेष इनाम की अपेक्षाओं को जन्म दे सकता है सही; और कभी-कभी, बिना किसी दोष के संदिग्ध आचरण का औचित्य। प्रत्येक कार्य या परिणाम के लिए, जघन्य, अहानिकर या परोपकारी, ईश्वर को जवाबदेही सौंपी जा सकती है।  

बशर्ते कि कोई व्यक्ति यह निर्णय ले (और समुदाय में दूसरों को समझा सके) कि ईश्वर कार्रवाई को मंजूरी देता है, इससे छोटे से छोटे सामाजिक अपराध से लेकर संवेदनहीन नरसंहार तक हर चीज को माफ करने की अनुमति मिलती है। इस मनःस्थिति में, दूसरों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ किया जा सकता है, और लोगों, अन्य जीवित चीज़ों, या यहाँ तक कि ग्रह के ताने-बाने को नुकसान पहुँचाने के लिए मान्यताओं को सक्रिय रूप से तर्क के रूप में उपयोग किया जाता है। ये वे स्थितियाँ हैं जिनके तहत प्रेम और करुणा पर आधारित मानवता की सबसे प्रिय और गहरी परंपराओं को त्याग दिया जाता है। ये ऐसे समय होते हैं जब वे चीजें जो हमें एक अजनबी को एक अतिथि के रूप में प्रदान करने, अन्य प्राणियों के साथ वैसा व्यवहार करने के लिए मजबूर करती हैं जैसा हम चाहते हैं कि उनके साथ किया जाए, निष्पक्षता के माध्यम से सद्भाव बहाल करने के इरादे से विवाद का समाधान खोजने के लिए मजबूर किया जाता है, त्याग दिया जाता है।

व्यापार, जनसंचार, विजय, जानबूझकर और अनजाने में आत्मसातीकरण, मानव निर्मित और प्राकृतिक आपदाओं के माध्यम से संस्कृतियाँ बदलती और बढ़ती रहती हैं। हर समय हम जानबूझकर और अनजाने में अपने पंथ-संचालित मूल्यों के विरुद्ध खुद का और दूसरों का मूल्यांकन करते हैं। यह वह तरीका है जिससे हम अपने कानून बनाते हैं और एक न्यायपूर्ण समाज के गठन के बारे में अपनी अवधारणाओं को आगे बढ़ाते हैं; यह वह उपकरण है जिसके द्वारा हम एक-दूसरे को अपना कर्तव्य सौंपते हैं, कम्पास जिसके द्वारा हम अपनी दिशा चुनते हैं, और वह विधि है जिसका उपयोग हम सीमाओं को रेखांकित करने और अनुमान लगाने के लिए करते हैं। ये तुलनाएँ हमें यह याद दिलाने का काम करती हैं कि हमारे बीच क्या समानता है; यानी, सभी समाज विश्वास, दयालुता, उदारता, ईमानदारी, सम्मान का सम्मान करते हैं; सभी विश्वास प्रणालियों में जीवित चीजों के प्रति श्रद्धा, बड़ों के प्रति प्रतिबद्धता, कमजोरों और असहायों की देखभाल करने का कर्तव्य और एक दूसरे के स्वास्थ्य, सुरक्षा और कल्याण के लिए साझा जिम्मेदारियां शामिल हैं। और फिर भी, हमारे जातीय और आस्था-संबद्धता के सिद्धांत में, उदाहरण के लिए हम कैसे निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई व्यवहार स्वीकार्य है या नहीं, या पारस्परिक दायित्व को परिभाषित करने के लिए हम किन नियमों का उपयोग करते हैं, हमारे द्वारा बनाए गए स्थापित नैतिक और नैतिक बैरोमीटर अक्सर हमें विपरीत दिशाओं में खींचते हैं। आमतौर पर, मतभेद डिग्री का मामला है; सबसे अधिक, वास्तव में इतने सूक्ष्म कि वे अनभिज्ञ लोगों के लिए अप्रभेद्य होंगे।

जब विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं के लोगों के बीच सहयोग के उदाहरणों की बात आती है तो हममें से अधिकांश लोगों ने सम्मान, कामरेडरी और पारस्परिक समर्थन का साक्ष्य दिया है। समान रूप से, हमने देखा है कि हठधर्मिता सामने आने पर सबसे अधिक सहिष्णु लोग भी कैसे कठोर और समझौता न करने वाले, यहां तक ​​कि हिंसक भी हो सकते हैं।

विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित करने की मजबूरी ईश्वर, या दिव्य, या ताओ की हमारी व्याख्याओं के अनुरूप होने का क्या मतलब है, इस बारे में हमारी आश्वस्त धारणाओं को पूरा करने की हमारी अक्षीय आवश्यकता से उत्पन्न होती है। बहुत से लोग यह तर्क देंगे कि चूँकि विश्व का अधिकांश भाग अब अज्ञेयवादी है, इसलिए यह सोच अब लागू नहीं होती। हालाँकि, हम स्वयं के साथ जो भी बातचीत करते हैं, प्रत्येक निर्णय जो हम विचार-विमर्श करते हैं, प्रत्येक निर्णय जो हम अपनाते हैं वह इस सिद्धांत पर आधारित होता है कि क्या सही है, क्या स्वीकार्य है, क्या अच्छा है। ये सभी संघर्ष हमारे बचपन के संस्कार और शिक्षाओं में निहित हैं जो प्राचीन रीति-रिवाजों पर आधारित, आने वाली पीढ़ियों के माध्यम से प्रसारित होते रहे हैं। यही कारण है कि बहुत से लोग लग रहा है मानो दूसरों की संस्कृतियाँ या विश्वास प्रणालियाँ हों विपक्ष में अपनों के लिए. क्योंकि, वैचारिक सिद्धांत (अक्सर अनजाने में) प्रारंभिक मान्यताओं में निहित विचार में निहित होते हैं विचलन से  निर्माता की अपेक्षाएँ नहीं हो सकता "सही" और इसलिए, अवश्य होना चाहिए "गलत।"  और परिणामस्वरूप (इस दृष्टिकोण से), दूसरों की असुविधाजनक प्रथाओं या मान्यताओं को कम करके इस "गलत" को चुनौती देना "सही" होना चाहिए।