नाइजीरिया में फुलानी चरवाहों-किसानों के संघर्ष के निपटारे में पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र की खोज

डॉ. फर्डिनेंड ओ. ओटोह

सार:

नाइजीरिया को देश के विभिन्न हिस्सों में चरवाहों-किसानों के संघर्ष से उत्पन्न असुरक्षा का सामना करना पड़ा है। यह संघर्ष आंशिक रूप से पारिस्थितिक कमी और चरागाह भूमि और स्थान पर प्रतिस्पर्धा के कारण देश के सुदूर उत्तरी से मध्य और दक्षिणी हिस्सों में चरवाहों के बढ़ते प्रवास के कारण होता है, जो जलवायु परिवर्तन के परिणामों में से एक है। उत्तर मध्य राज्य नाइजर, बेनु, ताराबा, नसरवा और कोगी आगामी झड़पों के केंद्र हैं। इस शोध की प्रेरणा इस अंतहीन संघर्ष को हल करने या प्रबंधित करने के लिए अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण पर अपना ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। क्षेत्र में स्थायी शांति लाने के लिए एक व्यावहारिक तरीका तलाशने की अनिवार्य आवश्यकता है। पेपर का तर्क है कि संघर्ष समाधान का पश्चिमी मॉडल समस्या का समाधान करने में सक्षम नहीं है। अत: वैकल्पिक दृष्टिकोण अपनाया जाना चाहिए। नाइजीरिया को इस सुरक्षा दलदल से बाहर लाने में पारंपरिक अफ्रीकी संघर्ष समाधान तंत्र को पश्चिमी संघर्ष समाधान तंत्र के विकल्प के रूप में काम करना चाहिए। चरवाहों-किसानों का संघर्ष प्रकृति में रोगात्मक है जो अंतर-सांप्रदायिक विवाद निपटान की पुरानी पारंपरिक पद्धति के उपयोग को उचित ठहराता है। पश्चिमी विवाद समाधान तंत्र अपर्याप्त और अप्रभावी साबित हुए हैं, और अफ्रीका के कई हिस्सों में संघर्ष समाधान तेजी से रुका हुआ है। इस संदर्भ में विवाद समाधान की स्वदेशी पद्धति अधिक प्रभावी है क्योंकि यह सुलह-समझौतापूर्ण और सहमतिपूर्ण है। के सिद्धांत पर आधारित है नागरिक करने वाली नागरिक अन्य बातों के अलावा, समुदाय के बुजुर्गों की भागीदारी के माध्यम से कूटनीति, जो ऐतिहासिक तथ्यों से सुसज्जित हैं। जांच की गुणात्मक पद्धति के माध्यम से, पेपर प्रासंगिक साहित्य का उपयोग करके विश्लेषण करता है संघर्ष टकराव की रूपरेखा विश्लेषण का. पेपर उन सिफ़ारिशों के साथ समाप्त होता है जो नीति निर्माताओं को सांप्रदायिक संघर्ष समाधान में उनकी निर्णायक भूमिका में मदद करेंगी।

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ओटोह, एफओ (2022)। नाइजीरिया में फुलानी चरवाहों-किसानों के संघर्ष के निपटारे में पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र की खोज। जर्नल ऑफ लिविंग टुगेदर, 7(1), 1-14।

सुझाए गए उद्धरण:

ओटोह, एफओ (2022)। नाइजीरिया में फुलानी चरवाहों-किसानों के संघर्ष के निपटारे में पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र की खोज। जर्नल ऑफ़ लिविंग टुगेदर, 7(1), 1-14. 

लेख की जानकारी:

@आर्टिकल{Ottoh2022}
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परिचय: ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

20वीं सदी की शुरुआत से पहले, पश्चिम अफ्रीका के सवाना बेल्ट में चरवाहों और किसानों के बीच संघर्ष शुरू हो गया था (ऑफुओकवु और इसिफ़, 2010)। नाइजीरिया में पिछले डेढ़ दशकों में फुलानी चरवाहों-किसानों के बीच संघर्ष की बढ़ती लहर देखी गई, जिससे जान-माल की क्षति हुई, साथ ही हजारों लोगों को अपने घरों से विस्थापित होना पड़ा। यह सहारा रेगिस्तान के दक्षिण में अर्ध-शुष्क क्षेत्र साहेल, जिसमें नाइजीरिया का सुदूर उत्तरी बेल्ट (संकट समूह, 2017) शामिल है, के पार पूर्व और पश्चिम से अपने मवेशियों के साथ सदियों से चले आ रहे चरवाहों के आंदोलन का पता लगाया जा सकता है। हाल के इतिहास में, 1970 और 1980 के दशक में साहेल क्षेत्र में सूखा और पश्चिम अफ्रीका के आर्द्र वन क्षेत्र में बड़ी संख्या में चरवाहों के प्रवासन के कारण किसानों-चरवाहों के बीच संघर्ष की घटनाओं में वृद्धि हुई। इसके अलावा, संघर्ष एक समूह द्वारा दूसरे समूह के विरुद्ध सहज प्रतिक्रियाओं से लेकर उकसावे और योजनाबद्ध हमलों के कारण हुआ। देश में अन्य संघर्षों की तरह, संघर्ष ने भी उच्च परिमाण का एक नया आयाम ग्रहण कर लिया है, जिससे नाइजीरियाई राज्य की समस्याग्रस्त और असंगत प्रकृति सामने आ गई है। इसका कारण संरचनात्मक है कैसे पूर्वनिर्धारित और निकटतम चर। 

सरकार, जब से नाइजीरिया ने ब्रिटिशों से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की, चरवाहों और किसानों के बीच की समस्या से अवगत थी और परिणामस्वरूप 1964 के चराई रिजर्व अधिनियम को अधिनियमित किया। इस अधिनियम को बाद में पशुधन विकास को बढ़ावा देने से परे दायरे में विस्तारित किया गया था इसमें फसल खेती से चरागाह भूमि की कानूनी सुरक्षा, अधिक चरागाह भंडार की स्थापना और खानाबदोश चरवाहों को अपने मवेशियों के साथ सड़क पर घूमने के बजाय चरागाह और पानी तक पहुंच के साथ चरागाह भंडार में बसने के लिए प्रोत्साहित करना शामिल है (इंगावा एट अल।, 1989)। अनुभवजन्य रिकॉर्ड बेन्यू, नसरवा, ताराबा आदि राज्यों में संघर्ष की तीव्रता, क्रूरता, भारी हताहतों और प्रभाव को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, 2006 और मई 2014 के बीच, नाइजीरिया में 111 पशुपालक-किसान संघर्ष दर्ज किए गए, जिसके कारण देश में हुई कुल 615 मौतों में से 61,314 मौतें हुईं (ओलायोकू, 2014)। इसी तरह, 1991 और 2005 के बीच, दर्ज किए गए सभी संकटों में से 35 प्रतिशत मवेशी चराने को लेकर हुए संघर्ष के कारण हुए (एडेकुनले और अदिसा, 2010)। सितंबर 2017 से, संघर्ष बढ़ गया है और 1,500 से अधिक लोग मारे गए हैं (संकट समूह, 2018)।

पश्चिमी संघर्ष समाधान तंत्र नाइजीरिया में चरवाहों और किसानों के बीच इस संघर्ष को हल करने में विफल रहा है। यही कारण है कि नाइजीरिया में चरवाहों-किसानों के संघर्ष को पश्चिमी अदालत प्रणाली में हल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि आंशिक रूप से इन समूहों का पश्चिमी न्यायिक प्रणाली में कोई भाग्य नहीं है। यह मॉडल पीड़ितों या पार्टियों को शांति बहाल करने के सर्वोत्तम तरीके पर अपने विचार या राय व्यक्त करने की अनुमति नहीं देता है। न्यायनिर्णयन की प्रक्रिया अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और सहयोगात्मक संघर्ष समाधान शैली को इस मामले में लागू करना कठिन बना देती है। संघर्ष के लिए दोनों समूहों के बीच अपनी चिंताओं को दूर करने के उचित तरीके पर आम सहमति की आवश्यकता होती है।    

महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: यह संघर्ष क्यों बना हुआ है और हाल के दिनों में इसने अधिक घातक रूप धारण कर लिया है? इस प्रश्न का उत्तर देने में, हम संरचनात्मक की जांच करना चाहते हैं कैसे पूर्वनिर्धारित और आसन्न कारण। इसे देखते हुए, इन दो समूहों के बीच संघर्ष की तीव्रता और आवृत्ति को कम करने के लिए वैकल्पिक संघर्ष समाधान तंत्र का पता लगाने की आवश्यकता है।

क्रियाविधि

इस शोध के लिए अपनाई गई विधि प्रवचन विश्लेषण है, जो संघर्ष और संघर्ष प्रबंधन पर एक खुली चर्चा है। एक प्रवचन सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक मुद्दों के गुणात्मक विश्लेषण की अनुमति देता है जो अनुभवजन्य और ऐतिहासिक हैं, और कठिन संघर्षों के विश्लेषण के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है। इसमें मौजूदा साहित्य की समीक्षा भी शामिल है जहां से प्रासंगिक जानकारी एकत्र की जाती है और उसका विश्लेषण किया जाता है। दस्तावेजी साक्ष्य जांच के तहत मुद्दों की गहरी समझ की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, आवश्यक जानकारी प्राप्त करने के लिए लेखों, पाठ्य पुस्तकों और अन्य प्रासंगिक अभिलेखीय सामग्रियों का उपयोग किया जाता है। यह पेपर सैद्धांतिक दृष्टिकोणों को जोड़ता है जो कठिन संघर्ष की व्याख्या करना चाहते हैं। यह दृष्टिकोण स्थानीय शांतिनिर्माताओं (बुजुर्गों) के बारे में गहन जानकारी प्रदान करता है जो लोगों की परंपराओं, रीति-रिवाजों, मूल्यों और भावनाओं के जानकार हैं।

पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र: एक सिंहावलोकन

परिभाषित सामाजिक और भौतिक वातावरण में व्यक्तियों या समूहों द्वारा अलग-अलग हितों, लक्ष्यों और आकांक्षाओं की खोज से संघर्ष उत्पन्न होता है (ओटाइट, 1999)। नाइजीरिया में चरवाहों और किसानों के बीच संघर्ष चराई अधिकारों पर असहमति के परिणामस्वरूप है। संघर्ष समाधान का विचार संघर्ष की दिशा को बदलने या सुविधाजनक बनाने के लिए हस्तक्षेप के सिद्धांत पर आधारित है। संघर्ष समाधान संघर्षरत पक्षों को दायरा, तीव्रता और प्रभाव को कम करने की आशा के साथ बातचीत करने का अवसर प्रदान करता है (ओटाइट, 1999)। संघर्ष प्रबंधन एक परिणाम-उन्मुख दृष्टिकोण है जिसका उद्देश्य परस्पर विरोधी दलों के नेताओं की पहचान करना और उन्हें बातचीत की मेज पर लाना है (पैफेनहोल्ज़, 2006)। इसमें आतिथ्य, सहभोजिता, पारस्परिकता और विश्वास प्रणाली जैसी सांस्कृतिक प्रथाओं को जुटाना शामिल है। इन सांस्कृतिक उपकरणों को संघर्षों के निपटारे में प्रभावी ढंग से तैनात किया जाता है। लेडेराच (1997) के अनुसार, "संघर्ष परिवर्तन यह वर्णन करने के लिए लेंस का एक व्यापक सेट है कि संघर्ष कैसे उभरता है, और भीतर विकसित होता है, और व्यक्तिगत, संबंधपरक, संरचनात्मक और सांस्कृतिक आयामों में परिवर्तन लाता है, और रचनात्मक प्रतिक्रियाओं को विकसित करने के लिए जो बढ़ावा देते हैं अहिंसक तंत्र के माध्यम से उन आयामों में शांतिपूर्ण परिवर्तन" (पृष्ठ 83)।

संघर्ष परिवर्तन दृष्टिकोण समाधान की तुलना में अधिक व्यावहारिक है क्योंकि यह पार्टियों को तीसरे पक्ष के मध्यस्थ की मदद से अपने संबंधों को बदलने और पुनर्निर्माण करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करता है। पारंपरिक अफ्रीकी सेटिंग में, पारंपरिक शासकों, देवताओं के मुख्य पुजारी और धार्मिक प्रशासनिक कर्मियों को संघर्षों के प्रबंधन और समाधान में जुटाया जाता है। संघर्ष में अलौकिक हस्तक्षेप में विश्वास संघर्ष समाधान और परिवर्तन के तरीकों में से एक है। "पारंपरिक तरीके संस्थागत सामाजिक रिश्ते हैं... यहां संस्थागतकरण का तात्पर्य उन रिश्तों से है जो परिचित और अच्छी तरह से स्थापित हैं" (ब्राइमा, 1999, पृष्ठ 161)। इसके अलावा, "संघर्ष प्रबंधन प्रथाओं को पारंपरिक माना जाता है यदि उन्हें विस्तारित अवधि के लिए अभ्यास किया गया है और बाहरी आयात का उत्पाद होने के बजाय अफ्रीकी समाजों के भीतर विकसित हुआ है" (ज़ार्टमैन, 2000, पी.7)। बोएगे (2011) ने संघर्ष परिवर्तन के शब्दों, "पारंपरिक" संस्थानों और तंत्रों का वर्णन किया है, जिनकी जड़ें वैश्विक दक्षिण में पूर्व-औपनिवेशिक, पूर्व-संपर्क या प्रागैतिहासिक समाजों की स्थानीय स्वदेशी सामाजिक संरचनाओं में हैं और उनमें अभ्यास किया गया है। एक महत्वपूर्ण अवधि में समाज (पृ.436)।

वहाब (2017) ने सूडान, साहेल और सहारा क्षेत्रों और चाड में जुदिया प्रथा के आधार पर एक पारंपरिक मॉडल का विश्लेषण किया - पुनर्स्थापनात्मक न्याय और परिवर्तन के लिए एक तीसरे पक्ष का हस्तक्षेप। यह विशेष रूप से चरवाहे खानाबदोशों और बसे हुए किसानों के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि उन जातीय समूहों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित किया जा सके जो एक ही भौगोलिक क्षेत्र में रहते हैं या जो अक्सर बातचीत करते हैं (वहाब, 2017)। जुदिया मॉडल का उपयोग तलाक और हिरासत जैसे घरेलू और पारिवारिक मामलों और चरागाह भूमि और पानी तक पहुंच पर विवादों को निपटाने के लिए किया जाता है। यह संपत्ति की क्षति या मौतों वाले हिंसक संघर्षों के साथ-साथ बड़े अंतर-समूह संघर्षों पर भी लागू होता है। यह मॉडल केवल इन अफ़्रीकी समूहों के लिए विशिष्ट नहीं है। इसका अभ्यास मध्य पूर्व, एशिया में किया जाता है, और यहां तक ​​कि अमेरिका पर आक्रमण और विजय से पहले भी इसका उपयोग किया जाता था। अफ़्रीका के अन्य हिस्सों में, विवादों को निपटाने के लिए जुदिया के समान अन्य स्वदेशी मॉडल अपनाए गए हैं। रवांडा में गकाका अदालतें 2001 में नरसंहार के बाद 1994 में स्थापित संघर्ष समाधान का एक पारंपरिक अफ्रीकी मॉडल है। गकाका अदालत ने केवल न्याय पर ध्यान केंद्रित नहीं किया; मेल-मिलाप इसके कार्य के केन्द्र में था। इसने न्याय प्रशासन में एक भागीदारीपूर्ण और अभिनव दृष्टिकोण अपनाया (ओकेचुकु, 2014)।

अब हम जांच के तहत मुद्दे को समझने के लिए एक अच्छी नींव रखने के लिए पर्यावरण-हिंसा और रचनात्मक टकराव के सिद्धांतों से एक सैद्धांतिक रास्ता अपना सकते हैं।

सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य

पर्यावरण-हिंसा का सिद्धांत अपनी ज्ञानमीमांसीय नींव होमर-डिक्सन (1999) द्वारा विकसित राजनीतिक पारिस्थितिकी परिप्रेक्ष्य से प्राप्त करता है, जो पर्यावरणीय मुद्दों और हिंसक संघर्षों के बीच जटिल संबंध को समझाने की कोशिश करता है। होमर-डिक्सन (1999) ने कहा कि:

नवीकरणीय संसाधनों की गुणवत्ता और मात्रा में कमी, जनसंख्या वृद्धि, और संसाधन पहुंच अकेले या विभिन्न संयोजनों में कुछ जनसंख्या समूहों के लिए फसल भूमि, जल, जंगल और मछली की कमी को बढ़ाती है। प्रभावित लोग पलायन कर सकते हैं या नई भूमि पर निष्कासित हो सकते हैं। प्रवासी समूह जब नए क्षेत्रों में जाते हैं तो अक्सर जातीय संघर्ष शुरू हो जाते हैं और धन में कमी के कारण अभाव हो जाता है। (पृ. 30)

पर्यावरण-हिंसा सिद्धांत में निहित यह है कि दुर्लभ पारिस्थितिक संसाधनों पर प्रतिस्पर्धा हिंसक संघर्ष को जन्म देती है। जलवायु परिवर्तन के प्रभावों के कारण यह प्रवृत्ति बढ़ गई है, जिसने दुनिया भर में पारिस्थितिक कमी को बढ़ा दिया है (ब्लेंच, 2004; ओनुओहा, 2007)। चरवाहों-किसानों का संघर्ष वर्ष की एक विशेष अवधि - शुष्क मौसम - के दौरान होता है जब चरवाहे अपने मवेशियों को चराने के लिए दक्षिण की ओर ले जाते हैं। उत्तर में मरुस्थलीकरण और सूखे के कारण जलवायु परिवर्तन की समस्या दोनों समूहों के बीच संघर्ष की उच्च घटनाओं के लिए जिम्मेदार है। चरवाहे अपने मवेशियों को उन क्षेत्रों में ले जाते हैं जहां उन्हें घास और पानी तक पहुंच होगी। इस प्रक्रिया में, मवेशी किसानों की फसलों को नुकसान पहुंचा सकते हैं जिससे लंबे समय तक संघर्ष हो सकता है। यहीं पर रचनात्मक टकराव का सिद्धांत प्रासंगिक हो जाता है।

रचनात्मक टकराव का सिद्धांत एक चिकित्सा मॉडल का अनुसरण करता है जिसमें विनाशकारी संघर्ष प्रक्रियाओं की तुलना एक बीमारी से की जाती है - रोग संबंधी प्रक्रियाएं जो लोगों, संगठनों और समाज को समग्र रूप से प्रतिकूल रूप से प्रभावित करती हैं (बर्गेस एंड बर्गेस, 1996)। इस दृष्टिकोण से, इसका सीधा सा मतलब है कि किसी बीमारी को पूरी तरह से ठीक नहीं किया जा सकता है, लेकिन लक्षणों को नियंत्रित किया जा सकता है। चिकित्सा की तरह, कुछ बीमारियाँ कभी-कभी दवाओं के प्रति अत्यधिक प्रतिरोधी हो जाती हैं। इसका तात्पर्य यह है कि संघर्ष प्रक्रियाएँ स्वयं रोगविज्ञानी होती हैं, विशेष रूप से ऐसे संघर्ष जो प्रकृति में कठिन होते हैं। इस मामले में, चरवाहों और किसानों के बीच संघर्ष ने सभी ज्ञात समाधानों को अपवित्र कर दिया है क्योंकि इसमें मुख्य मुद्दा शामिल है, जो आजीविका के लिए भूमि तक पहुंच है।

इस संघर्ष को प्रबंधित करने के लिए, एक चिकित्सा दृष्टिकोण अपनाया जाता है जो लाइलाज प्रतीत होने वाली एक विशेष चिकित्सा स्थिति से पीड़ित रोगी की समस्या का निदान करने के लिए कुछ चरणों का पालन करता है। जैसा कि यह चिकित्सा क्षेत्र में किया जाता है, संघर्ष समाधान का पारंपरिक दृष्टिकोण पहले एक नैदानिक ​​कदम उठाता है। पहला कदम समुदायों के बुजुर्गों को संघर्ष मानचित्रण में शामिल करना है - संघर्ष में शामिल पक्षों की पहचान करना, साथ ही उनके हितों और पदों की पहचान करना। माना जाता है कि समुदायों के ये बुजुर्ग विभिन्न समूहों के बीच संबंधों के इतिहास को समझते हैं। फुलानी प्रवासन इतिहास के मामले में, बुजुर्ग यह बताने की स्थिति में हैं कि वे अपने मेजबान समुदायों के साथ वर्षों से कैसे रह रहे हैं। निदान का अगला चरण संघर्ष के मूल पहलुओं (अंतर्निहित कारणों या मुद्दों) को संघर्ष ओवरले से अलग करना है, जो संघर्ष प्रक्रिया में समस्याएं हैं जो मुख्य मुद्दों पर हावी हो जाती हैं जिससे संघर्ष को हल करना मुश्किल हो जाता है। दोनों पक्षों को अपने हितों की पूर्ति के लिए अपने कठोर रुख को बदलने के लिए तैयार करने के प्रयास में, अधिक रचनात्मक दृष्टिकोण अपनाया जाना चाहिए। यह रचनात्मक टकराव के दृष्टिकोण की ओर ले जाता है। 

रचनात्मक टकराव दृष्टिकोण से दोनों पक्षों को अपने और अपने प्रतिद्वंद्वी के दृष्टिकोण से समस्या के आयामों की स्पष्ट समझ विकसित करने में मदद मिलेगी (बर्गेस और बर्गेस, 1996)। यह विवाद समाधान दृष्टिकोण लोगों को संघर्ष में मुख्य मुद्दों को उन मुद्दों से अलग करने में सक्षम बनाता है जो प्रकृति में ध्यान भटकाने वाले हैं, जिससे ऐसी रणनीतियाँ विकसित करने में मदद मिलती है जो दोनों पक्षों के लिए रुचिकर होंगी। पारंपरिक संघर्ष तंत्र में, मूल मुद्दों का राजनीतिकरण करने के बजाय उन्हें अलग कर दिया जाएगा जो कि पश्चिमी मॉडल की विशेषता है।        

ये सिद्धांत संघर्ष में मुख्य मुद्दों को समझने के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं और समुदाय में दो समूहों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए इससे कैसे निपटा जाएगा। कार्यशील मॉडल रचनात्मक टकराव का सिद्धांत है। यह इस बात पर विश्वास दिलाता है कि समूहों के बीच इस अंतहीन संघर्ष को हल करने में पारंपरिक संस्थानों को कैसे नियोजित किया जा सकता है। न्याय प्रशासन और लंबित विवादों के निपटारे में बड़ों के उपयोग के लिए रचनात्मक टकराव के दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। यह दृष्टिकोण उसी तरह है जैसे नाइजीरिया के दक्षिणपूर्वी हिस्से में उमुलेरी-अगुलेरी लंबे संघर्ष को बुजुर्गों द्वारा हल किया गया था। जब दोनों समूहों के बीच हिंसक संघर्ष को सुलझाने के सभी प्रयास विफल हो गए, तो मुख्य पुजारी के माध्यम से एक आध्यात्मिक हस्तक्षेप हुआ, जिसने दोनों समुदायों पर आने वाले आसन्न विनाश के बारे में पूर्वजों से संदेश दिया। पूर्वजों का संदेश था कि विवाद का निपटारा शांति से होना चाहिए. पश्चिमी संस्थाएँ जैसे न्यायालय, पुलिस और सैन्य विकल्प इस विवाद को सुलझाने में सक्षम नहीं थे। शांति केवल एक अलौकिक हस्तक्षेप, शपथ ग्रहण, "अब और युद्ध नहीं" की औपचारिक घोषणा के साथ बहाल की गई थी, जिसके बाद शांति संधि पर हस्ताक्षर किए गए और उन लोगों के लिए अनुष्ठानिक शुद्धिकरण किया गया जो नष्ट करने वाले हिंसक संघर्ष में शामिल थे। कई जीवन और संपत्ति. उनका मानना ​​है कि शांति समझौते का उल्लंघन करने वाले को पूर्वजों के क्रोध का सामना करना पड़ता है।

संरचनात्मक सह पूर्वनिर्धारित चर

उपरोक्त वैचारिक और सैद्धांतिक व्याख्या से, हम अंतर्निहित संरचनात्मक निष्कर्ष निकाल सकते हैं कैसे फुलानी चरवाहे-किसान संघर्ष के लिए पूर्वनिर्धारित स्थितियाँ जिम्मेदार हैं। एक कारक संसाधन की कमी है जो समूहों के बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा को जन्म देती है। ऐसी स्थितियाँ प्रकृति और इतिहास की देन हैं, जिनके बारे में कहा जा सकता है कि ये दो समूहों के बीच लगातार संघर्ष की घटनाओं के लिए मंच तैयार करती हैं। जलवायु परिवर्तन की घटना से यह और बढ़ गया था। यह अक्टूबर से मई तक लंबे शुष्क मौसम और जून से सितंबर तक नाइजीरिया के सुदूर उत्तर में शुष्क और अर्ध-शुष्क (संकट समूह, 600) में कम वर्षा (900 से 2017 मिमी) के कारण होने वाली मरुस्थलीकरण की समस्या के साथ आता है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित राज्य, बाउची, गोम्बे, जिगावा, कानो, कैटसिना, केब्बी, सोकोटो, योबे और ज़म्फारा में लगभग 50-75 प्रतिशत भूमि क्षेत्र रेगिस्तान में बदल गया है (संकट समूह, 2017)। ग्लोबल वार्मिंग की इस जलवायु स्थिति के कारण सूखा पड़ रहा है और चरागाहों और कृषि योग्य भूमि के सिकुड़ने से लाखों चरवाहों और अन्य लोगों को उत्पादक भूमि की तलाश में देश के उत्तर मध्य क्षेत्र और दक्षिणी हिस्से में पलायन करने के लिए मजबूर होना पड़ा है, जो बदले में कृषि प्रथाओं को प्रभावित करता है और मूल निवासियों की आजीविका.

इसके अलावा, विभिन्न उपयोगों के लिए व्यक्तियों और सरकारों द्वारा उच्च मांग के परिणामस्वरूप चराई भंडार के नुकसान ने चराई और खेती के लिए उपलब्ध सीमित भूमि पर दबाव डाला है। 1960 के दशक में, उत्तरी क्षेत्रीय सरकार द्वारा 415 से अधिक चरागाह भंडार स्थापित किए गए थे। ये अब मौजूद नहीं हैं. इनमें से केवल 114 चरागाह भंडारों को विशेष उपयोग की गारंटी देने या किसी भी संभावित अतिक्रमण को रोकने के उपाय करने के लिए कानून के समर्थन के बिना औपचारिक रूप से दस्तावेजित किया गया था (संकट समूह, 2017)। इसका तात्पर्य यह है कि पशुपालकों के पास चराई के लिए उपलब्ध भूमि पर कब्जा करने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं बचेगा। किसानों को भी इसी तरह जमीन की कमी का सामना करना पड़ेगा। 

एक अन्य पूर्वनिर्धारित परिवर्तन चरवाहों का यह दावा है कि किसानों को संघीय सरकार की नीतियों का अनुचित समर्थन प्राप्त था। उनका तर्क है कि 1970 के दशक में किसानों को सक्षम वातावरण प्रदान किया गया था जिससे उन्हें अपने खेत में पानी पंपों का उपयोग करने में मदद मिली। उदाहरण के लिए, उन्होंने दावा किया कि राष्ट्रीय फादामा विकास परियोजनाओं (एनएफडीपी) ने किसानों को आर्द्रभूमि का दोहन करने में मदद की, जिससे उनकी फसलों को मदद मिली, जबकि पशुपालकों ने घास-प्रचुर मात्रा में आर्द्रभूमि तक पहुंच खो दी थी, जिसका उपयोग वे पहले करते थे, जिससे पशुओं के खेतों में भटकने का बहुत कम जोखिम होता था।

पूर्वोत्तर के कुछ राज्यों में ग्रामीण दस्यु और मवेशियों की सरसराहट की समस्या चरवाहों के दक्षिण की ओर बढ़ने के लिए जिम्मेदार रही है। देश के उत्तरी भागों में डाकुओं द्वारा पशु तस्करों की सक्रियता बढ़ रही है। चरवाहों ने कृषक समुदायों में लुटेरों और अन्य आपराधिक गिरोहों से अपनी रक्षा के लिए हथियार रखने का सहारा लिया।     

देश के उत्तर-मध्य क्षेत्र में मध्य बेल्ट के लोगों का दावा है कि चरवाहों का मानना ​​​​है कि पूरा उत्तरी नाइजीरिया उनका है क्योंकि उन्होंने बाकी हिस्सों पर विजय प्राप्त कर ली है; उन्हें लगता है कि ज़मीन समेत सभी संसाधन उनके हैं। इस प्रकार की ग़लतफ़हमी समूहों के बीच ग़लत भावनाएँ पैदा करती है। जो लोग इस विचार को साझा करते हैं उनका मानना ​​है कि फुलानी चाहते हैं कि किसान कथित चरागाह भंडार या मवेशी मार्गों को खाली कर दें।

प्रारंभिक या आसन्न कारण

चरवाहों और किसानों के बीच संघर्ष के प्रमुख कारण एक अंतर-वर्ग संघर्ष से जुड़े हैं, यानी एक तरफ किसान ईसाई किसानों और गरीब मुस्लिम फुलानी चरवाहों के बीच, और दूसरी तरफ उन अभिजात वर्ग के बीच जिन्हें अपने निजी व्यवसायों का विस्तार करने के लिए भूमि की आवश्यकता होती है। अन्य। कुछ सैन्य जनरलों (सेवा में और सेवानिवृत्त दोनों) के साथ-साथ वाणिज्यिक कृषि, विशेष रूप से मवेशी पालन में शामिल अन्य नाइजीरियाई अभिजात वर्ग ने अपनी शक्ति और प्रभाव का उपयोग करके चरागाह के लिए बनी कुछ भूमि को हथिया लिया है। के नाम से जाना जाता है भूमि पकड़ लेना सिंड्रोम जिससे उत्पादन के इस महत्वपूर्ण कारक की कमी हो गई है। अभिजात वर्ग द्वारा भूमि के लिए हाथापाई से दो समूहों के बीच संघर्ष शुरू हो जाता है। इसके विपरीत, मध्य-बेल्ट के किसानों का मानना ​​​​है कि फुलानी आधिपत्य का विस्तार करने के लिए नाइजीरिया के उत्तरी हिस्से में मध्य-बेल्ट के लोगों को उनकी पैतृक भूमि से खत्म करने और नष्ट करने के इरादे से फुलानी चरवाहों द्वारा संघर्ष किया गया है ( कुकाह, 2018; मैलाफिया, 2018)। इस प्रकार की सोच अभी भी अनुमान के दायरे में है क्योंकि इसके समर्थन में कोई सबूत नहीं है। कुछ राज्यों ने खुले में चराई पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून पेश किए हैं, खासकर बेन्यू और ताराबा में। इस तरह के हस्तक्षेपों ने दशकों से चले आ रहे इस संघर्ष को और बढ़ा दिया है।   

संघर्ष का एक अन्य कारण चरवाहों का यह आरोप है कि जिस तरह से वे संघर्ष से निपट रहे हैं, राज्य संस्थान उनके प्रति बहुत पक्षपाती हैं, विशेषकर पुलिस और अदालत। पुलिस पर अक्सर भ्रष्ट होने और पक्षपात करने का आरोप लगाया जाता है, जबकि अदालती प्रक्रिया को अनावश्यक रूप से लंबा बताया जाता है। चरवाहों का यह भी मानना ​​है कि राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के कारण स्थानीय राजनीतिक नेता किसानों के प्रति अधिक सहानुभूति रखते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि किसानों और चरवाहों ने संघर्ष में मध्यस्थता करने की अपने राजनीतिक नेताओं की क्षमता पर विश्वास खो दिया है। इस कारण से, उन्होंने न्याय पाने के तरीके के रूप में बदला लेने के लिए स्वयं सहायता का सहारा लिया है।     

दलीय राजनीति कैसे धर्म चरवाहों-किसानों के बीच संघर्ष को बढ़ावा देने वाले प्रमुख कारकों में से एक है। राजनेता अपने राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए मौजूदा संघर्ष में हेरफेर करते हैं। धार्मिक दृष्टिकोण से, मूल निवासी जो मुख्य रूप से ईसाई हैं, उन्हें लगता है कि उन पर हौसा-फुलानी, जो मुख्य रूप से मुस्लिम हैं, का प्रभुत्व है और उन्हें हाशिए पर रखा जा रहा है। प्रत्येक हमले में हमेशा एक अंतर्निहित धार्मिक व्याख्या होती है। यह जातीय-धार्मिक आयाम ही है जो फुलानी चरवाहों और किसानों को चुनाव के दौरान और बाद में राजनेताओं द्वारा हेरफेर के प्रति संवेदनशील बनाता है।

उत्तरी राज्यों बेन्यू, नसारावा, पठार, नाइजर आदि में मवेशियों की सरसराहट संघर्ष का एक प्रमुख कारण बनी हुई है। अपने मवेशियों को चोरी होने से बचाने के प्रयास में कई चरवाहों की मौत हो गई है। अपराधी मांस के लिए या बिक्री के लिए गाय की चोरी करते हैं (गुये, 2013, पृष्ठ 66)। मवेशियों की सरसराहट परिष्कार के साथ एक अत्यधिक संगठित अपराध है। इसने इन राज्यों में हिंसक संघर्षों की बढ़ती घटनाओं में योगदान दिया है। इसका मतलब यह है कि हर चरवाहे-किसान संघर्ष को भूमि या फसल क्षति के चश्मे से नहीं समझाया जाना चाहिए (ओकोली और ओकपालेके, 2014)। चरवाहों का दावा है कि इन राज्यों के कुछ ग्रामीण और किसान मवेशी चराने में संलग्न हैं और परिणामस्वरूप, उन्होंने अपने मवेशियों की रक्षा के लिए खुद को हथियारबंद करने का फैसला किया। इसके विपरीत, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि मवेशियों की सरसराहट केवल फुलानी खानाबदोशों द्वारा ही की जा सकती है जो इन जानवरों के साथ जंगल में नेविगेट करना जानते हैं। यह किसानों को दोषमुक्त करने के लिए नहीं है। इस स्थिति ने दोनों समूहों के बीच अनावश्यक शत्रुता पैदा कर दी है।

पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र की प्रयोज्यता

नाइजीरिया को विभिन्न जातीय समूहों के बीच बड़े पैमाने पर हिंसक संघर्षों वाला एक नाजुक राज्य माना जाता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, इसका कारण कानून, व्यवस्था और शांति बनाए रखने के लिए जिम्मेदार राज्य संस्थानों (पुलिस, न्यायपालिका और सेना) की विफलता से दूर नहीं है। यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि हिंसा को नियंत्रित करने और संघर्ष को नियंत्रित करने के लिए प्रभावी आधुनिक राज्य-आधारित संस्थानों की अनुपस्थिति या लगभग अनुपस्थिति है। यह संघर्ष प्रबंधन के पारंपरिक दृष्टिकोण को चरवाहों-किसानों के संघर्ष को हल करने में एक विकल्प बनाता है। देश की वर्तमान स्थिति में, यह स्पष्ट है कि समूहों के बीच संघर्ष की गहरी जड़ें और मूल्य मतभेदों के कारण इस कठिन संघर्ष को हल करने में पश्चिमी पद्धति कम प्रभावी रही है। इस प्रकार, पारंपरिक तंत्रों का नीचे पता लगाया गया है।

एल्डर्स काउंसिल की संस्था, जो अफ्रीकी समाज में एक सदियों पुरानी संस्था है, का पता लगाया जा सकता है ताकि यह देखा जा सके कि इस कठिन संघर्ष को अकल्पनीय अनुपात में बढ़ने से पहले ही खत्म कर दिया जाए। बुजुर्ग शांति के सूत्रधार हैं जिनके पास विवाद पैदा करने वाले मुद्दों का अनुभव और ज्ञान है। उनके पास चरवाहों-किसानों के संघर्ष के शांतिपूर्ण समाधान के लिए अत्यधिक आवश्यक मध्यस्थता कौशल भी है। यह संस्था सभी समुदायों को शामिल करती है, और यह ट्रैक 3 स्तरीय कूटनीति का प्रतिनिधित्व करती है जो नागरिक उन्मुख है और जो बड़ों की मध्यस्थता भूमिका को भी मान्यता देती है (लेडेराच, 1997)। बड़ों की कूटनीति का पता लगाया जा सकता है और उसे इस संघर्ष पर लागू किया जा सकता है। बुजुर्गों के पास लंबा अनुभव, ज्ञान है और वे समुदाय के हर समूह के प्रवासन इतिहास से परिचित हैं। वे संघर्ष का मानचित्रण करके और पार्टियों, हितों और स्थितियों की पहचान करके एक नैदानिक ​​कदम उठाने में सक्षम हैं। 

बुजुर्ग प्रथागत प्रथाओं के ट्रस्टी हैं और युवाओं के सम्मान का आनंद लेते हैं। यह उन्हें इस प्रकृति के लंबे समय से चले आ रहे संघर्ष में मध्यस्थता करने में बहुत उपयोगी बनाता है। दोनों समूहों के बुजुर्ग सरकारी हस्तक्षेप के बिना अपने डोमेन के भीतर इस संघर्ष को हल करने, बदलने और प्रबंधित करने के लिए अपनी स्वदेशी संस्कृतियों को लागू कर सकते हैं, क्योंकि पार्टियों ने राज्य संस्थानों में विश्वास खो दिया है। यह दृष्टिकोण समाधानकारी है क्योंकि यह सामाजिक सद्भाव और अच्छे सामाजिक संबंधों की बहाली की अनुमति देता है। बुजुर्गों को सामाजिक एकजुटता, सद्भाव, खुलेपन, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व, सम्मान, सहिष्णुता और विनम्रता के विचार द्वारा निर्देशित किया जाता है (करिउकी, 2015)। 

पारंपरिक दृष्टिकोण राज्य-केंद्रित नहीं है। यह उपचार और समापन को बढ़ावा देता है। वास्तविक मेल-मिलाप सुनिश्चित करने के लिए, बुजुर्ग दोनों पक्षों को एक ही कटोरे से खाना खिलाएंगे, एक ही कप से पाम वाइन (एक स्थानीय जिन) पिएंगे, और कोला-नट्स को एक साथ तोड़कर खाएंगे। इस प्रकार का सार्वजनिक भोजन वास्तविक मेल-मिलाप का प्रदर्शन है। यह समुदाय को दोषी व्यक्ति को समुदाय में वापस स्वीकार करने में सक्षम बनाता है (ओमाले, 2006, पृष्ठ 48)। समूहों के नेताओं द्वारा यात्राओं के आदान-प्रदान को आमतौर पर प्रोत्साहित किया जाता है। इस प्रकार का इशारा रिश्तों के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ है (ब्राइमा, 1998, पृष्ठ.166)। पारंपरिक संघर्ष समाधान के तरीकों में से एक अपराधी को समुदाय में फिर से शामिल करना है। इससे बिना किसी कटु नाराजगी के वास्तविक मेल-मिलाप और सामाजिक सद्भाव कायम होता है। लक्ष्य अपराधी का पुनर्वास और सुधार करना है।

पारंपरिक संघर्ष समाधान के पीछे का सिद्धांत पुनर्स्थापनात्मक न्याय है। बुजुर्गों द्वारा अपनाए गए पुनर्स्थापनात्मक न्याय के विभिन्न मॉडल चरवाहों और किसानों के बीच लगातार होने वाले संघर्षों को समाप्त करने में मदद कर सकते हैं क्योंकि उनका उद्देश्य संघर्ष में समूहों के बीच सामाजिक संतुलन और सद्भाव की बहाली करना है। यकीनन, स्थानीय लोग अंग्रेजी न्यायशास्त्र की जटिल प्रणाली की तुलना में अफ्रीकी मूल कानूनों और न्याय प्रणाली से बहुत परिचित हैं, जो कानून की तकनीकीता पर आधारित है, जो कभी-कभी अपराध करने वालों को मुक्त कर देती है। पश्चिमी न्यायिक प्रणाली विशिष्ट रूप से व्यक्तिवादी है। यह प्रतिशोधात्मक न्याय के सिद्धांत पर केंद्रित है जो संघर्ष परिवर्तन के सार को नकारता है (ओमाले, 2006)। पश्चिमी मॉडल जो लोगों के लिए पूरी तरह से अलग है, उसे थोपने के बजाय, संघर्ष परिवर्तन और शांति निर्माण के स्वदेशी तंत्र का पता लगाया जाना चाहिए। आज, अधिकांश पारंपरिक शासक शिक्षित हैं और पश्चिमी न्यायिक संस्थानों के ज्ञान को पारंपरिक नियमों के साथ जोड़ सकते हैं। हालाँकि, जो लोग बड़ों के फैसले से असंतुष्ट हो सकते हैं वे अदालत जा सकते हैं।

अलौकिक हस्तक्षेप की भी एक विधि है. यह संघर्ष समाधान के मनोवैज्ञानिक-सामाजिक और आध्यात्मिक आयाम पर केंद्रित है। इस पद्धति के पीछे के सिद्धांतों का उद्देश्य मेल-मिलाप के साथ-साथ इसमें शामिल लोगों का मानसिक और आध्यात्मिक उपचार करना है। मेल-मिलाप पारंपरिक प्रथागत व्यवस्था में सांप्रदायिक सद्भाव और रिश्तों की बहाली का आधार बनता है। सच्चा मेल-मिलाप परस्पर विरोधी पक्षों के बीच संबंधों को सामान्य बनाता है, जबकि अपराधियों और पीड़ितों को समुदाय में फिर से शामिल किया जाता है (बोएगे, 2011)। इस कठिन संघर्ष को सुलझाने में, पूर्वजों का आह्वान किया जा सकता है क्योंकि वे जीवित और मृत के बीच की कड़ी के रूप में कार्य करते हैं। जिन विभिन्न समुदायों में यह संघर्ष होता है, वहां अध्यात्मवादियों को पूर्वजों की आत्मा का आह्वान करने के लिए बुलाया जा सकता है। मुख्य पुजारी इस प्रकृति के संघर्ष में निर्णायक फैसला दे सकता है जहां समूह ऐसे दावे कर रहे हैं जो उमुलेरी-अगुलेरी संघर्ष के समान असंगत प्रतीत होते हैं। वे सभी मंदिर में एकत्र होंगे जहां कोला, पेय और भोजन साझा किया जाएगा और समुदाय में शांति के लिए प्रार्थना की जाएगी। इस प्रकार के पारंपरिक समारोह में जो कोई भी शांति नहीं चाहता उसे श्राप दिया जा सकता है। मुख्य पुजारी के पास गैर-अनुरूपतावादियों पर दैवीय प्रतिबंध लागू करने की शक्ति है। इस स्पष्टीकरण से, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि पारंपरिक सेटिंग में शांति समझौते की शर्तों को आम तौर पर आध्यात्मिक दुनिया से मृत्यु या लाइलाज बीमारी जैसे नकारात्मक परिणामों के डर से समुदाय के सदस्यों द्वारा स्वीकार और पालन किया जाता है।

इसके अलावा, अनुष्ठानों के उपयोग को चरवाहों-किसानों के संघर्ष समाधान तंत्र में शामिल किया जा सकता है। एक अनुष्ठानिक प्रथा पार्टियों को गतिरोध तक पहुंचने से रोक सकती है। अनुष्ठान पारंपरिक अफ्रीकी समाजों में संघर्ष नियंत्रण और कटौती प्रथाओं के रूप में कार्य करते हैं। एक अनुष्ठान बस किसी भी गैर-अनुमानित कार्रवाई या कार्यों की श्रृंखला को दर्शाता है जिसे तर्कसंगत स्पष्टीकरण के माध्यम से उचित नहीं ठहराया जा सकता है। अनुष्ठान महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे सांप्रदायिक जीवन के मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक आयामों को संबोधित करते हैं, विशेष रूप से व्यक्तियों और समूहों को लगने वाली चोटें जो संघर्ष को बढ़ावा दे सकती हैं (किंग-ईरानी, ​​1999)। दूसरे शब्दों में, अनुष्ठान किसी व्यक्ति की भावनात्मक भलाई, सांप्रदायिक सद्भाव और सामाजिक एकीकरण के लिए महत्वपूर्ण हैं (गिडेंस, 1991)।

ऐसी स्थिति में जहां पार्टियां अपनी स्थिति बदलने के लिए तैयार नहीं हैं, उन्हें शपथ लेने के लिए कहा जा सकता है। शपथ ग्रहण देवता को गवाही की सच्चाई का गवाह बनने के लिए आह्वान करने का एक तरीका है, यानी कि कोई क्या कहता है। उदाहरण के लिए, नाइजीरिया के दक्षिण-पूर्वी हिस्से में अबिया राज्य की एक जनजाति एरो - का एक देवता है अरोचुकु का लंबा जूजू. ऐसा माना जाता है कि जो कोई इसकी झूठी कसम खाता है, वह मर जाता है। परिणामस्वरूप, शपथ ग्रहण के तुरंत बाद विवादों का समाधान मान लिया जाता है अरोचुकु का लंबा जूजू. इसी तरह, पवित्र बाइबल या कुरान के साथ शपथ लेना किसी भी उल्लंघन या अपराध के प्रति अपनी बेगुनाही साबित करने के एक तरीके के रूप में देखा जाता है (ब्राइमा, 1998, पृष्ठ 165)। 

पारंपरिक मंदिरों में, पार्टियों के बीच मजाक हो सकता है जैसा कि नाइजीरिया में कई समुदायों में किया गया था। पारंपरिक संघर्ष समाधान में यह एक गैर-संस्थागत तरीका है। यह उत्तरी नाइजीरिया में फुलानी के बीच प्रचलित था। जॉन पैडेन (1986) ने मज़ाक भरे रिश्तों के विचार और प्रासंगिकता का वर्णन किया। फुलानी और टिव और बारबेरी ने अपने बीच तनाव कम करने के लिए चुटकुले और हास्य को अपनाया (ब्राइमा, 1998)। पशुपालकों और किसानों के बीच मौजूदा संघर्ष में इस प्रथा को अपनाया जा सकता है।

मवेशियों की सरसराहट के मामले में छापेमारी का तरीका अपनाया जा सकता है जैसा कि चरवाहा समुदायों के बीच प्रचलित था। इसमें चुराए गए मवेशियों को वापस करने या सीधे प्रतिस्थापन या मालिक को समतुल्य राशि का भुगतान करने के लिए मजबूर करके समझौता शामिल है। छापा मारने का प्रभाव छापा मारने वाले समूह की मनमानी और ताकत के साथ-साथ प्रतिद्वंद्वी की मनमानी और ताकत पर भी निर्भर करता है, जो कुछ मामलों में हार मानने के बजाय जवाबी हमला करता है।

देश की वर्तमान परिस्थितियों में ये दृष्टिकोण अन्वेषण के योग्य हैं। फिर भी, हम इस तथ्य से अनजान नहीं हैं कि पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र में कुछ कमजोरियां हैं। हालाँकि, जो लोग यह तर्क देते हैं कि पारंपरिक तंत्र मानव अधिकारों और लोकतंत्र के सार्वभौमिक मानकों का खंडन करते हैं, वे इस बिंदु से चूक रहे हैं क्योंकि मानव अधिकार और लोकतंत्र केवल तभी पनप सकते हैं जब समाज में विभिन्न समूहों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व हो। पारंपरिक तंत्र में समाज के सभी वर्ग शामिल होते हैं - पुरुष, महिलाएं और युवा। यह आवश्यक रूप से किसी को भी बाहर नहीं करता है। महिलाओं और युवाओं की भागीदारी जरूरी है क्योंकि संघर्ष का बोझ यही लोग उठाते हैं। इस प्रकृति के संघर्ष में इन समूहों को बाहर करना अनुत्पादक होगा।

इस संघर्ष की जटिलता के लिए आवश्यक है कि इसकी अपूर्णता के बावजूद पारंपरिक दृष्टिकोण को नियोजित किया जाए। इसमें कोई संदेह नहीं है, आधुनिक पारंपरिक संरचनाओं को इस हद तक विशेषाधिकार प्राप्त है कि संघर्ष समाधान के पारंपरिक तरीके अब लोगों द्वारा पसंद नहीं किए जाते हैं। विवाद समाधान की पारंपरिक प्रक्रियाओं में रुचि की इस गिरावट के अन्य कारणों में समय की प्रतिबद्धता, ज्यादातर मामलों में प्रतिकूल फैसलों के खिलाफ अपील करने में असमर्थता और सबसे महत्वपूर्ण, राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा बुजुर्गों का भ्रष्टाचार शामिल है (ओसाघे, 2000)। यह संभव है कि कुछ बुजुर्ग मुद्दों से निपटने में पक्षपाती हों, या अपने व्यक्तिगत लालच से प्रेरित हों। ये पर्याप्त कारण नहीं हैं कि पारंपरिक विवाद समाधान मॉडल को क्यों बदनाम किया जाना चाहिए। कोई भी प्रणाली पूर्णतः त्रुटि रहित नहीं है।

निष्कर्ष और सिफ़ारिश

संघर्ष परिवर्तन पुनर्स्थापनात्मक न्याय पर निर्भर करता है। संघर्ष समाधान के पारंपरिक दृष्टिकोण, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, पुनर्स्थापनात्मक न्याय के सिद्धांतों पर आधारित है। यह निर्णय की पश्चिमी शैली से भिन्न है जो प्रतिशोधात्मक या दंडात्मक प्रक्रियाओं पर आधारित है। यह पेपर चरवाहों-किसानों के संघर्ष को हल करने के लिए पारंपरिक संघर्ष समाधान तंत्र के उपयोग का प्रस्ताव करता है। इन पारंपरिक प्रक्रियाओं में अपराधियों द्वारा पीड़ितों की क्षतिपूर्ति और टूटे हुए रिश्तों को फिर से बनाने और प्रभावित समुदायों में सद्भाव बहाल करने के लिए अपराधियों को समुदाय में पुनः शामिल करना शामिल है। इनके कार्यान्वयन से शांति निर्माण और संघर्ष निवारण लाभ होते हैं।   

यद्यपि पारंपरिक तंत्र कमियों से रहित नहीं हैं, लेकिन देश जिस वर्तमान सुरक्षा संकट में है, उसमें उनकी उपयोगिता को अधिक महत्व नहीं दिया जा सकता है। संघर्ष समाधान का यह अंतर्मुखी दृष्टिकोण तलाशने लायक है। देश में पश्चिमी न्याय प्रणाली इस लंबे समय से चले आ रहे संघर्ष को हल करने में अप्रभावी और अक्षम साबित हुई है। ऐसा आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि दोनों समूहों को अब पश्चिमी संस्थानों पर भरोसा नहीं है। अदालत प्रणाली भ्रामक प्रक्रियाओं और अप्रत्याशित परिणामों से ग्रस्त है, जो व्यक्तिगत दोषीता और सजा पर केंद्रित है। इन सभी बुराइयों के कारण ही महाद्वीप पर संघर्षों को संबोधित करने में सहायता के लिए अफ्रीकी संघ द्वारा पैनल ऑफ द वाइज़ की स्थापना की गई थी।

चरवाहों-किसानों के संघर्ष के समाधान के लिए पारंपरिक संघर्ष समाधान दृष्टिकोण को एक विकल्प के रूप में खोजा जा सकता है। सत्य की खोज, स्वीकारोक्ति, माफी, माफी, क्षतिपूर्ति, पुनर्एकीकरण, सुलह और संबंध निर्माण के लिए एक भरोसेमंद स्थान प्रदान करके, सामाजिक सद्भाव या सामाजिक संतुलन बहाल किया जाएगा।  

फिर भी, चरवाहों-किसानों के संघर्ष समाधान प्रक्रियाओं के कुछ पहलुओं में संघर्ष समाधान के स्वदेशी और पश्चिमी मॉडल के संयोजन का उपयोग किया जा सकता है। यह भी सिफारिश की गई है कि समाधान प्रक्रियाओं में प्रथागत और शरिया कानूनों के विशेषज्ञों को शामिल किया जाना चाहिए। प्रथागत और शरिया अदालतें जिनमें राजाओं और प्रमुखों के पास वैध अधिकार हैं और पश्चिमी अदालत प्रणालियों का अस्तित्व जारी रहना चाहिए और साथ-साथ संचालित होना चाहिए।

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धर्म विश्व में कहीं भी मानवता पर निर्विवाद प्रभाव डालने वाली सामाजिक-आर्थिक घटनाओं में से एक है। यह जितना पवित्र प्रतीत होता है, धर्म न केवल किसी स्वदेशी आबादी के अस्तित्व को समझने के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि अंतरजातीय और विकासात्मक संदर्भों में भी नीतिगत प्रासंगिकता रखता है। धर्म की घटना की विभिन्न अभिव्यक्तियों और नामकरणों पर ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्य प्रचुर मात्रा में हैं। नाइजर नदी के दोनों किनारों पर दक्षिणी नाइजीरिया में इग्बो राष्ट्र, अफ्रीका में सबसे बड़े काले उद्यमशील सांस्कृतिक समूहों में से एक है, जिसमें अचूक धार्मिक उत्साह है जो इसकी पारंपरिक सीमाओं के भीतर सतत विकास और अंतरजातीय बातचीत को दर्शाता है। लेकिन इग्बोलैंड का धार्मिक परिदृश्य लगातार बदल रहा है। 1840 तक, इग्बो का प्रमुख धर्म स्वदेशी या पारंपरिक था। दो दशक से भी कम समय के बाद, जब क्षेत्र में ईसाई मिशनरी गतिविधि शुरू हुई, तो एक नई ताकत सामने आई जिसने अंततः क्षेत्र के स्वदेशी धार्मिक परिदृश्य को फिर से कॉन्फ़िगर किया। ईसाई धर्म बाद के प्रभुत्व को बौना कर गया। इग्बोलैंड में ईसाई धर्म की शताब्दी से पहले, इस्लाम और अन्य कम आधिपत्य वाले धर्म स्वदेशी इग्बो धर्मों और ईसाई धर्म के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करने के लिए उभरे। यह पेपर इग्बोलैंड में सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए धार्मिक विविधीकरण और इसकी कार्यात्मक प्रासंगिकता पर नज़र रखता है। यह अपना डेटा प्रकाशित कार्यों, साक्षात्कारों और कलाकृतियों से लेता है। इसका तर्क है कि जैसे-जैसे नए धर्म उभरते हैं, इग्बो धार्मिक परिदृश्य इग्बो के अस्तित्व के लिए मौजूदा और उभरते धर्मों के बीच समावेशिता या विशिष्टता के लिए विविधता और/या अनुकूलन करना जारी रखेगा।

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