आस्था आधारित संघर्ष समाधान: अब्राहमिक धार्मिक परंपराओं में साझा मूल्यों की खोज

यह पेपर एक बड़े शोध प्रोजेक्ट का एक खंड है जो मलेशिया में जातीय मलय राष्ट्रवाद और वर्चस्व के उदय पर केंद्रित है। जबकि जातीय मलय राष्ट्रवाद के उदय को विभिन्न कारकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, यह पेपर विशेष रूप से मलेशिया में इस्लामी रूपांतरण कानून पर केंद्रित है और इसने जातीय मलय वर्चस्व की भावना को मजबूत किया है या नहीं। मलेशिया एक बहु-जातीय और बहु-धार्मिक देश है जिसने 1957 में ब्रिटिशों से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की थी। सबसे बड़ा जातीय समूह होने के नाते मलय ने हमेशा इस्लाम धर्म को अपनी पहचान का अभिन्न अंग माना है जो उन्हें ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान देश में लाए गए अन्य जातीय समूहों से अलग करता है। जबकि इस्लाम आधिकारिक धर्म है, संविधान अन्य धर्मों को गैर-मलय मलेशियाई, अर्थात् जातीय चीनी और भारतीयों द्वारा शांतिपूर्वक पालन करने की अनुमति देता है। हालाँकि, मलेशिया में मुस्लिम विवाहों को नियंत्रित करने वाले इस्लामी कानून में यह अनिवार्य है कि गैर-मुसलमानों को मुसलमानों से विवाह करने की इच्छा होने पर इस्लाम में परिवर्तित होना होगा। इस पेपर में, मेरा तर्क है कि इस्लामी रूपांतरण कानून का उपयोग मलेशिया में जातीय मलय राष्ट्रवाद की भावना को मजबूत करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया गया है। प्रारंभिक डेटा उन मलय मुसलमानों के साक्षात्कार के आधार पर एकत्र किया गया था, जिन्होंने गैर-मलय से विवाह किया है। परिणामों से पता चला है कि अधिकांश मलय ​​साक्षात्कारकर्ता इस्लाम में रूपांतरण को इस्लामी धर्म और राज्य कानून के अनुसार अनिवार्य मानते हैं। इसके अलावा, उन्हें यह भी कोई कारण नहीं दिखता कि गैर-मलयवासी इस्लाम में परिवर्तित होने पर आपत्ति क्यों करेंगे, क्योंकि शादी के बाद, बच्चों को संविधान के अनुसार स्वचालित रूप से मलय माना जाएगा, जो स्थिति और विशेषाधिकारों के साथ भी आता है। गैर-मलेशियाई जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए हैं, उनके विचार अन्य विद्वानों द्वारा किए गए माध्यमिक साक्षात्कारों पर आधारित थे। चूंकि मुस्लिम होना मलय होने के साथ जुड़ा हुआ है, कई गैर-मलय जो परिवर्तित हो गए हैं, वे अपनी धार्मिक और जातीय पहचान की भावना को छीना हुआ महसूस करते हैं, और जातीय मलय संस्कृति को अपनाने के लिए दबाव महसूस करते हैं। हालाँकि धर्मांतरण कानून को बदलना मुश्किल हो सकता है, लेकिन स्कूलों और सार्वजनिक क्षेत्रों में खुला अंतरधार्मिक संवाद इस समस्या से निपटने के लिए पहला कदम हो सकता है।