अंतरसांस्कृतिक संचार और क्षमता

बेथ फिशर योशिदा

सांस्कृतिक आईसीईआरएम रेडियो पर संचार और क्षमता शनिवार, 6 अगस्त, 2016 को दोपहर 2 बजे पूर्वी समय (न्यूयॉर्क) पर प्रसारित हुई।

2016 ग्रीष्मकालीन व्याख्यान श्रृंखला

थीम: "अंतरसांस्कृतिक संचार और क्षमता"

अतिथि व्याख्याता:

बेथ फिशर योशिदा

बेथ फिशर-योशिदा, पीएच.डी., (सीसीएस), के प्रेसिडेंट और सी.ई.ओ. फिशर योशिदा इंटरनेशनल, एलएलसी; कोलंबिया विश्वविद्यालय में, पृथ्वी संस्थान में बातचीत और संघर्ष समाधान में मास्टर ऑफ साइंस के निदेशक और संकाय और सहयोग, संघर्ष और जटिलता (एसी 4) के लिए उन्नत कंसोर्टियम के सह-कार्यकारी निदेशक; और AC4 में युवा शांति और सुरक्षा कार्यक्रम के निदेशक।

रियायोशिदा

रिया योशिदा, एमए, संचार निदेशक फिशर योशिदा इंटरनेशनल.

व्याख्यान का प्रतिलेख

रिया: नमस्ते! मेरा नाम रिया योशिदा है।

बेथ: और मैं बेथ फिशर-योशिदा हूं और आज हम आपके साथ अंतर-सांस्कृतिक संघर्षों के क्षेत्र के बारे में बात करना चाहते हैं और हम उन अनुभवों का उपयोग करेंगे जो हमने व्यक्तिगत रूप से अपने काम में और दुनिया भर में रह रहे हैं, या कार्यस्थल और ग्राहकों के साथ हमारा काम। और यह कुछ अलग-अलग स्तरों पर हो सकता है, एक ग्राहकों के साथ व्यक्तिगत स्तर पर हो सकता है जहां हम कोचिंग परिदृश्य में उनके साथ काम करते हैं। दूसरा संगठनात्मक स्तर पर हो सकता है जिसमें हम उन टीमों के साथ काम करते हैं जो बहुत विविध या बहुसांस्कृतिक हैं। और तीसरा क्षेत्र वह हो सकता है जब हमने उन समुदायों में काम किया जहां आपके पास लोगों के विभिन्न समूह हैं जो उस समुदाय का सदस्य होने के अलग-अलग अर्थ बताते हैं।

तो जैसा कि हम जानते हैं, दुनिया छोटी होती जा रही है, अधिक से अधिक संचार होता जा रहा है, अधिक गतिशीलता होती जा रही है। लोग अलग-अलग लोगों या अन्य लोगों के साथ अधिक नियमित आधार पर, पहले से कहीं अधिक बार, संपर्क करने में सक्षम हैं। और उनमें से कुछ अद्भुत, समृद्ध और रोमांचक हैं और यह बहुत विविधता, रचनात्मकता के अवसर, संयुक्त समस्या समाधान, कई दृष्टिकोण इत्यादि लाते हैं। और इसका दूसरा पक्ष यह भी है कि यह बहुत सारे संघर्ष उत्पन्न होने का एक अवसर है क्योंकि हो सकता है कि किसी का दृष्टिकोण आपके जैसा न हो और आप इससे असहमत हों और आप इसके साथ मुद्दा उठाते हों। या हो सकता है कि किसी की जीवन शैली आपके जैसी न हो, और आप फिर से इसे लेकर समस्या उठाते हों और हो सकता है कि आपके पास अलग-अलग मूल्य हों इत्यादि।

इसलिए हम कुछ और यथार्थवादी उदाहरणों के साथ यह पता लगाना चाहेंगे कि वास्तव में क्या हुआ है और फिर एक कदम पीछे जाकर उन कुछ स्थितियों का पता लगाने के लिए कुछ उपकरणों और रूपरेखाओं का उपयोग करना चाहते हैं जिनका उपयोग हम अपने काम और अपने जीवन में करते हैं। अधिक अच्छी तरह। तो शायद हम रिया को आपके अमेरिका और जापान दोनों में बड़े होने का उदाहरण देकर शुरुआत कर सकते हैं, और हो सकता है कि आपके साथ कुछ ऐसा हुआ हो जो एक अंतरसांस्कृतिक संघर्ष का उदाहरण हो।

रिया: ज़रूर। मुझे याद है जब मैं 11 साल का था और मैं पहली बार जापान से अमेरिका आया था। यह संडे स्कूल में था, हम कक्षा में घूम-घूम कर अपना परिचय दे रहे थे और मेरी बारी आई और मैंने कहा, "हाय, मेरा नाम रिया है और मैं बहुत होशियार नहीं हूँ।" यह एक परिचय में 11 साल पुरानी एक ऑटोपायलट प्रतिक्रिया थी और अब, इस पर विचार करते हुए, मुझे एहसास हुआ कि जापान में मूल्यों में विनम्रता और नम्रता की भावना है, जिसे मैं आगे बढ़ाने की कोशिश कर रहा था। लेकिन इसके बजाय, मुझे अपने सहपाठियों से जो प्रतिक्रिया मिली वह दयापूर्ण थी - "ओह, वह नहीं सोचती कि वह स्मार्ट है।" और एक क्षण ऐसा आया जब मुझे लगा कि मैं समय के साथ रुक गया हूं और मैंने सोचा, "ओह, मैं अब पहले जैसे माहौल में नहीं हूं। समान मूल्य प्रणालियाँ या इसके निहितार्थ नहीं हैं”, और मुझे अपनी स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करना पड़ा और ध्यान देना पड़ा कि एक सांस्कृतिक अंतर था।

बेथ: बहुत अच्छा उदाहरण है, यह दिलचस्प है। मुझे आश्चर्य हो रहा है, जब आपने ऐसा अनुभव किया, तो आपको वह प्रतिक्रिया नहीं मिली जिसकी आपने अपेक्षा की थी, आपको वह प्रतिक्रिया नहीं मिली जो आपको जापान में मिलनी चाहिए थी, और जापान में वह शायद प्रशंसा का विषय होता "ओह" , देखो वह कितनी विनम्र है, कितनी अद्भुत बच्ची है;'' इसके बदले तुम्हें दया आ गई. और फिर, आपने इसके बारे में क्या सोचा, आपको कैसा महसूस हुआ और अन्य छात्रों से क्या प्रतिक्रिया मिली।

रिया: तो एक क्षण ऐसा आया जब मुझे खुद से और दूसरों से अलगाव महसूस हुआ। और मैं अपने साथी सहपाठियों से जुड़ने के लिए बेताब था। जापानी या अमेरिकी सांस्कृतिक मूल्यों से परे, अन्य लोगों से जुड़ने की मानवीय आवश्यकता थी। और फिर भी यह आंतरिक संवाद था जो मेरे लिए हो रहा था, एक संघर्ष जहां मुझे लगा कि "ये लोग मुझे नहीं समझते" और साथ ही "मैंने क्या गलत किया?"

बेथ: दिलचस्प। तो आपने काफी कुछ बातें कही हैं, जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, मैं उनमें से कुछ को खोलना चाहूंगा। तो एक यह है कि आपने खुद से और साथ ही अन्य लोगों से अलगाव महसूस किया है और इंसान के रूप में हम हैं, जैसा कि कुछ लोगों ने कहा है, सामाजिक प्राणी, सामाजिक प्राणी, कि हमें एक ज़रूरत है। अलग-अलग लोगों द्वारा पहचानी गई आवश्यकताओं में से एक, सामान्य और विशिष्ट रूप से सार्वभौमिक, आवश्यकताओं की एक श्रृंखला है, जिसे हमें दूसरों से जुड़ना है, संबंधित होना है, दूसरों के साथ रहना है, और इसका मतलब है पहचाना जाना, स्वीकार किया जाना, मूल्यवान होना , सही बात कहना. और यह एक इंटरैक्टिव प्रतिक्रिया है जहां हम कुछ कहते हैं या करते हैं, दूसरों से एक निश्चित प्रतिक्रिया प्राप्त करना चाहते हैं जो हमें अपने बारे में, हमारे रिश्तों के बारे में, जिस दुनिया में हम हैं उसके बारे में अच्छा महसूस कराते हैं और फिर बदले में हम दूसरों से एक प्रतिक्रिया प्राप्त करते हैं। हम; लेकिन आपको वह समझ नहीं आ रहा था. कभी-कभी लोग, हममें से कोई भी, ऐसी स्थितियों में निर्णय लेने और दोष देने में बहुत जल्दी कर सकते हैं और वह दोष विभिन्न रूपों में आ सकता है। एक दूसरे पर दोष मढ़ सकता है – “उन्हें क्या दिक्कत है? क्या वे नहीं जानते कि उन्हें एक निश्चित तरीके से प्रतिक्रिया देनी चाहिए? क्या वे नहीं जानते कि उन्हें मुझे पहचानना चाहिए और कहना चाहिए 'अरे वाह, वह कितनी विनम्र है।' क्या वे नहीं जानते कि यही होना है?” आपने यह भी कहा, "शायद मेरे साथ कुछ गड़बड़ है", तो फिर हम कभी-कभी आंतरिक रूप से उस दोष को दोषी मानते हैं और हम कहते हैं, "हम बहुत अच्छे नहीं हैं।" हम सही नहीं हैं. हम नहीं जानते कि क्या हो रहा है।” इससे हमारा आत्म-सम्मान कम होता है और फिर उस पर तरह-तरह की प्रतिक्रियाएँ होती हैं। और निश्चित रूप से, कई स्थितियों में हम दोनों तरफ दोषारोपण करते हैं, हम दूसरे को दोष देते हैं और खुद को दोष देते हैं, उस स्थिति में बहुत सुखद परिदृश्य नहीं बनाते हैं।

रिया: हाँ। संघर्ष का एक स्तर है जो कई स्तरों पर होता है - आंतरिक और बाहरी - और वे परस्पर अनन्य नहीं हैं। संघर्ष एक परिदृश्य और अनुभव में कई अलग-अलग तरीकों से प्रवेश करने का एक तरीका है।

बेथ: सत्य। और इसलिए जब हम संघर्ष शब्द कहते हैं, तो कभी-कभी संघर्ष को प्रबंधित करने में हमारी असुविधा के स्तर के कारण लोगों की उस पर प्रतिक्रिया होती है। और मैं कहूंगा "कितने लोगों को संघर्ष पसंद है?" और मूलतः यदि मैंने कभी यह प्रश्न पूछा तो कोई भी अपना हाथ नहीं उठाएगा। और मुझे लगता है कि इसके कुछ कारण हैं; एक तो यह कि हम रोजमर्रा के उपकरण के रूप में संघर्ष को प्रबंधित करना नहीं जानते। हमारे बीच झगड़े होते हैं, हर किसी के बीच झगड़े होते हैं, और फिर हम नहीं जानते कि उन्हें कैसे प्रबंधित किया जाए जिसका मतलब है कि वे अच्छे नहीं होते हैं, जिसका मतलब है कि हम अपने रिश्तों को नष्ट या नुकसान पहुंचा रहे हैं और इसलिए स्वाभाविक रूप से कुछ तकनीकों से बचना चाहते हैं उन्हें दबाना, और उनसे पूरी तरह दूर रहना। या हम संघर्ष की स्थिति से बचने के बारे में भी सोच सकते हैं, कहें, “आप जानते हैं, यहाँ कुछ चल रहा है। यह अच्छा नहीं लगता है और मैं स्थिति के बारे में बेहतर महसूस करने और इन संघर्षों के सामने आने को अच्छे संघर्ष या रचनात्मक संघर्ष पैदा करने के अवसर के रूप में लेने का एक तरीका निकालने जा रहा हूं। तो मुझे लगता है कि यहीं पर हमारे पास रचनात्मक संघर्ष को अलग करने का अवसर है, जिसका अर्थ है रचनात्मक परिणाम के लिए संघर्ष को संबोधित करने की रचनात्मक प्रक्रिया। या एक विनाशकारी प्रक्रिया कि हम संघर्ष की स्थिति को कैसे प्रबंधित करते हैं जिससे विनाशकारी परिणाम निकलते हैं। और इसलिए शायद स्थितियों के कुछ और उदाहरणों से गुज़रने के बाद हम इसका भी थोड़ा पता लगा सकते हैं।

तो आपने एक व्यक्तिगत स्थिति का उदाहरण दिया। मैं एक संगठनात्मक स्थिति का उदाहरण देने जा रहा हूँ। इसलिए रिया और मैं जो बहुत सारा काम करते हैं, उसमें हम बहुराष्ट्रीय, बहुसांस्कृतिक संगठनों के अंदर बहुसांस्कृतिक टीमों के साथ काम करते हैं। कभी-कभी यह और भी अधिक बढ़ जाता है जब इसमें जटिलता के अन्य स्तर जैसे आमने-सामने बनाम आभासी टीमें जोड़ दी जाती हैं। जैसा कि हम जानते हैं, संचार के क्षेत्र में गैर-मौखिक रूप से बहुत कुछ होता है, चेहरे के भाव, हावभाव इत्यादि, जो तब खो जाते हैं जब आप आभासी होते हैं, और फिर वास्तव में इसमें एक नया मोड़ आ जाता है जब यह केवल होता है लिख रहे हैं और आपके पास आवाज के स्वर के अतिरिक्त आयाम भी नहीं हैं। निःसंदेह, मैंने उन सभी भाषा संबंधी जटिलताओं का भी उल्लेख नहीं किया जो घटित होती हैं, भले ही आप एक ही 'भाषा' बोल रहे हों, आप स्वयं को अभिव्यक्त करने के लिए अलग-अलग शब्दों का उपयोग कर सकते हैं और इसे समझने का एक बिल्कुल अलग तरीका है।

तो आप एक संगठन के बारे में सोचना चाहते हैं, हम एक बहुसांस्कृतिक टीम के बारे में सोचते हैं और अब आपके पास, मान लीजिए, टीम में 6 सदस्य हैं। आपके पास 6 सदस्य हैं जो बहुत अलग-अलग संस्कृतियों, सांस्कृतिक रुझानों से आते हैं, जिसका अर्थ है कि वे अपने साथ एक संगठन में होने का क्या मतलब है, काम करने का क्या मतलब है, एक संगठन में होने का क्या मतलब है, का एक पूरा सेट लेकर आते हैं। टीम, और मैं टीमों के अन्य लोगों से भी क्या अपेक्षा रखता हूँ। और इसलिए, हमारे अनुभव में बहुत बार, टीमें एक साथ आने की शुरुआत में बैठती नहीं हैं और कहती हैं कि "आप जानते हैं क्या, आइए देखें कि हम एक साथ कैसे काम करने जा रहे हैं। हम अपने संचार का प्रबंधन कैसे करेंगे? यदि हमारे बीच असहमति है तो हम कैसे प्रबंधन करेंगे? हम क्या करने जा रहे हैं? और हम निर्णय कैसे लेंगे?” चूँकि यह स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है और चूँकि इन दिशानिर्देशों की समीक्षा नहीं की गई है, इसलिए संघर्ष स्थितियों के कई अवसर हैं।

हमारे पास कुछ अलग-अलग आयाम हैं जिनका हमने उपयोग किया है और एक अद्भुत संदर्भ है, द सेज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ इंटरकल्चरल कॉम्पिटेंस, और रिया और मैं काफी भाग्यशाली थे कि हमें इसमें कुछ प्रस्तुतियाँ देने के लिए आमंत्रित किया गया था। अपने एक लेख में हमने विभिन्न स्रोतों से एकत्र किए गए कुछ अलग-अलग आयामों पर गौर किया और हम उनमें से लगभग 12 तक पहुंचे। मैं उन सभी पर नहीं जा रहा हूँ, लेकिन कुछ ऐसे उदाहरण हैं जो इनमें से कुछ स्थितियों की जांच करने के लिए प्रासंगिक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, अनिश्चितता से बचाव - कुछ सांस्कृतिक अभिविन्यास हैं जो दूसरों की तुलना में अस्पष्टता के साथ अधिक सहज हैं। सीएमएम नामक अर्थ के समन्वित प्रबंधन में, रहस्य के सिद्धांतों में से एक की अवधारणा है, और हम सभी के पास व्यक्तिगत और सांस्कृतिक रूप से अलग-अलग स्तर हैं कि हम कितनी अस्पष्टता या कितने रहस्य से निपटने में सहज हैं। और उसके बाद, हम एक तरह से किनारे पर चले जाते हैं और यह होता है "और नहीं।" मैं अब इससे नहीं निपट सकता।” तो कुछ लोगों के लिए जिनके पास अनिश्चितता से बचने की क्षमता बहुत कम है, तो वे बहुत सावधानी से तैयार की गई योजना, एक एजेंडा और एक कार्यक्रम चाहते होंगे और बैठक से पहले सब कुछ वास्तव में परिभाषित करना चाहेंगे। उच्च अनिश्चितता से बचने के लिए, “आप जानते हैं, चलो बस प्रवाह के साथ चलते हैं। हम जानते हैं कि हमें कुछ विषयों से निपटना होगा, हम बस देखेंगे कि उस स्थिति में क्या सामने आता है।'' ठीक है, क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आप एक कमरे में बैठे हैं और वहाँ कोई है जो वास्तव में बहुत सख्त एजेंडा चाहता है और कोई और है जो वास्तव में सख्त एजेंडे का विरोध करता है और प्रवाह में अधिक रहना चाहता है और अधिक उभरना चाहता है। वहां क्या होता है अगर वे इस बारे में इस तरह की बातचीत नहीं करते हैं कि हम कैसे एजेंडा तय करेंगे, हम कैसे निर्णय लेंगे, इत्यादि।

रिया: हाँ! मुझे लगता है कि ये वास्तव में महान बिंदु हैं कि हम व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से बहुआयामी हैं, और यह कभी-कभी एक विरोधाभास है कि विपरीत मौजूद हो सकता है और मेल खा सकता है। और यह क्या करता है, जैसा कि आपने उल्लेख किया है, इसमें अधिक रचनात्मकता, अधिक विविधता का अवसर है, और यह कुछ संघर्ष होने के लिए और अधिक अवसर भी पैदा करता है। और उसे परिवर्तन के अवसर के रूप में, विस्तार के अवसर के रूप में देखना। जिन चीजों पर मैं प्रकाश डालना पसंद करूंगा उनमें से एक यह है कि जब हम अपने भीतर असहिष्णुता के स्तर और चिंता के स्तर का प्रबंधन कर रहे होते हैं, और अक्सर हम प्रतिक्रिया करने के लिए त्वरित होते हैं, त्वरित प्रतिक्रिया देने के लिए क्योंकि हम जिस चिंता का अनुभव करते हैं वह असहनीय होती है। और विशेष रूप से यदि हमारे पास इन विषयों पर अधिक भाषा नहीं है, तो ये लोगों के बीच कुछ ही सेकंड में घटित हो सकते हैं। और सतही बातचीत का एक स्तर है और मेटा बातचीत है। मेटा जगत में लोगों के बीच गैर-मौखिक रूप से लगातार संचार होता रहता है, हम इसके दर्शन में बहुत अधिक नहीं जाएंगे क्योंकि हम टूल के बारे में अधिक बात करना चाहते हैं और इन स्थितियों को कैसे प्रबंधित करना चाहते हैं।

बेथ: सही। तो मैं यह भी सोच रहा हूं कि अगर हम वास्तव में चीजों को थोड़ा जटिल करना चाहते हैं, तो क्या होगा अगर हम बिजली दूरी के पूरे आयाम को जोड़ दें? हम क्या करें यह तय करने का अधिकार किसे है? क्या हमारा कोई एजेंडा है? या क्या हम उस क्षण के उद्भव और प्रवाह के साथ चलते हैं जो घटित होता है? और इस पर निर्भर करते हुए कि बिजली दूरी के प्रति आपका सांस्कृतिक रुझान क्या है, आप सोच सकते हैं कि "ठीक है, अगर यह एक उच्च बिजली दूरी है तो इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या सोचता हूं या इसकी परवाह करता हूं क्योंकि मुझे इसे कमरे में उच्च प्राधिकारी से अलग करना होगा। ” यदि आप कम बिजली दूरी वाले क्षेत्र से हैं, तो यह ऐसा है जैसे "हम सभी इसमें एक साथ हैं और हम सभी के पास एक साथ निर्णय लेने का अवसर है।" और फिर, जब आपके बीच वह टकराव होता है, जब आपके पास उच्च प्राधिकारी या शक्ति वाला व्यक्ति सोचता है कि वह निर्णय लेने जा रहा है, लेकिन फिर उसे चुनौती दी जाती है, या उन्हें लगता है कि यह एक चुनौती है, किसी और के द्वारा जब वे हमने यह आशा नहीं की थी कि किसी और को चीज़ों के बारे में अपनी राय व्यक्त करनी होगी, फिर हमारे पास अन्य स्थितियाँ हैं।

मैं एक तीसरा संदर्भ भी लाना चाहता था जहां ये अंतरसांस्कृतिक संघर्ष हो सकते हैं, और वह है समुदायों में। और उन चीजों में से एक जो दुनिया में हो रही है, और इसका मतलब यह नहीं है कि यह दुनिया के हर हिस्से में हो रहा है, लेकिन सामान्य तौर पर, और मैं कई वर्षों तक एक ही पड़ोस में बड़े होने के अपने अनुभव से जानता हूं जब तक कि मैं वहां नहीं गया कॉलेज में अब की तुलना में जब विभिन्न कारणों से आपकी गतिशीलता का स्तर बढ़ गया है। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि हमारे पास शरणार्थी स्थितियां हैं, हमारी संस्कृति के भीतर गतिशीलता है, इत्यादि। अलग-अलग पृष्ठभूमियों, अलग-अलग जातीय समूहों, अलग-अलग रुझानों वाले अलग-अलग प्रकार के लोगों के एक ही समुदाय में रहने की घटनाएं बढ़ती जा रही हैं। और इसलिए यह खाना पकाने की विभिन्न गंधों के समान सूक्ष्म कुछ हो सकता है जो वास्तव में पड़ोसियों को वास्तव में संघर्ष की स्थिति में आने के लिए प्रेरित कर सकता है क्योंकि उन्हें पड़ोसी के अपार्टमेंट से आने वाली खाना पकाने की गंध पसंद नहीं है, और वे इसके आदी नहीं हैं और वे इसके बारे में निर्णय लेते हैं। या हमारे पास एक पड़ोस हो सकता है जहां सार्वजनिक रूप से साझा स्थान हो जैसे कि पार्क या सामुदायिक केंद्र या सिर्फ सड़कें, और लोगों के पास अलग-अलग रुझान हों कि उस स्थान को साझा करने का क्या मतलब है, और उस स्थान पर किसका अधिकार है , और हम उस स्थान की देखभाल कैसे करते हैं, और इसकी जिम्मेदारी किसकी है? मुझे अब याद है, मैं न्यूयॉर्क शहर में पला-बढ़ा हूं और आप अपने खुद के अपार्टमेंट की देखभाल करते थे और आपके पास इमारत और सड़कों आदि की देखभाल करने वाला कोई था, मूल रूप से सड़कें वास्तव में किसी का क्षेत्र नहीं थीं। और फिर जब मैं जापान में रहता था, तो यह मेरे लिए बहुत दिलचस्प था कि कैसे लोग एक साथ आते थे - मुझे लगता है कि यह महीने में एक बार या महीने में दो बार होता था - स्वेच्छा से जाकर स्थानीय पड़ोस के पार्क की सफाई करते थे। और मुझे याद है कि मैं इससे बहुत प्रभावित हुआ था क्योंकि मैंने सोचा था "वाह।" सबसे पहले, वे लोगों को ऐसा करने के लिए कैसे प्रेरित करते हैं?” और सभी ने ऐसा किया तो मुझे आश्चर्य हुआ कि "क्या मुझे भी ऐसा करना होगा, क्या मैं भी इस समुदाय का हिस्सा हूं या क्या मैं इस संस्कृति से न होने का बहाना बना सकता हूं?" और मुझे लगता है कि कुछ अवसरों पर मैंने सफ़ाई की, और कुछ अवसरों पर मैंने ऐसा न करने के लिए अपने सांस्कृतिक अंतर का उपयोग किया। इसलिए संदर्भ को देखने के कई अलग-अलग तरीके हैं, हम कैसे समझ सकते हैं इसके अलग-अलग फ्रेम हैं। अगर हमारी मानसिकता है कि एक कदम पीछे हटना और समझना हमारी जिम्मेदारी है।

रिया: तो मूल्यों और अन्य आयामों जैसे विभिन्न अंतरसांस्कृतिक कारकों के बारे में आपके ज्ञान के आधार पर, आपको क्या लगता है कि ऐसा क्यों हुआ? जापानी लोग एक समूह में एक साथ कैसे आए और अमेरिका में सांस्कृतिक मतभेद या न्यूयॉर्क शहर में आपका अनुभव इस तरह कैसे प्रकट हुआ?

बेथ: तो कुछ कारण हैं और मुझे लगता है कि ऐसा नहीं होता है कि अचानक यह एक आदर्श बन गया है। यह हमारी शैक्षिक प्रणाली का हिस्सा है, यह स्कूल में आप जो सीखते हैं उसका हिस्सा है कि समाज में अच्छा योगदान देने वाला सदस्य होने का क्या मतलब है। यह भी वही है जो आपको आपके परिवार में सिखाया जाता है, मूल्य क्या हैं। यह वही है जो आपको आपके पड़ोस में सिखाया जाता है, और यह न केवल वही है जो आपको जानबूझकर सिखाया जाता है बल्कि यह वह भी है जो आप देखते हैं। इसलिए यदि आप किसी को कैंडी का रैपर खोलकर फर्श पर फेंकते हुए देखते हैं, या आप उस कैंडी रैपर को कचरे की टोकरी में जाते हुए देखते हैं, या यदि आसपास कोई कचरे की टोकरी नहीं है, तो आप किसी को उस रैपर को अपनी जेब में डालते हुए देखते हैं जिसे बाद में कूड़े की टोकरी में फेंक दिया जाए, तो आप सीख रहे हैं। आप सीख रहे हैं कि सामाजिक मानदंड क्या हैं, क्या होना चाहिए और क्या नहीं होना चाहिए। आप उस स्थिति के नैतिक कोड, अपने व्यवहार संबंधी नैतिक कोड सीख रहे हैं। तो यह तब से होता है जब आप बहुत छोटे होते हैं, मुझे लगता है कि यह आपके स्वरूप का एक हिस्सा है। और उदाहरण के लिए, जापान में, अधिक सामूहिकतावादी, प्राच्य समाज में, यह धारणा अधिक है कि साझा स्थान सांप्रदायिक स्थान है, इत्यादि, इसलिए मुझे लगता है कि लोग आगे आते हैं। अब, मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह एक आदर्शवादी दुनिया है क्योंकि यहां ऐसी साझा जगहें भी हैं जिन पर कोई दावा नहीं करता है और मैंने वहां बहुत सारा कचरा देखा है जैसे कि जब हम पहाड़ों पर लंबी पैदल यात्रा के लिए जाते थे और मुझे याद है कि मैंने खुद में एक जगह ढूंढी थी। जो हो रहा है उसमें बड़ा विरोधाभास है क्योंकि मैंने सोचा कि ऐसा क्यों है कि इस जगह पर कोई सफाई नहीं कर रहा है, यह जगह है और वे कचरा साफ करते हैं; जबकि अन्य स्थानों पर लोग सोचते हैं कि हर कोई भूमिका निभाता है। तो यह कुछ ऐसा है जिसे मैंने नोटिस किया है और इसके कारण, जब मैं अमेरिका लौटा, जब मैं रहने के लिए अमेरिका लौटा और जब मैं यात्रा करने के लिए अमेरिका लौटा, तो मैं उन प्रकार के व्यवहारों के प्रति और अधिक जागरूक हो गया, मैं और अधिक जागरूक हो गया साझा स्थान का जो मैं पहले से नहीं था।

रिया: यह वाकई दिलचस्प है. इसलिए बहुत सी चीज़ों का एक विशाल प्रणालीगत आधार है जो हम दिन-प्रतिदिन अनुभव करते हैं। अब, हमारे बहुत से श्रोताओं के लिए यह थोड़ा भारी हो सकता है। ऐसे कौन से उपकरण हैं जिनका उपयोग हम अभी कर सकते हैं ताकि हमारे श्रोताओं को संघर्ष की स्थिति में समझने में मदद मिल सके, जिसका सामना उन्हें अपने कार्यस्थल में, अपने व्यक्तिगत जीवन में, या अपने समुदाय में करना पड़ सकता है?

बेथ: तो कुछ बातें. यह प्रश्न पूछने के लिए धन्यवाद. तो एक विचार यह है कि जो मैंने पहले उल्लेख किया है, उसके बारे में सोचें, सीएमएम - अर्थ का समन्वित प्रबंधन, यहां बुनियादी सिद्धांतों में से एक यह है कि हम अपनी दुनिया बनाते हैं, हम अपनी सामाजिक दुनिया बनाते हैं। इसलिए अगर हमने कोई अप्रिय स्थिति पैदा करने के लिए कुछ किया है तो इसका मतलब है कि हमारे पास उस स्थिति को बदलने और उसे एक अच्छी स्थिति बनाने की क्षमता भी है। इसलिए हमारे पास एजेंसी की एक भावना है, निश्चित रूप से अन्य लोगों की तरह परिस्थितियां हैं और समुदाय में हम जिस संदर्भ में हैं, वह इस बात को प्रभावित करता है कि वास्तव में बदलाव लाने में हमारी कितनी एजेंसी या नियंत्रण है; लेकिन हमारे पास वह है.

इसलिए मैंने पहले रहस्य के तीन सिद्धांतों में से एक का उल्लेख किया था, जो अस्पष्टता और अनिश्चितता के इर्द-गिर्द है जिसे हम घुमा सकते हैं और कह सकते हैं, आप जानते हैं क्या, यह जिज्ञासा के साथ संपर्क करने की भी बात है, हम कह सकते हैं "वाह, ऐसा क्यों है" यह वैसे ही होता है जैसे यह होता है?” या "हम्म, दिलचस्प मुझे आश्चर्य है कि हमें ऐसा होने की उम्मीद क्यों थी लेकिन इसके बजाय ऐसा हुआ।" यह अनिश्चितता के माध्यम से निर्णय और भावनाओं के बजाय जिज्ञासा का एक संपूर्ण अभिविन्यास है।

दूसरा सिद्धांत है सुसंगति. मनुष्य के रूप में हममें से प्रत्येक समझने की कोशिश करता है, हम अपनी स्थितियों का अर्थ निकालने की कोशिश करते हैं, हम जानना चाहते हैं कि क्या यह सुरक्षित है, क्या यह सुरक्षित नहीं है, हम समझना चाहते हैं कि इसका मेरे लिए क्या मतलब है? यह मुझे कैसे प्रभावित करता है? इसका मेरे जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है? इसका मेरे द्वारा चुने जाने वाले विकल्पों पर क्या प्रभाव पड़ता है? हमें असंगति पसंद नहीं है, हमें पसंद नहीं है जब हमारे पास सुसंगति नहीं है, इसलिए हम हमेशा चीजों और अपनी स्थितियों को समझने का प्रयास करते हैं, हमेशा दूसरों के साथ अपनी बातचीत को समझने का प्रयास करते हैं; जो समन्वय के तीसरे सिद्धांत की ओर ले जाता है। लोग, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, सामाजिक प्राणी हैं और उन्हें एक-दूसरे के साथ संबंध में रहने की आवश्यकता है; रिश्ते महत्वपूर्ण हैं. और इसका मतलब है कि हमें एक ही धुन पर नाचना है, हम एक-दूसरे के पैर की उंगलियों पर कदम नहीं रखना चाहते हैं, हम समन्वय में रहना चाहते हैं, दूसरों के साथ तालमेल बिठाना चाहते हैं ताकि हम एक साथ साझा अर्थ बना सकें। और जब मैं अपने से अलग किसी व्यक्ति से कुछ संवाद करता हूं, तो मैं चाहता हूं कि वे मेरी कही गई बात को उसी तरह समझें, जिस तरह मैं चाहता हूं कि उसे समझा जाए। जब हमारे बीच तालमेल नहीं होता, तो शायद रिश्ते में बहुत ज्यादा रहस्य होता है, तो हमारे बीच तालमेल नहीं होता। तो ये तीनों सिद्धांत एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं।

रिया: हां ये तो शानदार है। मैं इस बारे में बहुत कुछ सीख रहा हूं कि हम अपने भीतर एकरूपता महसूस करने के लिए पर्याप्त आत्म-जागरूकता कैसे प्राप्त कर सकते हैं। और हम अपने व्यक्तिगत भीतर भी हम कैसा महसूस करते हैं, क्या सोचते हैं और हम उम्मीद करते हैं कि परिणाम क्या होगा, के बीच असंगति का अनुभव कर सकते हैं। इसलिए जब हम अन्य लोगों के साथ संबंधों में बातचीत कर रहे होते हैं, चाहे वह एक अन्य व्यक्ति हो या टीम में या समूह संगठन में, जितने अधिक लोग, यह उतना ही अधिक जटिल हो जाता है। तो हम अपने भीतर एकरूपता लाने के लिए अपने आंतरिक संवाद को सार्थक तरीके से कैसे प्रबंधित कर सकते हैं, इस उम्मीद में कि हमारा इरादा हमारी बातचीत पर पड़ने वाले प्रभाव से मेल खाएगा।

बेथ: तो अगर हम अपने बारे में सोचते हैं, एक वाक्यांश जिसे कुछ लोगों ने इस्तेमाल किया है, 'परिवर्तन के साधन' तो इसका मतलब है कि हम जिस भी स्थिति में जाते हैं वह परिवर्तन का अवसर है और हम ऐसा कहने के लिए वह साधन हैं, वह अस्तित्व है जिसका सीधा संबंध है हमारे आस-पास की हर चीज़ पर प्रभाव। इसका मतलब है कि हम बेहतर या बदतर के लिए प्रभावित हो सकते हैं और निर्णय लेना हमारे ऊपर है, और यह एक विकल्प है क्योंकि हमारे पास वे महत्वपूर्ण क्षण होते हैं जब हम विकल्प चुन सकते हैं। हम हमेशा इस बात से अवगत नहीं होते हैं कि हमारे पास कोई विकल्प है, हम सोचते हैं कि "मेरे पास कोई अन्य विकल्प नहीं था, मुझे वही करना था जो मैंने किया", लेकिन वास्तव में हमारी आत्म-जागरूकता जितनी अधिक बढ़ती है, जितना अधिक हम खुद को समझते हैं, उतना ही अधिक हम हमारे मूल्यों को समझें और हमारे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है। और फिर हम अपने संचार और व्यवहार को उस ज्ञान और जागरूकता के साथ संरेखित करते हैं, तो हमारे पास इस बारे में अधिक एजेंसी और नियंत्रण होता है कि हम अन्य स्थितियों को कैसे प्रभावित करते हैं।

रिया: महान। याद रखें बेथ, आप सीएमएम में इस बारे में बात कर रहे थे कि जगह कैसे बनाई जाए और गति और समय क्या है और यह कितना महत्वपूर्ण है।

बेथ: हां, इसलिए मैं अक्सर कहता हूं कि समय ही सब कुछ है क्योंकि इसमें तत्परता या सहीता का एक तत्व होता है जो आपके लिए, संदर्भ के लिए, दूसरे पक्ष के लिए भी होना चाहिए, कि आप कैसे और कब संलग्न होने जा रहे हैं। जब हम बहुत अधिक भावनात्मक स्थिति में होते हैं, तो शायद हम अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं कर पाते हैं, इसलिए शायद यह एक कदम पीछे हटने और दूसरे के साथ न उलझने का अच्छा समय है क्योंकि इससे कुछ भी रचनात्मक नहीं निकलने वाला है। अब, कुछ लोग बाहर निकलने में विश्वास रखते हैं, और बाहर निकलने की आवश्यकता है, और मैं इसके खिलाफ नहीं हूं, मुझे लगता है कि हमारी भावनात्मक अभिव्यक्ति और भावनात्मकता के स्तर से निपटने के विभिन्न तरीके हैं जो हमारे पास हैं और जो रचनात्मक है उस विशेष मुद्दे के बारे में उस विशेष व्यक्ति के साथ उस विशेष स्थिति के लिए। और फिर गति है. अब, मैं न्यूयॉर्क शहर से आता हूं और न्यूयॉर्क शहर में हमारी गति बहुत तेज है, और अगर बातचीत में 3 सेकंड का विराम होता है तो इसका मतलब है कि यह मेरी बारी है और मैं तुरंत वहां पहुंच सकता हूं। जब हमारी गति बहुत तेज़ होती है, और फिर तेज़ गति निर्णयात्मक होती है - तो तेज़ का क्या मतलब है? जब हमारे पास ऐसी गति होती है जो उस स्थिति में मौजूद व्यक्ति के लिए त्वरित महसूस होती है, तो हम खुद को या दूसरे पक्ष को अपनी भावनाओं को प्रबंधित करने के लिए, वास्तव में क्या हो रहा है इसके बारे में स्पष्ट रूप से सोचने के लिए और अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने के लिए समय या स्थान नहीं दे रहे हैं। रचनात्मक प्रक्रियाओं और रचनात्मक परिणामों की ओर ले जाना। तो मैं जो कहूंगा वह यह है कि संघर्ष की स्थितियों में, यह वास्तव में अच्छा है अगर हम गति को धीमा करने, एक कदम पीछे हटने और उस स्थान को बनाने के लिए जागरूकता रख सकें। अब मैं कभी-कभी, अपने लिए, एक वास्तविक भौतिक स्थान की कल्पना करता हूं, अपने सीने के क्षेत्र में एक भौतिक स्थान जहां मेरी भावनाएं हैं, मेरा दिल है, और मैं अपने और दूसरे व्यक्ति के बीच एक भौतिक स्थान की कल्पना करता हूं। और ऐसा करने से, मुझे एक कदम पीछे हटने, अपनी बाहों को खोलने और वास्तव में अपनी बाहों और छाती को एक साथ पकड़कर रखने के बजाय वास्तव में वह जगह बनाने में मदद मिलती है क्योंकि यह मुझे शारीरिक रूप से बहुत तंग रखता है। मैं खुला रहना चाहता हूं जिसका मतलब है कि मुझे भरोसा करना होगा और असुरक्षित होना होगा और खुद को असुरक्षित होने देना होगा और दूसरे के साथ क्या हो रहा है उस पर भरोसा करना होगा।

रिया: हाँ, यह वास्तव में प्रतिध्वनित होता है। मैं इसके बीच की जगह को महसूस कर सकता हूं और जो मुझसे कहता है वह यह है कि प्राथमिकता रिश्ता है, कि मैं दूसरे के खिलाफ नहीं हूं, मैं दुनिया के खिलाफ हूं, कि मैं लोगों के साथ लगातार रिश्ते में हूं। और कभी-कभी मैं 'गलत' होना चाहता हूं क्योंकि मैं चाहता हूं कि किसी और को अपनी सच्चाई बोलने का मौका मिले, हम एक साथ किसी रचनात्मक परिणाम या लक्ष्य या सृजन पर पहुंच सकें। और निःसंदेह, यह सही या गलत के बारे में नहीं है लेकिन कभी-कभी मन यही कहता है। बकबक की एक भावना है जो चलती रहती है और यह बकबक से ऊपर उठने या इसे नजरअंदाज करने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके बारे में जागरूक होने के बारे में है और यह हमारे मानव दिन-प्रतिदिन की गतिशीलता का हिस्सा है।

बेथ: तो मुझे लगता है कि कुछ स्थितियों में, वे बहुत गर्म होते हैं और खतरनाक होते हैं। और वे खतरनाक हैं क्योंकि लोगों को खतरा महसूस होता है, लोग असुरक्षित महसूस करते हैं। हम जानते हैं कि यदि हम किसी भी दिन समाचार चालू करते हैं तो हमें बहुत सारी स्थितियाँ सुनने को मिलती हैं जैसे कि जहाँ वास्तव में कुछ है, मैं जो कहूँगा, वह है समझ की कमी, सहनशीलता की कमी, और दूसरों को समझने के लिए जगह और वहाँ है 'वह इच्छा नहीं. इसलिए जब मैं सुरक्षा और सुरक्षा के बारे में सोचता हूं तो मैं इसके बारे में दो अलग-अलग स्तरों पर सोचता हूं, एक यह कि हमें शारीरिक सुरक्षा की इच्छा और आवश्यकता है। मुझे यह जानने की जरूरत है कि जब मैं अपना घर छोड़ने के लिए दरवाजा खोलूंगा तो मैं शारीरिक रूप से सुरक्षित रहूंगा। भावनात्मक सुरक्षा है, मुझे यह जानने की जरूरत है कि अगर मैं खुद को दूसरे के प्रति संवेदनशील होने देता हूं, तो उन्हें दया आएगी और मेरा ख्याल रखेंगे और मुझे चोट नहीं पहुंचाना चाहेंगे। और मुझे मानसिक रूप से, मनोवैज्ञानिक रूप से यह जानने की जरूरत है कि मेरे पास भी सुरक्षा और सुरक्षा है, कि मैं जोखिम ले रहा हूं क्योंकि मैं ऐसा करने में सुरक्षित महसूस करता हूं। और दुर्भाग्य से कभी-कभी हम किसी बेहतर शब्द के अभाव में इतनी गर्मजोशी तक पहुंच जाते हैं कि सुरक्षा वास्तव में बहुत दूर हो जाती है और हम यह भी नहीं देख पाते कि सुरक्षा के उस स्थान तक पहुंचना कैसे संभव है। इसलिए मुझे लगता है कि इस प्रकार की कुछ स्थितियों में, और यह एक सांस्कृतिक अभिविन्यास भी है, संस्कृति के आधार पर किसी और के साथ आमने-सामने रहना और उस अंतरसांस्कृतिक संघर्ष को हल करने का प्रयास करना सुरक्षित नहीं है। हमें भौतिक स्थान की आवश्यकता है और हमें ऐसे किसी व्यक्ति या कुछ लोगों के समूह की आवश्यकता है जो उस तरह के संवाद के तीसरे पक्ष के सूत्रधार के रूप में मौजूद हों। और संवाद वह चीज़ है जिसकी हमें वास्तव में आवश्यकता है जहां यह जरूरी नहीं है कि हम क्या करना है इसके बारे में निर्णय पर आ रहे हैं, क्योंकि हम ऐसा करने के लिए तैयार नहीं हैं। हमें वास्तव में समझ के लिए उस स्थान को खोलने की आवश्यकता है और तीसरे पक्ष की सुविधा प्रक्रिया होने से जानकारी को साझा करने से समझ को गहरा करने की अनुमति मिलती है, और उस तीसरे पक्ष के सुविधाकर्ता के माध्यम से जानकारी साझा करने की अनुमति मिलती है ताकि यह दूसरों के लिए स्वादिष्ट और समझने योग्य हो। इसके अलावा, आम तौर पर, अगर हम गर्म हैं और हम खुद को अभिव्यक्त कर रहे हैं, तो यह आम तौर पर न केवल रचनात्मक तरीके से होता है कि मुझे क्या चाहिए बल्कि यह दूसरे की निंदा भी करता है। और दूसरा पक्ष अपनी कोई निंदा सुनना नहीं चाहेगा क्योंकि वे दूसरे पक्ष के प्रति भी संभावित रूप से तटस्थ महसूस करते हैं।

रिया: हाँ। जो चीज़ प्रतिध्वनित हो रही है वह है जगह बनाए रखने का विचार और अभ्यास, और मुझे वास्तव में यह वाक्यांश बहुत पसंद है - जगह कैसे बनाए रखें; अपने लिए जगह कैसे रखें, दूसरे के लिए जगह कैसे रखें और रिश्ते के लिए जगह कैसे रखें और क्या हो रहा है। और मैं वास्तव में एजेंसी और आत्म-जागरूकता की इस भावना को उजागर करना चाहता हूं क्योंकि यह अभ्यास है और यह सही होने के बारे में नहीं है और यह सिर्फ अभ्यास करने के बारे में है कि क्या चल रहा है। जब मैं संडे स्कूल में अपने परिचय के दौरान उस क्षण को याद करता हूं जब मैं 11 वर्ष का था, अब एक वयस्क के रूप में, मैं वापस प्रतिबिंबित कर सकता हूं और कुछ सेकंड की जटिलता को देख सकता हूं और इसे सार्थक तरीके से खोलने में सक्षम हो सकता हूं। तो अब मैं आत्म-चिंतन और आत्मनिरीक्षण की इस शक्ति का निर्माण कर रहा हूं, और कभी-कभी हम उन स्थितियों से दूर जा रहे हैं जो अभी-अभी जो हुआ उससे काफी भ्रमित हैं। और अपने आप से यह पूछने में सक्षम होना कि “अभी क्या हुआ? क्या हो रहा है?", हम विभिन्न लेंसों से देखने का अभ्यास कर रहे हैं, और शायद जब हम मेज पर रख सकते हैं कि हमारे सांस्कृतिक लेंस क्या हैं, हमारे दृष्टिकोण क्या हैं, सामाजिक रूप से स्वीकार्य क्या है और मैंने क्या डिफ़ॉल्ट किया है, तो हम इसे आंतरिक बनाना शुरू कर सकते हैं और इसे सार्थक तरीके से स्थानांतरित करें। और कभी-कभी जब हममें अचानक परिवर्तन होता है, तो पीछे धकेला जा सकता है। तो उस धक्का-मुक्की के लिए भी जगह बनाए रखें, संघर्ष के लिए भी जगह रखें। और अनिवार्य रूप से हम यहां जिस बारे में बात कर रहे हैं वह यह सीखना है कि उस स्थान पर कैसे रहना है जहां यह असुविधाजनक है। और इसके लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है क्योंकि यह असुविधाजनक है, यह आवश्यक रूप से सुरक्षित महसूस नहीं कराता है, लेकिन जब हम असुविधा का अनुभव कर रहे होते हैं तो हम खुद को कैसे संभालते हैं यह महत्वपूर्ण है।

बेथ: तो मैं अभी अमेरिका के बारे में सोच रहा हूं जहां नस्लीय विभाजन के साथ बहुत सारे मुद्दे हो रहे हैं, जैसा कि कुछ लोग इसे कहते हैं। और अगर हम दुनिया भर में विश्व स्तर पर देखें तो आतंकवाद के मुद्दे हैं और क्या हो रहा है, और कुछ वास्तव में कठिन बातचीत हैं जिन्हें होने की आवश्यकता है और अभी इस पर बहुत अधिक प्रतिक्रिया और प्रतिक्रिया है और लोग जल्दी से दोष देना चाहते हैं। और मुझे लगता है कि वे यह पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं कि क्या हो रहा है और कैसे सुरक्षित रहें, वे दोषारोपण कर रहे हैं। बेशक, जैसा कि हमने पहले बताया, दोषारोपण कोई रचनात्मक प्रक्रिया नहीं है क्योंकि दोषारोपण करने के बजाय शायद हमें एक कदम पीछे हटकर समझने की कोशिश करनी होगी। और इसलिए बहुत अधिक सुनने की आवश्यकता है, इन कठिन वार्तालापों के लिए यथासंभव सुरक्षा और विश्वास का स्थान होना चाहिए। अब हम इस प्रक्रिया में अच्छा महसूस नहीं करेंगे क्योंकि ऐसा करने से हम शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक रूप से थका हुआ और शायद असुरक्षित महसूस करेंगे। तो उन स्थितियों में, मैं कहूंगा कि 2 चीजों का होना वास्तव में अच्छा है। तो एक के लिए निश्चित रूप से कुशल, प्रशिक्षित पेशेवर होना चाहिए जो वास्तव में उस स्थान को बनाए रखने में सक्षम हों और उस क्षेत्र में जितनी संभव हो उतनी सुरक्षा प्रदान कर सकें। लेकिन फिर, जो लोग भाग ले रहे हैं उन्हें वहां रहने और उस साझा स्थान को बनाए रखने की जिम्मेदारी लेने की भी आवश्यकता है। दूसरी बात यह है कि आदर्श दुनिया में, जिसे हम बना सकते हैं - यह हमारी पहुंच से बाहर नहीं है, क्या यह अद्भुत नहीं होगा यदि हम सभी के पास इस प्रकार के कौशल के आसपास कुछ प्रकार की मूलभूत शिक्षा और विकास हो। वास्तव में स्वयं को जानने का क्या मतलब है? हमारे मूल्यों को समझने का क्या मतलब है और हमारे लिए क्या महत्वपूर्ण है? दूसरों को समझने और दोष देने में जल्दबाजी न करने, बल्कि एक कदम पीछे हटने और जगह बनाए रखने और इस विचार को बनाए रखने के लिए वास्तव में उदार होने का क्या मतलब है कि शायद उनके पास पेश करने के लिए वास्तव में कुछ अच्छा है? हो सकता है कि वह व्यक्ति कौन है और आप उस व्यक्ति को जान रहे हैं, इसमें वास्तव में कुछ अच्छा और मूल्यवान है। और वास्तव में, हो सकता है कि एक बार जब मैं उस व्यक्ति को जान लूं, तो शायद मैं उस व्यक्ति के साथ जुड़ जाऊं और हो सकता है कि जितना मैंने सोचा था कि हमारे बीच उससे कहीं अधिक समानताएं हैं। क्योंकि भले ही मैं आपसे अलग दिख सकता हूं, फिर भी मैं उन्हीं बुनियादी सिद्धांतों में विश्वास कर सकता हूं और मैं अपना जीवन कैसे जीना चाहता हूं, और मैं कैसे चाहता हूं कि मेरा परिवार भी एक बहुत ही सुरक्षित, प्रेमपूर्ण वातावरण में अपना जीवन जिए। .

रिया: हाँ। तो यह कंटेनर के सह-निर्माण और रिश्तों के सह-निर्माण के बारे में है, और इसमें प्रकाश और छाया हैं जो एक ही सिक्के के विपरीत पहलू हैं। हम जितने रचनात्मक हैं, हम लोगों के रूप में जितने प्रतिभाशाली हो सकते हैं, हम अपने और अपने समुदाय के लिए उतने ही विनाशकारी और खतरनाक हो सकते हैं। तो हम यहाँ हैं, इस दुनिया में, मुझे पता है कि कुछ पेड़ ऐसे हैं जो उतने ही ऊँचे होते हैं जितनी उनकी जड़ें गहरी होती हैं, और इसलिए हम लोग एक साथ कैसे आते हैं और पर्याप्त ध्यान देने में सक्षम होते हैं और खुद को पर्याप्त रूप से रखने में सक्षम होते हैं इन विरोधाभासों और अनिवार्य रूप से उन्हें प्रबंधित करने के लिए। और सुनना वास्तव में एक शानदार शुरुआत है, यह बहुत कठिन भी है और इसके लायक भी है; केवल सुनने में ही कुछ बहुत मूल्यवान है। और जो हमने पहले कहा था, उसके बारे में मैंने सोचा था कि मैं वास्तव में एक परिषद बनाने में विश्वास करता हूं, और मैं चिकित्सकों में भी विश्वास करता हूं, कि वहां ऐसे पेशेवर हैं जिन्हें सुनने और वास्तव में सुनने के लिए भुगतान किया जाता है। और वे वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक कंटेनर में सुरक्षित स्थान रखने के लिए इस प्रशिक्षण से गुजरते हैं ताकि जब हम भावनात्मक संकट में हों, जब हम अराजकता का अनुभव कर रहे हों और हमें अपनी देखभाल करने के लिए जिम्मेदार होने के लिए अपनी खुद की ऊर्जा को स्थानांतरित करने की आवश्यकता हो , हमारी परिषद में जाने के लिए, हमारे व्यक्तिगत सुरक्षित स्थान पर जाने के लिए, हमारे घनिष्ठ मित्रों और परिवारों और सहकर्मियों के पास जाने के लिए, वेतनभोगी पेशेवरों के पास जाने के लिए - चाहे वह जीवन प्रशिक्षक हो या चिकित्सक या खुद को सांत्वना देने का एक तरीका हो।

बेथ: तो आप काउंसिल कह रहे हैं और मैं इस बारे में सोच रहा हूं कि क्या हम दुनिया भर की विभिन्न संस्कृतियों और दुनिया भर की विभिन्न परंपराओं को देखें। दुनिया भर में इस तरह का प्रावधान है, उन्हें अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग चीजें कहा जाता है। अमेरिका में हम चिकित्सा और चिकित्सकों के प्रति रुझान रखते हैं, कुछ स्थानों पर वे ऐसा नहीं करते हैं क्योंकि यह भावनात्मक कमजोरी का प्रतीक या संकेत है, इसलिए वे ऐसा नहीं करना चाहेंगे, और यह निश्चित रूप से वह नहीं है जिसे हम प्रोत्साहित कर रहे हैं। हालाँकि, हम जो प्रोत्साहित कर रहे हैं वह यह पता लगाना है कि वह सलाह और मार्गदर्शन कहाँ से प्राप्त करें जो आपको उस सुरक्षित स्थान पर रहने में मदद करेगा। जब मैं सुनने के बारे में सोचता हूं तो मैं कई अलग-अलग स्तरों के बारे में सोचता हूं और हम क्या सुन रहे हैं, और विकास के क्षेत्रों में से एक जो हमने संघर्ष समाधान के क्षेत्र में सीखा है वह जरूरतों को सुनने का विचार है और इसलिए हम बहुत कुछ कह सकते हैं अलग-अलग चीजों के बारे में और मैं अपने प्रशिक्षण के दौरान एक कदम पीछे हटता हूं और कहता हूं, "वास्तव में यहां क्या चल रहा है?" वे वास्तव में क्या कह रहे हैं? उन्हें वास्तव में क्या चाहिए?” दिन के अंत में, अगर इस व्यक्ति के साथ अच्छे संबंध विकसित करने और गहरी समझ दिखाने के लिए मैं एक चीज कर सकता हूं, तो मुझे यह समझने की जरूरत है कि उन्हें क्या चाहिए, मुझे उसे समझने की जरूरत है और फिर उस जरूरत को पूरा करने के तरीकों का पता लगाना होगा क्योंकि हममें से कुछ लोग जो कहते हैं उसमें बहुत स्पष्ट होते हैं, लेकिन आम तौर पर हम जरूरतों के स्तर पर नहीं बोलते हैं क्योंकि इसका मतलब है कि हम असुरक्षित हैं, हम खुल रहे हैं। अन्य, और विशेष रूप से संघर्ष स्थितियों में, हम सभी ऐसी स्थिति में हो सकते हैं जहां हम स्पष्ट नहीं हैं और हम केवल आरोप लगा रहे हैं और दोषारोपण कर रहे हैं और वास्तव में केवल ऐसी बातें कह रहे हैं जो वास्तव में हमें वहां नहीं ले जाएंगी जहां हम जाना चाहते हैं। इसलिए, कई बार मैं स्वयं होता हूं या अन्य लोगों को स्थितियों में देखता हूं और हमारे दिमाग में हम कह रहे होते हैं "नहीं, वहां मत जाओ", लेकिन वास्तव में हम वहीं चले जाते हैं, अपनी आदतों के कारण हम सीधे उस जाल में चले जाते हैं हालाँकि हम एक स्तर पर जानते हैं कि यह हमें वहाँ नहीं पहुँचाएगा जहाँ हम होना चाहते हैं।

दूसरी बात जिसके बारे में हम पहले बात कर रहे थे, रचनात्मक और विनाशकारी के बारे में पूरा विचार और आपने पेड़ों की एक अच्छी सादृश्यता दी है जिनकी जड़ें जितनी गहरी और ऊँचे हैं, वह सुंदर भी है और एक ही समय में भयावह भी है, क्योंकि अगर हम ऐसा कर सकते हैं इतना अच्छा और इतना रचनात्मक, इसका मतलब है कि हमारे पास इतना विनाशकारी होने और ऐसे काम करने की क्षमता है कि मुझे लगता है कि हमें गहरा पछतावा होगा। तो वास्तव में सीखना कि कैसे प्रबंधन करना है ताकि हम वहां न जाएं, हम वहां सतह पर जा सकते हैं लेकिन गहराई में नहीं क्योंकि हम लगभग बिना किसी वापसी के एक बिंदु पर पहुंच सकते हैं और हम ऐसे काम करेंगे जिसके लिए हमें पूरी जिंदगी पछताना पड़ेगा और पूछें कि हमने ऐसा क्यों किया और हमने ऐसा क्यों कहा, जबकि वास्तव में ऐसा करने का हमारा इरादा नहीं था या हम वास्तव में उस तरह का नुकसान नहीं पहुंचाना चाहते थे। हमने सोचा होगा कि हमने उस क्षण ऐसा किया क्योंकि हम इतने भावुक थे, लेकिन वास्तव में अगर हम वास्तव में इस गहरे अर्थ में उतरें कि हम कौन हैं तो यह वह नहीं है जो हम वास्तव में दुनिया में बनाना चाहते थे।

रिया: हाँ। यह संभवतया परिपक्वता के एक स्तर के बारे में है कि हम एक ऐसी जगह पर पहुंच सकें जहां जब हमारे पास भावनात्मक प्रतिक्रिया की तीव्र इच्छा होती है, तो यह उस स्थान को बनाने में सक्षम होने के बारे में है ताकि हम इसे स्थानांतरित करने में सक्षम हो सकें, इसके लिए जिम्मेदार हो सकें। और कभी-कभी यह एक प्रणालीगत मुद्दा है, यह एक सांस्कृतिक मुद्दा हो सकता है जहां जब हम अपने लिए जो हो रहा है उसे प्रोजेक्ट कर रहे होते हैं, और यह अक्सर तब होता है जब हम दोष दे रहे होते हैं, हम दूसरे लोगों को दोष क्यों देते हैं इसका कारण यह है कि इसे अपने भीतर रखना बहुत असुविधाजनक है, यह कहना कि "शायद मैं इस समस्या का हिस्सा हूँ।" और फिर समस्या को किसी और पर थोपना आसान होता है ताकि हम अच्छा महसूस कर सकें क्योंकि हम चिंता की स्थिति में हैं, और हम असुविधा की स्थिति में हैं। और इसका एक हिस्सा यह सीखना है कि असहज होना और असुविधा होना और संघर्ष होना सामान्य है और शायद हम इस प्रतिक्रियावादी स्थान से परे अपेक्षित कदम भी उठा सकते हैं। ऐसा नहीं है कि ऐसा होता है, बात यह है कि जब ऐसा होता है तो मैं इसे सर्वोत्तम तरीके से कैसे प्रबंधित कर सकता हूं, मैं अपना सर्वश्रेष्ठ कैसे बन सकता हूं; और तैयार होकर आना.

बेथ: मैं उस विरोधाभास के बारे में भी सोच रहा था जिसका आपने पहले उल्लेख किया था, जैसे दूसरों को दोष देना, लेकिन साथ ही यह भी चाहता था कि दूसरे हमें सुरक्षित तरीके से पकड़ें और गले लगाएं। इसलिए हम कभी-कभी उन स्थितियों में जो हम वास्तव में चाहते हैं, उसे दूर कर देते हैं, जिसमें हम खुद भी शामिल हैं, कि हम खुद को नकारते हैं या खुद का उपहास करते हैं, जबकि वास्तव में हम भी चाहते हैं कि हम खुद को उस स्थिति में दिखाने और अच्छा दिखाने में सक्षम हों।

रिया: हाँ। इसलिए हमने यहां बहुत कुछ के बारे में बात की है और मुझे लगता है कि जल्द ही लाइन खोलना और कुछ प्रश्न सुनना वास्तव में अच्छा होगा जो शायद हमारे श्रोताओं के पास हैं।

बेथ: महान विचार। इसलिए मैं आज सुनने के लिए सभी को धन्यवाद देना चाहता हूं और हम आपसे सुनने की उम्मीद करते हैं, और यदि इस रेडियो कॉल के अंत में नहीं, तो शायद किसी और समय। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

Share

संबंधित आलेख

क्या अनेक सत्य एक साथ अस्तित्व में रह सकते हैं? यहां बताया गया है कि कैसे प्रतिनिधि सभा में एक निंदा विभिन्न दृष्टिकोणों से इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष के बारे में कठिन लेकिन आलोचनात्मक चर्चा का मार्ग प्रशस्त कर सकती है।

यह ब्लॉग विविध दृष्टिकोणों की स्वीकार्यता के साथ इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष पर प्रकाश डालता है। इसकी शुरुआत प्रतिनिधि रशीदा तलीब की निंदा की जांच से होती है, और फिर विभिन्न समुदायों के बीच - स्थानीय, राष्ट्रीय और वैश्विक स्तर पर बढ़ती बातचीत पर विचार करती है - जो चारों ओर मौजूद विभाजन को उजागर करती है। स्थिति अत्यधिक जटिल है, जिसमें विभिन्न धर्मों और जातीयताओं के बीच विवाद, चैंबर की अनुशासनात्मक प्रक्रिया में सदन के प्रतिनिधियों के साथ असंगत व्यवहार और गहरी जड़ें जमा चुके बहु-पीढ़ीगत संघर्ष जैसे कई मुद्दे शामिल हैं। तलीब की निंदा की पेचीदगियां और कई लोगों पर इसका भूकंपीय प्रभाव इजरायल और फिलिस्तीन के बीच होने वाली घटनाओं की जांच करना और भी महत्वपूर्ण बना देता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सभी के पास सही उत्तर हैं, फिर भी कोई सहमत नहीं हो सकता। वह मामला क्या है?

Share

इग्बोलैंड में धर्म: विविधीकरण, प्रासंगिकता और अपनापन

धर्म विश्व में कहीं भी मानवता पर निर्विवाद प्रभाव डालने वाली सामाजिक-आर्थिक घटनाओं में से एक है। यह जितना पवित्र प्रतीत होता है, धर्म न केवल किसी स्वदेशी आबादी के अस्तित्व को समझने के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि अंतरजातीय और विकासात्मक संदर्भों में भी नीतिगत प्रासंगिकता रखता है। धर्म की घटना की विभिन्न अभिव्यक्तियों और नामकरणों पर ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्य प्रचुर मात्रा में हैं। नाइजर नदी के दोनों किनारों पर दक्षिणी नाइजीरिया में इग्बो राष्ट्र, अफ्रीका में सबसे बड़े काले उद्यमशील सांस्कृतिक समूहों में से एक है, जिसमें अचूक धार्मिक उत्साह है जो इसकी पारंपरिक सीमाओं के भीतर सतत विकास और अंतरजातीय बातचीत को दर्शाता है। लेकिन इग्बोलैंड का धार्मिक परिदृश्य लगातार बदल रहा है। 1840 तक, इग्बो का प्रमुख धर्म स्वदेशी या पारंपरिक था। दो दशक से भी कम समय के बाद, जब क्षेत्र में ईसाई मिशनरी गतिविधि शुरू हुई, तो एक नई ताकत सामने आई जिसने अंततः क्षेत्र के स्वदेशी धार्मिक परिदृश्य को फिर से कॉन्फ़िगर किया। ईसाई धर्म बाद के प्रभुत्व को बौना कर गया। इग्बोलैंड में ईसाई धर्म की शताब्दी से पहले, इस्लाम और अन्य कम आधिपत्य वाले धर्म स्वदेशी इग्बो धर्मों और ईसाई धर्म के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करने के लिए उभरे। यह पेपर इग्बोलैंड में सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए धार्मिक विविधीकरण और इसकी कार्यात्मक प्रासंगिकता पर नज़र रखता है। यह अपना डेटा प्रकाशित कार्यों, साक्षात्कारों और कलाकृतियों से लेता है। इसका तर्क है कि जैसे-जैसे नए धर्म उभरते हैं, इग्बो धार्मिक परिदृश्य इग्बो के अस्तित्व के लिए मौजूदा और उभरते धर्मों के बीच समावेशिता या विशिष्टता के लिए विविधता और/या अनुकूलन करना जारी रखेगा।

Share

कार्रवाई में जटिलता: इंटरफेथ संवाद और बर्मा और न्यूयॉर्क में शांति स्थापना

परिचय संघर्ष समाधान समुदाय के लिए विश्वास के बीच और भीतर संघर्ष पैदा करने वाले कई कारकों की परस्पर क्रिया को समझना महत्वपूर्ण है…

Share

संचार, संस्कृति, संगठनात्मक मॉडल और शैली: वॉलमार्ट का एक केस स्टडी

सार इस पेपर का लक्ष्य संगठनात्मक संस्कृति - मूलभूत धारणाएं, साझा मूल्य और विश्वासों की प्रणाली - का पता लगाना और समझाना है।

Share