कार्रवाई में जटिलता: इंटरफेथ संवाद और बर्मा और न्यूयॉर्क में शांति स्थापना
परिचय
संघर्ष समाधान समुदाय के लिए धार्मिक समुदायों के बीच और भीतर संघर्ष उत्पन्न करने वाले कई कारकों की परस्पर क्रिया को समझना महत्वपूर्ण है। धर्म की भूमिका के संबंध में सरलीकृत विश्लेषण अनुत्पादक है।
संयुक्त राज्य अमेरिका में यह दोषपूर्ण विश्लेषण आईएसआईएस और उसके धार्मिक अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न के बारे में मीडिया चर्चा में परिलक्षित होता है। इसे राजनीतिक सुनवाई (हाल ही में जून 2016 में) में भी देखा जा सकता है, जिसमें छद्म विशेषज्ञों को राष्ट्रीय सांसदों के सामने बोलने का मौका दिया गया है। "फियर इंक"[1] जैसे अध्ययन यह प्रदर्शित करना जारी रखते हैं कि कैसे राजनीतिक दक्षिणपंथी मीडिया और राजनीतिक हलकों में इस तरह की "विशेषज्ञता" को बढ़ावा देने के लिए थिंक टैंक के नेटवर्क का विस्तार कर रहे हैं, यहां तक कि संयुक्त राष्ट्र तक भी पहुंच रहे हैं।
न केवल यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि दुनिया के अन्य हिस्सों में भी, प्रतिक्रियावादी और ज़ेनोफोबिक विचारों से सार्वजनिक चर्चा तेजी से दूषित हो रही है। उदाहरण के लिए, दक्षिण और पूर्वी एशिया में इस्लामोफोबिया म्यांमार/बर्मा, श्रीलंका और भारत में विशेष रूप से विनाशकारी राजनीतिक ताकत बन गया है। शोधकर्ताओं के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे संघर्ष, विवाद या धर्म के 'पश्चिमी' अनुभव को विशेषाधिकार न दें; यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि तीन इब्राहीम धर्मों को अन्य धार्मिक परंपराओं को छोड़कर विशेषाधिकार न दिया जाए, जिन्हें राष्ट्रवादी या अन्य राजनीतिक हितों द्वारा अपहरण कर लिया जा सकता है।
संघर्ष और आतंक के चल रहे वास्तविक और कथित खतरे के साथ, सार्वजनिक प्रवचन और सार्वजनिक नीति के प्रतिभूतिकरण से धार्मिक विचारधारा के प्रभाव के बारे में विकृत दृष्टिकोण पैदा हो सकता है। कुछ मध्यस्थ जानबूझकर या अनजाने में सभ्यताओं के टकराव या एक ओर धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत और दूसरी ओर धार्मिक और तर्कहीन के बीच एक आवश्यक विरोध की धारणा का समर्थन कर सकते हैं।
लोकप्रिय सुरक्षा प्रवचन के भ्रम और झूठे बायनेरिज़ का सहारा लिए बिना, हम धारणाओं, संचार और शांति निर्माण प्रक्रिया में "धार्मिक" मूल्यों की भूमिका को समझने के लिए विश्वास प्रणालियों - दूसरों के और हमारे दोनों - की जांच कैसे कर सकते हैं?
फ्लशिंग इंटरफेथ काउंसिल के सह-संस्थापक के रूप में, जमीनी स्तर पर अंतरधार्मिक साझेदारी में सामाजिक न्याय के वर्षों के काम के साथ, मैं न्यूयॉर्क शहर में अंतरधार्मिक जुड़ाव के विविध मॉडलों की जांच करने का प्रस्ताव करता हूं। बर्मा टास्क फोर्स के लिए संयुक्त राष्ट्र कार्यक्रम निदेशक के रूप में, मैं यह जांच करने का प्रस्ताव करता हूं कि क्या ये मॉडल अन्य सांस्कृतिक संदर्भों, विशेष रूप से बर्मा और दक्षिण एशिया में स्थानांतरित किए जा सकते हैं।
कार्रवाई में जटिलता: इंटरफेथ संवाद और बर्मा और न्यूयॉर्क में शांति स्थापना
न केवल यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में बल्कि दुनिया के कई अन्य हिस्सों में भी सार्वजनिक चर्चा प्रतिक्रियावादी और ज़ेनोफोबिक विचारों से दूषित हो रही है। इस पेपर में चर्चा के लिए उदाहरण के तौर पर, दक्षिण पूर्व एशिया में इस्लामोफोबिया म्यांमार/बर्मा में विशेष रूप से विनाशकारी शक्ति बन गया है। वहां, पूर्व सैन्य तानाशाही के तत्वों के साथ मिलकर चरमपंथी बौद्ध भिक्षुओं के नेतृत्व में एक उग्र इस्लामोफोबिक आंदोलन ने रोहिंग्या मुस्लिम अल्पसंख्यक को राज्यविहीन और बलि का बकरा बना दिया है।
तीन वर्षों तक मैंने बर्मा टास्क फोर्स के लिए न्यूयॉर्क और संयुक्त राष्ट्र कार्यक्रम निदेशक के रूप में काम किया है। बर्मा टास्क फोर्स एक मुस्लिम अमेरिकी मानवाधिकार पहल है जो समुदाय के सदस्यों को संगठित करने, व्यापक मीडिया कार्य में संलग्न होने और नीति निर्माताओं के साथ बैठकों के माध्यम से सताए गए रोहिंग्या के मानवाधिकारों की वकालत करती है।[2] यह पेपर बर्मा में अंतरधार्मिक जुड़ाव की वर्तमान स्थिति को समझने और न्यायपूर्ण शांति बनाने की इसकी क्षमता का आकलन करने का एक प्रयास है।
अप्रैल 2016 में स्टेट काउंसलर आंग सान सू की के नेतृत्व में नई बर्मी सरकार की स्थापना के साथ, अंततः नीति सुधार की नई उम्मीदें हैं। हालाँकि, अक्टूबर 2016 तक 1 मिलियन रोहिंग्याओं को नागरिक अधिकार लौटाने के लिए कोई ठोस कदम नहीं उठाया गया था, जिन्हें बर्मा के भीतर यात्रा करने, शिक्षा प्राप्त करने, नौकरशाही के हस्तक्षेप या वोट के बिना स्वतंत्र रूप से परिवार बनाने की मनाही है। (अकबर, 2016) सैकड़ों हजारों पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को आईडीपी और शरणार्थी शिविरों में विस्थापित किया गया है। पूर्व संयुक्त राष्ट्र महासचिव कोफी अन्नान की अध्यक्षता में इस "जटिल स्थिति" की जांच के लिए अगस्त 2016 में एक सलाहकार आयोग बुलाया गया था, जैसा कि दाऊ सू की कहती हैं, लेकिन आयोग में कोई रोहिंग्या सदस्य शामिल नहीं है। इस बीच राष्ट्र भर में अन्य गंभीर, दीर्घकालिक जातीय संघर्षों को हल करने के लिए राष्ट्रीय शांति प्रक्रिया बुलाई गई है - लेकिन इसमें रोहिंग्या अल्पसंख्यक शामिल नहीं हैं। (मायंट 2016)
विशेष रूप से बर्मा को ध्यान में रखते हुए, जब बहुलवाद खतरे में है, तो स्थानीय स्तर पर अंतरधार्मिक संबंध कैसे प्रभावित होते हैं? जब सरकार लोकतंत्रीकरण के संकेत दिखाने लगती है, तो क्या रुझान सामने आते हैं? कौन से समुदाय संघर्ष परिवर्तन में अग्रणी भूमिका निभाते हैं? क्या अंतरधार्मिक संवाद को शांति स्थापना में शामिल किया गया है, या विश्वास-निर्माण और सहयोग के अन्य मॉडल भी हैं?
परिप्रेक्ष्य पर एक नोट: न्यूयॉर्क शहर में एक मुस्लिम अमेरिकी के रूप में मेरी पृष्ठभूमि इस बात पर प्रभाव डालती है कि मैं इन सवालों को कैसे समझता हूं और कैसे तैयार करता हूं। 9/11 के बाद अमेरिका में राजनीतिक और मीडिया चर्चा पर इस्लामोफोबिया का दुर्भाग्यपूर्ण प्रभाव पड़ा है। संघर्ष और आतंक के चल रहे वास्तविक और कथित खतरों के साथ, सार्वजनिक प्रवचन और सार्वजनिक नीति के प्रतिभूतिकरण से धार्मिक विचारधारा के प्रभाव का विकृत मूल्यांकन हो सकता है। लेकिन एक कारण - इस्लाम - के बजाय कई सामाजिक और सांस्कृतिक कारक आस्था समुदायों के बीच और भीतर संघर्ष पैदा करने के लिए एकजुट होते हैं। धार्मिक शिक्षाओं की भूमिका के बारे में सरलीकृत विश्लेषण अनुत्पादक है, चाहे वह इस्लाम या बौद्ध धर्म या किसी अन्य धर्म से संबंधित हो। (जेरीसन, 2016)
इस संक्षिप्त पेपर में मैं बर्मी अंतरधार्मिक जुड़ाव में वर्तमान रुझानों की जांच करके शुरुआत करने का प्रस्ताव करता हूं, इसके बाद न्यूयॉर्क शहर में अंतरधार्मिक जुड़ाव के जमीनी स्तर के मॉडल पर एक संक्षिप्त नज़र डालूंगा, जो तुलना और प्रतिबिंब के एक फ्रेम के रूप में पेश किया जाएगा।
चूँकि वर्तमान में बर्मा से बहुत कम मात्रात्मक डेटा उपलब्ध है, यह प्रारंभिक अध्ययन मुख्य रूप से लेखों और ऑनलाइन रिपोर्टों द्वारा समर्थित विविध सहयोगियों के साथ बातचीत पर आधारित है। संघर्षरत बर्मी समुदायों का प्रतिनिधित्व करने वाले और उनसे जुड़े रहने वाले, ये पुरुष और महिलाएं सबसे समावेशी अर्थों में, शांति के भविष्य के घर की नींव चुपचाप बना रहे हैं।
बर्मा में बैपटिस्ट: दो सौ साल की फ़ेलोशिप
1813 में अमेरिकी बैपटिस्ट एडोनीराम और एन जुडसन बर्मा में बसने और प्रभाव डालने वाले पहले पश्चिमी मिशनरी बने। एडोनीराम ने बर्मी भाषा का एक शब्दकोश भी संकलित किया और बाइबिल का अनुवाद किया। बीमारी, जेल, युद्ध और बौद्ध बहुमत के बीच रुचि की कमी के बावजूद, चालीस साल की अवधि में जुडसन बर्मा में एक स्थायी बैपटिस्ट उपस्थिति स्थापित करने में सक्षम थे। एडोनीराम की मृत्यु के तीस साल बाद, बर्मा में 63 ईसाई चर्च, 163 मिशनरी और 7,000 से अधिक बपतिस्मा प्राप्त धर्मान्तरित लोग थे। संयुक्त राज्य अमेरिका और भारत के बाद अब म्यांमार में बैपटिस्टों की संख्या दुनिया में तीसरे स्थान पर है।
जुडसन ने कहा कि उनका इरादा "सुसमाचार का प्रचार करना था, बौद्ध धर्म का विरोध नहीं।" हालाँकि, उनके झुंड की अधिकांश वृद्धि बौद्ध बहुमत के बजाय एनिमिस्ट जनजातियों से हुई। विशेष रूप से, धर्म परिवर्तन करेन लोगों से आया था, जो कई प्राचीन परंपराओं वाले एक उत्पीड़ित अल्पसंख्यक थे जो पुराने नियम की प्रतिध्वनि करते थे। उनकी दैवज्ञ परंपराओं ने उन्हें एक मसीहा को स्वीकार करने के लिए तैयार किया था जो उन्हें बचाने की शिक्षा लेकर आ रहा था।[3]
जुडसन की विरासत बर्मी अंतरधार्मिक संबंधों में जीवित है। आज बर्मा में म्यांमार थियोलॉजिकल सेमिनरी में जुडसन रिसर्च सेंटर विविध विद्वानों, धार्मिक नेताओं और धार्मिक छात्रों के लिए "हमारे समाज की बेहतरी के लिए मौजूदा मुद्दों को संबोधित करने के लिए संवाद और कार्रवाई विकसित करने" के लिए एक मंच के रूप में कार्य करता है। 2003 से जेआरसी ने "दोस्ती, आपसी समझ, आपसी विश्वास और आपसी सहयोग बनाने के लिए" बौद्धों, मुसलमानों, हिंदुओं और ईसाइयों को एक साथ लाने के लिए मंचों की एक श्रृंखला बुलाई है। (समाचार और गतिविधियाँ, वेबसाइट)
मंचों का प्राय: व्यावहारिक पहलू भी होता था। उदाहरण के लिए, 2014 में केंद्र ने 19 बहु-धार्मिक कार्यकर्ताओं को पत्रकार बनने या मीडिया एजेंसियों के लिए स्रोत के रूप में काम करने के लिए तैयार करने के लिए एक प्रशिक्षण की मेजबानी की। और 28 अगस्त, 2015 को 160 से अधिक शिक्षकों और छात्रों ने आईटीबीएमयू (इंटरनेशनल थेरवाद बौद्ध मिशनरी यूनिवर्सिटी) और एमआईटी (म्यांमार इंस्टीट्यूट ऑफ थियोलॉजी) के बीच "बौद्ध और ईसाई दृष्टिकोण से सुलह का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन" विषय पर एक अकादमिक संवाद में भाग लिया। यह संवाद समुदायों के बीच आपसी समझ को गहरा करने के लिए बनाई गई श्रृंखला में तीसरा है।
अधिकांश के लिए 20th सदी बर्मा ने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा स्थापित शिक्षा मॉडल का पालन किया और 1948 में स्वतंत्रता तक बड़े पैमाने पर चलता रहा। अगले कई दशकों के दौरान एक बड़े पैमाने पर राष्ट्रीयकृत और गरीब शैक्षिक प्रणाली ने जातीय पहचान को अपमानित करके कुछ बर्मी लोगों को अलग-थलग कर दिया, लेकिन विशेष रूप से कुलीन समूहों के लिए सहन करने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1988 के लोकतंत्र आंदोलन के बाद छात्र दमन की लंबी अवधि के दौरान राष्ट्रीय शैक्षिक प्रणाली बड़े पैमाने पर नष्ट हो गई थी। 1990 के दशक के दौरान विश्वविद्यालयों को कम से कम पाँच वर्षों की अवधि के लिए बंद कर दिया गया था और अन्य समय में शैक्षणिक वर्ष छोटा कर दिया गया था।
1927 में अपनी स्थापना के बाद से, जेआरसी के मूल संगठन म्यांमार इंस्टीट्यूट ऑफ थियोलॉजी (एमआईटी) ने केवल धार्मिक डिग्री कार्यक्रमों की पेशकश की थी। हालाँकि, वर्ष 2000 में, देश की चुनौतियों और शैक्षिक आवश्यकताओं के जवाब में, सेमिनरी ने धार्मिक अध्ययन में कला स्नातक (बीएआरएस) नामक एक उदार कला कार्यक्रम शुरू किया, जिसने मुसलमानों और बौद्धों के साथ-साथ ईसाइयों को भी आकर्षित किया। इस कार्यक्रम के बाद MAID (इंटरफेथ स्टडीज एंड डायलॉग में मास्टर ऑफ आर्ट्स) सहित कई अन्य नवीन कार्यक्रम आयोजित किए गए।
रेव कैरन कार्लो एक सेवानिवृत्त न्यूयॉर्क शहर पुलिस कप्तान हैं जो उपदेशक, शिक्षक और बैपटिस्ट मिशनरी बन गए हैं, जिन्होंने 2016 के मध्य में बर्मा में यांगून के पास पीवो कैरेन थियोलॉजिकल सेमिनरी में अध्यापन में कई महीने बिताए। (कार्लो, 2016) म्यांमार थियोलॉजिकल सेमिनरी के 1,000 छात्रों की तुलना में, उनका सेमिनरी आकार का पांचवां हिस्सा है, लेकिन यह अच्छी तरह से स्थापित भी है, जिसे 1897 में "द कैरेन वुमन्स बाइबल स्कूल" के रूप में शुरू किया गया था। धर्मशास्त्र के अलावा, कक्षाओं में अंग्रेजी, कंप्यूटर कौशल और कैरेन संस्कृति शामिल हैं।[4]
लगभग 7 मिलियन की संख्या में, करेन जातीय समूह को भी उन्हें हाशिए पर धकेलने के लिए बनाई गई "बर्मनीकरण" नीतियों के तहत संघर्ष और बहिष्कार से बहुत नुकसान हुआ है। यह पीड़ा चार दशकों से अधिक समय तक चली है, जिसका समाजीकरण पर काफी प्रभाव पड़ा है। उदाहरण के लिए, अस्थिरता के इस दौर में उनकी दादी द्वारा पाले गए, वर्तमान सेमिनरी अध्यक्ष रेव डॉ. सो थिहान को हमले की स्थिति में जल्दी से खाना खाने और हमेशा अपनी जेब में चावल रखने की शिक्षा दी गई थी ताकि वे जंगलों में खाकर जीवित रह सकें। हर दिन कुछ अनाज. (के. कार्लो के साथ व्यक्तिगत संचार)
1968 और 1988 के बीच बर्मा में किसी भी विदेशी को अनुमति नहीं थी, और इस अलगाव के कारण बैपटिस्ट धर्मशास्त्र समय के साथ जम गया। एलजीबीटी मुद्दे और लिबरेशन थियोलॉजी जैसे आधुनिक धार्मिक विवाद अज्ञात थे। हालाँकि, पिछले दशकों में स्थानीय चर्च स्तर पर नहीं तो सेमिनारियों के बीच काफी पकड़ बनी है, जो अत्यधिक रूढ़िवादी बने हुए हैं। इस बात की पुष्टि करते हुए कि "संवाद ईसाई धर्म का आंतरिक अंग है," रेव कार्लो ने सेमिनरी पाठ्यक्रम में शांति स्थापना और उपनिवेशवाद के बाद के प्रवचन लाए।
रेव कार्लो ने एडोनीराम जुडसन की कहानी के औपनिवेशिक पहलुओं को पहचाना लेकिन बर्मा में चर्च की स्थापना में उनकी भूमिका को स्वीकार किया। उसने मुझसे कहा, “मैंने अपने छात्रों से कहा: यीशु एशियाई थे। आप ईसाई धर्म की एशियाई जड़ों को पुनः प्राप्त करते हुए जडसन का जश्न मना सकते हैं। उन्होंने धार्मिक बहुलवाद पर एक "अच्छी तरह से प्राप्त" कक्षा को भी पढ़ाया और कई छात्रों ने मुसलमानों के साथ बातचीत करने में रुचि व्यक्त की। धार्मिक स्तर पर वे इस बात पर सहमत थे कि, "यदि पवित्र आत्मा को धर्म से नहीं बांधा जा सकता है, तो पवित्र आत्मा मुसलमानों से भी बात कर रहा है।"
रेव कार्लो ने अपने सेमिनारियों को अंतरराष्ट्रीय मंत्रालयों से संबद्ध एक प्रसिद्ध लेखक और प्रशिक्षक रेवरेंड डैनियल बट्री के कार्यों से भी पढ़ाया, जो संघर्ष परिवर्तन, अहिंसा और शांति-निर्माण में समुदायों को प्रशिक्षित करने के लिए दुनिया भर में यात्रा करते हैं। कम से कम 1989 से, रेव बट्री ने संघर्ष विश्लेषण, व्यक्तिगत संघर्ष शैलियों को समझने, परिवर्तन का प्रबंधन, विविधता का प्रबंधन, शक्ति गतिशीलता और आघात उपचार पर समूह सत्र पेश करने के लिए बर्मा का दौरा किया है। बातचीत का मार्गदर्शन करने के लिए वह अक्सर पुराने और नए नियम के ग्रंथों को बुनता है, जैसे 2 सैमुअल 21, एस्तेर 4, मैथ्यू 21 और अधिनियम 6: 1-7। हालाँकि, वह विभिन्न परंपराओं के ग्रंथों का भी कुशल उपयोग करता है, जैसा कि दुनिया भर के सामाजिक न्याय नेतृत्व के 31 मॉडलों के साथ "इंटरफेथ जस्ट पीसमेकिंग" पर उनके प्रकाशित दो खंड संग्रह में है। (बट्री, 2008)
इब्राहीम धर्मों को संघर्ष में भाई-बहन के रूप में चित्रित करते हुए, डैनियल बट्री ने नाइजीरिया से भारत और डेट्रॉइट से बर्मा तक मुस्लिम समुदाय के साथ काम किया है। 2007 में, 150 से अधिक मुस्लिम विद्वानों ने शांतिपूर्ण अंतरधार्मिक संबंध बनाने के लिए समानताओं की पहचान करने की मांग करते हुए "हमारे और आपके बीच एक सामान्य शब्द" घोषणा जारी की।[5] अमेरिकी बैपटिस्ट चर्च ने इस दस्तावेज़ के इर्द-गिर्द मुस्लिम-बैपटिस्ट सम्मेलनों की एक श्रृंखला भी आयोजित की है। इस सामग्री को शामिल करने के अलावा, बट्री ने मेट्रो डेट्रॉइट के इंटरफेथ लीडरशिप काउंसिल के इमाम एल तुर्क के साथ "बहुत सफल" साझेदारी में, डेट्रॉइट में आईओएनए मस्जिद में अपने दिसंबर 2015 के प्रशिक्षण के दौरान शांति स्थापित करने पर ईसाई और मुस्लिम ग्रंथों का मिलान किया। प्रशिक्षण के दस दिनों में बांग्लादेश से यूक्रेन तक विविध अमेरिकियों ने ऐसे पाठ साझा किए जो सामाजिक न्याय पर केंद्रित थे, यहां तक कि "सरमन ऑन द माउंट" को "यीशु का जिहाद" भी शामिल किया गया। (बट्री 2015ए)
बट्री का "इंटरफेथ जस्ट पीसमेकिंग" दृष्टिकोण उनके बैपटिस्ट सहयोगी ग्लेन स्टैसेन द्वारा विकसित "जस्ट पीसमेकिंग" आंदोलन के 10 सिद्धांतों पर आधारित है, जिन्होंने विशिष्ट प्रथाओं को तैयार किया जो ठोस आधार पर शांति बनाने में मदद कर सकते हैं, न कि केवल युद्ध का विरोध करने के लिए। (स्टैसेन, 1998)
एक सलाहकार के रूप में अपनी यात्रा के दौरान, डैनियल बट्री विभिन्न संघर्ष क्षेत्रों में अपने प्रयासों के बारे में ब्लॉग करते हैं। उनकी 2011 की यात्राओं में से एक रोहिंग्या से मिलने की रही होगी[6]; वृत्तांत से सभी विवरण हटा दिए गए हैं, हालाँकि विवरण काफी बारीकी से फिट बैठता प्रतीत होता है। यह अटकल है; लेकिन अन्य मामलों में, वह बर्मा से अपनी सार्वजनिक रिपोर्टों में अधिक विशिष्ट हैं। अध्याय 23 में ("आप जो कह रहे हैं वह बेकार है," में हम मोजे हैं) शांतिदूत उत्तरी बर्मा में एक प्रशिक्षण सत्र की कहानी बताता है, जहां सेना जातीय विद्रोहियों (जातीयता अनाम) को मार रही थी। अधिकांशतः बर्मी छात्र अपने प्रशिक्षक का इतना सम्मान करते हैं कि स्वतंत्र राय व्यक्त करने का साहस नहीं करते। साथ ही, जैसा कि वे लिखते हैं, “सेना का बहुत डर था इसलिए अधिकांश लोग कार्यशाला में कुछ भी कहने से झिझकते थे। प्रतिभागियों के पास बहुत छोटा "आराम क्षेत्र" था और यह "अलार्म जोन" से ज्यादा दूर नहीं था जहां एकमात्र चिंता आत्म-संरक्षण थी। हालाँकि, बट्री एक छात्र के बारे में बताता है जिसने उसे काफी भावनात्मक रूप से चुनौती दी और कहा कि अहिंसक रणनीति केवल उन सभी को मार डालेगी। कुछ विचार-विमर्श के बाद, प्रशिक्षक प्रश्नकर्ता की असामान्य बहादुरी की ओर इशारा करके उसे बदलने में सक्षम हुए; "तुम्हें ऐसी शक्ति क्या देती है?" उन्होंने पूछा। उन्होंने प्रश्नकर्ता को अन्याय के प्रति उसके गुस्से से जोड़कर सशक्त बनाया और इस प्रकार गहरी प्रेरणाओं का दोहन किया। जब वे कई महीनों बाद इस क्षेत्र में लौटे तो उन्होंने पाया कि कुछ अहिंसक रणनीतियाँ वास्तव में सेना कमांडर के साथ सफलतापूर्वक आज़माई गई थीं जो कुछ समायोजन के लिए सहमत हुए थे। कार्यशाला में भाग लेने वालों ने कहा कि यह पहली बार था जब उन्होंने कब्जे वाली बर्मी सेना के साथ किसी प्रकार की जीत हासिल की थी। (बट्री, 2015)
आधिकारिक नीतियों के बावजूद, संघर्ष और गरीबी ने एकजुटता नहीं तो अंतर-निर्भरता की मजबूत भावना को बनाए रखने में मदद की होगी। अस्तित्व के लिए समूहों को एक-दूसरे की आवश्यकता होती है। मैंने जिन रोहिंग्या नेताओं का साक्षात्कार लिया है उनमें से सभी को 30 साल पहले का वह दौर याद है जब अंतर्विवाह और मेलजोल अधिक आम थे (कैरोल, 2015)। कैरिन कार्लो ने मुझे बताया कि यांगून में अलोन टाउनशिप के प्रवेश द्वार के ठीक पास एक मस्जिद है, और विभिन्न समूह अभी भी खुले बाजारों में व्यापार करते हैं और मिलते-जुलते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि सेमिनरी के ईसाई शिक्षक और छात्र ध्यान करने के लिए स्थानीय बौद्ध रिट्रीट सेंटर का दौरा करेंगे। यह सभी के लिए खुला था।
इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि सहकर्मियों को अब डर है कि राजनीतिक परिवर्तन के साथ वैश्वीकरण के व्यवधान सांप्रदायिक एकता की इस भावना को चुनौती दे सकते हैं, क्योंकि यह बहु-पीढ़ी वाले परिवारों के पारिवारिक मानदंडों को बाधित करता है। दशकों के सरकारी और सैन्य उत्पीड़न के बाद, परंपराओं को बनाए रखने और व्यापक दुनिया के लिए खुलने के बीच संतुलन बर्मा और प्रवासी दोनों में कई बर्मी लोगों के लिए अनिश्चित और यहां तक कि डरावना लगता है।
प्रवासी और प्रबंधन परिवर्तन
1995 से म्यांमार बैपटिस्ट चर्च[7] को न्यूयॉर्क के ग्लेनडेल में एक हरी-भरी सड़क पर एक विशाल ट्यूडर इमारत में रखा गया है। यूटिका में टेबरनेकल बैपटिस्ट चर्च (टीबीसी) में 2,000 से अधिक करेन परिवार भाग ले रहे हैं, लेकिन न्यूयॉर्क शहर स्थित एमबीसी अक्टूबर 2016 में रविवार की प्रार्थनाओं के लिए खचाखच भरा हुआ था। यूटिका चर्च के विपरीत, एमबीसी मंडली जातीय रूप से विविध है, जिसमें मोन और काचिन शामिल हैं। और यहां तक कि बर्मन परिवार भी करेन के साथ आसानी से घुलमिल गए। एक युवक ने मुझे बताया कि उसके पिता बौद्ध हैं और उसकी माँ ईसाई है, और थोड़ी सी गलतफहमी के बावजूद उसके पिता ने बैपटिस्ट चर्च को चुनने के अपने फैसले पर सहमति जताई है। मण्डली बर्मीज़ में "वी गैदर टुगेदर" और "अमेज़िंग ग्रेस" गाती है, और उनके लंबे समय के मंत्री रेव यू मायो माव ने तीन सफेद आर्किड पौधों की व्यवस्था के सामने अपना धर्मोपदेश शुरू किया।
अंग्रेजी में जोर देने वाले बिंदुओं ने मुझे कुछ हद तक उपदेश का पालन करने की अनुमति दी, लेकिन बाद में मंडली के एक सदस्य और पादरी ने स्वयं भी उनके अर्थ समझाए। उपदेश का विषय "डैनियल एंड द लायंस" था, जिसे पादरी माव ने संस्कृति और आस्था के लिए मजबूती से खड़े रहने की चुनौती को स्पष्ट करने के लिए इस्तेमाल किया, चाहे वह बर्मा में सैन्य उत्पीड़न के तहत हो या वैश्विक पश्चिमी संस्कृति के विकर्षणों में डूबा हुआ हो। दिलचस्प बात यह है कि परंपरा पर कायम रहने के आह्वान के साथ धार्मिक बहुलवाद की सराहना की कई टिप्पणियाँ भी थीं। रेव माव ने मलेशियाई मुसलमानों के घरों में "क़िबला" के महत्व का वर्णन किया, ताकि उन्हें हर समय अपनी प्रार्थनाओं को ईश्वर की ओर उन्मुख करने की दिशा याद दिलाई जा सके। उन्होंने एक से अधिक बार यहोवा के साक्षियों की उनके विश्वास के प्रति सार्वजनिक प्रतिबद्धता के लिए प्रशंसा की। अंतर्निहित संदेश यह था कि हम सभी एक-दूसरे का सम्मान कर सकते हैं और एक-दूसरे से सीख सकते हैं।
हालाँकि रेव माव अपनी मण्डली में शामिल किसी भी अंतर-धार्मिक गतिविधियों का वर्णन नहीं कर सके, लेकिन उन्होंने इस बात पर सहमति व्यक्त की कि 15 वर्षों में वह न्यूयॉर्क शहर में रहे हैं, उन्होंने 9/11 की प्रतिक्रिया के रूप में अंतर-धार्मिक गतिविधियों में वृद्धि देखी है। वह इस बात पर सहमत हुए कि मैं गैर-ईसाइयों को चर्च का दौरा करने के लिए ला सकता हूं। बर्मा के संबंध में उन्होंने सतर्क आशावाद व्यक्त किया। उन्होंने देखा कि धार्मिक मामलों के मंत्री वही सैन्य आदमी थे जो पिछली सरकारों के अधीन काम करते थे, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि हाल ही में उनका मन बदल गया है, उन्होंने अंततः न केवल बौद्धों को बल्कि बर्मा में अन्य धर्मों को भी शामिल करने के लिए अपने मंत्रालय के काम को अपना लिया है।
बैपटिस्ट और शांति स्थापना के रुझान
ऐसा प्रतीत होता है कि बर्मी धार्मिक विद्यालयों, विशेष रूप से बैपटिस्टों ने अंतरधार्मिक विश्वास निर्माण और शांति स्थापना के बीच बहुत मजबूत संबंध बनाया है। जातीयता और बैपटिस्ट धार्मिक पहचान के बीच मजबूत ओवरलैप ने शांति स्थापना प्रक्रिया में विश्वास-आधारित नेतृत्व के लिए रचनात्मक परिणामों के साथ, दोनों को मिलाने में मदद की हो सकती है।
राष्ट्रीय शांति प्रक्रिया में शामिल बर्मी लोगों में महिलाओं की संख्या केवल 13 प्रतिशत है, जिसमें रोहिंग्या मुसलमान भी शामिल नहीं हैं। (जोसेफसन, 2016, विन, 2015 देखें) लेकिन ऑस्ट्रेलियाई सरकार (विशेष रूप से एयूएसएड) के समर्थन से एन पीस नेटवर्क, शांति समर्थकों का एक बहु-देशीय नेटवर्क, ने पूरे एशिया में महिला नेतृत्व को बढ़ावा देने के लिए काम किया है। (एन पीस फेलो को यहां देखें http://n-peace.net/videos ) 2014 में नेटवर्क ने दो बर्मी कार्यकर्ताओं को फ़ेलोशिप से सम्मानित किया: एमआई कुन चान नॉन (एक जातीय मोन) और वाई वाई नू (एक रोहिंग्या नेता)। इसके बाद नेटवर्क ने अराकान लिबरेशन आर्मी को सलाह देने वाले एक जातीय राखीन और कई चर्च-संबद्ध काचिन को सम्मानित किया है, जिसमें राष्ट्रीय शांति प्रक्रिया के माध्यम से जातीय समूहों का मार्गदर्शन करने वाली दो बर्मी महिलाएं भी शामिल हैं और यह शालोम फाउंडेशन से संबद्ध है, जो वरिष्ठ बैपटिस्ट पादरी रेव डॉ. द्वारा स्थापित एक बर्मा आधारित गैर सरकारी संगठन है। सबोई जम और आंशिक रूप से नॉर्वे के दूतावास, यूनिसेफ और मर्सी कॉर्प्स द्वारा वित्त पोषित।
जापान सरकार द्वारा वित्त पोषित एक शांति केंद्र खोलने के बाद, शालोम फाउंडेशन ने 2002 में म्यांमार जातीय राष्ट्रीयता मध्यस्थों की फैलोशिप का गठन किया, और 2006 में इंटरफेथ सहयोग समूहों का आयोजन किया। बड़े पैमाने पर काचिन राज्य की जरूरतों पर ध्यान केंद्रित किया, 2015 में फाउंडेशन ने अपने नागरिक पर जोर दिया युद्धविराम निगरानी परियोजना, आंशिक रूप से विभिन्न धार्मिक नेताओं के माध्यम से काम कर रही है, और शांति प्रक्रिया के लिए समर्थन बनाने के लिए स्पेस फॉर डायलॉग परियोजना पर काम कर रही है। इस पहल में 400 सितंबर, 8 को राखीन राज्य को छोड़कर बर्मा के लगभग हर हिस्से में इंटरफेथ प्रार्थना में भाग लेने वाले 2015 विविध बर्मी शामिल थे। उस वर्ष के लिए फाउंडेशन की वार्षिक रिपोर्ट में त्योहारों और अन्य सामाजिक आयोजनों जैसी 45 अंतरधार्मिक गतिविधियों की गणना की गई है, जिसमें बौद्ध युवाओं की भागीदारी की कुल 526 घटनाएं शामिल हैं, और ईसाइयों और मुसलमानों के लिए क्रमशः 457 और 367, लैंगिक समानता के साथ। [8]
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि बैपटिस्टों ने बर्मा में अंतरधार्मिक संवाद और शांति स्थापना में अग्रणी भूमिका निभाई है। हालाँकि अन्य आस्था समूह भी आगे बढ़ रहे हैं।
बहुलवाद या अंतरधार्मिक संवाद का वैश्वीकरण?
2012 में रोहिंग्या को निशाना बनाकर बढ़ते ज़ेनोफोबिया और धार्मिक उत्पीड़न पर चिंता जताते हुए कई अंतरराष्ट्रीय समूहों ने स्थानीय नेताओं से संपर्क किया है। उस वर्ष, रिलीजन फ़ॉर पीस ने अपना 92 खोलाnd बर्मा में अध्याय.[9] इसने जापान में हाल के परामर्शों के साथ-साथ अन्य क्षेत्रीय अध्यायों का भी ध्यान और समर्थन आकर्षित किया। “विश्व सम्मेलन शांति के लिए धर्म जापान में पैदा हुआ था,'' के महासचिव डॉ. विलियम वेंडले ने कहा आरएफपी अंतर्राष्ट्रीय "जापान के पास संकटग्रस्त देशों में धार्मिक नेताओं की सहायता करने की एक अनूठी विरासत है।" प्रतिनिधिमंडल में चरमपंथी बौद्ध समूह मा बा था के सदस्य भी शामिल थे। (एएसजी, 2016)
इस्लामिक सेंटर ऑफ म्यांमार से संबद्ध, संस्थापक सदस्य अल हज यू ऐ ल्विन ने सितंबर 2016 में मुझे आरएफपी म्यांमार म्यिंट स्वे के नेतृत्व में किए गए प्रयासों के बारे में बताया; मुस्लिम और बौद्ध सदस्य कमजोर आबादी, विशेषकर संघर्ष से प्रभावित बच्चों को मानवीय सहायता प्रदान करने के लिए अपने-अपने समुदायों के साथ काम कर रहे हैं।
यू माइंट स्वे ने घोषणा की कि "म्यांमार में बढ़ते राष्ट्रवाद और सांप्रदायिक तनाव के जवाब में, आरएफपी म्यांमार ने लक्षित क्षेत्रों में "दूसरे का स्वागत करते हुए" एक नई परियोजना शुरू की है।" प्रतिभागियों ने संघर्ष समाधान और सामुदायिक पुल निर्माण गतिविधियाँ तैयार कीं। 28-29 मार्च 2016 को, आरएफपी म्यांमार के अध्यक्ष यू माइंट स्वे और आरएफपी इंटरनेशनल के उप महासचिव रेव क्योइची सुगिनो ने म्यांमार के राखीन राज्य के सिटवे का दौरा किया, जो "प्रमुख अंतर-सांप्रदायिक हिंसा का स्थल है।"
चरमपंथी बौद्धों द्वारा रोहिंग्या अल्पसंख्यकों पर जानबूझकर किए जा रहे उत्पीड़न को ध्यान में रखते हुए, "सांप्रदायिक हिंसा" के बारे में नरम भाषा का आमतौर पर बर्मी मुसलमानों द्वारा समर्थन नहीं किया जाता है। अल हज यू ऐ ल्विन ने कहा कि "आरएफपी म्यांमार समझता है कि रोहिंग्या के साथ न केवल मानवीय आधार पर बल्कि अंतरराष्ट्रीय मानदंडों और मानकों के अनुरूप कानूनों के अनुसार उचित और उचित व्यवहार किया जाना चाहिए। आरएफपी म्यांमार कानून के शासन और मानवाधिकार की स्थापना में दाऊ आंग सान सू की सरकार का समर्थन करेगा। धीरे-धीरे, परिणामस्वरूप, मानव अधिकार और नस्ल और धर्म के आधार पर भेदभाव न किया जाएगा।”
दृष्टिकोण और संदेश के ऐसे मतभेदों ने म्यांमार में शांति के लिए धर्मों को नहीं रोका है। एक वेतनभोगी स्टाफ सदस्य के साथ, लेकिन कोई सरकारी सहायता नहीं होने के कारण, 2014 में महिला सशक्तिकरण विंग ने ग्लोबल वुमेन ऑफ फेथ नेटवर्क से संबद्ध एक "वुमेन ऑफ फेथ नेटवर्क" लॉन्च किया। 2015 में युवा और महिला समूहों ने जातीय रूप से ध्रुवीकृत राखीन राज्य में मेक्टिला में बाढ़ के लिए स्वयंसेवी प्रतिक्रिया का आयोजन किया। सदस्यों ने म्यांमार इंस्टीट्यूट ऑफ थियोलॉजी द्वारा आयोजित कार्यशालाओं का आयोजन किया और पैगंबर के जन्मदिन समारोह और हिंदू दिवाली सहित एक-दूसरे के धार्मिक समारोहों में भी भाग लिया।
अपने सहयोगी यू म्यिंट स्वे के साथ, अल हज यू ऐ ल्विन को विवादास्पद नए सलाहकार आयोग में शामिल होने के लिए कहा गया है, जिसे रोहिंग्या प्रश्न सहित "राखीन मुद्दों" का आकलन करने का काम सौंपा गया है और कुछ लोगों ने इस मुद्दे पर जोर न देने के लिए गलती की है। समस्याग्रस्त नस्ल और धर्म कानून जो रोहिंग्या के अधिकारों को लक्षित करते हैं। (अकबर 2016) हालाँकि, ऐ ल्विन ने मुझे बताया कि उन्होंने अपने खर्च पर समस्याग्रस्त नस्ल और धर्म कानूनों का खंडन करने वाली एक किताब लिखी और वितरित की थी। इस्लामोफ़ोबिया में वृद्धि के पीछे की कुछ मान्यताओं को ख़त्म करने के लिए, उन्होंने अपने बौद्ध सहयोगियों को आश्वस्त करना चाहा। व्यापक रूप से साझा किए गए ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का विरोध करते हुए कि मुसलमान अनिवार्य रूप से बौद्ध राष्ट्रों पर विजय प्राप्त करते हैं, उन्होंने प्रदर्शित किया कि उचित रूप से समझे जाने पर, इस्लामी "दावा" या मिशनरी गतिविधि में जबरदस्ती शामिल नहीं हो सकती है।
शांति के लिए धर्म प्रतिभागियों ने भी कई साझेदारियों को स्थापित करने में मदद की। उदाहरण के लिए, 2013 में इंटरनेशनल नेटवर्क ऑफ एंगेज्ड बुद्धिस्ट्स (आईएनईबी), इंटरनेशनल मूवमेंट फॉर ए जस्ट वर्ल्ड (जस्ट) और रिलिजन्स फॉर पीस (आरएफपी) की ओर से श्री ऐ ल्विन ने मुस्लिम और बौद्ध नेताओं का एक गठबंधन बनाने में मदद की। 2006 की ड्यूसिट घोषणा का समर्थन करने के लिए पूरे क्षेत्र से लोग एक साथ आ रहे हैं। घोषणापत्र में राजनेताओं, मीडिया और शिक्षकों से धार्मिक मतभेदों के बारे में निष्पक्ष सोच रखने और सम्मानजनक होने का आह्वान किया गया। (संसद ब्लॉग 2013)
2014 में इंटरफेथ फॉर चिल्ड्रेन बाल संरक्षण, अस्तित्व और शिक्षा के समर्थन में एक साथ आया। और रिलिजन्स फॉर पीस पार्टनर रतन मेट्टा ऑर्गेनाइजेशन (आरएमओ) के समर्थन से इस समूह के बौद्ध, ईसाई, हिंदू और मुस्लिम सदस्यों ने भी 2015 के चुनावों से पहले धार्मिक और जातीय विविधता का सम्मान करने वाले एक सहिष्णु समाज की कल्पना करते हुए एक बयान दिया था। यूनिसेफ के बर्ट्रेंड बैनवेल ने टिप्पणी की: “म्यांमार का अधिकांश भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि म्यांमार समाज अब बच्चों के लिए क्या करने में सक्षम होगा। आने वाले चुनाव न केवल बच्चों के लिए नई नीतियों, लक्ष्यों और संसाधनों के लिए प्रतिबद्ध होने का, बल्कि शांति और सहिष्णुता के मूल्यों पर जोर देने का भी सही समय है जो उनके सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए बहुत आवश्यक हैं।
बर्मी युवा शांति के लिए धर्म "ग्लोबल इंटरफेथ यूथ नेटवर्क" में शामिल हो गए हैं, जिसमें शांति पार्कों के निर्माण, मानवाधिकार शिक्षा के साथ-साथ वैश्विक जुड़ाव और सामाजिक गतिशीलता के माध्यम के रूप में युवा आदान-प्रदान के अवसरों का आह्वान किया गया है। एशियाई युवा सदस्यों ने "एशिया के धर्मों और संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन केंद्र" का प्रस्ताव रखा। [10]
शायद विशेष रूप से युवाओं के लिए, बर्मी समाज का खुलना आशा का समय है। लेकिन प्रतिक्रिया में, विविध धार्मिक नेता भी शांति, न्याय और विकास के लिए अपने दृष्टिकोण पेश कर रहे हैं। उनमें से कई बर्मा की संघर्षरत नैतिक अर्थव्यवस्था में निवेश करने के लिए संसाधनों के साथ-साथ वैश्विक परिप्रेक्ष्य भी लाते हैं। कुछ उदाहरण अनुसरण करते हैं।
शांति के उद्यमी: बौद्ध और मुस्लिम पहल
धर्म गुरु सीन ताओ
मास्टर सिन ताओ का जन्म ऊपरी बर्मा में जातीय चीनी माता-पिता के यहाँ हुआ था, लेकिन वे एक लड़के के रूप में ताइवान चले गए। जैसे ही वह चान के मूल अभ्यास के साथ एक बौद्ध गुरु बन गए, उन्होंने थेरवाद और वज्रयान परंपराओं के साथ संबंध बनाए रखा, जिसे बर्मा के सर्वोच्च कुलपति और तिब्बती बौद्ध धर्म के निंग्मा कथोक वंश दोनों द्वारा मान्यता प्राप्त है। वह सभी बौद्ध विद्यालयों के सामान्य आधार पर जोर देते हैं, अभ्यास का एक रूप जिसे वह "तीन वाहनों की एकता" के रूप में संदर्भित करते हैं।
1985 में एक विस्तारित रिट्रीट से उभरने के बाद से मास्टर ताओ ने न केवल एक मठ की स्थापना की है, बल्कि अंतर-सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए डिज़ाइन की गई दूरदर्शी शांति-निर्माण परियोजनाओं की एक श्रृंखला भी शुरू की है। जैसा कि वह अपनी वेबसाइट पर कहते हैं, “युद्ध क्षेत्र में बड़ा होने के कारण, मुझे संघर्ष के कारण होने वाली पीड़ा को खत्म करने के लिए खुद को समर्पित करना चाहिए। युद्ध कभी शांति नहीं ला सकता; केवल महान शांति ही बड़े संघर्षों को हल करने में सक्षम है।” [11]
शांति, आत्मविश्वास और करुणा से भरपूर, मास्टर ताओ केवल दोस्त बनाने के लिए काम करते प्रतीत होते हैं। वह इंटरफेथ एकता के राजदूत के रूप में व्यापक रूप से यात्रा करते हैं और एलिजा इंस्टीट्यूट से संबद्ध हैं। 1997 में रब्बी डॉ. एलोन गोशेन-गॉटस्टीन द्वारा स्थापित एलिजा "एक अकादमिक मंच से अंतरधार्मिक कार्य को आगे बढ़ाती है", सामाजिक न्याय के लिए ऊपर से नीचे के दृष्टिकोण के साथ, "धर्मों के प्रमुखों से शुरू करके, विद्वानों के साथ जारी रखते हुए और बड़े पैमाने पर समुदाय तक पहुंचती है। ” मास्टर ताओ ने विश्व धर्म संसद सम्मेलन में पैनल चर्चा का नेतृत्व भी किया है। मैं उनसे 2016 की गर्मियों के अंत में अंतरधार्मिक वार्ता की एक श्रृंखला के दौरान संयुक्त राष्ट्र में मिला था।
उन्होंने एक मुस्लिम-बौद्ध संवाद श्रृंखला शुरू की, जो उनकी वेबसाइट के अनुसार "नौ अलग-अलग शहरों में दस बार आयोजित की गई है।" [12] वह मुसलमानों को "यदि राजनीतिक न किया जाए तो सज्जन लोग" पाते हैं और तुर्की में उनके मित्र हैं। उन्होंने इस्तांबुल में "बौद्ध धर्म के पांच सिद्धांत" प्रस्तुत किए हैं। मास्टर ताओ ने कहा कि सभी धर्म बाहरी रूपों से भ्रष्ट हो सकते हैं। उन्होंने कहा कि बर्मी लोगों के लिए राष्ट्रवाद जातीय पहचान से कम महत्वपूर्ण नहीं है।
2001 में मास्टर ताओ ने ताइवान में "जीवन सीखने" को बढ़ावा देने के लिए व्यापक पाठ्यक्रम के साथ "विश्व धर्मों का संग्रहालय" खोला। उन्होंने धर्मार्थ प्रयास भी विकसित किये हैं; उनके ग्लोबल फैमिली ऑफ लव एंड पीस ने बर्मा में एक अनाथालय के साथ-साथ बर्मा के शान राज्य में एक "अंतर्राष्ट्रीय इको फार्म" की स्थापना की है, जो केवल गैर जीएमओ बीजों और पौधों का उपयोग करके सिट्रोनेला और वेटिवर जैसी उच्च मूल्य वाली फसलों की खेती करता है। [13]
मास्टर सिन ताओ वर्तमान में सिद्धांत और व्यवहार में सामाजिक और आध्यात्मिक सद्भाव सिखाने के लिए एक अंतरधार्मिक "विश्व धर्म विश्वविद्यालय" का प्रस्ताव रखते हैं। जैसा कि उन्होंने मुझसे कहा, “अब प्रौद्योगिकी और पश्चिमी प्रभाव हर जगह हैं। हर कोई हर समय सेल फोन पर रहता है। यदि हमारे पास अच्छी गुणवत्ता की संस्कृति है तो यह मन को शुद्ध करेगी। यदि वे संस्कृति खो देते हैं तो वे नैतिकता और करुणा भी खो देते हैं। इसलिए हम पीस यूनिवर्सिटी स्कूल में सभी पवित्र ग्रंथ पढ़ाएंगे।
कई मायनों में, धर्म मास्टर की परियोजनाएं म्यांमार थियोलॉजिकल सेमिनरी के जडसन रिसर्च सेंटर के काम के समानांतर चलती हैं, जिसमें इसे सब कुछ नए सिरे से शुरू करने की अतिरिक्त चुनौती होती है।
इमाम मलिक मुजाहिद
इमाम मलिक मुजाहिद साउंडविज़न के संस्थापक अध्यक्ष हैं। 1988 में शिकागो में स्थापित, यह एक गैर-लाभकारी संगठन है जो शांति और न्याय को बढ़ावा देते हुए रेडियो इस्लाम प्रोग्रामिंग सहित इस्लामी मीडिया सामग्री विकसित करता है। इमाम मुजाहिद ने संवाद और सहयोग को सकारात्मक कार्रवाई के उपकरण के रूप में देखा। शिकागो में वह नागरिक परिवर्तन के लिए एक साथ काम करने वाले चर्चों, मस्जिदों और आराधनालयों में शामिल हो गए थे। उन्होंने कहा, “स्वास्थ्य देखभाल के मामले में इलिनोइस राज्यों में 47वें स्थान पर था। आज, यह अंतरधार्मिक संवाद की शक्ति की बदौलत देश में दूसरे स्थान पर है...कार्यवाही में।” (मुजाहिद 2011)
इन स्थानीय प्रयासों के समानांतर, इमाम मुजाहिद बर्मा टास्क फोर्स की अध्यक्षता करते हैं जो एनजीओ जस्टिस फॉर ऑल का मुख्य कार्यक्रम है। उन्होंने बर्मा में मुस्लिम अल्पसंख्यकों की सहायता के लिए वकालत अभियान विकसित किया है, जो 1994 के "जातीय सफाए" के दौरान बोस्नियाई लोगों की ओर से उनके पिछले प्रयासों पर आधारित है।
बर्मा में अल्पसंख्यक अधिकारों के संबंध में, और चरमपंथी भिक्षुओं के लिए नई सरकार के अप्रैल 2016 के प्रस्तावों की आलोचना करते हुए, इमाम मलिक ने बहुलवाद और धार्मिक स्वतंत्रता के लिए पूर्ण समर्थन का आह्वान किया; "यह बर्मा के लिए सभी बर्मीज़ के लिए खुला होने का समय है।" (मुजाहिद 2016)
1993 में विश्व धर्म संसद के पुनर्जीवित होने के बाद से इमाम मुजाहिद अंतरराष्ट्रीय अंतरधार्मिक आंदोलन में सक्रिय हैं। उन्होंने जनवरी 2016 तक पांच वर्षों तक संसद के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। संसद "मानवता की भलाई के लिए मिलकर काम करने वाले धर्मों और राष्ट्रों की देखभाल" के लिए काम करती है और द्वि-वार्षिक सम्मेलन मास्टर सीन सहित लगभग 10,000 विविध प्रतिभागियों को आकर्षित करते हैं। ताओ, जैसा कि ऊपर बताया गया है।
मई 2015 में संसद ने म्यांमार के रोहिंग्या उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए तीन दिवसीय ओस्लो सम्मेलन में तीन बर्मी भिक्षुओं को सम्मानित किया। विश्व सद्भाव पुरस्कार के आयोजकों का उद्देश्य बौद्धों को सकारात्मक सुदृढीकरण प्रदान करना और उन्हें भिक्षु यू विराथु के मुस्लिम विरोधी मा बा था आंदोलन को अस्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करना था। ये भिक्षु एशिया लाइट फाउंडेशन के संस्थापक यू सेंडिता, यू ज़ाव्तिक्का और यू विथुड्डा थे, जिन्होंने मार्च 2013 के हमलों के दौरान अपने मठ में सैकड़ों मुस्लिम पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को आश्रय दिया था।
यह सुनिश्चित करने के लिए वर्षों तक पर्दे के पीछे काम करने के बाद कि दलाई लामा जैसे बौद्ध नेता बौद्ध धर्म की विकृति और रोहिंग्या के उत्पीड़न के खिलाफ बोलेंगे, जुलाई 2016 में उन्हें यह देखकर खुशी हुई कि संघ (राज्य बौद्ध परिषद) ने अंततः इनकार कर दिया। और मा बा था चरमपंथियों का खंडन किया।
जैसा कि उन्होंने पुरस्कार समारोह में कहा, "बुद्ध ने घोषणा की कि हमें सभी प्राणियों से प्यार करना चाहिए और उनकी देखभाल करनी चाहिए। पैगंबर मोहम्मद, शांति उन पर हो, ने कहा कि आप में से कोई भी वास्तव में आस्तिक नहीं है जब तक कि आप दूसरे के लिए वही नहीं चाहते जो आप अपने लिए चाहते हैं। ये शिक्षाएँ हमारे सभी विश्वासों के केंद्र में हैं, जहाँ धर्म की सुंदरता निहित है। (मिज़िमा न्यूज़ 4 जून 2015)
कार्डिनल चार्ल्स माउंग बो
14 फरवरी, 2015 को पोप फ्रांसिस के आदेश से चार्ल्स माउंग बो बर्मा के पहले कार्डिनल बने। कुछ ही समय बाद, उन्होंने वॉल स्ट्रीट जर्नल को बताया कि वह "बेआवाज़ लोगों की आवाज़" बनना चाहते थे। उन्होंने 2015 में पारित नस्ल और धर्म कानूनों का सार्वजनिक रूप से विरोध करते हुए कहा, "हमें शांति की आवश्यकता है।" हमें सुलह की जरूरत है. हमें आशा वाले राष्ट्र के नागरिक के रूप में एक साझा और आत्मविश्वासपूर्ण पहचान की आवश्यकता है... लेकिन इन चार कानूनों ने उस आशा के लिए मौत की घंटी बजा दी है।''
ठीक एक साल बाद, कार्डिनल बो ने नई एनएलडी सरकार के चुनाव के बाद आशा और अवसरों की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए 2016 की गर्मियों में एक अंतरराष्ट्रीय दौरा किया। उनके पास कुछ अच्छी ख़बरें थीं: उत्पीड़न के बीच, उन्होंने कहा, म्यांमार में कैथोलिक चर्च एक "युवा और जीवंत चर्च" बन गया। कार्डिनल बो ने कहा, "चर्च केवल तीन सूबा से बढ़कर 16 सूबा हो गया।" "100,000 लोगों में से, हम 800,000 से अधिक वफादार हैं, 160 पुजारियों से 800 पुजारियों तक, 300 धार्मिकों से अब हम 2,200 धार्मिक हैं और उनमें से 60 प्रतिशत 40 वर्ष से कम उम्र के हैं।"
हालाँकि, हालांकि रोहिंग्या उत्पीड़न के समान स्तर की पीड़ा नहीं हुई, लेकिन पिछले कई वर्षों में बर्मा में कुछ ईसाई समूहों को निशाना बनाया गया है और चर्चों को जला दिया गया है। अपनी 2016 की वार्षिक रिपोर्ट में अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर अमेरिकी आयोग ने उत्पीड़न के कई मामलों की सूचना दी, विशेष रूप से काचिन राज्य में, और चर्चों पर क्रॉस के निर्माण को लक्षित करने वाली नीतियों की। यूएससीआईआरएफ ने यह भी नोट किया कि लंबे समय से चले आ रहे जातीय संघर्ष, "हालाँकि प्रकृति में धार्मिक नहीं हैं, ने ईसाई समुदायों और अन्य धर्मों को गहराई से प्रभावित किया है, जिसमें स्वच्छ पानी, स्वास्थ्य देखभाल, उचित स्वच्छता और स्वच्छता और अन्य बुनियादी आवश्यकताओं तक उनकी पहुंच सीमित करना शामिल है।" कार्डिनल बो ने भी भ्रष्टाचार की निंदा की है.
बो ने 2016 के उपदेश में कहा, “मेरा देश आंसुओं और उदासी की एक लंबी रात से एक नई सुबह में उभर रहा है। एक राष्ट्र के रूप में सूली पर चढ़ने के बाद, हम अपना पुनरुत्थान शुरू कर रहे हैं। लेकिन हमारा युवा लोकतंत्र नाजुक है, और मानवाधिकारों का दुरुपयोग और उल्लंघन जारी है। हम एक घायल राष्ट्र हैं, एक लहूलुहान राष्ट्र हैं। जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए, यह विशेष रूप से सच है, और इसीलिए मैं इस बात पर जोर देकर निष्कर्ष निकालता हूं कि कोई भी समाज वास्तव में लोकतांत्रिक, स्वतंत्र और शांतिपूर्ण नहीं हो सकता है यदि वह राजनीतिक, नस्लीय और धार्मिक विविधता का सम्मान नहीं करता है - और यहां तक कि जश्न भी नहीं मनाता है। जाति, धर्म या लिंग की परवाह किए बिना हर एक व्यक्ति के बुनियादी मानवाधिकारों की रक्षा करें… मेरा मानना है कि वास्तव में, अंतर-धार्मिक सद्भाव और शांति की कुंजी मानव अधिकारों में सबसे बुनियादी, सभी के लिए धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता है।” (वर्ल्डवॉच, मई 2016)
कार्डिनल बो रिलीजन फॉर पीस म्यांमार के सह-संस्थापक हैं। 2016 के अंत में वह इंडोनेशिया के पूर्व राष्ट्रपति की बेटी अलिसा वाहिद के साथ मिलकर वॉल स्ट्रीट जर्नल (9/27/2016) में प्रकाशित एक मजबूत ओप एड के सह-लेखक बने, जिसमें बर्मा और इंडोनेशिया दोनों में धार्मिक स्वतंत्रता का आह्वान किया गया था। उन्होंने अपने देशों को नियंत्रित करने की कोशिश करने वाले सैन्य हितों के खिलाफ चेतावनी दी और पहचान दस्तावेजों से "धर्म" को हटाने का आह्वान किया। ईसाई-मुस्लिम साझेदारी के रूप में उन्होंने सभी परंपराओं की समान रूप से रक्षा करने के लिए अपने दोनों धार्मिक मामलों के मंत्रालयों में सुधार करने का आह्वान किया। इसके अलावा, उन्होंने कहा, “कानून प्रवर्तन ने सामाजिक सद्भाव को प्राथमिकता दी है, भले ही इसका मतलब अल्पसंख्यकों पर अत्याचार करना हो। इस दृष्टिकोण को मानव अधिकार के रूप में धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए एक नई प्राथमिकता से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए…” (वॉल स्ट्रीट जर्नल, 27 सितंबर, 2016)
साझेदारी और समर्थन
ऑस्ट्रिया, स्पेन और सऊदी अरब द्वारा स्थापित, किंग अब्दुल्ला बिन अब्दुलअजीज इंटरनेशनल सेंटर फॉर इंटररिलिजियस एंड इंटरकल्चरल डायलॉग (KAICIID) ने शांति के लिए विश्व धर्म और धर्म संसद द्वारा आयोजित कार्यक्रमों का समर्थन किया है। उन्होंने "म्यांमार में युवाओं के लिए तीन महीने के प्रशिक्षण कार्यक्रम, जिसमें धार्मिक पूजा स्थलों का दौरा शामिल है" के साथ-साथ ग्रीस में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच सितंबर 2015 संवाद जैसे कई सम्मेलनों का भी समर्थन किया है। आर्य समाज के सहयोग से, KAICIID ने भारत में "अन्य की छवि" पर एक सम्मेलन प्रस्तुत किया जिसमें "प्रतिस्पर्धी ढांचे" से बचने के लिए शांति शिक्षा और विकास के साथ इंटरफेथ प्रोग्रामिंग के एकीकरण की सिफारिश की गई। प्रतिभागियों ने संचार और अधिक अनुवाद और शिक्षक प्रशिक्षण में सहायता के लिए धार्मिक शब्दों की शब्दावली की भी मांग की।
अप्रैल 2015 में KAICIID ने आसियान और अन्य अंतर-सरकारी संगठनों, क्षेत्रीय मानवीय और मानवाधिकार संगठनों, क्षेत्रीय व्यापार समुदाय और क्षेत्रीय आस्था नेताओं की एक बैठक का सह-आयोजन किया, जो मलेशिया में एकत्रित हुई और "नागरिक समाज संगठनों और धार्मिक नेताओं के योगदान के तरीकों पर चर्चा की गई।" म्यांमार और क्षेत्र में बौद्ध-मुस्लिम संबंधों में सुधार... एक बयान में, गोलमेज सम्मेलन ने यह ध्यान में रखा कि चूंकि "आसियान मानवाधिकार घोषणा में धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार की सुरक्षा शामिल है, इसलिए अंतर-धार्मिक जुड़ाव और संवाद को सुविधाजनक बनाने की निरंतर आवश्यकता है" म्यांमार और व्यापक क्षेत्र के भीतर”। (KAIICID, 17 अप्रैल, 2015)
KAICIID ने फ़ेलोशिप और पुरस्कारों के माध्यम से सामाजिक रूप से जुड़े धार्मिक नेताओं का समर्थन किया है। बर्मा के मामले में, इसका मतलब धार्मिक बहुलवाद को बढ़ावा देने के लिए तैयार युवा बौद्ध नेताओं को पहचानना है। [14] (उदाहरण के लिए, श्रीलंका में केलानिया विश्वविद्यालय के स्नातकोत्तर बौद्ध और पाली अध्ययन संस्थान में डॉक्टरेट की पढ़ाई कर रहे बर्मी बौद्ध भिक्षु वेन एकिन्ना को एक फ़ेलोशिप दी गई थी। "अपनी पढ़ाई के दौरान, उन्होंने सामाजिक से संबंधित कई कार्यशालाओं में भाग लिया है उपचार और कल्याण। वह सामाजिक-धार्मिक कार्यों और अपने समुदाय के भीतर एक शांतिपूर्ण माहौल बनाने के लिए बहुत प्रतिबद्ध हैं, जहां बौद्ध बहुमत और म्यांमार की मुस्लिम आबादी का एक बड़ा हिस्सा एक साथ रह रहे हैं।
एक अन्य फ़ेलोशिप बर्मी मठ में पढ़ाने वाले एक युवा बौद्ध अशिन मंडलारलंकारा को प्रदान की गई थी। कैथोलिक पादरी और अमेरिका के इस्लामिक अध्ययन के विद्वान फादर टॉम माइकल द्वारा आयोजित इस्लाम पर एक सेमिनार में भाग लेने के बाद, उन्होंने मुस्लिम नेताओं से मुलाकात की और “कई मित्रताएं बनाईं।” उन्होंने मांडले के जेफरसन सेंटर में संघर्ष परिवर्तन और अंग्रेजी पर एक iPACE पाठ्यक्रम भी लिया। (KAIICID फेलो)
एक और फ़ेलोशिप अमेरिका की थेरवाद धम्म सोसाइटी के संस्थापक, आदरणीय अशिन नयनिसरा को दी गई, जो बौद्ध धर्म के शिक्षक और मानवतावादी थे, वह "निचले म्यांमार में बीबीएम कॉलेज के संस्थापक थे और जल आपूर्ति प्रणाली के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे" यह अब आठ हजार से अधिक निवासियों को स्वच्छ पेयजल प्रदान करता है और साथ ही बर्मा में एक पूर्णतः आधुनिक अस्पताल है जो प्रतिदिन 250 से अधिक लोगों को सेवा प्रदान करता है।
क्योंकि KAICIID अन्य देशों में मुसलमानों को कई फ़ेलोशिप प्रदान करता है, इसकी प्राथमिकता बर्मा में होनहार और उच्च उपलब्धि प्राप्त करने वाले बौद्धों की तलाश करना रही होगी। हालाँकि, कोई उम्मीद कर सकता है कि भविष्य में सऊदी के नेतृत्व वाले इस केंद्र द्वारा अधिक बर्मी मुसलमानों को मान्यता दी जाएगी।
पहले ही उल्लेखित कुछ अपवादों को छोड़कर, अंतरधार्मिक गतिविधियों में बर्मी मुस्लिमों की भागीदारी मजबूत नहीं है। ऐसे कई कारण हैं जो इसमें योगदान दे सकते हैं। रोहिंग्या मुसलमानों को बर्मा के भीतर यात्रा करने से प्रतिबंधित कर दिया गया है, और अन्य मुसलमान कम प्रोफ़ाइल रखने के लिए उत्सुक हैं। यहां तक कि महानगरीय यांगून में भी रमज़ान 2016 के दौरान एक मस्जिद को जला दिया गया था। मुस्लिम धर्मार्थ संस्थाओं को लंबे समय से बर्मा में काम करने से मना किया गया है, और इस लेखन के समय तक इस्लामिक सहयोग संगठन (ओआईसी) के एक कार्यालय को अनुमति देने के समझौते को लागू नहीं किया गया है, हालांकि यह बदलाव की उम्मीद है. रोहिंग्या मुसलमानों की सहायता करने की इच्छा रखने वाली चैरिटी को अन्य चैरिटी के साथ सावधानी से साझेदारी करनी चाहिए जिन्हें पहुंच प्रदान की गई है। इसके अलावा राखीन राज्य में राखीन समुदाय की सेवा करना भी राजनीतिक तौर पर जरूरी है. यह सब मुस्लिम संस्था निर्माण से संसाधनों को दूर ले जाता है।
जॉर्ज सोरोस के ओएसएफ कार्यक्रमों से एक लीक दस्तावेज़, जिसने जातीय नागरिक समाज के बीच नेटवर्किंग के लिए बर्मा रिलीफ सेंटर को धन मुहैया कराया है, ने मीडिया पेशेवरों को प्रशिक्षण देने और अधिक समावेशी शैक्षिक प्रणाली को बढ़ावा देने के माध्यम से पूर्वाग्रह को संबोधित करने के लिए सतर्क प्रतिबद्धता का संकेत दिया है; और सोशल मीडिया पर मुस्लिम विरोधी अभियानों की निगरानी करना और जब संभव हो तो उन्हें हटाना। दस्तावेज़ जारी है, “हम इस (घृणास्पद भाषण विरोधी) अवधारणा को अपनाकर बर्मा में अपनी संगठनात्मक स्थिति और अपने कर्मचारियों की सुरक्षा दोनों को जोखिम में डालते हैं। हम इन जोखिमों को हल्के में नहीं लेते हैं और इस अवधारणा को बहुत सावधानी से लागू करेंगे। (ओएसएफ, 2014) चाहे सोरोस, लूस, वैश्विक मानवाधिकारों पर विचार करें, बहुत कम फंडिंग सीधे रोहिंग्या नागरिक समाज समूहों को गई है। मुख्य अपवाद, वाई वाई नु का सराहनीय महिला शांति नेटवर्क-अराकान, रोहिंग्या की सेवा करता है लेकिन इसे महिला अधिकार नेटवर्क के रूप में भी वर्गीकृत किया जा सकता है।
ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से अंतरराष्ट्रीय दानदाताओं ने मुस्लिम बर्मी संस्थानों को मजबूत करने को प्राथमिकता नहीं दी है, या मुस्लिम नेताओं तक पहुंचने में सक्षम नहीं हैं। सबसे पहले, विस्थापन के आघात का मतलब है कि रिकॉर्ड नहीं रखा जा सकता है और अनुदान-निर्माताओं को रिपोर्ट नहीं लिखी जा सकती है। दूसरा, संघर्ष में रहना हमेशा सताए गए समूह के भीतर भी विश्वास पैदा करने के लिए अनुकूल नहीं होता है। उत्पीड़न को आंतरिक किया जा सकता है। और जैसा कि मैंने पिछले तीन वर्षों में देखा है, रोहिंग्या नेता अक्सर एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा में रहते हैं। उनकी पहचान सार्वजनिक चर्चा के लिए आधिकारिक तौर पर अस्वीकार्य या कम से कम अत्यधिक विवादास्पद बनी हुई है। आत्म-पहचान के अधिकार के बावजूद, आंग सान सू की ने स्वयं सहायता एजेंसियों और विदेशी सरकारों से उनके नाम का उपयोग न करने के लिए कहा है। वे गैर-व्यक्ति ही बने रहते हैं.
और चुनावी साल में कलंक पूरे बर्मी मुसलमानों पर फैल गया. जैसा कि यूएससीआईआरएफ ने कहा, 2015 के दौरान, "बौद्ध राष्ट्रवादियों ने उम्मीदवारों और राजनीतिक दलों की प्रतिष्ठा और चुनाव क्षमता को धूमिल करने के लिए जानबूझकर उन्हें 'मुस्लिम समर्थक' करार दिया।" परिणामस्वरूप चुनाव में विजेता एनएलडी पार्टी ने भी किसी भी मुस्लिम उम्मीदवार को खड़ा करने से इनकार कर दिया। इसलिए, गैर-रोहिंग्या मुसलमानों के लिए भी, घेराबंदी की भावना रही है जिसने कई मुस्लिम नेताओं को अधिक सतर्क और निष्क्रिय भूमिका में रखा होगा। (यूएससीआईआरएफ, 2016)
एक व्यक्तिगत संचार में (4 अक्टूबर, 2016) म्यांमार थियोलॉजिकल सेमिनरी में पढ़ाने वाले एक सहकर्मी माना तुन ने कहा कि उनका लिबरल आर्ट्स प्रोग्राम धर्म, जातीयता और लिंग की परवाह किए बिना छात्रों को स्वीकार करता है और इसमें बौद्ध छात्रों की काफी संख्या है - 10-20% हो सकती है। छात्र समूह के- लेकिन बहुत कम मुस्लिम छात्र, 3 छात्रों में से 5-1300 छात्र।
इतने कम क्यों? कुछ मुसलमानों को ऐसी सामाजिक स्थितियों से बचना सिखाया गया है जो शील या पवित्रता की धारणा से समझौता कर सकती हैं। कुछ लोग 'अपना धर्म खोने' के डर से ईसाई स्कूल में दाखिला लेने से बच सकते हैं। मुस्लिम द्वेषता वास्तव में कभी-कभी इस्लाम की विशेष व्याख्याओं का परिणाम हो सकती है। हालाँकि, चूंकि बर्मा में मुस्लिम समुदाय न केवल जातीय रूप से, बल्कि अपनी धार्मिकता में भी अत्यधिक विविधतापूर्ण है, इसलिए महत्वपूर्ण सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक चुनौतियों को अधिक निर्णायक मानना बेहतर हो सकता है।
न्यूयॉर्क शहर तुलना
मैं इस पेपर को न्यूयॉर्क में इंटरफेथ कार्य के तुलनात्मक विश्लेषण के साथ समाप्त करूंगा, जिसमें व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर मुस्लिम जुड़ाव पर जोर दिया जाएगा। इरादा इस्लामोफोबिया के विभिन्न रूपों के प्रभाव के साथ-साथ संस्कृति और प्रौद्योगिकी जैसे अन्य कारकों पर कुछ प्रकाश डालना है।
11 सितंबर, 2001 के आतंकवादी हमलों के बाद से, न्यूयॉर्क शहर में अंतरधार्मिक साझेदारी और सहयोग का विस्तार हुआ है, नेतृत्व स्तर पर और स्वयंसेवी सेवा और सामाजिक न्याय पहल से जुड़े जमीनी स्तर के आंदोलन के रूप में। कई प्रतिभागी राजनीतिक रूप से प्रगतिशील होते हैं, कम से कम कुछ मुद्दों पर, और इंजील ईसाई, रूढ़िवादी यहूदी और सलाफ़ी मुस्लिम समुदाय आम तौर पर बाहर निकलते हैं।
इस्लामोफोबिक प्रतिक्रिया जारी है, यहां तक कि हाल के वर्षों में इसमें वृद्धि भी हुई है, जिसे विशेष मीडिया और राजनीतिक हित समूहों द्वारा बढ़ावा और वित्त पोषित किया गया है। आईएसआईएस के उदय, प्रतिक्रियावादी दक्षिणपंथी लोकलुभावनवाद के उदय और इस्लामी मानदंडों की व्यापक गलतफहमी पर भूराजनीतिक तनाव और आक्रोश के कारण प्रतिक्रिया जारी है। (सीएआईआर, 2016)
अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में इस्लाम की धारणा यूरोप के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में भी फैल गई है, जिससे मुसलमानों की एक बड़ी अल्पसंख्यक आबादी की उपस्थिति पर दंडात्मक और प्रतिक्रियावादी प्रतिक्रिया उत्पन्न हुई है। मुस्लिम विरोधी आंदोलन दुनिया के सबसे बड़े 150 मिलियन मुस्लिम अल्पसंख्यकों के घर भारत के साथ-साथ थाईलैंड और श्रीलंका में भी फैल गए हैं। यह ज़ेनोफ़ोबिक प्रवृत्ति पूर्व सोवियत संघ और चीन के कुछ क्षेत्रों में भी स्पष्ट है। राजनीतिक नेता धार्मिक शुद्धता, राष्ट्रीय पहचान की गैर-बहुलवादी समझ और राष्ट्रीय सुरक्षा दावों के नाम पर मुस्लिम अल्पसंख्यकों को बलि का बकरा बनाते रहे हैं।
न्यूयॉर्क शहर में, सुरक्षा चिंताओं ने हमले की अन्य लाइनों को "प्रभावित" कर दिया है, हालांकि लैंगिक उत्पीड़न और स्वतंत्रता के अपमान के रूप में विनम्रता के पारंपरिक मानकों को फिर से परिभाषित करने के समानांतर प्रयास भी किए गए हैं। मस्जिदों और अन्य मुस्लिम संगठनों को प्रतिस्पर्धी कानून प्रवर्तन एजेंसियों द्वारा व्यापक निगरानी के साथ-साथ सोशल मीडिया और टैब्लॉइड प्रेस में बदनाम अभियानों का सामना करना पड़ा है।
इस संदर्भ में, अंतर-धार्मिक संवाद और सहयोग ने सामाजिक स्वीकृति में एक महत्वपूर्ण शुरुआत प्रदान की है, जिससे मुस्लिम नेताओं और कार्यकर्ताओं को लागू अलगाव से उभरने और कम से कम समय-समय पर सहयोगात्मक नागरिक कार्रवाई के माध्यम से "पीड़ित" की स्थिति को पार करने की अनुमति मिलती है। अंतरधार्मिक गतिविधियों में साझा मूल्यों पर पाठ-आधारित चर्चाओं के माध्यम से विश्वास बनाने के प्रयास शामिल हैं; धार्मिक छुट्टियों के दौरान मेलजोल बढ़ाना; विभिन्न पड़ोसियों के बीच आपसी सहयोग के लिए सहयोग जैसे सुरक्षित, तटस्थ स्थानों का निर्माण; और भूखों को खाना खिलाने, शांति, पर्यावरण संरक्षण और अन्य सामाजिक न्याय संबंधी चिंताओं की वकालत करने के लिए सेवा परियोजनाएं।
अंतरधार्मिक जुड़ाव के स्थानीय परिदृश्य को स्पष्ट करने के लिए (यदि मानचित्र नहीं है), मैं उन दो परियोजनाओं का संक्षेप में वर्णन करूंगा जिनसे मैं संबद्ध रहा हूं। दोनों को 9/11 हमले की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जा सकता है।
पहली परियोजना 9/11 आपदा प्रतिक्रिया पर एक अंतरधार्मिक सहयोग है, जिसे पहले न्यूयॉर्क सिटी काउंसिल ऑफ चर्च से संबद्ध एनवाईडीआरआई साझेदारी के रूप में जाना जाता था, और फिर न्यूयॉर्क डिजास्टर इंटरफेथ सर्विसेज (एनवाईडीआईएस) द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया।[15] प्रारंभिक पुनरावृत्ति के साथ एक समस्या मुस्लिम नेतृत्व की विविध और विकेंद्रीकृत प्रकृति की गलतफहमी थी, जिसके कारण कुछ अनावश्यक बहिष्करण हुए। दूसरा संस्करण, एपिस्कोपल चर्च के पीटर गुडाईटिस के नेतृत्व में और उच्च स्तर की व्यावसायिकता की विशेषता के साथ, कहीं अधिक समावेशी साबित हुआ। NYDIS ने यह सुनिश्चित करने के लिए शहर की एजेंसियों के साथ साझेदारी की है कि कमजोर व्यक्तियों और समूहों (बिना दस्तावेज वाले आप्रवासियों सहित) को राहत सेवाओं में कमी का सामना न करना पड़े। NYDIS ने एक "अनमेट नीड्स राउंडटेबल" बुलाई, जिसमें विभिन्न समुदाय के सदस्यों को 5 मिलियन डॉलर की राहत प्रदान की गई, जिनकी ज़रूरतें विभिन्न धार्मिक समुदायों के केस कार्यकर्ताओं द्वारा प्रस्तुत की गईं। NYDIS ने पादरी सेवाओं का भी समर्थन किया और "आपदा संबंधी प्रतिक्रिया" को संबोधित किया। अपने कर्मचारियों को कम करने के बाद, 2012 में तूफान सैंडी के मद्देनजर इसने फिर से सेवाओं को पुनर्जीवित किया और 8.5 मिलियन से अधिक की सहायता दी।
मैं शुरुआत से ही NYDIS बोर्ड का सदस्य था और आपदा राहत के लंबे ट्रैक रिकॉर्ड के साथ इस्लामिक सर्कल (ICNA रिलीफ यूएसए) का प्रतिनिधित्व करता था। 2005 के अंत में ICNA छोड़ने के बाद मैंने कई वर्षों तक मुस्लिम कंसल्टेटिव नेटवर्क का प्रतिनिधित्व किया, और तूफान सैंडी के बाद कुछ समय के लिए NYDIS सामुदायिक डेटा परियोजनाओं में सहायता की। इस पूरी अवधि के दौरान, मैंने अधिक संगठित आस्था परंपराओं और अधिक संसाधनयुक्त राष्ट्रीय कार्यक्रमों के आस्था नेताओं के साथ समावेशन का सकारात्मक प्रभाव देखा। कुछ साझेदारों, विशेष रूप से यहूदी अमेरिकी संगठनों पर मुस्लिम समूहों से अलग होने के दबाव के बावजूद, विश्वास निर्माण और सुशासन प्रथाओं ने सहयोग को जारी रखने की अनुमति दी।
2005 से 2007 तक अग्रणी यहूदी प्रतिष्ठान संगठनों और NYC मुस्लिम नागरिक समाज के बीच संबंधों को बढ़ावा देने का एक प्रयास "लिविंगरूम प्रोजेक्ट" निराशा और यहां तक कि कुछ कटुता के साथ समाप्त हुआ। 2007 में ख़लील जिब्रान स्कूल की संस्थापक प्रिंसिपल डेबी अलमोंटासेर जैसे करीबी मुस्लिम सहयोगियों पर मीडिया हमलों के दौरान इस तरह के अंतर और बढ़ गए थे, जब संवाद भागीदार सार्वजनिक रूप से उनका बचाव करने या झूठ और गलत बयानी को खुले तौर पर चुनौती देने में विफल रहे। पार्क 2010 (तथाकथित "ग्राउंड ज़ीरो पर मस्जिद") पर 51 के हमलों पर इंटरफेथ प्रतिक्रिया बेहतर थी लेकिन फिर भी मिश्रित थी। 2007 में मुस्लिम कट्टरपंथ के दोषपूर्ण और व्यापक पुलिस विश्लेषण से संबंधित रिपोर्टों के बाद 2011-12 में न्यूयॉर्क शहर स्थित मुस्लिम नेताओं और सामुदायिक संस्थानों पर पुलिस निगरानी की सीमा के बारे में खुलासे हुए। न्यूयॉर्क शहर की राजनीतिक और सांस्कृतिक शक्ति के मध्यस्थों के साथ संबंधों को नुकसान हुआ।
इस गतिशीलता के सामने, न्यूयॉर्क में मुस्लिम नेतृत्व दो खेमों में बंट गया है। राजनीतिक रूप से अधिक अनुकूल खेमा जुड़ाव पर जोर देता है, जबकि अधिक सक्रिय खेमा सिद्धांत को प्राथमिकता देता है। एक तरफ सामाजिक न्याय की विचारधारा वाले अफ्रीकी अमेरिकी इमामों और अरब कार्यकर्ताओं और दूसरी तरफ विविध आप्रवासी समर्थकों का एक सम्मिलन देखा जा सकता है। हालाँकि, राजनीतिक और व्यक्तित्व संबंधी मतभेद बिल्कुल विपरीत नहीं हैं। न ही एक खेमा दूसरे से अधिक सामाजिक या धार्मिक रूढ़िवादी है। फिर भी, कम से कम नेतृत्व के स्तर पर मुस्लिम अंतर-धार्मिक संबंध "सत्ता के सामने सच बोलने" और राजनीतिक गलियारे के दोनों ओर सम्मान दिखाने और गठबंधन बनाने की परंपरा के बीच रणनीतिक विकल्प पर लड़खड़ा गए हैं। पांच साल बाद भी यह ब्रीच ठीक नहीं हुआ है।
इस दरार में व्यक्तित्व भिन्नता ने भूमिका निभाई। हालाँकि अमेरिकी सरकारी प्राधिकरण के साथ उचित संबंध के संबंध में राय और विचारधारा में वास्तविक मतभेद उभर कर सामने आए। उन लोगों के इरादों के बारे में अविश्वास पैदा हुआ जो खुद को पुलिस के करीब रखते थे और व्यापक निगरानी की आवश्यकता से सहमत थे। 2012 में एक पार्टी ने समस्याग्रस्त NYDP नीतियों के लिए उनके समर्थन का विरोध करने के लिए NY मेयर ब्लूमबर्ग के वार्षिक इंटरफेथ ब्रेकफास्ट का बहिष्कार किया,[16]। हालाँकि इसने मीडिया की रुचि को आकर्षित किया, विशेष रूप से बहिष्कार के पहले वर्ष के लिए, अन्य शिविरों ने इस कार्यक्रम में भाग लेना जारी रखा, जैसा कि शहर भर के बहु-विश्वास वाले नेताओं के भारी बहुमत ने किया।
कुछ मुस्लिम नेता और कार्यकर्ता अपनी परंपराओं को अनिवार्य रूप से सांसारिक शक्ति और धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के साथ-साथ पश्चिमी विदेश नीति विकल्पों के विरोध में समझते हैं। इस धारणा के परिणामस्वरूप अन्य समुदायों के साथ सीमाओं को बनाए रखने की रणनीति के साथ-साथ घृणा अपराधों पर ध्यान केंद्रित करने और हमले के समय मुस्लिम हितों की रक्षा करने की रणनीति तैयार की गई है। अंतरधार्मिक सहयोग को खारिज नहीं किया जाता है - लेकिन यदि सामाजिक न्याय के लक्ष्य में सहायक हो तो इसे प्राथमिकता दी जाती है।
मैं फ्लशिंग इंटरफेथ काउंसिल का भी सदस्य हूं[17], जो फ्लशिंग इंटरफेथ यूनिटी वॉक के विस्तार के रूप में विकसित हुआ। यह वॉक स्वयं अब्राहम इंटरफेथ पीस वॉक के बच्चों पर आधारित है, जिसकी स्थापना 2004 में रब्बी एलेन लिपमैन और डेबी अलमोंटेसर ने विभिन्न पड़ोस में ब्रुकलिन निवासियों के बीच समझ के पुल बनाने के लिए की थी। यह अवधारणा ओपन हाउस मॉडल का एक अनुकूलन है, जिसमें मार्ग के विभिन्न पूजा घरों में दौरे, चर्चा और नाश्ते शामिल हैं। 2010 में ब्रुकलिन स्थित वॉक शीपशेड बे में एक प्रस्तावित मस्जिद के स्थल पर समाप्त हुआ, जिसने मुस्लिम विरोधी प्रदर्शनकारियों को आकर्षित किया था, और वॉक प्रतिभागियों ने गुस्साई भीड़ को फूल दिए। क्वींस नगर की सेवा के लिए, फ्लशिंग वॉक 2009 में शुरू हुआ और काफी हद तक विवादों से बचा रहा, क्योंकि यह फ्लशिंग के कई हिंदुओं, सिखों और बौद्धों सहित अधिक विविध और बड़े पैमाने पर एशियाई समुदाय को शामिल करने के लिए इंटरफेथ मॉडल को अपनाता है। जबकि यह वॉक और अन्य गतिविधियों के लिए इस विविधता तक पहुंच गया है, साथ ही, परिषद "शांति चर्च" के सदस्यों-क्वेकर्स और यूनिटेरियन की भागीदारी पर टिकी हुई है।
क्वींस, फ्लशिंग, NY के नगर में 1657 फ्लशिंग रिमॉन्स्ट्रेंस का स्थान भी है, जो अमेरिका में धार्मिक स्वतंत्रता का एक संस्थापक दस्तावेज है। उस समय, न्यू नीदरलैंड्स के तत्कालीन गवर्नर पीटर स्टुवेसेंट ने डच रिफॉर्म्ड चर्च के बाहर सभी धर्मों के अभ्यास पर औपचारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया था। फ्लशिंग क्षेत्र में बैपटिस्ट और क्वेकर को उनकी धार्मिक प्रथाओं के लिए गिरफ्तार किया गया था। जवाब में, अंग्रेजी निवासियों का एक समूह रेमॉन्स्ट्रेंस पर हस्ताक्षर करने के लिए एक साथ आया, जो न केवल क्वेकर्स बल्कि "यहूदियों, तुर्कों और मिस्रियों को भी सहन करने का आह्वान था, क्योंकि उन्हें एडम के पुत्र माना जाता है।"[18] बाद में समर्थकों को कठोर परिस्थितियों में कैद कर दिया गया। और एक अंग्रेज जॉन बोने को हॉलैंड में निर्वासित कर दिया गया, हालाँकि वह डच नहीं बोलता था। जब डच वेस्ट इंडिया कंपनी असंतुष्टों के पक्ष में आ गई तो अंततः स्टुयवेसेंट पर इस कार्रवाई का उल्टा असर हुआ।
इस विरासत का जश्न मनाते हुए, 2013 में फ्लशिंग इंटरफेथ काउंसिल ने न्यूयॉर्क शहर में मुस्लिम विरोधी और वाम विरोधी निगरानी नीतियों को संबोधित करने के लिए रेमॉन्स्ट्रेंस को अद्यतन किया। 11 स्थानीय भाषाओं में अनुवादित, नए दस्तावेज़ में निगरानी और रोक और तलाशी नीतियों से संबंधित शिकायतों के साथ मेयर माइकल ब्लूमबर्ग को सीधे संबोधित किया गया है।[19] परिषद ने क्वींस मुसलमानों के साथ एकजुटता दिखाना जारी रखा है, जिन्हें 2016 में घृणा अपराधों और यहां तक कि हत्याओं का निशाना बनाया गया है। 2016 की गर्मियों में परिषद ने मुस्लिम लेखकों की वार्ता और एक पढ़ने वाले समूह को प्रायोजित किया। हार्वर्ड में बहुलवाद परियोजना ने फ्लशिंग की बहुलवाद की महत्वपूर्ण विरासत के साथ अभिनव लिंक के लिए फ्लशिंग इंटरफेथ काउंसिल की "आशाजनक प्रथाओं" को मान्यता दी है।[20]
इन दो उदाहरणों के अलावा, अंतरधार्मिक जुड़ाव के न्यूयॉर्क शहर परिदृश्य में संयुक्त राष्ट्र से संबद्ध एजेंसियां और कार्यक्रम (जैसे सभ्यताओं का गठबंधन, शांति के लिए धर्म, समझ का मंदिर) के साथ-साथ पूजा घरों और यहां तक कि छात्र क्लबों के बीच स्थानीय गठबंधन भी शामिल हैं। सबसे केंद्रीय रूप से, 1997 में सेंट जॉन द डिवाइन के कैथेड्रल में रेव जेम्स पार्क्स मॉर्टन की प्रेरित इंटरफेथ प्रोग्रामिंग से उत्पन्न होने के बाद से, न्यूयॉर्क के इंटरफेथ सेंटर ने "पादरियों, धार्मिक शिक्षकों, आम नेताओं" के लिए विभिन्न सामाजिक मुद्दों पर सेमिनार और प्रशिक्षण प्रदान किया है। , सामाजिक सेवा प्रदाता, और अपने धार्मिक समुदायों की सेवा के लिए नेतृत्वकारी भूमिका निभाने वाला कोई भी व्यक्ति।"
न्यूयॉर्क शहर में, यूनियन थियोलॉजिकल और अन्य सेमिनरी, टेनेनबाम सेंटर ऑफ इंटररिलिजियस अंडरस्टैंडिंग, फाउंडेशन फॉर एथनिक अंडरस्टैंडिंग (एफएफईयू), सेंटर फॉर एथनिक, रिलिजियस एंड रेसियल अंडरस्टैंडिंग (सीईआरआरयू) इंटरफेथ वर्कर जस्टिस, और इंटरसेक्शन इंटरनेशनल सभी आस्था समुदाय के साथ प्रोग्रामिंग में जुड़े हुए हैं। सदस्य.
इनमें से कई गैर सरकारी संगठनों ने "कंधे से कंधा मिलाकर" जैसी राष्ट्रीय पहल का समर्थन करते हुए, इस्लामोफोबिया के प्रसार के खिलाफ कदम उठाया है।[21] सीएआईआर और एमपीएसी और साउंडविजन जैसे मुस्लिम संगठनों द्वारा ही नहीं, बल्कि कई वकालत अभियान भी आयोजित किए गए हैं। लेकिन माई नेबर इज मुस्लिम जैसे संसाधन किट का उत्पादन, मिनेसोटा के लूथरन सोशल सर्विस द्वारा राष्ट्रीय स्तर पर निर्मित सात-भाग का अध्ययन गाइड, और वर्मोंट के यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट चर्च द्वारा तैयार पीस एंड यूनिटी ब्रिज पाठ्यक्रम। [22] सितंबर 2016 में यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट चर्च (यूयूएससी) ने नाजियों से लोगों को बचाने के यूनिटेरियन प्रयासों के बारे में केन बर्न्स की फिल्म से जुड़ी अपनी एक्शन परियोजना में एक "मुस्लिम सॉलिडेरिटी इवेंट" भी शामिल किया। अंतर्निहित जुड़ाव ऐतिहासिक रूप से प्रतिध्वनित था। यह जानना जल्दबाजी होगी कि कितने लोग इन संसाधनों का उपयोग करेंगे।
2016 के पूरे चुनावी मौसम में जारी तनावपूर्ण माहौल के बावजूद, मुसलमानों के साथ उथली और गहरी दोनों तरह की आस्था वाले समुदायों के बीच स्पष्ट रूप से एकजुटता बनी हुई है। लेकिन फिर, बर्मा की तरह, मुसलमानों के पास संसाधनों और संगठन की कमी है और शायद अंतरधार्मिक संबंधों में अग्रणी भूमिका निभाने की इच्छाशक्ति की भी। मुस्लिम नेतृत्व शैली अभी भी काफी हद तक "करिश्माई" प्रकार की है, जो व्यक्तिगत संबंध तो बनाती है लेकिन स्थायी संस्थागत क्षमता का प्रत्यायोजन या विकास नहीं करती है। समान लोगों में से कई अंतरधार्मिक संवाद में भारी रूप से शामिल हैं, लेकिन नए प्रतिभागियों को नहीं ला सकते हैं या नहीं लाते हैं। अनुदान प्राप्त करने और भागीदारी बनाए रखने के लिए अच्छे प्रशासकों की तुलना में अच्छे मुस्लिम वक्ता बहुत अधिक हैं। मस्जिद में उपस्थिति अधिक नहीं है, और भले ही वे धार्मिक पहचान को मजबूत तरीके से अपनाते हों, अप्रवासी युवा मुसलमान विशेष रूप से अपने माता-पिता के तरीकों को अस्वीकार करते हैं।
मानव पहचान जटिल और बहुस्तरीय है, लेकिन नस्ल, अर्थशास्त्र, धर्म और लिंग के बारे में राजनीतिक और लोकप्रिय चर्चा अक्सर अति सरलीकरण करती है। फंडिंग लोकप्रिय रुचि के रुझानों का अनुसरण करती है, जैसे कि ब्लैक लाइव्स मैटर, लेकिन यह हमेशा सबसे सीधे प्रभावित लोगों को सीधे सशक्त नहीं बनाता है।
2008 में कुसुमिता पेडरसन ने कहा, "निश्चित रूप से आज अंतरधार्मिक आंदोलन की सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण विशेषता...स्थानीय स्तर पर अंतरधार्मिक गतिविधि का विकास है। यह आंदोलन के शुरुआती दशकों की तुलना में सबसे बड़ा विरोधाभास है, और यह एक नए चरण का संकेत देता प्रतीत होता है।” यह न्यूयॉर्क शहर में सच है जैसा कि 9/11 के बाद से कई स्थानीय पहलों में देखा गया है। कुछ स्थानीय प्रयास दूसरों की तुलना में अधिक "दृश्यमान" हैं। किसी भी मामले में, यह जमीनी पहलू अब नई प्रौद्योगिकियों की सामाजिक विकृतियों से जटिल हो गया है। सोशल मीडिया के उदय के साथ बहुत अधिक "संवाद" अब ऑनलाइन होने लगा है, जिसमें लाखों अजनबी अलग-थलग हैं। न्यूयॉर्क का सामाजिक जीवन अब बहुत अधिक मध्यस्थता वाला है, और एक कहानी, एक कथा, सत्ता का दावा बेचना प्रतिस्पर्धी पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का हिस्सा है। (पेडरसन, 2008)
बेशक, स्मार्ट फोन बर्मा में भी फैल रहे हैं। क्या फेसबुक-आधारित सोशल मीडिया परियोजनाएं जैसे कि नया माई फ्रेंड अभियान[23], जो विभिन्न जातीय समूहों के बर्मी लोगों के बीच दोस्ती का जश्न मनाता है, एक ऐसी संस्कृति का निर्माण करने में सफल होगी जो सभी को समान रूप से मनाती है? क्या यह भविष्य का "अंतरधार्मिक शांति निर्माण" है? या क्या सेलफोन हिंसा पर आमादा भीड़ के हाथों में हथियार बन जाएंगे, जैसा कि पहले ही हो चुका है? (बेकर, 2016, हॉलैंड 2014)
ज़ेनोफ़ोबिया और सामूहिक विस्थापन एक दुष्चक्र बनाते हैं। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में "अवैध" लोगों की बड़े पैमाने पर धरपकड़ पर चर्चा की जाती है, और बर्मा में इसे लागू किया जाता है, इस चर्चा द्वारा प्रचारित असुरक्षा हर किसी को प्रभावित करती है। कमजोर सामाजिक समूहों को बलि का बकरा बनाने के साथ-साथ, धार्मिक और जातीय बहुलवाद के लिए मौजूदा चुनौती वैश्विक पूंजीवाद से संबंधित बड़े सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विस्थापन का एक लक्षण है।
वर्ष 2000 में, मार्क गोपिन ने कहा, "यदि आप किसी धार्मिक संस्कृति, या उस मामले में किसी भी संस्कृति को पूरी तरह से नए आर्थिक या राजनीतिक निर्माण, जैसे कि लोकतंत्र या मुक्त बाजार, में स्थानांतरित करने का साहस करते हैं, तो इसके बिना शीर्ष पर न जाएं।" नीचे, शीर्ष के बिना निचला, या यहां तक कि केवल मध्य, जब तक कि आप रक्तपात करने के लिए तैयार न हों...धार्मिक संस्कृति केवल ऊपर से नीचे तक नहीं चलती है। वास्तव में, एक अद्भुत शक्ति है जो फैली हुई है, यही वजह है कि नेता इतने विवश हैं।'' (गोपिन, 2000, पृष्ठ 211)
गोपिन फिर अपनी चेतावनी में यह भी कहते हैं- परिवर्तन की व्यापक-आधारित प्रक्रिया को अपनाने के लिए; एक धार्मिक या जातीय समूह को दूसरे के बिना स्थानांतरित न करना; और कभी भी एक धार्मिक या सांस्कृतिक समूह को दूसरे पर हावी करके, "विशेषकर वित्तीय निवेश के माध्यम से" संघर्ष को बदतर न बनाएं।
दुर्भाग्य से, संयुक्त राज्य अमेरिका - और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने भी - कई पीढ़ियों से विदेश नीतियों के हिस्से के रूप में ठीक यही किया है, और निश्चित रूप से उन वर्षों में भी जारी रखा है जब से गोपिन ने ये शब्द लिखे हैं। इन विदेशी हस्तक्षेपों की एक विरासत गहरा अविश्वास है, जो आज भी न्यूयॉर्क में अंतरधार्मिक संबंधों को बहुत प्रभावित कर रहा है, सबसे स्पष्ट रूप से व्यापक समुदाय के हितों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करने वाले मुस्लिम और यहूदी संगठनों के बीच संबंधों में। मुसलमानों और अरबों में सहयोग और यहाँ तक कि एकीकरण का भय बहुत गहरा है। यहूदी असुरक्षा और अस्तित्व संबंधी चिंताएँ भी जटिल कारक हैं। और अफ्रीकी अमेरिकी गुलामी और हाशिए पर रहने का अनुभव और भी बड़ा होता जा रहा है। हमारे चारों ओर व्याप्त मीडिया इन मुद्दों पर विस्तार से चर्चा करने की अनुमति देता है। लेकिन जैसा कि उल्लेख किया गया है, यह उतनी ही आसानी से पुनः आघात पहुंचा सकता है, हाशिये पर डाल सकता है और राजनीतिकरण कर सकता है।
लेकिन जब हम "अंतरधार्मिक कार्य करते हैं तो हम क्या करते हैं?" क्या यह हमेशा समाधान का हिस्सा है, समस्या का नहीं? मन तुन ने देखा कि बर्मा में, अंतरधार्मिक संवाद में भाग लेने वाले अंग्रेजी शब्द "इंटरफेथ" का उपयोग ऋणशब्द के रूप में करते हैं। क्या इससे पता चलता है कि बर्मा में बैपटिस्ट शांतिदूत संवाद के सिद्धांतों को आयात और थोप रहे हैं जो पश्चिमी मिशनरी के ओरिएंटलाइजिंग, नव-औपनिवेशिक दृष्टिकोण से संबंधित हैं? क्या इससे पता चलता है कि शांति स्थापित करने के अवसरों को अपनाने वाले बर्मी (या स्थानीय न्यूयॉर्क) नेता अवसरवादी हैं? नहीं; सामुदायिक गतिशीलता में अच्छे अर्थ वाले हस्तक्षेप के बारे में गोपिन की चेतावनियों को ध्यान में रखना संभव है, लेकिन लेबल और पूर्व धारणाओं को त्याग दिए जाने पर संवाद में होने वाले रचनात्मक और महत्वपूर्ण मानवीय आदान-प्रदान को भी ध्यान में रखना संभव है।
वास्तव में, न्यूयॉर्क शहर में अधिकांश जमीनी स्तर पर अंतरधार्मिक जुड़ाव पूरी तरह से सिद्धांत मुक्त रहा है। सिद्धांत का मूल्य बाद में आ सकता है, जब दूसरी पीढ़ी को संवाद जारी रखने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, जिससे नए प्रशिक्षकों को समूह की गतिशीलता और परिवर्तन के सिद्धांतों के बारे में अधिक जागरूक होने की अनुमति मिलती है।
साझेदार स्वयं को नई संभावनाओं के लिए खोलते हैं। न्यूयॉर्क में यहूदी-मुस्लिम संवाद के मेरे अनुभव की भयावह प्रकृति के बावजूद, उन संवाद साझेदारों में से एक मित्र बना हुआ है और हाल ही में उसने बर्मा में रोहिंग्या मुसलमानों के अधिकारों की वकालत करने के लिए एक यहूदी गठबंधन बनाया है। विस्थापितों और राक्षसी अल्पसंख्यकों के प्रति सहानुभूति के कारण, जिनका अनुभव 1930 के दशक के यूरोप में यहूदियों के दुःस्वप्न को दर्शाता है, ज्यूइश एलायंस ऑफ कंसर्न ओवर बर्मा (जेएसीओबी) ने उत्पीड़ित मुसलमानों की वकालत करने के लिए लगभग 20 मुख्यधारा के यहूदी संगठनों पर हस्ताक्षर किए हैं।
हम वैश्वीकरण (और इसके असंतोष) के भविष्य का सामना आशा या गहरी गलतफहमी के साथ कर सकते हैं। किसी भी तरह, एक सामान्य उद्देश्य के लिए मिलकर काम करने में ताकत होती है। अजनबियों और अन्य कमजोर मनुष्यों के प्रति सहानुभूति के साथ-साथ, धार्मिक साझेदार नागरिकों पर लक्षित आतंकवादी हमलों के स्पष्ट शून्यवाद पर गहरा भय साझा करते हैं, जिसमें साथी मनुष्यों की श्रेणियां भी शामिल हैं जिन्हें हमेशा धार्मिक समुदायों द्वारा पूरी तरह से गले नहीं लगाया जाता है, जैसे कि एलजीबीटी पुरुष और महिलाएं। . क्योंकि विविध धार्मिक समुदायों को अब नेतृत्व के "ऊपर" और नीचे के बीच कई अंतर-धार्मिक समायोजन और समायोजन की तत्काल आवश्यकता का सामना करना पड़ता है, साथ ही ऐसे सामाजिक मुद्दों पर असहमत होने और विभाजित करने के समझौतों की भी, अंतर-धार्मिक जुड़ाव का अगला चरण होने का वादा किया गया है। अत्यधिक जटिल- लेकिन साझा करुणा के नए अवसरों के साथ।
संदर्भ
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नोट्स
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[8] शालोम फाउंडेशन की वार्षिक रिपोर्ट देखें
[9] http://rfp-asia.org/ देखें
[10] पेरिस वक्तव्य के लिए आरएफपी संदर्भ देखें। सभी आरएफपी युवा गतिविधियों के लिंक के लिए http://www.religionsforpeace.org/ देखें
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[13] www.mwr.org.tw और http://www.gflp.org/ देखें
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[16] बीबीसी 30 दिसंबर 2011
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[20] इंटरफेथ इंफ्रास्ट्रक्चर स्टडी http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ देखें
