संरचनात्मक हिंसा, संघर्ष और पारिस्थितिक क्षति को जोड़ना
सार:
लेख इस बात की जांच करता है कि कैसे सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रणालियों में असंतुलन संरचनात्मक संघर्षों का कारण बनता है जो वैश्विक प्रभाव को दर्शाता है। एक वैश्विक समुदाय के रूप में, हम पहले से कहीं अधिक एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। राष्ट्रीय और वैश्विक सामाजिक प्रणालियाँ जो ऐसी संस्थाएँ और नीतियाँ बनाती हैं जो अल्पसंख्यकों को लाभ पहुँचाते हुए बहुसंख्यकों को हाशिए पर रखती हैं, अब टिकाऊ नहीं हैं। राजनीतिक और आर्थिक हाशिए पर होने के कारण सामाजिक क्षरण से लंबे समय तक संघर्ष, बड़े पैमाने पर पलायन और पर्यावरणीय गिरावट होती है, जिसे हल करने में नव-उदारवादी राजनीतिक व्यवस्था विफल हो रही है। अफ्रीका पर ध्यान केंद्रित करते हुए, पेपर संरचनात्मक हिंसा के कारणों पर चर्चा करता है और सुझाव देता है कि इसे सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व में कैसे बदला जा सकता है। वैश्विक स्थायी शांति के लिए एक आदर्श बदलाव की आवश्यकता है: (1) राज्य-केंद्रित सुरक्षा प्रतिमानों को सामान्य सुरक्षा से प्रतिस्थापित करना, सभी लोगों के लिए अभिन्न मानव विकास, साझा मानवता के आदर्श और एक सामान्य नियति पर जोर देना; (2) ऐसी अर्थव्यवस्थाएं और राजनीतिक प्रणालियां बनाएं जो लाभ से ऊपर लोगों और ग्रह की भलाई को प्राथमिकता दें।
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सुझाए गए उद्धरण:
मायांजा, ईएनबी (2022)। संरचनात्मक हिंसा, संघर्ष और पारिस्थितिक क्षति को जोड़ना। जर्नल ऑफ़ लिविंग टुगेदर, 7(1), 15-25.
लेख की जानकारी:
@आर्टिकल{मयन्जा2022}
शीर्षक = {संरचनात्मक हिंसा, संघर्ष और पारिस्थितिक क्षति को जोड़ना}
लेखक = {एवलिन नामाकुला बी. मायांजा}
यूआरएल = {https://icermediation.org/linking-structural- Violence-conflicts-and-ecological-damages/}
आईएसएसएन = {2373-6615 (प्रिंट); 2373-6631 (ऑनलाइन)}
वर्ष = {2022}
दिनांक = {2022-12-10}
जर्नल = {जर्नल ऑफ़ लिविंग टुगेदर}
आयतन = {7}
संख्या = {1}
पेज = {15-25}
प्रकाशक = {जातीय-धार्मिक मध्यस्थता के लिए अंतर्राष्ट्रीय केंद्र}
पता = {व्हाइट प्लेन्स, न्यूयॉर्क}
संस्करण = {2022}.
परिचय
संरचनात्मक अन्याय कई दीर्घकालिक आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों का मूल कारण है। वे असमान सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक प्रणालियों और उप-प्रणालियों में अंतर्निहित हैं जो राजनीतिक अभिजात वर्ग, बहुराष्ट्रीय निगमों (एमएनसी) और शक्तिशाली राज्यों (जियोंग, 2000) द्वारा शोषण और जबरदस्ती को बढ़ावा देते हैं। उपनिवेशीकरण, वैश्वीकरण, पूंजीवाद और लालच ने पारंपरिक सांस्कृतिक संस्थानों और मूल्यों के विनाश को प्रेरित किया है जो पर्यावरण की रक्षा करते थे, और संघर्षों को रोकते और हल करते थे। राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य और तकनीकी शक्ति के लिए प्रतिस्पर्धा कमजोर लोगों को उनकी बुनियादी जरूरतों से वंचित करती है, और उनके सम्मान और अधिकार के अमानवीयकरण और उल्लंघन का कारण बनती है। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, मुख्य राज्यों द्वारा ख़राब संस्थाएँ और नीतियाँ परिधि वाले देशों के शोषण को बढ़ाती हैं। राष्ट्रीय स्तर पर, तानाशाही, विनाशकारी राष्ट्रवाद और पेट की राजनीति, जबरदस्ती द्वारा कायम और ऐसी नीतियां जो केवल राजनीतिक अभिजात वर्ग को लाभ पहुंचाती हैं, निराशा पैदा करती हैं, जिससे कमजोर लोगों के पास सच बोलने के साधन के रूप में हिंसा के उपयोग के अलावा कोई विकल्प नहीं बचता है। शक्ति।
संरचनात्मक अन्याय और हिंसा बहुतायत में हैं क्योंकि संघर्ष के हर स्तर में उन प्रणालियों और उप-प्रणालियों में अंतर्निहित संरचनात्मक आयाम शामिल होते हैं जहां नीतियां बनाई जाती हैं। शांति शोधकर्ता और सिद्धांतकार मायेर डुगन (1996) ने 'नेस्टेड प्रतिमान' मॉडल तैयार किया और संघर्ष के चार स्तरों की पहचान की: संघर्ष में मुद्दे; इसमें शामिल रिश्ते; वे उपप्रणालियाँ जिनमें कोई समस्या स्थित है; और प्रणालीगत संरचनाएँ। डुगन देखता है:
सबसिस्टम स्तर के संघर्ष अक्सर व्यापक प्रणाली के संघर्षों को प्रतिबिंबित करते हैं, जिससे उन कार्यालयों और कारखानों में नस्लवाद, लिंगवाद, वर्गवाद और होमोफोबिया जैसी असमानताएं आती हैं जिनमें हम काम करते हैं, जिन पूजा घरों में हम प्रार्थना करते हैं, जिन अदालतों और समुद्र तटों पर हम खेलते हैं। , वे सड़कें जिन पर हम अपने पड़ोसियों से मिलते हैं, यहां तक कि वे घर भी जिनमें हम रहते हैं। सबसिस्टम स्तर की समस्याएं भी अपने आप मौजूद हो सकती हैं, व्यापक सामाजिक वास्तविकताओं से उत्पन्न नहीं होती हैं। (पृ. 16)
यह लेख अफ़्रीका में अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय संरचनात्मक अन्याय को कवर करता है। वाल्टर रॉडनी (1981) ने अफ़्रीका की संरचनात्मक हिंसा के दो स्रोतों को नोट किया है जो महाद्वीप की प्रगति को बाधित करते हैं: "साम्राज्यवादी व्यवस्था का संचालन" जो अफ़्रीका की संपत्ति को ख़त्म कर देता है, जिससे महाद्वीप के लिए अपने संसाधनों को और अधिक तेज़ी से विकसित करना असंभव हो जाता है; और “वे जो सिस्टम में हेरफेर करते हैं और वे जो या तो उक्त सिस्टम के एजेंट या अनजाने सहयोगी के रूप में काम करते हैं। पश्चिमी यूरोप के पूंजीपति वे थे जिन्होंने सक्रिय रूप से यूरोप के अंदर से अपना शोषण बढ़ाकर पूरे अफ्रीका को कवर कर लिया था” (पृ. 27)।
इस परिचय के साथ, पेपर संरचनात्मक असंतुलन को रेखांकित करने वाले कुछ सिद्धांतों की जांच करता है, इसके बाद महत्वपूर्ण संरचनात्मक हिंसा के मुद्दों का विश्लेषण किया जाता है जिन्हें संबोधित किया जाना चाहिए। यह पेपर संरचनात्मक हिंसा को बदलने के सुझावों के साथ समाप्त होता है।
सैद्धांतिक विचार
संरचनात्मक हिंसा शब्द का प्रयोग जोहान गाल्टुंग (1969) द्वारा सामाजिक संरचनाओं के संदर्भ में किया गया था: राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक और कानूनी प्रणालियाँ जो व्यक्तियों, समुदायों और समाजों को उनकी पूरी क्षमता का एहसास करने से रोकती हैं। संरचनात्मक हिंसा "मौलिक मानवीय आवश्यकताओं की परिहार्य हानि या ...मानव जीवन की हानि है, जो उस वास्तविक डिग्री को कम कर देती है जिससे कोई व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम होता है जो अन्यथा संभव होता" (गाल्टुंग, 1969, पृष्ठ 58) . शायद, गाल्टुंग (1969) ने यह शब्द 1960 के लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र से लिया है जहां "पाप की संरचनाएं" या "सामाजिक पाप" का इस्तेमाल उन संरचनाओं को संदर्भित करने के लिए किया जाता था जो सामाजिक अन्याय और गरीबों को हाशिए पर धकेलती थीं। मुक्ति धर्मशास्त्र के समर्थकों में आर्कबिशप ऑस्कर रोमेरो और फादर गुस्तावो गुतिरेज़ शामिल हैं। गुतिरेज़ (1985) ने लिखा: "गरीबी का अर्थ है मृत्यु... न केवल शारीरिक बल्कि मानसिक और सांस्कृतिक भी" (पृष्ठ 9)।
असमान संरचनाएँ संघर्षों का "मूल कारण" हैं (कूसेन्स, 2001, पृष्ठ 8)। कभी-कभी, संरचनात्मक हिंसा को "सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं" से उत्पन्न संस्थागत हिंसा के रूप में संदर्भित किया जाता है जो "शक्ति और संसाधनों के असमान वितरण" की अनुमति देती है (बोट्स, 2003, पृष्ठ 362)। संरचनात्मक हिंसा से विशेषाधिकार प्राप्त कुछ लोगों को लाभ होता है और बहुसंख्यकों पर अत्याचार होता है। बर्टन (1990) संरचनात्मक हिंसा को सामाजिक संस्थागत अन्याय और नीतियों से जोड़ते हैं जो लोगों को उनकी औपचारिक जरूरतों को पूरा करने से रोकते हैं। सामाजिक संरचनाएँ "संरचनात्मक संस्थाओं और नई संरचनात्मक वास्तविकताओं के उत्पादन और आकार देने के मानव उद्यम के बीच द्वंद्वात्मक, या परस्पर क्रिया" से उत्पन्न होती हैं (बोट्स, 2003, पृष्ठ 360)। वे "सर्वव्यापी सामाजिक संरचनाओं में निहित हैं, जो स्थिर संस्थानों और नियमित अनुभवों द्वारा सामान्यीकृत हैं" (गाल्टुंग, 1969, पृष्ठ 59)। चूँकि ऐसी संरचनाएँ सामान्य और लगभग गैर-खतरनाक दिखाई देती हैं, वे लगभग अदृश्य रहती हैं। उपनिवेशवाद, उत्तरी गोलार्ध द्वारा अफ़्रीका के संसाधनों का शोषण और परिणामस्वरूप अविकसितता, पर्यावरणीय क्षरण, नस्लवाद, श्वेत वर्चस्ववाद, नवउपनिवेशवाद, युद्ध उद्योग जो केवल तभी लाभान्वित होते हैं जब अधिकांशतः वैश्विक दक्षिण में युद्ध होते हैं, अंतर्राष्ट्रीय निर्णय लेने से अफ़्रीका का बहिष्कार और 14 पश्चिम अफ़्रीकी राष्ट्र फ़्रांस को औपनिवेशिक कर चुका रहे हैं, ये तो बस कुछ उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, संसाधनों का दोहन पारिस्थितिक क्षति, संघर्ष और बड़े पैमाने पर पलायन को जन्म देता है। हालांकि दीर्घायु दुरे अफ़्रीका के संसाधनों के दोहन को उन लोगों के व्यापक प्रवासन संकट का मूल कारण नहीं माना जाता है जिनका जीवन वैश्विक पूंजीवाद के प्रभाव से नष्ट हो गया है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दास व्यापार और उपनिवेशवाद ने अफ्रीका की मानव पूंजी और प्राकृतिक संसाधनों को ख़त्म कर दिया। इसलिए, अफ्रीका में संरचनात्मक हिंसा गुलामी और औपनिवेशिक प्रणालीगत सामाजिक अन्याय, नस्लीय पूंजीवाद, शोषण, उत्पीड़न से जुड़ी है। चीज़ीकरण और अश्वेतों का वस्तुकरण।
गंभीर संरचनात्मक हिंसा मुद्दे
किसे क्या मिलता है और कितना मिलता है, यह मानव इतिहास में संघर्ष का एक स्रोत रहा है (बैलार्ड एट अल., 2005; बर्चिल एट अल., 2013)। क्या ग्रह पर 7.7 अरब लोगों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए संसाधन हैं? ग्लोबल नॉर्थ में एक चौथाई आबादी 80% ऊर्जा और धातुओं का उपभोग करती है और उच्च मात्रा में कार्बन उत्सर्जित करती है (ट्रॉनहैम, 2019)। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, चीन और जापान ग्रह के आधे से अधिक आर्थिक उत्पादन का उत्पादन करते हैं, जबकि कम औद्योगिक देशों की 75% आबादी 20% का उपभोग करती है, लेकिन ग्लोबल वार्मिंग से अधिक प्रभावित होती है (ब्रेटहाउर, 2018; क्लेन, 2014) और पूंजीवादी शोषण के कारण संसाधन-आधारित संघर्ष। इसमें जलवायु परिवर्तन को कम करने में गेम चेंजर के रूप में प्रचारित महत्वपूर्ण खनिजों का दोहन शामिल है (ब्रेटहाउर, 2018; फजेल्डे और यूएक्सकुल, 2012)। अफ्रीका, हालांकि कार्बन का सबसे कम उत्पादक है, जलवायु परिवर्तन (बस्सी, 2012) से सबसे अधिक प्रभावित है, और परिणामी युद्ध और गरीबी के कारण बड़े पैमाने पर पलायन होता है। भूमध्य सागर लाखों अफ्रीकी युवाओं के लिए कब्रिस्तान बन गया है। पर्यावरण को ख़राब करने वाली और युद्धों को जन्म देने वाली संरचनाओं से लाभ उठाने वाले लोग जलवायु परिवर्तन को एक धोखा मानते हैं (क्लेन, 2014)। फिर भी, विकास, शांति निर्माण, जलवायु शमन नीतियां और उन्हें रेखांकित करने वाले अनुसंधान सभी अफ्रीकी एजेंसी, संस्कृतियों और मूल्यों को शामिल किए बिना वैश्विक उत्तर में डिज़ाइन किए गए हैं जिन्होंने हजारों वर्षों से समुदायों को बनाए रखा है। जैसा कि फौकॉल्ट (1982, 1987) का तर्क है, संरचनात्मक हिंसा शक्ति-ज्ञान के केंद्रों से जुड़ी हुई है।
आधुनिकीकरण और वैश्वीकरण की विचारधाराओं द्वारा बढ़ाए गए सांस्कृतिक और मूल्य क्षरण संरचनात्मक संघर्षों में योगदान दे रहे हैं (जियोंग, 2000)। पूंजीवाद, उदार लोकतांत्रिक मानदंडों, औद्योगीकरण और वैज्ञानिक प्रगति द्वारा समर्थित आधुनिकता की संस्थाएं पश्चिम की तर्ज पर जीवनशैली और विकास का निर्माण करती हैं, लेकिन अफ्रीका की सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक मौलिकता को नष्ट कर देती हैं। आधुनिकता और विकास की सामान्य समझ उपभोक्तावाद, पूंजीवाद, शहरीकरण और व्यक्तिवाद (जियोंग, 2000; मैक गिन्टी और विलियम्स, 2009) के संदर्भ में व्यक्त की जाती है।
राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक संरचनाएँ राष्ट्रों के बीच और उनके भीतर धन के असमान वितरण के लिए स्थितियाँ पैदा करती हैं (ग्रीन, 2008; जियोंग, 2000; मैक गिन्टी और विलियम्स, 2009)। वैश्विक शासन जलवायु परिवर्तन पर पेरिस समझौते, गरीबी को इतिहास बनाने, शिक्षा को सार्वभौमिक बनाने, या सहस्राब्दी विकास लक्ष्यों और सतत विकास लक्ष्यों को अधिक प्रभावशाली बनाने जैसे विचार-विमर्श को ठोस बनाने में विफल रहता है। जो लोग सिस्टम से लाभान्वित होते हैं वे शायद ही यह पहचान पाते हैं कि यह ख़राब है। आर्थिक गिरावट और जलवायु परिवर्तन के साथ-साथ लोगों के पास क्या है और वे क्या मानते हैं कि वे इसके लायक हैं, के बीच बढ़ते अंतर के कारण निराशा, हाशिए पर जाने, बड़े पैमाने पर पलायन, युद्ध और आतंकवाद को बढ़ा रही है। व्यक्ति, समूह और राष्ट्र सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, तकनीकी और सैन्य शक्ति पदानुक्रम में शीर्ष पर रहना चाहते हैं, जो राष्ट्रों के बीच हिंसक प्रतिस्पर्धा को कायम रखता है। महाशक्तियों द्वारा वांछित संसाधनों से समृद्ध अफ्रीका, हथियार बेचने के लिए युद्ध उद्योगों के लिए भी एक उपजाऊ बाजार है। विरोधाभासी रूप से, किसी भी युद्ध का अर्थ हथियार उद्योगों के लिए कोई लाभ नहीं है, ऐसी स्थिति जिसे वे स्वीकार नहीं कर सकते। युद्ध है कार्य करने का ढंग अफ़्रीका के संसाधनों तक पहुँचने के लिए। जैसे-जैसे युद्ध छेड़े जाते हैं, हथियार उद्योगों को लाभ होता है। इस प्रक्रिया में, माली से लेकर मध्य अफ्रीकी गणराज्य, दक्षिण सूडान और कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य तक, गरीब और बेरोजगार युवाओं को आसानी से सशस्त्र और आतंकवादी समूह बनाने या उनमें शामिल होने के लिए आकर्षित किया जाता है। मानवाधिकारों के उल्लंघन और अशक्तीकरण के साथ-साथ अधूरी बुनियादी ज़रूरतें, लोगों को उनकी क्षमता का एहसास करने से रोकती हैं और सामाजिक संघर्षों और युद्धों को जन्म देती हैं (कुक-हफ़मैन, 2009; मास्लो, 1943)।
अफ़्रीका को लूटना और सैन्यीकरण करना दास व्यापार और उपनिवेशवाद से शुरू हुआ और आज भी जारी है। अंतरराष्ट्रीय आर्थिक प्रणाली और मान्यताएं कि वैश्विक बाजार, खुला व्यापार और विदेशी निवेश लोकतांत्रिक तरीके से आगे बढ़ते हैं, मुख्य राष्ट्रों और निगमों को लाभ पहुंचाते हैं जो परिधीय राष्ट्रों के संसाधनों का दोहन करते हैं, उन्हें कच्चे माल का निर्यात करने और प्रसंस्कृत वस्तुओं को आयात करने के लिए तैयार करते हैं (कारमोडी, 2016; साउथहॉल एंड मेलबर, 2009) ). 1980 के दशक से, वैश्वीकरण, मुक्त बाज़ार सुधारों और अफ़्रीका को वैश्विक अर्थव्यवस्था में एकीकृत करने की छत्रछाया में, विश्व व्यापार संगठन (डब्ल्यूटीओ) और अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष (आईएमएफ़) ने 'संरचनात्मक समायोजन कार्यक्रम' (एसएपी) लागू किए और अफ़्रीकी लोगों को इसके लिए बाध्य किया। राष्ट्र खनन क्षेत्र का निजीकरण, उदारीकरण और विनियमन करेंगे (कार्मोडी, 2016, पृष्ठ 21)। प्रत्यक्ष विदेशी निवेश (एफडीआई) और संसाधन निष्कर्षण की सुविधा के लिए 30 से अधिक अफ्रीकी देशों को अपने खनन कोड को फिर से डिजाइन करने के लिए मजबूर किया गया था। "यदि वैश्विक राजनीतिक अर्थव्यवस्था में अफ़्रीकी एकीकरण के पिछले तरीके हानिकारक थे, तो... तार्किक रूप से यह माना जाएगा कि अफ़्रीका के लिए वैश्विक अर्थव्यवस्था में एकीकरण का कोई विकासात्मक मॉडल है या नहीं, इसका विश्लेषण करने में सावधानी बरतनी चाहिए, बजाय इसके कि इसे इसके लिए खोल दिया जाए और लूटपाट” (कारमोडी, 2016, पृष्ठ 24)।
अफ्रीकी देशों को प्रत्यक्ष विदेशी निवेश के लिए मजबूर करने वाली और उनकी घरेलू सरकारों द्वारा समर्थित वैश्विक नीतियों से प्रेरित, बहुराष्ट्रीय निगम (एमएनसी) अफ्रीका के खनिज, तेल और अन्य प्राकृतिक संसाधनों का शोषण करते हैं, क्योंकि वे बेधड़क संसाधनों को लूटते हैं। . वे कर चोरी को सुविधाजनक बनाने, अपने अपराधों को छिपाने, पर्यावरण को नुकसान पहुंचाने, गलत चालान करने और जानकारी को गलत साबित करने के लिए स्वदेशी राजनीतिक अभिजात वर्ग को रिश्वत देते हैं। 2017 में, अफ़्रीका का बहिर्प्रवाह कुल $203 बिलियन था, जहाँ $32.4 बिलियन बहुराष्ट्रीय निगमों की धोखाधड़ी के माध्यम से था (कर्टिस, 2017)। 2010 में, बहुराष्ट्रीय निगमों ने 40 बिलियन डॉलर से परहेज किया और व्यापार में गलत मूल्य निर्धारण के माध्यम से 11 बिलियन डॉलर की धोखाधड़ी की (ऑक्सफैम, 2015)। प्राकृतिक संसाधनों के दोहन की प्रक्रिया में बहुराष्ट्रीय निगमों द्वारा बनाए गए पर्यावरणीय क्षरण के स्तर अफ्रीका में पर्यावरणीय युद्धों को बढ़ा रहे हैं (अकिवुमी और बटलर, 2008; बस्सी, 2012; एडवर्ड्स एट अल।, 2014)। बहुराष्ट्रीय निगम भी भूमि हड़पने, समुदायों और कारीगर खनिकों को उनकी रियायती भूमि से विस्थापित करने के माध्यम से गरीबी पैदा करते हैं, उदाहरण के लिए वे खनिज, तेल और गैस का शोषण करते हैं। ये सभी कारक अफ़्रीका को संघर्ष जाल में बदल रहे हैं। मताधिकार से वंचित लोगों के पास जीवित रहने के लिए सशस्त्र समूह बनाने या उनमें शामिल होने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचता है।
In शॉक सिद्धांत, नाओमी क्लेन (2007) उजागर करती है कि कैसे, 1950 के दशक से, मुक्त-बाज़ार नीतियां दुनिया पर हावी हो गई हैं और आपदा के झटके पैदा कर रही हैं। 11 सितंबर के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका के आतंकवाद के खिलाफ वैश्विक युद्ध के कारण इराक पर आक्रमण हुआ, जिसकी परिणति एक ऐसी नीति के रूप में हुई जिसने शेल और बीपी को इराक के तेल के दोहन पर एकाधिकार स्थापित करने और अमेरिका के युद्ध उद्योगों को अपने हथियार बेचने से लाभ कमाने की अनुमति दी। इसी शॉक सिद्धांत का उपयोग 2007 में किया गया था, जब महाद्वीप पर आतंकवाद और संघर्षों से लड़ने के लिए यूएस अफ्रीका कमांड (एएफआरआईसीओएम) बनाया गया था। क्या 2007 के बाद से आतंकवाद और सशस्त्र संघर्ष बढ़े हैं या कम हुए हैं? संयुक्त राज्य अमेरिका के सहयोगी और दुश्मन सभी अफ्रीका, उसके संसाधनों और बाजार को नियंत्रित करने के लिए हिंसक रूप से दौड़ रहे हैं। अफ़्रीकोमपब्लिकअफेयर्स (2016) ने चीन और रूस की चुनौती को इस प्रकार स्वीकार किया:
अन्य देश अपने उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए अफ्रीकी देशों में निवेश करना जारी रखते हैं, चीन विनिर्माण का समर्थन करने के लिए प्राकृतिक संसाधनों और आवश्यक बुनियादी ढांचे को प्राप्त करने पर केंद्रित है जबकि चीन और रूस दोनों हथियार प्रणालियां बेचते हैं और अफ्रीका में व्यापार और रक्षा समझौते स्थापित करना चाहते हैं। जैसे-जैसे चीन और रूस अफ्रीका में अपना प्रभाव बढ़ा रहे हैं, दोनों देश अंतरराष्ट्रीय संगठनों में अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए अफ्रीका में 'सॉफ्ट पावर' हासिल करने का प्रयास कर रहे हैं। (पृ. 12)
अफ्रीका के संसाधनों के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की प्रतिस्पर्धा तब रेखांकित हुई जब राष्ट्रपति क्लिंटन के प्रशासन ने अफ्रीका विकास और अवसर अधिनियम (एजीओए) की स्थापना की, जिसमें अफ्रीका को अमेरिकी बाजार तक पहुंच प्रदान करने का दावा किया गया था। वास्तविक रूप से, अफ्रीका अमेरिका को तेल, खनिज और अन्य संसाधनों का निर्यात करता है और अमेरिकी उत्पादों के लिए एक बाजार के रूप में कार्य करता है। 2014 में, अमेरिकी श्रम महासंघ ने बताया कि "एजीओए के तहत सभी निर्यातों में तेल और गैस का योगदान 80% से 90% के बीच है" (एएफएल-सीआईओ सॉलिडेरिटी सेंटर, 2014, पृष्ठ 2)।
अफ़्रीका के संसाधनों के दोहन में बहुत अधिक लागत आती है। खनिज और तेल अन्वेषण को नियंत्रित करने वाली अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ विकासशील देशों में कभी भी लागू नहीं होती हैं। युद्ध, विस्थापन, पारिस्थितिक विनाश, और लोगों के अधिकारों और सम्मान का दुरुपयोग इसके तौर-तरीके हैं। अंगोला, कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य, मध्य अफ़्रीकी गणराज्य, सिएरा लियोन, दक्षिण सूडान, माली और पश्चिमी सहारा के कुछ देश जैसे प्राकृतिक संसाधनों से समृद्ध राष्ट्र युद्धों में उलझे हुए हैं जिन्हें अक्सर लुटेरे सरदारों द्वारा 'जातीय' करार दिया जाता है। स्लोवेनियाई दार्शनिक और समाजशास्त्री, स्लावोज ज़िज़ेक (2010) ने कहा कि:
जातीय युद्ध की आड़ में, हम... वैश्विक पूंजीवाद की कार्यप्रणाली को समझते हैं... प्रत्येक सरदार के पास एक विदेशी कंपनी या निगम के साथ व्यापारिक संबंध हैं जो क्षेत्र में ज्यादातर खनन संपदा का शोषण करते हैं। यह व्यवस्था दोनों पक्षों के लिए उपयुक्त है: निगमों को करों और अन्य जटिलताओं के बिना खनन अधिकार मिलते हैं, जबकि सरदार अमीर हो जाते हैं। ... स्थानीय आबादी के क्रूर व्यवहार के बारे में भूल जाओ, बस विदेशी हाई-टेक कंपनियों को समीकरण से हटा दें और पुराने जुनून से प्रेरित जातीय युद्ध की पूरी इमारत ढह जाएगी... घने कांगो जंगल में बहुत अंधेरा है लेकिन यह इसका कारण कहीं और छिपा है, हमारे बैंकों और हाई-टेक कंपनियों के चमकदार कार्यकारी कार्यालयों में। (पृ. 163-164)
युद्ध और संसाधनों का दोहन जलवायु परिवर्तन को बढ़ाता है। खनिजों और तेल का निष्कर्षण, सैन्य प्रशिक्षण और हथियार प्रदूषक जैव विविधता को नष्ट करते हैं, पानी, जमीन और हवा को प्रदूषित करते हैं (डुडका और एड्रियानो, 1997; लॉरेंस एट अल।, 2015; ले बिलोन, 2001)। पारिस्थितिक विनाश से संसाधन युद्ध और बड़े पैमाने पर पलायन बढ़ रहा है क्योंकि आजीविका के संसाधन दुर्लभ होते जा रहे हैं। संयुक्त राष्ट्र खाद्य और कृषि संगठन के सबसे हालिया अनुमान से पता चलता है कि दुनिया भर में युद्धों और जलवायु परिवर्तन (विश्व खाद्य कार्यक्रम, 795) के कारण 2019 मिलियन लोग भूख से मर रहे हैं। वैश्विक नीति निर्माताओं ने कभी भी खनन कंपनियों और युद्ध उद्योगों को जवाबदेह नहीं ठहराया है। वे संसाधन शोषण को हिंसा नहीं मानते। पेरिस समझौते और क्योटो प्रोटोकॉल में युद्धों और संसाधन निष्कर्षण के प्रभाव का उल्लेख तक नहीं किया गया है।
अफ़्रीका पश्चिमी अस्वीकृत वस्तुओं का डंपिंग स्थान और उपभोक्ता भी है। 2018 में, जब रवांडा ने अमेरिका से सेकेंड हैंड कपड़े आयात करने से इनकार कर दिया तो विवाद शुरू हो गया (जॉन, 2018)। अमेरिका का दावा है कि एजीओए से अफ्रीका को लाभ होता है, फिर भी व्यापार संबंध अमेरिकी हितों की पूर्ति करता है और अफ्रीका की प्रगति की क्षमता को कम करता है (मेल्बर, 2009)। एजीओए के तहत, अफ्रीकी राष्ट्र अमेरिकी हितों को कमजोर करने वाली गतिविधियों में शामिल नहीं होने के लिए बाध्य हैं। व्यापार घाटे और पूंजी बहिर्प्रवाह से आर्थिक असंतुलन होता है और गरीबों के जीवन स्तर पर दबाव पड़ता है (कारमोडी, 2016; मैक गिन्टी और विलियम्स, 2009)। वैश्विक उत्तर में व्यापार संबंधों के तानाशाह सब कुछ अपने हित में करते हैं और विदेशी सहायता से अपने विवेक को शांत करते हैं, जिसे ईस्टरली (2006) ने श्वेत व्यक्ति का बोझ करार दिया है।
औपनिवेशिक युग की तरह, पूंजीवाद और अफ्रीका का आर्थिक शोषण स्वदेशी संस्कृतियों और मूल्यों को नष्ट कर रहा है। उदाहरण के लिए, अफ़्रीकी उबंटू (मानवता) और पर्यावरण सहित आम भलाई की देखभाल का स्थान पूंजीवादी लालच ने ले लिया है। राजनीतिक नेता लोगों की सेवा के बजाय व्यक्तिगत प्रशंसा के पीछे हैं (यूटास, 2012; वान विक, 2007)। अली मजरुई (2007) का कहना है कि प्रचलित युद्धों के बीज भी "उस समाजशास्त्रीय गड़बड़ी में निहित हैं जो उपनिवेशवाद ने अफ्रीका में सांस्कृतिक मूल्यों को नष्ट करके पैदा किया है" जिसमें "उनके स्थान पर प्रभावी [विकल्प] बनाए बिना संघर्ष समाधान के पुराने तरीकों" भी शामिल हैं (पृ. 480). इसी प्रकार, पर्यावरण संरक्षण के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण को जीववादी और शैतानी माना जाता था, और एक ईश्वर की पूजा के नाम पर नष्ट कर दिया गया था। जब सांस्कृतिक संस्थाएँ और मूल्य विघटित होते हैं, तो दरिद्रता के साथ-साथ संघर्ष अपरिहार्य है।
राष्ट्रीय स्तर पर, अफ्रीका में संरचनात्मक हिंसा लॉरी नाथन (2000) ने "सर्वनाश के चार घुड़सवार" (पृष्ठ 189) में अंतर्निहित है - सत्तावादी शासन, अपने देशों पर शासन करने से लोगों का बहिष्कार, सामाजिक आर्थिक दरिद्रता और असमानता द्वारा प्रबलित भ्रष्टाचार और भाई-भतीजावाद, और ख़राब संस्थानों वाले अप्रभावी राज्य जो कानून के शासन को सुदृढ़ करने में विफल रहते हैं। 'चार घुड़सवारों' को मजबूत करने के लिए नेतृत्व की विफलता जिम्मेदार है। अधिकांश अफ्रीकी देशों में, सार्वजनिक कार्यालय व्यक्तिगत उन्नति का एक साधन है। राष्ट्रीय खजाने, संसाधन और यहां तक कि विदेशी सहायता से केवल राजनीतिक अभिजात वर्ग को लाभ होता है।
राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर गंभीर संरचनात्मक अन्यायों की सूची अंतहीन है। बढ़ती सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक असमानताएँ अनिवार्य रूप से संघर्षों और पारिस्थितिक क्षति को बढ़ाएँगी। कोई भी निचले पायदान पर नहीं रहना चाहता, और विशेषाधिकार प्राप्त लोग सामान्य भलाई की भलाई के लिए सामाजिक पदानुक्रम के शीर्ष स्तर को साझा करने के लिए तैयार नहीं हैं। हाशिए पर रहने वाले लोग अधिक शक्ति हासिल करना चाहते हैं और रिश्ते को उलट देना चाहते हैं। राष्ट्रीय और वैश्विक शांति बनाने के लिए संरचनात्मक हिंसा को कैसे बदला जा सकता है?
संरचनात्मक परिवर्तन
समाज के वृहत और सूक्ष्म स्तरों पर संघर्ष प्रबंधन, शांति निर्माण और पर्यावरणीय शमन के पारंपरिक दृष्टिकोण विफल हो रहे हैं क्योंकि वे हिंसा के संरचनात्मक रूपों को संबोधित नहीं करते हैं। आसन, संयुक्त राष्ट्र के संकल्प, अंतर्राष्ट्रीय उपकरण, हस्ताक्षरित शांति समझौते और राष्ट्रीय संविधान बिना किसी वास्तविक परिवर्तन के बनाए जाते हैं। संरचनाएँ नहीं बदलतीं. संरचनात्मक परिवर्तन (एसटी) “उस क्षितिज पर ध्यान केंद्रित करता है जिसकी ओर हम यात्रा करते हैं - स्थानीय और वैश्विक स्तर पर स्वस्थ संबंधों और समुदायों का निर्माण। इस लक्ष्य के लिए हमारे संबंधों के मौजूदा तरीकों में वास्तविक बदलाव की आवश्यकता है” (लेडेराच, 2003, पृष्ठ 5)। परिवर्तन रचनात्मक परिवर्तन प्रक्रियाओं को बनाने के लिए जीवन देने वाले अवसरों के रूप में "सामाजिक संघर्ष के उतार-चढ़ाव और प्रतिक्रिया की कल्पना करता है और प्रतिक्रिया करता है जो हिंसा को कम करता है, सीधे बातचीत और सामाजिक संरचनाओं में न्याय बढ़ाता है, और मानव संबंधों में वास्तविक जीवन-समस्याओं का जवाब देता है" (लेडेराच, 2003, पृष्ठ 14)।
डुगन (1996) मुद्दों, रिश्तों, प्रणालियों और उप-प्रणालियों को संबोधित करके संरचनात्मक परिवर्तन के लिए नेस्टेड प्रतिमान मॉडल का सुझाव देते हैं। कोरपेन और रोपर्स (2011) दमनकारी और निष्क्रिय संरचनाओं और प्रणालियों को बदलने के लिए "संपूर्ण सिस्टम दृष्टिकोण" और "मेटा-फ्रेमवर्क के रूप में जटिलता सोच" (पृष्ठ 15) का सुझाव देते हैं। संरचनात्मक परिवर्तन का उद्देश्य संरचनात्मक हिंसा को कम करना और उन मुद्दों, रिश्तों, प्रणालियों और उप-प्रणालियों के आसपास न्याय बढ़ाना है जो गरीबी, असमानता और पीड़ा को जन्म देते हैं। यह लोगों को उनकी क्षमता का एहसास करने का भी अधिकार देता है।
अफ्रीका के लिए, मैं शिक्षा को संरचनात्मक परिवर्तन (एसटी) के मूल के रूप में सुझाता हूं। लोगों को विश्लेषणात्मक कौशल और उनके अधिकारों और सम्मान के ज्ञान के साथ शिक्षित करने से उनमें अन्याय की स्थितियों के प्रति आलोचनात्मक चेतना और जागरूकता विकसित करने में मदद मिलेगी। उत्पीड़ित लोग स्वतंत्रता और आत्म-पुष्टि की खोज के लिए विवेक के माध्यम से खुद को मुक्त करते हैं (फ्रेयर, 1998)। संरचनात्मक परिवर्तन एक तकनीक नहीं है, बल्कि एक आदर्श बदलाव है "वर्तमान समस्याओं से परे रिश्तों के एक गहरे पैटर्न, ... अंतर्निहित पैटर्न और संदर्भ ..., और एक वैचारिक ढांचे की ओर देखना और देखना (लेडेराच, 2003, पीपी। 8-9)। उदाहरण के लिए, अफ्रीकियों को ग्लोबल नॉर्थ और ग्लोबल साउथ के बीच दमनकारी पैटर्न और आश्रित संबंधों, औपनिवेशिक और नव-उपनिवेशवादी शोषण, नस्लवाद, निरंतर शोषण और हाशिए पर जाने के बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है जो उन्हें वैश्विक नीति निर्माण से बाहर करता है। यदि पूरे महाद्वीप में अफ़्रीकी लोग पश्चिमी शक्तियों द्वारा कॉर्पोरेट शोषण और सैन्यीकरण के खतरों से अवगत हों, और महाद्वीप में व्यापक विरोध प्रदर्शन करें, तो वे दुर्व्यवहार रुक जाएंगे।
वैश्विक समुदाय के सदस्यों के रूप में जमीनी स्तर के लोगों के लिए अपने अधिकारों और जिम्मेदारियों को जानना महत्वपूर्ण है। संयुक्त राष्ट्र, अफ्रीकी संघ, संयुक्त राष्ट्र चार्टर, मानव अधिकारों पर सार्वभौम घोषणा (यूडीएचआर) और मानव अधिकारों पर अफ्रीकी चार्टर जैसे अंतरराष्ट्रीय और महाद्वीपीय उपकरणों और संस्थानों का ज्ञान सामान्य ज्ञान बनना चाहिए जिससे लोगों को उनके समान आवेदन की मांग करने में सक्षम बनाया जा सके। . इसी तरह, नेतृत्व और आम भलाई की देखभाल की शिक्षा अनिवार्य होनी चाहिए। ख़राब नेतृत्व इस बात का प्रतिबिंब है कि अफ़्रीकी समाज कैसा हो गया है। उबंटुइज़्म (मानवता) और आम भलाई की देखभाल का स्थान पूंजीवादी लालच, व्यक्तिवाद और अफ्रीकीवाद और स्थानीय संस्कृति वास्तुकला को महत्व देने और उसका जश्न मनाने में पूर्ण विफलता ने ले लिया है, जिसने अफ्रीका में समाजों को हजारों वर्षों तक खुशी से रहने में सक्षम बनाया है।
हृदय को शिक्षित करना भी महत्वपूर्ण है, "भावनाओं, अंतर्ज्ञान और आध्यात्मिक जीवन का केंद्र... वह स्थान जहां से हम बाहर जाते हैं और जहां हम मार्गदर्शन, भरण-पोषण और दिशा के लिए लौटते हैं" (लेडेराच, 2003, पृष्ठ 17)। रिश्तों को बदलने, जलवायु परिवर्तन और युद्ध के संकट के लिए हृदय महत्वपूर्ण है। लोग हिंसक क्रांतियों और युद्धों के माध्यम से समाज को बदलने की कोशिश करते हैं, जैसा कि विश्व और गृह युद्धों और सूडान और अल्जीरिया जैसे विद्रोहों की घटनाओं में उदाहरण है। मस्तिष्क और हृदय का संयोजन हिंसा की अप्रासंगिकता को दर्शाता है, न केवल इसलिए कि यह अनैतिक है, बल्कि हिंसा अधिक हिंसा को जन्म देती है। अहिंसा करुणा और सहानुभूति से प्रेरित हृदय से उत्पन्न होती है। नेल्सन मंडेला जैसे महान नेताओं ने दिमाग और दिल से मिलकर बदलाव लाया। हालाँकि, विश्व स्तर पर हम नेतृत्व, अच्छी शिक्षा प्रणालियों और रोल मॉडल की कमी का सामना कर रहे हैं। इस प्रकार, शिक्षा को जीवन के सभी पहलुओं (संस्कृतियों, सामाजिक संबंधों, राजनीति, अर्थशास्त्र, जिस तरह से हम सोचते हैं और परिवारों और समुदायों में रहते हैं) के पुनर्गठन के साथ पूरक होना चाहिए।
शांति की खोज को समाज के सभी स्तरों पर प्राथमिकता देने की आवश्यकता है। संस्थागत और सामाजिक परिवर्तन के मद्देनजर अच्छे मानवीय संबंधों का निर्माण शांति निर्माण के लिए एक शर्त है। चूँकि मानव समाज में संघर्ष होते रहते हैं, इसलिए संवाद के कौशल, आपसी समझ को बढ़ावा देना और संघर्षों के प्रबंधन और समाधान में जीत-जीत का रवैया बचपन से ही विकसित किया जाना चाहिए। प्रमुख संस्थानों और मूल्यों में मौजूद सामाजिक बुराइयों को दूर करने के लिए समाज के वृहद और सूक्ष्म स्तरों पर संरचनात्मक परिवर्तन की तत्काल आवश्यकता है। "एक अहिंसक दुनिया का निर्माण सामाजिक और आर्थिक अन्याय और पारिस्थितिक दुरुपयोग के उन्मूलन पर निर्भर करेगा" (जियोंग, 2000, पृष्ठ 370)।
अकेले संरचनाओं के परिवर्तन से शांति नहीं मिलती, यदि व्यक्तिगत परिवर्तन और हृदय परिवर्तन का पालन नहीं किया जाता है या उससे पहले किया जाता है। केवल व्यक्तिगत परिवर्तन ही स्थायी राष्ट्रीय और वैश्विक शांति और सुरक्षा के लिए आवश्यक संरचनात्मक परिवर्तन ला सकता है। राष्ट्रीय और आंतरिक हाशिए पर मौजूद लोगों का शोषण और अमानवीयकरण करने वाली नीतियों, प्रणालियों और उप-प्रणालियों के मूल में पूंजीवादी लालच, प्रतिस्पर्धा, व्यक्तिवाद और नस्लवाद में बदलाव, आंतरिक आत्म और बाहरी वास्तविकता की जांच के निरंतर और संतुष्टिदायक विषयों के परिणामस्वरूप होता है। अन्यथा, संस्थाएं और प्रणालियां हमारी बुराइयों को आगे बढ़ाती रहेंगी और उन्हें मजबूत करती रहेंगी।
निष्कर्षतः, वैश्विक शांति और सुरक्षा की तलाश पूंजीवादी प्रतिस्पर्धा, पर्यावरण संकट, युद्धों, बहुराष्ट्रीय निगमों की संसाधन लूट और बढ़ते राष्ट्रवाद के सामने गूंजती है। हाशिये पर पड़े लोगों के पास पलायन करने, सशस्त्र संघर्षों और आतंकवाद में शामिल होने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा है। इस स्थिति में इन भयावहताओं को समाप्त करने की मांग के लिए सामाजिक न्याय आंदोलनों की आवश्यकता है। यह ऐसे कार्यों की भी मांग करता है जो यह सुनिश्चित करेंगे कि प्रत्येक व्यक्ति की बुनियादी ज़रूरतें पूरी हों, जिसमें समानता और सभी लोगों को उनकी क्षमता का एहसास करने के लिए सशक्त बनाना शामिल है। वैश्विक और राष्ट्रीय नेतृत्व की अनुपस्थिति में, संरचनात्मक हिंसा (एसवी) से प्रभावित नीचे के लोगों को परिवर्तन प्रक्रिया का नेतृत्व करने के लिए शिक्षित करने की आवश्यकता है। पूंजीवाद और वैश्विक नीतियों से उत्पन्न लालच को उखाड़ फेंकना जो अफ्रीका के शोषण और हाशिए पर जाने को बढ़ावा देता है, एक वैकल्पिक विश्व व्यवस्था के लिए लड़ाई को आगे बढ़ाएगा जो सभी लोगों और पर्यावरण की जरूरतों और भलाई की परवाह करती है।
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