जन-मानसिकता की घटना

दुनिया भर के देशों में अक्सर जातीय-धार्मिक संघर्षों को बढ़ावा देने वाले प्रमुख कारकों में से एक को जन-मानसिकता, अंध विश्वास और आज्ञाकारिता की घातक घटना के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। कई देशों में, कुछ लोगों का यह पूर्वकल्पित विचार है कि कुछ जातीय या धार्मिक समूहों के सदस्य केवल उनके दुश्मन हैं। वे सोचते हैं कि उनसे कभी कुछ अच्छा नहीं निकलेगा। ये लंबे समय से संचित शिकायतों और पूर्वाग्रहों का परिणाम हैं। जैसा कि हम देखते हैं, ऐसी शिकायतें हमेशा अविश्वास, घोर असहिष्णुता और घृणा के रूप में प्रकट होती हैं। इसके अलावा, कुछ धार्मिक समूहों के कुछ सदस्य ऐसे भी हैं, जो बिना किसी कारण के, अन्य धार्मिक समूहों के लोगों के साथ मिलना-जुलना, रहना, उठना-बैठना या हाथ मिलाना भी पसंद नहीं करते। यदि उन लोगों से यह बताने के लिए कहा जाए कि वे ऐसा व्यवहार क्यों करते हैं, तो उनके पास कोई ठोस कारण या स्पष्टीकरण नहीं होगा। वे बस आपको बताएंगे: "हमें यही सिखाया गया था"; "वे हमसे भिन्न हैं"; "हमारे पास समान विश्वास प्रणाली नहीं है"; "वे एक अलग भाषा बोलते हैं और उनकी एक अलग संस्कृति है"।

जब भी मैं उन टिप्पणियों को सुनता हूं, मुझे पूरी तरह निराशा होती है। उनमें, कोई यह देख सकता है कि किस प्रकार व्यक्ति उस समाज के विनाशकारी प्रभाव का शिकार और बर्बाद हो जाता है जिसमें वह रहता है।

ऐसी मान्यताओं पर विश्वास करने के बजाय, प्रत्येक व्यक्ति को अपने अंदर झांकना चाहिए और पूछना चाहिए: यदि मेरा निकटतम समाज मुझसे कहता है कि दूसरा व्यक्ति दुष्ट, नीच या दुश्मन है, तो मैं जो एक तर्कसंगत प्राणी हूं, क्या सोचूंगा? यदि लोग दूसरों के विरुद्ध नकारात्मक बातें कहते हैं, तो मुझे किस आधार पर अपना निर्णय लेना चाहिए? क्या मैं लोगों की बातों से प्रभावित हो जाता हूँ, या क्या मैं दूसरों को अपनी तरह इंसान के रूप में स्वीकार करता हूँ और उनका सम्मान करता हूँ, भले ही उनकी धार्मिक मान्यताएँ या जातीय पृष्ठभूमि कुछ भी हो?

शीर्षक वाली अपनी पुस्तक में, अनदेखा स्व: आधुनिक समाज में व्यक्ति की दुविधा, कार्ल जंग [i] का दावा है कि "समाज में लोगों का अधिकांश व्यक्तिगत जीवन जन-मानसिकता और सामूहिकता की सांस्कृतिक प्रवृत्ति के अधीन हो गया है।" जंग ने जन-मानसिकता को इस प्रकार परिभाषित किया है, "व्यक्तियों को मानवता की गुमनाम, समान सोच वाली इकाइयों में तब्दील कर दिया जाना, ताकि सत्ता में बैठे लोगों द्वारा उनसे जो भी कार्य अपेक्षित हो, उसे पूरा करने के लिए प्रचार और विज्ञापन द्वारा हेरफेर किया जा सके।" जन-मानसिकता की भावना व्यक्ति का अवमूल्यन कर सकती है और उसे न्यूनतम कर सकती है, 'उसे बेकार महसूस कराती है, भले ही संपूर्ण मानवता प्रगति कर रही हो।' एक जन-मानव में आत्म-चिंतन का अभाव है, वह अपने व्यवहार में बचकाना है, "अनुचित, गैर-जिम्मेदार, भावनात्मक, अनियमित और अविश्वसनीय है।" सामूहिकता में, व्यक्ति अपना मूल्य खो देता है और "-वाद" का शिकार बन जाता है। अपने कार्यों के प्रति जिम्मेदारी की कोई भावना न दिखाते हुए, एक जन-व्यक्ति के लिए बिना सोचे-समझे भयावह अपराध करना आसान हो जाता है, और वह समाज पर अधिकाधिक निर्भर हो जाता है। इस तरह के रवैये से विनाशकारी परिणाम और संघर्ष हो सकते हैं।

जन-मानसिकता जातीय-धार्मिक संघर्षों के लिए उत्प्रेरक क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि जिस समाज में हम रहते हैं, मीडिया और कुछ जातीय और धार्मिक समूह हमें केवल एक ही दृष्टिकोण, एक ही सोचने के तरीके के साथ प्रस्तुत करते हैं, और गंभीर पूछताछ और खुली चर्चा को प्रोत्साहित नहीं करते हैं। सोचने के अन्य तरीकों-या व्याख्याओं-को नज़रअंदाज या बदनाम किया जाता है। तर्क और साक्ष्य को खारिज कर दिया जाता है और अंध विश्वास और आज्ञाकारिता को प्रोत्साहित किया जाता है। इस प्रकार, प्रश्न पूछने की कला, जो आलोचनात्मक क्षमता के विकास का केंद्र है, अवरुद्ध हो गई है। अन्य राय, विश्वास प्रणाली या जीवन के तरीके जो एक समूह के विश्वास के विपरीत हैं, आक्रामक और दृढ़ता से खारिज कर दिए जाते हैं। इस प्रकार की मानसिकता हमारे समकालीन समाजों में स्पष्ट है और इसने विभिन्न जातीय और धार्मिक समूहों के बीच गलतफहमी पैदा की है।

जन-मानसिकता के रवैये को सवाल करने, संशोधित करने और समझने के लिए दिमाग के स्वभाव से बदलने की जरूरत है कि कुछ मान्यताओं को क्यों रखा जाना चाहिए या त्याग दिया जाना चाहिए। व्यक्तियों को सक्रिय रूप से शामिल होने की आवश्यकता है, न कि केवल निष्क्रिय रूप से नियमों का पालन करने की। उन्हें सामान्य भलाई के लिए योगदान करने या देने की ज़रूरत है, न कि केवल उपभोग करने और अधिक दिए जाने की उम्मीद करने की।

इस प्रकार की मानसिकता को बदलने के लिए हर मन को जागरूक करने की जरूरत है। जैसा कि सुकरात कहेंगे कि "एक इंसान के लिए बिना जांचा हुआ जीवन जीने लायक नहीं है," व्यक्तियों को खुद को फिर से जांचने, अपनी आंतरिक आवाज़ सुनने और बोलने या कार्य करने से पहले अपने कारण का उपयोग करने के लिए पर्याप्त साहसी होने की आवश्यकता है। इमैनुएल कांट के अनुसार, “आत्मज्ञान मनुष्य का अपनी स्वयं द्वारा थोपी गई अपरिपक्वता से बाहर निकलना है। अपरिपक्वता किसी दूसरे के मार्गदर्शन के बिना अपनी समझ का उपयोग करने में असमर्थता है। यह अपरिपक्वता स्व-प्रत्यारोपित होती है जब इसका कारण समझ की कमी नहीं, बल्कि दूसरे के मार्गदर्शन के बिना इसका उपयोग करने के संकल्प और साहस की कमी होती है। एसपेरे ऑड! [जानने का साहस करें] "अपनी समझ का उपयोग करने का साहस रखें!" - यही आत्मज्ञान का आदर्श वाक्य है”[ii]।

कार्ल जंग का कहना है कि इस सामूहिक मानसिकता का विरोध केवल वही व्यक्ति प्रभावी ढंग से कर सकता है जो अपने व्यक्तित्व को समझता है। वह 'सूक्ष्म जगत - लघु रूप में महान ब्रह्मांड का प्रतिबिंब' की खोज को प्रोत्साहित करता है। इससे पहले कि हम दूसरों और बाकी दुनिया को व्यवस्थित करने के लिए आगे बढ़ें, हमें अपना घर साफ़ करना होगा, इसे व्यवस्थित करना होगा, क्योंकि "निमो डेट क्वॉड नॉन हैबेट”, “कोई भी वह नहीं देता जो उसके पास नहीं है।” हमें अपने आंतरिक अस्तित्व की लय या आत्मा की आवाज़ को और अधिक सुनने के लिए सुनने की प्रवृत्ति विकसित करने की भी आवश्यकता है, और उन लोगों के बारे में कम बात करें जो हमारे साथ समान विश्वास प्रणाली साझा नहीं करते हैं।

मैं इस इंटरफेथ सैटरडे रिट्रीट कार्यक्रम को आत्म-चिंतन के अवसर के रूप में देखता हूं। कुछ ऐसा जिसे मैंने एक बार 2012 में प्रकाशित अपनी पुस्तक में वॉयस ऑफ द सोल वर्कशॉप कहा था। इस तरह का रिट्रीट जन-मानसिकता के दृष्टिकोण से चिंतनशील व्यक्तित्व की ओर, निष्क्रियता से गतिविधि की ओर, शिष्यत्व की ओर परिवर्तन का एक सुनहरा अवसर है। नेतृत्व, और प्राप्त करने के दृष्टिकोण से लेकर देने के दृष्टिकोण तक। इसके माध्यम से, हमें एक बार फिर अपनी क्षमताओं, हमारे भीतर निहित समाधानों और क्षमताओं की संपदा को खोजने और खोजने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जो दुनिया भर के देशों में संघर्षों के समाधान, शांति और विकास के लिए आवश्यक हैं। इसलिए हमें अपना ध्यान "बाहरी" से हटाकर "आंतरिक" पर लगाने के लिए आमंत्रित किया जाता है - जो हमारे अंदर चल रहा है। इस अभ्यास का परिणाम प्राप्त करना है Metanoia, पिघलकर और फिर अधिक अनुकूली रूप में पुनर्जन्म लेकर असहनीय संघर्ष से खुद को ठीक करने का मानस का एक सहज प्रयास [iii]।

दुनिया भर के कई देशों में इतने सारे विकर्षणों और प्रलोभनों, आरोपों और दोषारोपणों, गरीबी, पीड़ा, बुराई, अपराध और हिंसक संघर्षों के बीच, वॉयस ऑफ द सोल वर्कशॉप, जिसमें यह रिट्रीट हमें आमंत्रित करती है, खोज करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करती है। प्रकृति की सुंदरता और सकारात्मक वास्तविकताएं जो प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर रखता है, और "आत्मा-जीवन" की शक्ति जो धीरे-धीरे मौन में हमसे बात करती है। इसलिए, मैं आपको "बाहरी जीवन की सभी भागदौड़ और तथाकथित आकर्षणों से दूर, और मौन में आत्मा की आवाज़ सुनने, उसकी विनती सुनने के लिए, अपने अस्तित्व के आंतरिक अभयारण्य में गहराई से जाने के लिए आमंत्रित करता हूं।" , इसकी शक्ति को जानने के लिए”[iv]। "यदि मन उच्च प्रोत्साहनों, सुंदर सिद्धांतों, शाही, शानदार और उत्थानकारी प्रयासों से भरा है, तो आत्मा की आवाज बोलती है और हमारे मानव स्वभाव के अविकसित और स्वार्थी पक्ष से पैदा हुई बुराई और कमजोरियां अंदर नहीं आ सकती हैं, इसलिए वे आएंगे मर जाओ”[v]।

जो प्रश्न मैं आपके सामने छोड़ना चाहता हूं वह यह है: अधिकारों, उत्तरदायित्वों और दायित्वों वाले नागरिक के रूप में हमें क्या योगदान देना चाहिए (और न केवल सरकार, बल्कि हमारे जातीय या धार्मिक नेता या सार्वजनिक पद संभालने वाले अन्य लोग भी नहीं)? दूसरे शब्दों में, हमें अपनी दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने में मदद के लिए क्या करना चाहिए?

इस प्रकार के प्रश्न पर चिंतन करने से हमारी आंतरिक समृद्धि, क्षमताओं, प्रतिभाओं, शक्ति, उद्देश्य, लालसाओं और दृष्टि के बारे में जागरूकता और खोज होती है। शांति और एकता बहाल करने के लिए सरकार की प्रतीक्षा करने के बजाय, हमें क्षमा, सुलह, शांति और एकता के लिए काम करने के लिए बैल को उसके सींगों से पकड़ना शुरू करने के लिए प्रेरित किया जाएगा। ऐसा करने से, हम जिम्मेदार, साहसी और सक्रिय होना सीखते हैं और दूसरे लोगों की कमजोरियों के बारे में बात करने में कम समय खर्च करते हैं। जैसा कि कैथरीन टिंगले कहती हैं, “एक क्षण के लिए प्रतिभाशाली व्यक्तियों की कृतियों के बारे में सोचें। यदि वे उस समय रुक गए होते और संदेह के साथ वापस लौट आए होते जब दैवीय आवेग ने उन्हें छुआ होता, तो हमारे पास कोई भव्य संगीत, कोई सुंदर पेंटिंग, कोई प्रेरित कला और कोई अद्भुत आविष्कार नहीं होता। ये शानदार, उत्थानकारी, रचनात्मक शक्तियाँ मूल रूप से मनुष्य के दिव्य स्वभाव से आती हैं। यदि हम सभी अपनी महान संभावनाओं के प्रति चेतना और दृढ़ विश्वास में रहते हैं, तो हमें यह एहसास होना चाहिए कि हम आत्माएं हैं और हमारे पास भी दिव्य विशेषाधिकार हैं जो कि हम जो भी जानते हैं या जिसके बारे में सोचते हैं उससे कहीं अधिक है। फिर भी हम इन्हें एक तरफ फेंक देते हैं क्योंकि ये हमारे सीमित, व्यक्तिगत स्वंय को स्वीकार्य नहीं हैं। वे हमारे पूर्वकल्पित विचारों से मेल नहीं खाते। इसलिए हम भूल जाते हैं कि हम जीवन की दिव्य योजना का हिस्सा हैं, कि जीवन का अर्थ पवित्र और पवित्र है, और हम खुद को गलतफहमी, गलतफहमी, संदेह, नाखुशी और निराशा के भंवर में वापस जाने देते हैं। .

वॉइस ऑफ द सोल वर्कशॉप हमें गलतफहमी, आरोप, दोषारोपण, लड़ाई, जातीय-धार्मिक मतभेदों से परे जाने और साहसपूर्वक क्षमा, सुलह, शांति, सद्भाव, एकता और विकास के लिए खड़े होने में मदद करेगी।

इस विषय पर आगे पढ़ने के लिए देखें उगोरजी, तुलसी (2012)। सांस्कृतिक न्याय से अंतर-जातीय मध्यस्थता तक: अफ्रीका में जातीय-धार्मिक मध्यस्थता की संभावना पर एक प्रतिबिंब। कोलोराडो: आउटस्कर्ट प्रेस.

संदर्भ

[i] कार्ल गुस्ताव जंग, एक स्विस मनोचिकित्सक और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के संस्थापक, व्यक्तिगतकरण को एक व्यक्ति के संपूर्ण बनने के लिए आवश्यक, उनकी सापेक्ष स्वायत्तता को बनाए रखते हुए, अचेतन के साथ चेतन सहित विपरीत को एकीकृत करने की एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया मानते हैं। जन-मानसिकता के सिद्धांत पर विस्तृत पढ़ने के लिए, जंग, कार्ल (2006) देखें। अनदेखा स्व: आधुनिक समाज में व्यक्ति की समस्या. न्यू अमेरिकन लाइब्रेरी। पृ. 15-16 ; जंग, सीजी (1989ए) भी पढ़ें। यादें, सपने, विचार, (रेव. एड., सी. विंस्टन और आर. विंस्टन, ट्रांस.) (ए. जाफ, एड.)। न्यूयॉर्क: रैंडम हाउस, इंक.

[ii] इमैनुएल कांट, प्रश्न का उत्तर: आत्मज्ञान क्या है? प्रशिया में कोनिग्सबर्ग, 30 सितंबर 1784।

[iii] ग्रीक μετάνοια से, मेटानोइया मन या हृदय का परिवर्तन है। कार्ल जंग का मनोविज्ञान पढ़ें, सीआईटी के विपरीत।

[iv] कैथरीन टिंगले, आत्मा का वैभव (पासाडेना, कैलिफोर्निया: थियोसोफिकल यूनिवर्सिटी प्रेस), 1996, पुस्तक के अध्याय एक से लिया गया उद्धरण, जिसका शीर्षक है: "द वॉयस ऑफ द सोल", यहां उपलब्ध है: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. कैथरीन टिंगले 1896 से 1929 तक थियोसोफिकल सोसाइटी (तब यूनिवर्सल ब्रदरहुड और थियोसोफिकल सोसाइटी का नाम दिया गया था) की नेता थीं, और उन्हें विशेष रूप से प्वाइंट लोमा, कैलिफोर्निया में सोसाइटी के अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय में केंद्रित उनके शैक्षिक और सामाजिक सुधार कार्यों के लिए याद किया जाता है।

[V] Ibid.

[Vi] Ibid.