मध्य पूर्व और उप-सहारा अफ्रीका में कट्टरवाद और आतंकवाद
सार
21 में इस्लामी धर्म के भीतर कट्टरपंथ का पुनरुत्थानst सेंचुरी मध्य पूर्व और उप-सहारा अफ्रीका में उपयुक्त रूप से प्रकट हुई है, खासकर 2000 के दशक के अंत से शुरू हुई है। अल शबाब और बोको हराम के माध्यम से सोमालिया, केन्या, नाइजीरिया और माली आतंकवादी गतिविधियों को बढ़ावा देते हैं जो इस कट्टरपंथ का प्रतीक हैं। अल कायदा और आईएसआईएस इराक और सीरिया में इस आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। कट्टरपंथी इस्लामवादियों ने उप-सहारा अफ्रीका और मध्य पूर्व में इस्लाम को संस्थागत बनाने के लिए कमजोर शासन तंत्र, कमजोर राज्य संस्थानों, व्यापक रूप से फैली गरीबी और अन्य दयनीय सामाजिक स्थितियों का लाभ उठाया है। नेतृत्व, शासन की गिरती गुणवत्ता और वैश्वीकरण की पुनर्जीवित ताकतों ने इन क्षेत्रों में इस्लामी कट्टरवाद के पुनरुत्थान को बढ़ावा दिया है, जिसका राष्ट्रीय सुरक्षा और राज्य निर्माण, विशेष रूप से बहु-जातीय और धार्मिक समाजों पर जोर से प्रभाव पड़ा है।
परिचय
पूर्वोत्तर नाइजीरिया, कैमरून, नाइजर और चाड में सक्रिय इस्लामिक आतंकवादी समूह बोको हराम से लेकर केन्या और सोमालिया में अल शबाब, इराक और सीरिया, उप-सहारा अफ्रीका और मध्य पूर्व में अल कायदा और आईएसआईएस गंभीर रूप में सामने आए हैं। इस्लामी कट्टरपंथ. राज्य संस्थानों और नागरिक आबादी पर आतंकवादी हमलों और इस्लामिक स्टेट इन इराक एंड सीरिया (आईएसआईएस) द्वारा इराक और सीरिया में शुरू किए गए पूर्ण युद्ध ने कई वर्षों तक इन क्षेत्रों में अस्थिरता और असुरक्षा पैदा की है। एक मामूली अस्पष्ट शुरुआत से, ये आतंकवादी समूह मध्य पूर्व और उप-सहारा अफ्रीका की सुरक्षा वास्तुकला में गड़बड़ी के महत्वपूर्ण घटक के रूप में स्थापित हो गए हैं।
इन कट्टरपंथी आंदोलनों की जड़ें चरम धार्मिक मान्यताओं में अंतर्निहित हैं, जो दयनीय सामाजिक-आर्थिक स्थितियों, कमजोर और नाजुक राज्य संस्थानों और अप्रभावी शासन द्वारा उत्पन्न हुई हैं। नाइजीरिया में, राजनीतिक नेतृत्व की अयोग्यता ने संप्रदाय को बाहरी कनेक्शन और आंतरिक मजबूती के साथ एक दुर्जेय आतंकवादी समूह में बदलने की अनुमति दी, जो 2009 से नाइजीरियाई राज्य को सफलतापूर्वक चुनौती देने के लिए पर्याप्त मजबूत है (आईसीजी, 2010; बाउची, 2009)। गरीबी, आर्थिक अभाव, युवा बेरोजगारी और आर्थिक संसाधनों के गलत आवंटन के लचीले मुद्दे अफ्रीका और मध्य पूर्व में कट्टरवाद को बढ़ावा देने के लिए उपजाऊ आधार रहे हैं (पैडोन, 2010)।
इस पेपर में तर्क दिया गया है कि इन क्षेत्रों में कमजोर राज्य संस्थान और दयनीय आर्थिक स्थिति और शासन सूचकांकों को पलटने के लिए राजनीतिक नेतृत्व की गैर-तैयारी, और वैश्वीकरण की ताकतों से उत्साहित, कट्टरपंथी इस्लाम यहां लंबे समय तक रह सकता है। निहितार्थ यह है कि राष्ट्रीय सुरक्षा और वैश्विक शांति और सुरक्षा बदतर हो सकती है, क्योंकि यूरोप में प्रवासी संकट बना हुआ है। पेपर को परस्पर संबंधित भागों में विभाजित किया गया है। इस्लामी कट्टरपंथ पर वैचारिक अन्वेषण से जुड़े प्रारंभिक परिचय के साथ, तीसरा और चौथा खंड क्रमशः उप-सहारा अफ्रीका और मध्य पूर्व में कट्टरपंथी आंदोलनों का खुलासा करता है। पांचवां खंड क्षेत्रीय और वैश्विक सुरक्षा पर कट्टरपंथी आंदोलनों के निहितार्थ की जांच करता है। निष्कर्ष में विदेश नीति के विकल्प और राष्ट्रीय रणनीतियाँ जुड़ी हुई हैं।
इस्लामी कट्टरवाद क्या है?
मध्य पूर्व या मुस्लिम दुनिया और अफ्रीका में होने वाले सामाजिक-राजनीतिक दहन 1968 में सभ्यताओं के टकराव की हंटिंगटन (21) की भविष्यवाणी की एक स्पष्ट पुष्टि है।st शतक। पश्चिम और पूर्व के बीच ऐतिहासिक संघर्ष इस बात की दृढ़ता से पुष्टि करते रहे हैं कि दोनों दुनियाओं को एक साथ नहीं जोड़ा जा सकता (किपलिंग, 1975)। यह प्रतियोगिता मूल्यों के बारे में है: रूढ़िवादी या उदारवादी। इस अर्थ में सांस्कृतिक तर्क मुसलमानों को एक समरूप समूह मानते हैं जबकि वे वास्तव में विविध हैं। उदाहरण के लिए, सुन्नी और शिया या सलाफ़ी और वहाबी जैसी श्रेणियां मुस्लिम समूहों के बीच विखंडन के स्पष्ट संकेत हैं।
19 के बाद से इन क्षेत्रों में कट्टरपंथी आंदोलनों की लहर चल पड़ी है, जो अक्सर उग्रवादी बन गई हैth शतक। कट्टरपंथ अपने आप में एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति या समूह को ऐसे विश्वासों के समूह में शामिल किया जाता है जो आतंकवाद के कृत्यों का समर्थन करते हैं जो किसी के व्यवहार और दृष्टिकोण में प्रकट हो सकते हैं (रहीमुल्ला, लार्मर और अब्दुल्ला, 2013, पृष्ठ 20)। हालाँकि कट्टरवाद आतंकवाद का पर्याय नहीं है। आमतौर पर, कट्टरपंथ को आतंकवाद से पहले होना चाहिए, लेकिन आतंकवादी कट्टरपंथ की प्रक्रिया को भी दरकिनार कर सकते हैं। रईस (2009, पृष्ठ 2) के अनुसार, संवैधानिक साधनों का अभाव, मानवीय स्वतंत्रता, धन का असमान वितरण, एक पक्षपाती सामाजिक संरचना और एक नाजुक कानून और व्यवस्था की स्थिति किसी भी विकसित या विकासशील समाज में कट्टरपंथी आंदोलनों को जन्म देने की संभावना है। लेकिन जरूरी नहीं कि कट्टरपंथी आंदोलन आतंकवादी समूह बन जाएं। इसलिए कट्टरवाद राजनीतिक भागीदारी के मौजूदा साधनों के साथ-साथ सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संस्थानों को सामाजिक शिकायतों को हल करने के लिए अपर्याप्त मानकर सिरे से खारिज कर देता है। इस प्रकार, कट्टरवाद सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मूलभूत संरचनात्मक परिवर्तनों की अपील से प्रेरित या प्रेरित है। ये राजनीतिक और आर्थिक संबंध हो सकते हैं। इन दिशाओं में, कट्टरपंथ नई विचारधाराओं को लोकप्रिय बनाता है, प्रचलित विचारधाराओं और मान्यताओं की वैधता और प्रासंगिकता को चुनौती देता है। इसके बाद यह समाज को पुनः व्यवस्थित करने के तत्काल रचनात्मक और प्रगतिशील तरीके के रूप में कठोर बदलाव की वकालत करता है।
कट्टरवाद किसी भी तरह से आवश्यक रूप से धार्मिक नहीं है। यह किसी भी वैचारिक या धर्मनिरपेक्ष सेटिंग में हो सकता है। कुछ अभिनेता अभिजात वर्ग के भ्रष्टाचार जैसी घटना के उद्भव में सहायक होते हैं। अभाव और पूर्ण अभाव की स्थिति में, अभिजात वर्ग के निजी उद्देश्यों के लिए सार्वजनिक संसाधनों के दुरुपयोग, बर्बादी और मोड़ से उत्पन्न होने वाली समृद्धि की अभिजात्य प्रदर्शनी आबादी के एक वर्ग से कट्टरपंथी प्रतिक्रिया को भड़का सकती है। इसलिए, समाज के ढांचे के संदर्भ में वंचितों के बीच निराशा मूल रूप से कट्टरपंथ को बढ़ावा दे सकती है। रहमान (2009, पृष्ठ 4) ने उन कारकों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जो कट्टरपंथ में सहायक हैं:
अविनियमन और वैश्वीकरण आदि भी ऐसे कारक हैं जो किसी समाज में कट्टरपंथ का कारण बनते हैं। अन्य कारकों में न्याय की कमी, समाज में प्रतिशोधपूर्ण रवैया, सरकार/राज्य की अन्यायपूर्ण नीतियां, शक्ति का अन्यायपूर्ण उपयोग, और अभाव की भावना और इसका मनोवैज्ञानिक प्रभाव शामिल हैं। किसी समाज में वर्ग भेदभाव भी कट्टरपंथ की घटना में योगदान देता है।
ये कारक सामूहिक रूप से इस्लामी मूल्यों और परंपराओं और प्रथाओं पर चरमपंथी विचारों वाले एक समूह का निर्माण कर सकते हैं जो मौलिक या कट्टरपंथी परिवर्तन लाने की कोशिश करेंगे। इस्लामी कट्टरपंथ का यह धार्मिक रूप कट्टरपंथी उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए एक समूह या व्यक्ति द्वारा कुरान की सीमित व्याख्या से उत्पन्न होता है (पवन और मुर्शेद, 2009)। कट्टरपंथियों की मानसिकता मौजूदा व्यवस्था के प्रति असंतोष के कारण समाज में नाटकीय परिवर्तन लाने की है। इसलिए इस्लामी कट्टरवाद आधुनिकता के विपरीत मूल्यों, प्रथाओं और परंपराओं में हठधर्मी कठोरता को बनाए रखने के उद्देश्य से मुस्लिम जनता के निम्न सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्तर की प्रतिक्रिया के रूप में समाज में अचानक बदलाव लाने की एक प्रक्रिया है।
कट्टरपंथी परिवर्तन को प्रभावित करने में हिंसा के चरम कृत्यों को बढ़ावा देने में इस्लामी कट्टरवाद की विस्तृत अभिव्यक्ति होती है। यह इस्लामी कट्टरपंथियों से उल्लेखनीय अंतर है जो हिंसा के इस्तेमाल के बिना भ्रष्टाचार के सामने इस्लामी बुनियादी सिद्धांतों की ओर वापसी चाहता है। कट्टरपंथ की प्रक्रिया बड़ी मुस्लिम आबादी, गरीबी, बेरोजगारी, अशिक्षा और हाशिए पर रहने को बढ़ावा देती है।
मुसलमानों के बीच कट्टरवाद के जोखिम कारक जटिल और विविध हैं। इनमें से एक सलाफी/वहाबी आंदोलन के अस्तित्व से जुड़ा है। सलाफी आंदोलन का जिहादी संस्करण इस्लामी दुनिया में पश्चिमी दमनकारी और सैन्य उपस्थिति के साथ-साथ उप-सहारा अफ्रीका में पश्चिमी समर्थक सरकारों का विरोध करता है। यह समूह सशस्त्र प्रतिरोध की वकालत करता है. हालाँकि वहाबी आंदोलन के सदस्य सलाफी से अलग होने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे काफिरों के प्रति इस अत्यधिक असहिष्णुता को स्वीकार करते हैं (रहीमुल्ला, लार्मर और अब्दुल्ला, 2013; श्वार्ट्ज, 2007)। दूसरा कारक सैयद गुटब जैसी कट्टरपंथी मुस्लिम हस्तियों का प्रभाव है, मिस्र के एक प्रमुख विद्वान को आधुनिक कट्टरपंथी इस्लाम की नींव रखने में अग्रणी माना जाता है। ओसामा बिन लादेन और अनवर अल अवलाही की शिक्षाएँ इसी श्रेणी की हैं। आतंकवाद के औचित्य का तीसरा कारक 20 में नव स्वतंत्र देशों की सत्तावादी, भ्रष्ट और दमनकारी सरकारों के खिलाफ हिंसक विद्रोह में निहित है।th मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में सदी (हसन, 2008)। कट्टरपंथी शख्सियतों के प्रभाव से निकटता से संबंधित कथित विद्वानों का अधिकार का कारक है जिसे कई मुसलमानों को कुरान की वास्तविक व्याख्या के रूप में स्वीकार करने में धोखा दिया जा सकता है (रालुमुल्लाह, एट अल, 2013)। वैश्वीकरण और आधुनिकीकरण ने भी मुसलमानों के कट्टरपंथ पर जबरदस्त प्रभाव डाला है। कट्टरपंथी इस्लामी विचारधाराएं दुनिया भर में तेजी से फैल रही हैं और प्रौद्योगिकी और इंटरनेट के माध्यम से मुसलमानों तक आसानी से पहुंच रही हैं। कट्टरपंथी मानसिकता ने कट्टरपंथ पर काफी प्रभाव डालते हुए इसे तेजी से अपना लिया है (वेल्डियस और स्टॉन, 2009)। आधुनिकीकरण ने कई मुसलमानों को कट्टरपंथी बना दिया है जो इसे मुस्लिम दुनिया पर पश्चिमी संस्कृति और मूल्यों को थोपने के रूप में देखते हैं (लुईस, 2003; हंटिंगटन, 1996; रॉय, 2014)।
कट्टरपंथ के आधार के रूप में सांस्कृतिक तर्क संस्कृति को स्थिर और धर्म को अखंड के रूप में प्रस्तुत करता है (मुर्शेद और पवन और 20009)। हंटिंगटन (2006) पश्चिम और इस्लाम के बीच श्रेष्ठ-निम्न प्रतियोगिता में सभ्यता के टकराव को व्यक्त करता है। इस अर्थ में, इस्लामी कट्टरपंथ पश्चिमी संस्कृति, जिसे श्रेष्ठ माना जाता है, के प्रभुत्व वाली अपनी कथित श्रेष्ठ संस्कृति को कायम रखते हुए अपनी शक्ति की हीनता को चुनौती देना चाहता है। लुईस (2003) का कहना है कि मुसलमान इतिहास में एक अधिक श्रेष्ठ संस्कृति के रूप में भी अपने सांस्कृतिक प्रभुत्व से घृणा करते हैं और इसलिए वे पश्चिम से घृणा करते हैं और आमूल-चूल परिवर्तन लाने के लिए हिंसा का उपयोग करने के दृढ़ संकल्प से घृणा करते हैं। एक धर्म के रूप में इस्लाम के पूरे इतिहास में कई चेहरे हैं और यह समकालीन समय में व्यक्तिगत मुस्लिम स्तर और उनकी सामूहिकता में पहचान की बहुलता में व्यक्त किया गया है। इस प्रकार, व्यक्तिगत मुस्लिम पहचान मौजूद नहीं है और संस्कृति गतिशील है, भौतिक परिस्थितियों के अनुसार बदलती रहती है। कट्टरपंथ के लिए जोखिम कारकों के रूप में संस्कृति और धर्म का उपयोग करना प्रासंगिक होना चाहिए।
कट्टरपंथी समूह विभिन्न स्रोतों और पृष्ठभूमियों से सदस्यों या मुजाहिदीनों की भर्ती करते हैं। कट्टरपंथी तत्वों का एक बड़ा समूह युवाओं के बीच से भर्ती किया जाता है। यह आयु वर्ग आदर्शवाद और दुनिया को बदलने के लिए एक आदर्शवादी विश्वास से ओत-प्रोत है। इस शक्ति का उपयोग कट्टरपंथी समूहों द्वारा नए सदस्यों की भर्ती में किया गया है। स्थानीय मस्जिद या स्कूलों, वीडियो या ऑडियो टेप या इंटरनेट और यहां तक कि घर पर भी प्रचारवादी बयानबाजी से क्रोधित होकर, अपने माता-पिता, शिक्षकों और समुदाय के स्थापित मूल्यों को चुनौती देने के आदी कुछ युवा कट्टरपंथी बनने के लिए क्षण का लाभ उठाते हैं।
कई जिहादी धार्मिक राष्ट्रवादी हैं जिन्हें कठोर सुरक्षा प्रणालियों द्वारा उनके देशों से बाहर कर दिया गया था। विदेशों में, वे कट्टरपंथी इस्लामी नेटवर्क और उनकी गतिविधियों की पहचान करते हैं और फिर अपने घरेलू देशों में मुस्लिम शासन को शामिल करते हैं।
संयुक्त राज्य अमेरिका पर 11 सितंबर के हमले के मद्देनजर, कई कट्टरपंथी अमेरिका के खिलाफ अन्याय, भय और क्रोध की भावना से नाराज थे और बिन लादेन द्वारा बनाई गई इस्लाम के खिलाफ युद्ध की भावना में, प्रवासी समुदाय भर्ती के लिए एक प्रमुख स्रोत बन गए। घरेलू कट्टरपंथियों के रूप में। यूरोप और कनाडा में मुसलमानों को वैश्विक जिहाद पर मुकदमा चलाने के लिए कट्टरपंथी आंदोलनों में शामिल होने के लिए भर्ती किया गया है। प्रवासी मुस्लिम यूरोप में अभाव और भेदभाव के कारण अपमान की भावना महसूस करते हैं (लुईस, 2003; मुर्शेद और पवन, 2009)।
मित्रता और रिश्तेदारी नेटवर्क का उपयोग भर्ती के वास्तविक स्रोतों के रूप में किया गया है। इनका उपयोग "कट्टरपंथी विचारों को पेश करने, जिहादवाद में कामरेडशिप के माध्यम से प्रतिबद्धता बनाए रखने, या परिचालन उद्देश्यों के लिए विश्वसनीय संपर्क प्रदान करने के साधन" के रूप में किया गया है (जेंडरॉन, 2006, पृष्ठ 12)।
इस्लाम में धर्म परिवर्तन करना भी अल कायदा और अन्य टूटे हुए नेटवर्कों के लिए पैदल सैनिकों के रूप में भर्ती का एक प्रमुख स्रोत है। यूरोप से परिचय होनहार कट्टरपंथियों को पाठ्यक्रम के प्रति समर्पण और प्रतिबद्धता से भर देता है। महिलाएं आत्मघाती हमलों के लिए भर्ती का एक वास्तविक स्रोत भी बन गई हैं। चेचन्या से लेकर नाइजीरिया और फ़िलिस्तीन तक, महिलाओं को आत्मघाती हमलों के लिए सफलतापूर्वक भर्ती और तैनात किया गया है।
इन सामान्यीकृत कारकों की पृष्ठभूमि के खिलाफ उप-सहारा अफ्रीका और मध्य पूर्व में कट्टरपंथी और दुर्जेय चरमपंथी समूहों के उद्भव के लिए प्रत्येक समूह की विशिष्टता और सूक्ष्म पृष्ठभूमि को प्रतिबिंबित करने वाले विशिष्ट अनुभवों की बारीकी से जांच की आवश्यकता होती है। यह स्थापित करने के लिए आवश्यक है कि इन मौसमों में इस्लामी कट्टरपंथ किस तरह काम करता है और वैश्विक स्थिरता और सुरक्षा पर इसका संभावित प्रभाव क्या होगा।
उप-सहारा अफ्रीका में कट्टरपंथी आंदोलन
1979 में शिया मुसलमानों ने ईरान के धर्मनिरपेक्ष और निरंकुश शाह को उखाड़ फेंका। यह ईरानी क्रांति समकालीन इस्लामी कट्टरपंथ की शुरुआत थी (रूबिन, 1998)। आसपास की भ्रष्ट अरब सरकारों के पश्चिमी समर्थन का लाभ उठाने के कारण शुद्ध इस्लामी राज्य की बहाली के अवसर के विकास से मुसलमान एकजुट हुए। क्रांति का मुस्लिम चेतना और पहचान की भावना पर अत्यधिक प्रभाव पड़ा (जेंडरॉन, 2006)। शिया क्रांति के ठीक बाद 1979 में अफगानिस्तान पर भी सोवियत सैन्य आक्रमण हुआ। कम्युनिस्ट काफिरों को बाहर निकालने के लिए कई हजार मुसलमान अफगानिस्तान चले गए। अफगानिस्तान जिहादियों के प्रशिक्षण के लिए एक उत्कट अवसर बन गया। महत्वाकांक्षी जिहादियों ने अपने स्थानीय संघर्षों के लिए सुरक्षित वातावरण में प्रशिक्षण और कौशल प्राप्त किया। यह अफगानिस्तान में ही था कि वैश्विक जिहादवाद की कल्पना और पोषण किया गया और ओसामा बिन लादेन के सलाफी-वहाबवादी आंदोलन को जन्म दिया गया।
हालाँकि अफगानिस्तान एक प्रमुख क्षेत्र था जहाँ व्यावहारिक सैन्य कौशल प्राप्त करने के साथ कट्टरपंथी इस्लामी विचारों ने जड़ें जमा लीं; अल्जीरिया, मिस्र, कश्मीर और चेचन्या जैसे अन्य क्षेत्र भी उभरे। सोमालिया और माली भी इस लड़ाई में शामिल हो गए और कट्टरपंथी तत्वों के प्रशिक्षण के लिए सुरक्षित आश्रय स्थल बन गए हैं। 11 सितंबर, 2001 को संयुक्त राज्य अमेरिका पर अल कायदा के नेतृत्व में किए गए हमले वैश्विक जिहाद का जन्म था और इराक और अफगानिस्तान में हस्तक्षेप के माध्यम से अमेरिकी प्रतिक्रिया एक एकजुट वैश्विक उम्माह के लिए अपने आम दुश्मन का मुकाबला करने के लिए वास्तविक जमीन थी। पश्चिम के दुश्मन और उनकी समर्थक अरब सरकारों को हराने के प्रयास में स्थानीय समूह इन और अधिक स्थानीय थिएटरों में संघर्ष में शामिल हुए। वे उप-सहारा अफ्रीका के कुछ हिस्सों में शुद्ध इस्लाम स्थापित करने का प्रयास करने के लिए मध्य पूर्व के बाहर अन्य समूहों के साथ सहयोग करते हैं। 1990 के दशक की शुरुआत में सोमालिया के पतन के साथ, हॉर्न ऑफ अफ्रीका में कट्टरपंथी इस्लाम के किण्वन के लिए एक उपजाऊ जमीन खुली थी।
सोमालिया, केन्या और नाइजीरिया में कट्टरपंथी इस्लाम
हॉर्न ऑफ़ अफ़्रीका (HOA) में स्थित सोमालिया, पूर्वी अफ़्रीका में केन्या की सीमा से सटा हुआ है। एचओए एक रणनीतिक क्षेत्र, एक प्रमुख धमनी और वैश्विक समुद्री परिवहन का मार्ग है (अली, 2008, पृष्ठ 1)। केन्या, पूर्वी अफ़्रीका की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था, क्षेत्रीय अर्थव्यवस्था के केंद्र के रूप में रणनीतिक रूप से भी महत्वपूर्ण है। यह क्षेत्र विविध संस्कृतियों, राष्ट्रीयताओं और धर्मों का घर है जो अफ्रीका में एक गतिशील समुदाय का निर्माण करता है। एचओए व्यापार के माध्यम से एशियाई, अरब और अफ्रीका के बीच बातचीत का एक क्रॉस रोड था। क्षेत्र की जटिल सांस्कृतिक और धार्मिक गतिशीलता के कारण, यह संघर्षों, क्षेत्रीय विवादों और गृह युद्धों से भरा हुआ है। उदाहरण के लिए, एक देश के रूप में सोमालिया में सियाद बर्रे की मृत्यु के बाद से शांति नहीं देखी गई है। क्षेत्रीय दावों के लिए आंतरिक सशस्त्र संघर्ष के कारण देश को गुटबाजी के आधार पर खंडित कर दिया गया है। 1990 के दशक की शुरुआत से केंद्रीय सत्ता के पतन को प्रभावी ढंग से बहाल नहीं किया जा सका है।
अराजकता और अस्थिरता की व्यापकता ने इस्लामी कट्टरपंथ के लिए उपजाऊ जमीन प्रदान की है। यह चरण हिंसक औपनिवेशिक इतिहास और शीत युद्ध के युग में निहित है, जो इस क्षेत्र में समकालीन हिंसा को बढ़ावा देता है। अली (2008) ने तर्क दिया है कि इस क्षेत्र में हिंसा की एक स्थापित संस्कृति के रूप में जो सामने आया है वह क्षेत्र की राजनीति में विशेष रूप से राजनीतिक सत्ता के लिए प्रतिस्पर्धा में लगातार बदलती गतिशीलता का एक उत्पाद है। इस प्रकार इस्लामी कट्टरवाद को सत्ता के लिए एक तात्कालिक जड़ के रूप में देखा जाता है और यह कट्टरपंथी समूहों के स्थापित नेटवर्क के माध्यम से इतना मजबूत हो गया है।
अफ़्रीका के सींग में कट्टरपंथ की प्रक्रिया ख़राब शासन द्वारा संचालित है। निराशा में डूबे व्यक्तियों और समूहों ने राज्य के खिलाफ विद्रोह करके इस्लाम के शुद्ध संस्करण को स्वीकार कर लिया, जो सभी प्रकार के अन्याय, भ्रष्टाचार और मानवाधिकारों के उल्लंघन से नागरिकों का दम घोंट देता है (अली, 2008)। व्यक्तियों को दो प्रमुख तरीकों से कट्टरपंथी बनाया जाता है। सबसे पहले, किशोरों को मध्य पूर्व में प्रशिक्षित सख्त वहाबवादी शिक्षकों द्वारा कुरान की कट्टरपंथी व्याख्या सिखाई जाती है। इस प्रकार ये किशोर इस हिंसक विचारधारा में रच-बस गए हैं। दूसरा, ऐसे वातावरण का लाभ उठाना जिसमें लोगों को युद्ध सरदारों द्वारा उत्पीड़न, घायल और बर्बाद का सामना करना पड़ता है, मध्य पूर्व में प्रशिक्षित समकालीन अल कायदा से प्रेरित जिहादी सोमालिया लौट आए। दरअसल, इथियोपिया, केन्या जिबूती और सूडान से, दिखावटी लोकतंत्रों के खराब शासन ने नागरिकों को उन चरमपंथियों की ओर धकेल दिया है जो कट्टरपंथी परिवर्तन और अधिकार लाने और न्याय स्थापित करने के लिए शुद्ध इस्लाम का प्रचार कर रहे हैं।
अल-शबाब, जिसका अर्थ है 'युवा', इन दो-आयामी प्रक्रियाओं के माध्यम से बनाया गया था। सड़क अवरोधों को हटाने, सुरक्षा प्रदान करने और स्थानीय समुदायों का शोषण करने वालों को दंडित करने जैसे लोकलुभावन उपायों को शुरू करके, समूह को आम सोमालियों की जरूरतों को पूरा करने के रूप में देखा गया, जो उनका समर्थन हासिल करने के लिए पर्याप्त उपलब्धि थी। अनुमान है कि समूह में 1,000 से अधिक सशस्त्र सदस्य हैं और 3000 से अधिक युवा और सहानुभूति रखने वाले आरक्षित समूह हैं (अली, 2008)। सोमालिया जैसे गरीब समाज में मुसलमानों के तेजी से विस्तार के साथ, दयनीय सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों ने सोमाली समाज के कट्टरपंथ को तेज कर दिया है। जब सुशासन का एचओए पर प्रभाव पड़ने की कोई संभावना नहीं दिखती है, तो इस्लामी कट्टरवाद मजबूती से स्थापित और बढ़ रहा है और भविष्य में कुछ समय तक ऐसा ही बना रह सकता है। वैश्विक जिहाद द्वारा कट्टरपंथ प्रक्रिया को बढ़ावा दिया गया है। सैटेलाइट टेलीविजन इराक और सीरिया में युद्ध की छवियों के माध्यम से क्षेत्रीय चरमपंथियों के लिए प्रभाव का एक अवसर रहा है। चरमपंथी समूहों द्वारा साइटों के निर्माण और रखरखाव के माध्यम से इंटरनेट अब कट्टरपंथ का एक प्रमुख स्रोत है। इलेक्ट्रॉनिक वित्तीय प्रेषण ने कट्टरपंथ की वृद्धि को बढ़ावा दिया है, जबकि एचओए में विदेशी शक्तियों की रुचि ने ईसाई धर्म द्वारा प्रस्तुत निर्भरता और उत्पीड़न की छवि को कायम रखा है। ये छवियाँ अफ़्रीका के हॉर्न, विशेषकर ओगाडेन, ओरोमिया और ज़ांज़ीबार में प्रमुख हैं।
केन्या में कट्टरपंथ की ताकतें संरचनात्मक और संस्थागत कारकों, शिकायतों, विदेश और सैन्य नीति और वैश्विक जिहाद (पैटरसन, 2015) का एक जटिल मिश्रण हैं। केन्या की सामाजिक और सांस्कृतिक विविधता और सोमालिया के साथ इसकी भौगोलिक निकटता के उचित ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य के संदर्भ के बिना ये ताकतें कट्टरपंथ की कहानी को शायद ही समझ सकें।
केन्या की मुस्लिम आबादी लगभग 4.3 लाख है। 10 की जनगणना (आईसीजी, 38.6) के अनुसार यह 2009 मिलियन की केन्याई आबादी का लगभग 2012 प्रतिशत है। अधिकांश केन्याई मुसलमान तट और पूर्वी प्रांतों के तटीय क्षेत्रों के साथ-साथ नैरोबी विशेषकर ईस्टले पड़ोस में रहते हैं। केन्याई मुसलमान मुख्य रूप से स्वाहिली या सोमाली, अरब और एशियाई लोगों का एक बड़ा मिश्रण हैं। केन्या में समकालीन इस्लामी कट्टरपंथ 2009 में दक्षिणी सोमालिया में अल-शबाब के नाटकीय रूप से उभरने से प्रेरणा लेता है। तब से इसने केन्या में कट्टरपंथ की प्रवृत्ति और गति के बारे में चिंता बढ़ा दी है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह केन्या की सुरक्षा और स्थिरता के लिए खतरा है। होआ. केन्या में, अल-शबाब के साथ मिलकर काम करने वाला एक अत्यधिक कट्टरपंथी और सक्रिय सलाफ़ी जिहादी समूह उभरा है। केन्या स्थित मुस्लिम यूथ सेंटर (MYC) इस नेटवर्क का एक सशक्त हिस्सा है। यह घरेलू आतंकवादी समूह अल-शबाब के सक्रिय समर्थन से केन्या की आंतरिक सुरक्षा पर हमला करता है।
अल-शबाब ने इस्लामिक अदालतों के संघ में एक मिलिशिया समूह के रूप में शुरुआत की और 2006 से 2009 (आईसीजी, 2012) तक दक्षिणी सोमालिया के इथियोपियाई कब्जे को हिंसक रूप से चुनौती दी। 2009 में इथियोपियाई सेना की वापसी के बाद, समूह ने तेजी से शून्य को भर दिया और दक्षिणी और मध्य सोमालिया के अधिकांश हिस्से पर कब्जा कर लिया। सोमालिया में खुद को स्थापित करने के बाद, समूह ने क्षेत्रीय राजनीति की गतिशीलता का जवाब दिया और केन्या को अपने कट्टरवाद का निर्यात किया जो 2011 में सोमालिया में केन्या के रक्षा बलों के हस्तक्षेप के बाद खुल गया।
केन्या में समकालीन कट्टरवाद ऐतिहासिक अनुमानों में निहित है जिसने 1990 के दशक की शुरुआत से 2000 के दशक तक इस घटना को इसके वर्तमान खतरनाक रूप में प्रस्तुत किया। केन्याई मुसलमान संचित शिकायतों से भरे हुए हैं जिनमें से अधिकांश ऐतिहासिक हैं। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने मुसलमानों को हाशिए पर रखा और उनके साथ न तो स्वाहिली और न ही गैर-मूल निवासी के रूप में व्यवहार किया। इस नीति ने उन्हें केन्याई अर्थव्यवस्था, राजनीति और समाज के हाशिए पर छोड़ दिया। डैनियल अरब मोई की स्वतंत्रता के बाद केन्याई अफ्रीकी राष्ट्रीय संघ (KANU) के माध्यम से नेतृत्व वाली सरकार ने एक दलीय राज्य के रूप में औपनिवेशिक शासन के दौरान मुसलमानों के राजनीतिक हाशिए पर बने रहने को बरकरार रखा। इस प्रकार, राजनीति में प्रतिनिधित्व की कमी, प्रणालीगत भेदभाव के कारण आर्थिक, शैक्षिक और अन्य अवसरों की कमी, मानवाधिकारों के हनन और आतंकवाद विरोधी कानून और रणनीति के माध्यम से राज्य दमन के कारण, कुछ मुसलमानों ने केन्याई के खिलाफ हिंसक प्रतिक्रिया को उकसाया। राज्य और समाज. तट और पूर्वोत्तर प्रांतों और नैरोबी के पड़ोस में ईस्टले क्षेत्र में बेरोजगारों की संख्या सबसे अधिक है, जिनमें से अधिकांश मुस्लिम हैं। लामू काउंटी और तटीय क्षेत्रों में मुसलमान उस व्यवस्था से अलग-थलग और निराश महसूस करते हैं जो उनका दम घोंटती है और चरमपंथी विचारों को अपनाने के लिए तैयार हैं।
केन्या, एचओए के अन्य देशों की तरह, एक कमजोर शासन प्रणाली की विशेषता है। आपराधिक न्याय प्रणाली जैसी महत्वपूर्ण राज्य संस्थाएँ कमज़ोर हैं। दण्ड से मुक्ति आम बात है. सीमा सुरक्षा कमजोर है और सार्वजनिक सेवा वितरण भी आम तौर पर बहुत खराब है। व्यापक भ्रष्टाचार ने राज्य संस्थानों को व्यवस्थित रूप से दूषित कर दिया है जो सीमा पर सुरक्षा और नागरिकों को अन्य उपयोगिताओं सहित सार्वजनिक सेवाएं प्रदान करने में असमर्थ हैं। सबसे बुरी मार केन्याई समाज के मुस्लिम आबादी वर्ग पर पड़ी है (पैटरसन, 2015)। कमज़ोर सामाजिक व्यवस्था का फ़ायदा उठाते हुए, मदरसा मुस्लिम शिक्षा प्रणाली किशोरों को चरम विचारों की शिक्षा देती है जो अत्यधिक कट्टरपंथी बन जाते हैं। इसलिए कट्टरपंथी युवा यात्रा, संचार और कट्टरपंथी गतिविधियों के लिए संसाधनों और कट्टरपंथी नेटवर्क तक पहुंचने के लिए केन्या की कार्यात्मक अर्थव्यवस्था और बुनियादी ढांचे का लाभ उठाते हैं। केन्याई अर्थव्यवस्था के पास एचओए में सबसे अच्छा बुनियादी ढांचा है जो कट्टरपंथी नेटवर्क को गतिविधियों को जुटाने और व्यवस्थित करने के लिए इंटरनेट का उपयोग करने की अनुमति देता है।
केन्या की सैन्य और विदेशी नीतियों से उसकी मुस्लिम आबादी नाराज़ है। उदाहरण के लिए, अमेरिका और इज़राइल के साथ देश के घनिष्ठ संबंध उसकी मुस्लिम आबादी के लिए अस्वीकार्य हैं। उदाहरण के लिए, सोमालिया में अमेरिका की भागीदारी को मुस्लिम आबादी को लक्षित करने के रूप में देखा जाता है (बदुरदीन, 2012)। जब केन्या के सैन्य बलों ने 2011 में दक्षिणी और मध्य सोमालिया में अल कायदा से जुड़े अल-शबाब पर हमला करने के लिए फ्रांस, सोमालिया और इथियोपिया के साथ गठबंधन किया, तो आतंकवादी समूह ने केन्या में हमलों की श्रृंखला के साथ जवाब दिया (आईसीजी, 2014)। सितंबर 2013 में नैरोबी में वेस्टगेट शॉपिंग मॉल पर हुए आतंकवादी हमले से लेकर गैरिसा यूनिवर्सिटी और लामू काउंटी तक, अल-शबाब को केन्याई समाज पर खुला छोड़ दिया गया है। केन्या और सोमालिया की भौगोलिक निकटता कट्टरपंथी हित को काफी हद तक पूरा करती है। यह स्पष्ट है कि केन्या में इस्लामी कट्टरपंथ बढ़ रहा है और जल्द ही ख़त्म नहीं होगा। आतंकवाद विरोधी रणनीति मानवाधिकारों का उल्लंघन करती है और यह धारणा बनाती है कि केन्याई मुसलमान लक्ष्य हैं। ऐतिहासिक शिकायतों के साथ संस्थागत और संरचनात्मक कमजोरियों पर मुसलमानों के कट्टरपंथ के लिए अनुकूल परिस्थितियों को बदलने के लिए रिवर्स गियर में तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता है। अवसर पैदा करके राजनीतिक प्रतिनिधित्व बढ़ाना और आर्थिक क्षेत्र का विस्तार करना इस प्रवृत्ति को उलटने का वादा करता है।
इराक और सीरिया में अल कायदा और आईएसआईएस
नूरी अल मलिकी के नेतृत्व वाली इराकी सरकार की निष्क्रिय प्रकृति और सुन्नी आबादी को संस्थागत रूप से हाशिए पर धकेलना और सीरिया में युद्ध का प्रकोप दो प्रमुख कारक हैं, जिनके कारण क्रूर कट्टरपंथी इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक (आईएसआई) फिर से उभर रहा है। और सीरिया (आईएसआईएस) (हाशिम, 2014)। यह मूल रूप से अल कायदा से संबद्ध था। आईएसआईएस एक सलाफिस्ट-जिहादी ताकत है और जॉर्डन (एएमजेड) में अबू मुसाब अल-जरकावी द्वारा स्थापित समूह से विकसित हुआ है। एएमजेड का मूल इरादा जॉर्डन सरकार से लड़ना था, लेकिन असफल रहा और फिर मुजाहिदीन के साथ सोवियत के खिलाफ लड़ने के लिए अफगानिस्तान चला गया। सोवियत संघ की वापसी के बाद, जॉर्डन में उनकी वापसी जॉर्डन की राजशाही के खिलाफ उनके युद्ध को पुनर्जीवित करने में विफल रही। फिर, वह इस्लामिक आतंकवादी प्रशिक्षण शिविर स्थापित करने के लिए अफगानिस्तान वापस चला गया। 2003 में इराक पर अमेरिकी आक्रमण ने एएमजेड को देश में आने के लिए आकर्षित किया। सद्दाम हुसैन के अंततः पतन के बाद एक विद्रोह हुआ जिसमें एएमजेड के जमात-अल-तौहिद वाल-जिहाद (जेटीजे) सहित पांच अलग-अलग समूह शामिल थे। इसका उद्देश्य गठबंधन सेना और इराकी सेना और शिया मिलिशिया का विरोध करना और फिर एक इस्लामिक राज्य की स्थापना करना था। आत्मघाती हमलावरों का उपयोग करते हुए एएमजेड की भयानक रणनीति ने विभिन्न समूहों को निशाना बनाया। इसकी क्रूर रणनीति ने शिया मिलिशिया, सरकारी सुविधाओं को निशाना बनाया और मानवीय तबाही मचाई।
2005 में, एएमजेड का संगठन इराक में अल कायदा (एक्यूआई) में शामिल हो गया और बहुदेववाद को खत्म करने के लिए उसकी विचारधारा को साझा किया। हालाँकि, इसकी क्रूर रणनीति ने सुन्नी आबादी को निराश और अलग-थलग कर दिया, जिन्होंने हत्याओं और विनाश के अपने घृणित स्तर से घृणा की। अंततः 2006 में अमेरिकी सेना द्वारा एएमजेड को मार दिया गया और उसकी जगह अबू हमजा अल-मुहाजिर (उर्फ अबू अयूब अल-मसरी) को पदोन्नत किया गया। इस घटना के तुरंत बाद AQI ने अबू उमर अल-बगदादी (हसन, 2014) के नेतृत्व में इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक की स्थापना की घोषणा की। यह विकास आंदोलन के मूल लक्ष्य का हिस्सा नहीं था। उद्देश्य की प्राप्ति में प्रयासों के निर्वाह में भारी भागीदारी को देखते हुए इसके पास पर्याप्त संसाधन नहीं थे; और खराब संगठनात्मक ढांचे के कारण 2008 में इसकी हार हुई। दुर्भाग्य से, आईएसआई की हार के जश्न का उत्साह एक पल के लिए था। इराक से अमेरिकी सैनिकों की वापसी, राष्ट्रीय सुरक्षा की बड़ी जिम्मेदारी इराकी सुधारित सेना पर छोड़ना बहुत कठिन साबित हुआ और आईएसआई ने अमेरिका की वापसी से पैदा हुई कमजोरियों का फायदा उठाते हुए पलटवार किया। अक्टूबर 2009 तक, आईएसआई ने आतंकवादी हमलों के माध्यम से सार्वजनिक बुनियादी ढांचे को प्रभावी ढंग से कमजोर कर दिया था।
आईएसआई के दोबारा उभरने को अमेरिका ने सफलतापूर्वक चुनौती दी जब उसके नेताओं का पीछा किया गया और उन्हें मार दिया गया। 28 अप्रैल को, अबू अयूब-मसरी और अबू उमर अब्दुललाल अल राशिद अल बगदादी तिकरित में संयुक्त-अमेरिका-इराक हमले में मारे गए (हाशिम, 2014)। आईएसआई नेतृत्व के अन्य सदस्यों का भी पीछा किया गया और निरंतर छापों के माध्यम से उन्हें समाप्त कर दिया गया। इब्राहिम अव्वाद इब्राहिम अली अल-बद्री अल समरराय (उर्फ डॉ. इब्राहिम अबू दुआ) के तहत एक नया नेतृत्व उभरा। अबू दुआ ने आईएसआई को फिर से उभरने में मदद करने के लिए अबू बक्र अल-बगदादी के साथ सहयोग किया।
2010-2013 की अवधि ने कई कारक प्रदान किए जिनसे आईएसआई का पुनरुद्धार हुआ। संगठन का पुनर्गठन किया गया और इसकी सैन्य और प्रशासनिक क्षमताओं का पुनर्निर्माण किया गया; इराकी नेतृत्व और सुन्नी आबादी के बीच बढ़ते संघर्ष, अल-कायदा के घटते प्रभाव और सीरिया में युद्ध के फैलने ने आईएसआई के फिर से उभरने के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा कीं। बगदादी के तहत, आईएसआई के लिए एक नया लक्ष्य अवैध सरकारों, विशेष रूप से इराकी सरकार को उखाड़ फेंकना और मध्य पूर्व में एक इस्लामी खिलाफत का निर्माण करना था। संगठन को व्यवस्थित रूप से इराक में इस्लामिक खिलाफत और बाद में इस्लामिक स्टेट में बदल दिया गया जिसमें सीरिया भी शामिल था। तब तक संगठन को एक अच्छी तरह से अनुशासित, लचीली और एकजुट शक्ति में पुनर्गठित किया गया था।
इराक से अमेरिकी सेना के जाने से एक बड़ा सुरक्षा शून्य पैदा हो गया। भ्रष्टाचार, ख़राब संगठन और परिचालन संबंधी कमियाँ अत्यधिक दिखाई दे रही थीं। फिर शिया और सुन्नी आबादी के बीच गंभीर विभाजन हो गया। यह इराकी नेतृत्व द्वारा राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सैन्य तथा अन्य सुरक्षा सेवाओं में सुन्नियों को हाशिए पर धकेलने के कारण पैदा हुआ था। हाशिए पर जाने की भावना ने सुन्नियों को आईएसआईएस की ओर खींच लिया, एक ऐसा संगठन जिसे वे पहले इराकी सरकार से लड़ने के लिए नागरिक लक्ष्यों पर क्रूर बल के प्रयोग के लिए नापसंद करते थे। अल कायदा के प्रभाव में कमी और सीरिया में युद्ध ने इस्लामिक स्टेट के सुदृढ़ीकरण की दिशा में कट्टरपंथी गतिविधियों का एक नया मोर्चा खोल दिया। मार्च 2011 में जब सीरिया में युद्ध शुरू हुआ, तो भर्ती और कट्टरपंथी नेटवर्क विकास का अवसर खुल गया। आईएसआईएस बशर असद शासन के खिलाफ युद्ध में शामिल हो गया। आईएसआईएस के नेता बगदादी ने ज्यादातर सीरियाई दिग्गजों को जभात अल-नुसरा के सदस्यों के रूप में सीरिया भेजा, जिन्होंने असद सेना से प्रभावी ढंग से मुकाबला किया और "भोजन और दवा के वितरण के लिए एक कुशल और अच्छी तरह से अनुशासित संरचना" स्थापित की (हाशिम, 2014) , पृ.7). इसने फ्री सीरियन आर्मी (एफएसए) के अत्याचारों से घृणा करने वाले सीरियाई लोगों से अपील की। अल नुसरा के साथ एकतरफा विलय के बगदादी के प्रयासों को विफल कर दिया गया और टूटा हुआ रिश्ता बना हुआ है। जून 2014 में, आईएसआईएस इराक में लौट आया और उसने इराकी बलों पर भयंकर हमला किया और क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। इराक और सीरिया में इसकी समग्र सफलता ने आईएसआईएस नेतृत्व को बढ़ावा दिया, जिसने 29 जून, 2014 से खुद को एक इस्लामिक राज्य के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया।
बोको हराम और नाइजीरिया में कट्टरवाद
उत्तरी नाइजीरिया धर्म और संस्कृति का एक जटिल मिश्रण है। सुदूर उत्तर में स्थित क्षेत्रों में सोकोतो, कानो, बोर्नो, योबे और कडुना राज्य शामिल हैं, ये सभी सांस्कृतिक जटिलताएँ हैं और इनमें तीव्र ईसाई-मुस्लिम विभाजन शामिल है। सोकोतो, कानो और मैदुगुरी में जनसंख्या प्रमुख रूप से मुस्लिम है लेकिन कडुना में समान रूप से विभाजित है (आईसीजी, 2010)। इन क्षेत्रों में 1980 के दशक से नियमित रूप से धार्मिक टकराव के रूप में हिंसा का अनुभव होता रहा है। 2009 के बाद से, बाउची, बोर्नो, कानो, योबे, अदामावा, नाइजर और पठारी राज्यों और संघीय राजधानी क्षेत्र, अबूजा ने कट्टरपंथी बोको हराम संप्रदाय द्वारा हिंसा का अनुभव किया है।
बोको हराम, एक कट्टरपंथी इस्लामी संप्रदाय को इसके अरबी नाम से जाना जाता है - जमाअतु अहलिस सुन्ना लिद्द'आवती वल-जिहाद अर्थ - पैगंबर की शिक्षा और जिहाद के प्रचार-प्रसार के लिए प्रतिबद्ध लोग (आईसीजी, 2014)। शाब्दिक रूप से अनुवादित, बोको हराम का अर्थ है "पश्चिमी शिक्षा निषिद्ध है" (कैंपबेल, 2014)। इस इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलन को नाइजीरिया के खराब शासन और नाइजीरिया के उत्तर में अत्यधिक गरीबी के इतिहास से आकार मिला है।
पैटर्न और प्रवृत्ति के अनुसार, समकालीन बोको हराम 1970 के दशक के अंत में कानो में उभरे कट्टरपंथी समूह मैतात्सिन (जो शाप देता है) से जुड़ा हुआ है। कैमरून के एक युवा कट्टरपंथी मोहम्मद मारवा कानो में उभरे और उन्होंने कट्टरपंथी इस्लामी विचारधारा के माध्यम से खुद को पश्चिमी मूल्यों और प्रभाव के खिलाफ आक्रामक रुख के साथ एक मुक्तिदाता के रूप में स्थापित किया। मारवा के अनुयायियों में बेरोजगार युवाओं का एक बड़ा समूह था। पुलिस के साथ टकराव पुलिस के साथ समूह संबंधों की एक नियमित विशेषता थी। 1980 में समूह द्वारा आयोजित एक खुली रैली में समूह की पुलिस के साथ हिंसक झड़प हुई, जिससे बड़े पैमाने पर दंगे भड़क उठे। दंगों में मारवा की मौत हो गई. ये दंगे कई दिनों तक चले, जिनमें भारी संख्या में मौतें हुईं और संपत्ति का विनाश हुआ (आईसीजी, 2010)। दंगों के बाद मैटाटसिन समूह को नष्ट कर दिया गया था और नाइजीरियाई अधिकारियों ने इसे एक बार की घटना के रूप में देखा होगा। 2002 में मैदुगुरी में 'नाइजीरियाई तालिबान' के रूप में इसी तरह के कट्टरपंथी आंदोलन को उभरने में कई दशक लग गए।
बोको हराम की समकालीन उत्पत्ति का पता एक कट्टरपंथी युवा समूह से लगाया जा सकता है जो अपने नेता मोहम्मद यूसुफ के अधीन मैदुगुरी में अल्हाजी मुहम्मदु नदिमी मस्जिद में पूजा करता था। यूसुफ को एक प्रमुख कट्टरपंथी विद्वान और उपदेशक शेख जाफर महमूद एडम ने कट्टरपंथी बनाया था। एक करिश्माई उपदेशक होने के नाते यूसुफ ने खुद कुरान की अपनी कट्टरपंथी व्याख्या को लोकप्रिय बनाया, जो धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों (आईसीजी, 2014) सहित पश्चिमी मूल्यों से घृणा करती थी।
बोको हराम का मुख्य उद्देश्य इस्लामी सिद्धांतों और मूल्यों के कड़ाई से पालन पर आधारित एक इस्लामी राज्य की स्थापना करना है जो भ्रष्टाचार और बुरे शासन की बुराइयों को दूर करेगा। मोहम्मद यूसुफ ने मैदुगुरी में इस्लामी प्रतिष्ठान पर "भ्रष्ट और अपूरणीय" के रूप में हमला करना शुरू कर दिया (वॉकर, 2012)। नाइजीरियाई तालिबान को उसके समूह के रूप में तब बुलाया गया जब उसने अपने कट्टरपंथी विचारों के बारे में अधिकारियों का ध्यान आकर्षित करना शुरू कर दिया और नाइजर के साथ नाइजीरियाई सीमा के पास योबे राज्य के कनामा गांव में मैदुगुरी से वापस ले लिया और इस्लामी के सख्त पालन पर प्रशासित एक समुदाय की स्थापना की। सिद्धांतों। समूह स्थानीय समुदाय के साथ मछली पकड़ने के अधिकार को लेकर विवाद में शामिल था, जिसने पुलिस का ध्यान आकर्षित किया। सुनिश्चित टकराव में, समूह को सैन्य अधिकारियों द्वारा बेरहमी से कुचल दिया गया, जिससे इसके नेता मुहम्मद अली की मौत हो गई।
समूह के अवशेष मैदुगुरी लौट आए और मोहम्मद यूसुफ के अधीन फिर से संगठित हो गए, जिनके कट्टरपंथी नेटवर्क बाउची, योबे और नाइजर राज्यों जैसे अन्य राज्यों तक फैले हुए थे। उनकी गतिविधियों पर या तो किसी का ध्यान नहीं गया या उन्हें नजरअंदाज कर दिया गया। भोजन, आश्रय और अन्य सहायता वितरण की कल्याणकारी प्रणाली ने अधिक लोगों को आकर्षित किया, जिनमें बड़ी संख्या में बेरोजगार भी शामिल थे। 1980 के दशक में कानो में मैतात्सिन घटनाओं की तरह, बोको हराम और पुलिस के बीच संबंध 2003 और 2008 के बीच नियमित आधार पर अधिक हिंसा में बिगड़ गए। ये हिंसक टकराव जुलाई 2009 में चरम पर पहुंच गए जब समूह के सदस्यों ने मोटरसाइकिल हेलमेट पहनने के नियम को खारिज कर दिया। जब एक चेकपॉइंट पर चुनौती दी गई, तो चेकपॉइंट पर पुलिसकर्मियों की गोलीबारी के बाद पुलिस और समूह के बीच सशस्त्र झड़पें हुईं। ये दंगे कई दिनों तक जारी रहे और बाउची और योबे तक फैल गए। राज्य संस्थानों, विशेष रूप से पुलिस सुविधाओं पर बेतरतीब ढंग से हमला किया गया। मोहम्मद यूसुफ और उनके ससुर को सेना ने गिरफ्तार कर लिया और पुलिस को सौंप दिया। दोनों की न्यायेतर हत्या कर दी गई। पूर्व धार्मिक मामलों के आयुक्त बुजी फोई, जिन्होंने स्वयं पुलिस को सूचना दी थी, इसी तरह मारे गए (वॉकर, 2013)।
नाइजीरिया में इस्लामी कट्टरपंथ का कारण बनने वाले कारक प्रतिकूल सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों, कमजोर राज्य संस्थानों, खराब प्रशासन, मानवाधिकारों के हनन और बाहरी प्रभाव और बेहतर तकनीकी बुनियादी ढांचे का एक जटिल मिश्रण हैं। 1999 से, नाइजीरिया के राज्यों को संघीय सरकार से भारी वित्तीय संसाधन प्राप्त हुए हैं। इन संसाधनों से सार्वजनिक अधिकारियों की वित्तीय लापरवाही और अपव्यय में तेजी आई। सुरक्षा वोटों का उपयोग करके, संयुक्त राज्य और स्थानीय सरकारों के धन और संरक्षण का दुरुपयोग किया गया है, जिससे सार्वजनिक संसाधनों की बर्बादी बढ़ गई है। इसके परिणामस्वरूप गरीबी में वृद्धि हुई और 70 प्रतिशत नाइजीरियाई अत्यधिक गरीबी में गिर गए। बोको हराम की गतिविधियों का केंद्र पूर्वोत्तर, लगभग 90 प्रतिशत गरीबी के स्तर से सबसे बुरी तरह प्रभावित है (एनबीएस, 2012)।
जहां जनता के वेतन और भत्ते बढ़े हैं, वहीं बेरोजगारी भी बढ़ी है। इसका मुख्य कारण खस्ताहाल बुनियादी ढांचा, पुरानी बिजली की कमी और सस्ते आयात हैं, जिन्होंने औद्योगीकरण को निराश किया है। स्नातकों सहित हजारों युवा बेरोजगार और निष्क्रिय हैं, निराश हैं, निराश हैं, और परिणामस्वरूप, कट्टरपंथ के लिए आसान भर्ती हैं।
नाइजीरिया में राज्य संस्थानों को भ्रष्टाचार और दण्ड से मुक्ति के कारण व्यवस्थित रूप से कमजोर कर दिया गया है। आपराधिक न्याय प्रणाली लंबे समय से समझौताग्रस्त है। खराब फंडिंग और रिश्वत की व्यवस्था ने पुलिस और न्यायपालिका को नष्ट कर दिया है। उदाहरण के लिए, कई बार मुहम्मद युसूफ को गिरफ्तार किया गया लेकिन उन पर आरोप नहीं लगाए गए। 2003 और 2009 के बीच, यूसुफ के नेतृत्व में बोको हराम ने फिर से समूह बनाया, नेटवर्क बनाया और अन्य राज्यों में बिक्री की, साथ ही बिना पता लगाए सऊदी अरब, मॉरिटानिया, माली और अल्जीरिया से धन और प्रशिक्षण प्राप्त किया, या बस, नाइजीरियाई सुरक्षा और खुफिया एजेंसियों ने नजरअंदाज कर दिया। उन्हें। (वॉकर, 2013; आईसीजी, 2014)। 2003 में, यूसुफ ने पढ़ाई की आड़ में सऊदी अरब की यात्रा की और एक क्रेडिट योजना सहित एक कल्याण योजना के वित्तपोषण के लिए सलाफी समूहों से धन लेकर वापस लौटा। स्थानीय व्यवसायियों के दान से भी समूह कायम रहा और नाइजीरियाई राज्य दूसरी ओर देखने लगा। उनके कट्टरपंथी उपदेश पूरे पूर्वोत्तर में सार्वजनिक रूप से और स्वतंत्र रूप से बेचे गए और खुफिया समुदाय या नाइजीरियाई राज्य कार्रवाई नहीं कर सके।
समूह की ऊष्मायन अवधि राष्ट्रीय सुरक्षा बलों पर दबाव डालने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत कट्टरपंथी समूह के उद्भव के राजनीतिक संबंध को स्पष्ट करती है। राजनीतिक प्रतिष्ठान ने चुनावी लाभ के लिए समूह को गले लगा लिया। युसूफ के व्यापक युवाओं को देखते हुए, पूर्व सीनेटर मोडू शेरिफ ने समूह के चुनावी मूल्य का लाभ उठाने के लिए युसूफ के साथ एक समझौता किया। बदले में शेरिफ को शरिया लागू करना था और समूह के सदस्यों को राजनीतिक नियुक्तियाँ प्रदान करनी थीं। चुनावी जीत हासिल करने पर, शेरिफ समझौते से मुकर गया, जिससे यूसुफ को अपने कट्टरपंथी उपदेशों में शेरिफ और उसकी सरकार पर हमला शुरू करने के लिए मजबूर होना पड़ा (मोंटेलोस, 2014)। अधिक कट्टरता का माहौल बनाया गया और समूह राज्य सरकार के नियंत्रण से बाहर हो गया। यूसुफ के एक शिष्य बुजी फोई को धार्मिक मामलों के आयुक्त के रूप में नियुक्ति की पेशकश की गई थी और इसका उपयोग समूह को धन मुहैया कराने के लिए किया गया था, लेकिन यह अल्पकालिक था। इस फंडिंग का इस्तेमाल यूसुफ के ससुर, बाबा फुगु के माध्यम से, विशेष रूप से नाइजीरियाई सीमा के पार चाड से हथियार प्राप्त करने के लिए किया गया था (आईसीजी, 2014)।
बोको हराम द्वारा नाइजीरिया के पूर्वोत्तर में इस्लामी कट्टरपंथ को बाहरी संबंधों के माध्यम से जबरदस्त बढ़ावा मिला। यह संगठन अल कायदा और अफगान तालिबान से जुड़ा हुआ है। जुलाई 2009 के विद्रोह के बाद, उनके कई सदस्य प्रशिक्षण के लिए अफगानिस्तान भाग गए (आईसीजी, 2014)। ओसामा बिन लादेन ने मोहम्मद अली के माध्यम से बोको हराम के उद्भव के लिए धन मुहैया कराया, जिनसे उसकी मुलाकात सूडान में हुई थी। अली 2002 में पढ़ाई से घर लौटे और बिन लादेन (आईसीजी, 3) द्वारा वित्त पोषित 2014 मिलियन अमेरिकी डॉलर के बजट के साथ कोशिका निर्माण परियोजना को लागू किया। कट्टरपंथी संप्रदाय के सदस्यों को सोमालिया, अफगानिस्तान और अल्जीरिया में भी प्रशिक्षित किया गया था। चाड और नाइजीरिया के साथ खुली सीमाओं ने इस आंदोलन को सुविधाजनक बनाया। अंसार डाइन (विश्वास के समर्थक), मगरेब में अल कायदा (एक्यूआईएम), और मूवमेंट फॉर वननेस एंड जिहाद (एमयूजेएडी) के साथ संबंध अच्छी तरह से स्थापित हो गए हैं। इन समूहों के नेताओं ने मॉरिटानिया, माली और अल्जीरिया में अपने ठिकानों से बोको-हराम संप्रदाय के सदस्यों को प्रशिक्षण और धन मुहैया कराया। इन समूहों ने नाइजीरिया में कट्टरपंथी संप्रदाय के लिए उपलब्ध वित्तीय संसाधनों, सैन्य क्षमताओं और प्रशिक्षण सुविधाओं को बढ़ाया है (सर्गी और जॉनसन, 2015)।
उग्रवाद के खिलाफ युद्ध में आतंकवाद विरोधी कानून और संप्रदाय और नाइजीरियाई कानून प्रवर्तन के बीच सशस्त्र टकराव शामिल है। आतंकवाद विरोधी कानून 2011 में पेश किया गया था और राष्ट्रीय सुरक्षा सलाहकार (एनएसए) के कार्यालय के माध्यम से केंद्रीकृत समन्वय प्रदान करने के लिए 2012 में संशोधित किया गया था। इसका उद्देश्य लड़ाई में अंतर-सुरक्षा एजेंसियों को भी ख़त्म करना था। यह कानून गिरफ्तारी और हिरासत की व्यापक विवेकाधीन शक्तियां प्रदान करता है। इन प्रावधानों और सशस्त्र टकराव के कारण मानवाधिकारों का हनन हुआ है, जिसमें गिरफ्तार संप्रदाय के सदस्यों की न्यायेतर हत्या भी शामिल है। संप्रदाय के प्रमुख सदस्य जिनमें मोहम्मद यूसुफ, बुजी फोई, बाबा फुगु, मोहम्मद अली और कई अन्य शामिल हैं, को इस तरह से मार दिया गया है (एचआरडब्ल्यू, 2012)। संयुक्त सैन्य कार्य बल (जेटीएफ) जिसमें सैन्य, पुलिस और खुफिया कर्मी शामिल थे, ने गुप्त रूप से संप्रदाय के संदिग्ध सदस्यों को गिरफ्तार किया और हिरासत में लिया, अत्यधिक बल प्रयोग किया और कई संदिग्धों की न्यायेतर हत्याएं कीं। इन मानवाधिकार हनन ने मुस्लिम समुदाय को अलग-थलग कर दिया और निशाना बनाया, जबकि ज्यादातर प्रभावित समूह को राज्य के खिलाफ खड़ा कर दिया। सैन्य हिरासत में 1,000 से अधिक आतंकवादियों की मौत ने उनके सदस्यों को और अधिक कट्टरपंथी व्यवहार के लिए प्रेरित किया।
उत्तरी नाइजीरिया में खराब प्रशासन और असमानताओं की शिकायतों के कारण बोको हराम को पनपने में समय लगा। कट्टरपंथ के फैलने के संकेत 2000 में खुलकर सामने आए। राजनीतिक जड़ता के कारण राज्य की ओर से रणनीतिक प्रतिक्रिया में देरी हुई। 2009 में विद्रोह के बाद, बेतरतीब राज्य प्रतिक्रिया से कुछ खास हासिल नहीं हो सका और इस्तेमाल की गई रणनीतियों और युक्तियों ने माहौल को खराब कर दिया, जिससे कट्टरपंथी व्यवहार की संभावना बढ़ गई। नाइजीरिया और क्षेत्र के अस्तित्व के लिए संप्रदाय द्वारा उत्पन्न खतरे को स्वीकार करने में राष्ट्रपति गुडलक जोनाथन को 2012 तक का समय लग गया। बढ़ते भ्रष्टाचार और अभिजात वर्ग की समृद्धि, साथ ही साथ बढ़ती गरीबी के कारण, कट्टरपंथी गतिविधियों के लिए माहौल तैयार हो गया था और बोको हराम ने स्थिति का अच्छा फायदा उठाया और एक दुर्जेय आतंकवादी या कट्टरपंथी इस्लामी समूह के रूप में विकसित हुआ, जो राज्य संस्थानों, चर्चों, मोटर पार्कों पर आतंकवादी हमले कर रहा था। और अन्य सुविधाएं।
निष्कर्ष
मध्य पूर्व और उप-सहारा अफ्रीका में इस्लामी कट्टरपंथ का वैश्विक सुरक्षा पर जबरदस्त प्रभाव है। यह दावा इस तथ्य पर आधारित है कि आईएसआईएस, बोको हराम और अल-शबाब की कट्टरपंथी गतिविधियों के कारण उत्पन्न अस्थिरता की गूंज दुनिया भर में है। ये संगठन निराशा से नहीं उभरे हैं। जिन शोचनीय सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों ने उन्हें जन्म दिया, वे अभी भी यहाँ हैं और ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें सुधारने के लिए बहुत कुछ नहीं किया जा रहा है। उदाहरण के लिए, इन क्षेत्रों में कुशासन अब भी आम बात है। लोकतंत्र की किसी भी झलक का शासन की गुणवत्ता पर अभी भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ना बाकी है। जब तक इन क्षेत्रों में सामाजिक स्थितियों में उल्लेखनीय सुधार नहीं हो जाता, तब तक यहां कट्टरपंथ लंबे समय तक बना रह सकता है।
यह महत्वपूर्ण है कि पश्चिमी देश इन क्षेत्रों की स्थिति के बारे में पहले से कहीं अधिक चिंता व्यक्त करें। इराक और सीरियाई युद्ध में आईएसआईएस की भागीदारी के कारण यूरोप में शरणार्थी या प्रवासी संकट मध्य पूर्व में इस्लामी कट्टरपंथ द्वारा उत्पन्न सुरक्षा और अस्थिरता संबंधी चिंताओं को दूर करने के लिए पश्चिमी देशों द्वारा कार्रवाई में तेजी लाने की तत्काल आवश्यकता का सूचक है। प्रवासी संभावित कट्टरपंथी तत्व हो सकते हैं। यह संभव है कि इन कट्टरपंथी संप्रदायों के सदस्य यूरोप जाने वाले प्रवासियों का हिस्सा हों। एक बार जब वे यूरोप में बस गए, तो उन्हें कोशिकाएं और कट्टरपंथी नेटवर्क बनाने में समय लग सकता है जो यूरोप और बाकी दुनिया को आतंकित करना शुरू कर देंगे।
इन क्षेत्रों की सरकारों को शासन में अधिक समावेशी उपाय स्थापित करना शुरू करना चाहिए। केन्या, नाइजीरिया में मुसलमानों और इराक में सुन्नियों के पास अपनी सरकारों के खिलाफ शिकायतों का इतिहास है। ये शिकायतें राजनीति, अर्थव्यवस्था और सैन्य एवं सुरक्षा सेवाओं सहित सभी क्षेत्रों में हाशिये पर मौजूद प्रतिनिधित्व में निहित हैं। समावेशी रणनीतियाँ अपनेपन और सामूहिक जिम्मेदारी की भावना को बढ़ाने का वादा करती हैं। तब उदारवादी तत्व अपने समूहों के बीच कट्टरपंथी व्यवहार की जाँच करने के लिए बेहतर स्थिति में होते हैं।
क्षेत्रीय तौर पर इराक और सीरिया के इलाकों में आईएसआईएस के तहत विस्तार हो सकता है। सैन्य कार्रवाइयों के परिणामस्वरूप स्थान का संकुचन हो सकता है लेकिन यह बहुत संभव है कि क्षेत्र का एक हिस्सा उनके नियंत्रण में रहेगा। उस क्षेत्र में भर्ती, प्रशिक्षण और उपदेश फलेगा-फूलेगा। ऐसे क्षेत्र को बनाए रखने से, कट्टरपंथी तत्वों के निरंतर निर्यात के लिए पड़ोसी देशों तक पहुंच की गारंटी दी जा सकती है।
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