आध्यात्मिक अभ्यास: सामाजिक परिवर्तन के लिए एक उत्प्रेरक

आज मेरा लक्ष्य यह पता लगाना है कि आध्यात्मिक अभ्यासों के परिणामस्वरूप होने वाले आंतरिक परिवर्तन दुनिया में स्थायी परिवर्तनकारी परिवर्तन कैसे ला सकते हैं।

जैसा कि आप सभी जानते हैं, हमारी दुनिया इस समय यूक्रेन, इथियोपिया, अफ्रीका के कुछ अन्य देशों, मध्य पूर्व, एशिया, दक्षिण अमेरिका, कैरेबियन और संयुक्त राज्य अमेरिका में हमारे अपने समुदायों सहित विभिन्न देशों में कई संघर्ष स्थितियों का सामना कर रही है। राज्य. ये संघर्ष स्थितियाँ विभिन्न कारणों से उत्पन्न होती हैं जिनसे आप सभी परिचित हैं, जिनमें अन्याय, पर्यावरणीय क्षति, जलवायु परिवर्तन, कोविड-19 और आतंकवाद शामिल हैं।

हम विभाजन, नफरत भरी बयानबाजी, संघर्ष, हिंसा, युद्ध, मानवीय आपदा और हिंसा से भाग रहे लाखों प्रभावित शरणार्थियों, मीडिया द्वारा नकारात्मक रिपोर्टिंग, सोशल मीडिया पर मानवीय विफलता की बढ़ी हुई छवियों आदि से अभिभूत हैं। इस बीच, हम तथाकथित फिक्सरों का उदय देख रहे हैं, जो मानवता की समस्याओं का उत्तर होने का दावा करते हैं, और अंततः वे हमें ठीक करने की कोशिश में जो गड़बड़ करते हैं, साथ ही साथ उनका गौरव से शर्म की ओर गिरते हुए भी देखते हैं।

हमारी सोच प्रक्रियाओं पर छाए शोर से एक बात तेजी से समझ में आने लगी है। हमारे भीतर का पवित्र स्थान - वह आंतरिक आवाज़ जो शांति और मौन के क्षणों में हमसे धीरे से बात करती है -, हमने अक्सर इसे नज़रअंदाज कर दिया है। हममें से बहुत से लोग जो बाहरी आवाज़ों में व्यस्त रहते हैं - दूसरे लोग क्या कह रहे हैं, कर रहे हैं, पोस्ट कर रहे हैं, साझा कर रहे हैं, पसंद कर रहे हैं, या जो जानकारी हम प्रतिदिन उपभोग करते हैं, हम पूरी तरह से भूल जाते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति एक अद्वितीय आंतरिक शक्ति से संपन्न है - वह आंतरिक बिजली जो हमारे अस्तित्व के उद्देश्य को उजागर करता है - हमारे अस्तित्व की विचित्रता या सार, जो हमें हमेशा इसके अस्तित्व की याद दिलाता है। भले ही हम अक्सर नहीं सुनते हैं, यह हमें बार-बार उस उद्देश्य की खोज करने, उसे खोजने, उसके द्वारा बदलने, जो परिवर्तन हमने अनुभव किया है उसे प्रकट करने और वह परिवर्तन बनने के लिए आमंत्रित करता है जिसे हम देखना चाहते हैं। अन्य।

इस निमंत्रण पर हमारी निरंतर प्रतिक्रिया, हमारे दिल की शांति में जीवन में हमारे उद्देश्य की खोज करना, उस सौम्य, आंतरिक आवाज़ को सुनना जो धीरे-धीरे हमें याद दिलाती है कि हम वास्तव में कौन हैं, जो हमें एक अद्वितीय रोडमैप के साथ प्रस्तुत करता है जो बहुत से लोग हैं अनुसरण करने से डरते हैं, लेकिन यह हमें लगातार उस सड़क का अनुसरण करने, उस पर चलने और उस पर ड्राइव करने के लिए कहता है। यह "मैं" में "मैं" के साथ निरंतर मुठभेड़ है और इस मुठभेड़ के प्रति हमारी प्रतिक्रिया है जिसे मैं आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में परिभाषित करता हूं। हमें इस पारलौकिक साक्षात्कार की आवश्यकता है, एक ऐसा साक्षात्कार जो "मुझे" को सामान्य "मैं" से बाहर ले जाए, वास्तविक "मैं" की खोज, खोज, बातचीत, सुनने और सीखने के लिए, असीमित संभावनाओं से संपन्न "मैं" और परिवर्तन की संभावनाएँ.

जैसा कि आपने देखा होगा, आध्यात्मिक अभ्यास की अवधारणा, जैसा कि मैंने इसे यहां परिभाषित किया है, धार्मिक अभ्यास से भिन्न है। धार्मिक अभ्यास में, आस्था संस्थानों के सदस्य अपने सिद्धांतों, कानूनों, दिशानिर्देशों, पूजा-पद्धति और जीवन के तरीकों का सख्ती से या मध्यम रूप से पालन करते हैं और उनके द्वारा निर्देशित होते हैं। कभी-कभी, प्रत्येक धार्मिक समूह अन्य आस्था परंपराओं को छोड़कर स्वयं को ईश्वर के पूर्ण प्रतिनिधि और उसके द्वारा चुने गए व्यक्ति के रूप में देखता है। अन्य उदाहरणों में आस्था समुदायों द्वारा अपने साझा मूल्यों और समानताओं को स्वीकार करने का प्रयास किया जाता है, भले ही सदस्य अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं से अत्यधिक प्रभावित और निर्देशित होते हैं।

आध्यात्मिक अभ्यास अधिक व्यक्तिगत है. यह एक गहरी, आंतरिक व्यक्तिगत खोज और परिवर्तन का आह्वान है। हमारे द्वारा अनुभव किया जाने वाला आंतरिक परिवर्तन (या जैसा कि कुछ लोग कहेंगे, आंतरिक परिवर्तन) सामाजिक परिवर्तन के लिए उत्प्रेरक के रूप में कार्य करता है (वह परिवर्तन जो हम अपने समाजों, अपनी दुनिया में देखना चाहते हैं)। जब रोशनी चमकने लगती है तो उसे छिपाना संभव नहीं होता। अन्य लोग निश्चित रूप से इसे देखेंगे और इसकी ओर आकर्षित होंगे। आज हम जिन्हें अक्सर विभिन्न धार्मिक परंपराओं के संस्थापकों के रूप में चिह्नित करते हैं उनमें से कई वास्तव में अपनी संस्कृति में उपलब्ध संचार उपकरणों का उपयोग करके आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से अपने समय के मुद्दों को संबोधित करने के लिए प्रेरित हुए थे। जिस समाज में वे रहते थे, वहां उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं में जो परिवर्तनकारी बदलाव आए, वे कभी-कभी उस समय के पारंपरिक ज्ञान के साथ संघर्ष में थे। हम इसे इब्राहीम धार्मिक परंपराओं के प्रमुख व्यक्तियों के जीवन में देखते हैं: मूसा, यीशु और मुहम्मद। बेशक, अन्य आध्यात्मिक नेता यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की स्थापना से पहले, उसके दौरान और बाद में मौजूद थे। भारत में बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम, बुद्ध के जीवन, अनुभव और कार्यों के बारे में भी यही सच है। अन्य धार्मिक संस्थापक थे और हमेशा रहेंगे।

लेकिन आज के हमारे विषय के लिए, कुछ सामाजिक न्याय कार्यकर्ताओं का उल्लेख करना बहुत महत्वपूर्ण है जिनके कार्य उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं में अनुभव किए गए परिवर्तनकारी परिवर्तनों से प्रभावित थे। हम सभी महात्मा गांधी से परिचित हैं जिनका जीवन उनकी हिंदू आध्यात्मिक प्रथाओं से अत्यधिक प्रभावित था और जो अन्य सामाजिक न्याय कार्यों के बीच एक अहिंसक आंदोलन शुरू करने के लिए जाने जाते हैं जिसके परिणामस्वरूप 1947 में ब्रिटेन से भारत की आजादी हुई। संयुक्त राज्य अमेरिका में वापस , गांधी के अहिंसक सामाजिक न्याय कार्यों ने डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर को प्रेरित किया जो पहले से ही आध्यात्मिक अभ्यास में थे और एक आस्था नेता - एक पादरी के रूप में सेवा कर रहे थे। इन आध्यात्मिक प्रथाओं से डॉ. किंग में आए बदलाव और गांधी के काम से मिली सीख ने उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में 1950 और 1960 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन का नेतृत्व करने के लिए तैयार किया। और दुनिया के दूसरी तरफ दक्षिण अफ्रीका में, रोलिहलाहला नेल्सन मंडेला, जिन्हें आज अफ्रीका के सबसे महान स्वतंत्रता प्रतीक के रूप में जाना जाता है, को रंगभेद के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व करने के लिए स्वदेशी आध्यात्मिक प्रथाओं और उनके वर्षों के एकांत द्वारा तैयार किया गया था।

तो फिर आध्यात्मिक अभ्यास से प्रेरित परिवर्तनकारी परिवर्तन को कैसे समझाया जा सकता है? इस घटना की व्याख्या ही मेरी प्रस्तुति का समापन करेगी। ऐसा करने के लिए, मैं आध्यात्मिक अभ्यास और परिवर्तनकारी परिवर्तन के बीच संबंध को नए ज्ञान प्राप्त करने की वैज्ञानिक प्रक्रिया से जोड़ना चाहूंगा, यानी, एक नया सिद्धांत विकसित करने की प्रक्रिया जिसे इससे पहले कुछ समय तक सत्य माना जा सकता है। खंडन किया जाता है. वैज्ञानिक प्रक्रिया को प्रयोग, खंडन और परिवर्तन की प्रगति की विशेषता है - जिसे लोकप्रिय रूप से प्रतिमान बदलाव के रूप में जाना जाता है। इस स्पष्टीकरण के साथ न्याय करने के लिए, तीन लेखक महत्वपूर्ण हैं और उनका उल्लेख यहां किया जाना चाहिए: 1) वैज्ञानिक क्रांतियों की संरचना पर थॉमस कुह्न का काम; 2) इमरे लाकाटोस का मिथ्याकरण और वैज्ञानिक अनुसंधान कार्यक्रमों की पद्धति; और 3) सापेक्षतावाद पर पॉल फेयरबेंड के नोट्स।

उपरोक्त प्रश्न का उत्तर देने के लिए, मैं फेयरबेंड की सापेक्षतावाद की धारणा से शुरुआत करूंगा और कुह्न के प्रतिमान बदलाव और लैकाटोस की वैज्ञानिक प्रक्रिया (1970) को उचित रूप से एक साथ जोड़ने का प्रयास करूंगा।

फेयरबेंड का विचार यह है कि यह महत्वपूर्ण है कि हम विज्ञान या धर्म, या हमारे विश्वास प्रणाली के किसी अन्य क्षेत्र में, दूसरे के विश्वासों या विश्वदृष्टिकोणों को सीखने या समझने की कोशिश करने के लिए अपने दृढ़ता से रखे गए विचारों और पदों से थोड़ा अलग हट जाएं। इस दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जा सकता है कि वैज्ञानिक ज्ञान सापेक्ष है, और दृष्टिकोण या संस्कृतियों की विविधता पर निर्भर है, और किसी भी संस्थान, संस्कृति, समुदाय या व्यक्ति को बाकी को बदनाम करते हुए "सत्य" होने का दावा नहीं करना चाहिए।

धर्म के इतिहास और वैज्ञानिक विकास को समझने के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है। ईसाई धर्म के प्रारंभिक वर्षों से, चर्च ने दावा किया कि ईसा मसीह द्वारा धर्मग्रंथों और सैद्धांतिक लेखों में प्रकट संपूर्ण सत्य उसके पास है। यही कारण है कि जो लोग चर्च द्वारा स्थापित ज्ञान के विपरीत विचार रखते थे, उन्हें विधर्मी के रूप में बहिष्कृत कर दिया गया था - वास्तव में, शुरुआत में, विधर्मियों को मार दिया गया था; बाद में, उन्हें बस बहिष्कृत कर दिया गया।

7 में इस्लाम के उदय के साथ^th पैगंबर मुहम्मद के माध्यम से सदी में, ईसाई धर्म और इस्लाम के अनुयायियों के बीच निरंतर शत्रुता, घृणा और संघर्ष बढ़ता गया। जिस तरह यीशु ने खुद को "सच्चाई, जीवन और एकमात्र रास्ता माना, और पुराने यहूदी अध्यादेशों, कानूनों और धार्मिक प्रथाओं से अलग नई वाचा और कानून की स्थापना की," पैगंबर मुहम्मद पैगंबरों में से आखिरी होने का दावा करते हैं भगवान, जिसका अर्थ है कि जो लोग उससे पहले आए थे उनके पास संपूर्ण सत्य नहीं था। इस्लामी मान्यता के अनुसार, पैगंबर मुहम्मद के पास वह संपूर्ण सत्य है और वह उसे प्रकट करता है जो ईश्वर चाहता है कि मानवता सीखे। इन धार्मिक विचारधाराओं को विभिन्न ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं के संदर्भ में प्रकट किया गया था।

यहां तक ​​कि जब प्रकृति के अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्टिक दर्शन का पालन करने वाले चर्च ने दावा किया और सिखाया कि पृथ्वी स्थिर है जबकि सूर्य और तारे पृथ्वी के चारों ओर घूमते हैं, किसी ने भी इस प्रतिमान सिद्धांत को गलत साबित करने या खंडन करने की हिम्मत नहीं की, सिर्फ इसलिए नहीं कि इसे बरकरार रखा गया था स्थापित वैज्ञानिक समुदाय, चर्च द्वारा प्रचारित और सिखाया गया, लेकिन क्योंकि यह एक स्थापित "प्रतिमान" था, धार्मिक रूप से और आँख बंद करके सभी द्वारा आयोजित किया गया था, बिना किसी "विसंगतियों" को देखने के लिए किसी भी प्रोत्साहन के बिना जो "संकट का कारण बन सकता था"; और अंततः एक नए प्रतिमान द्वारा संकट का समाधान, जैसा कि थॉमस कुह्न ने बताया। यह 16 तक था^th सदी, ठीक 1515 में जब फादर। पोलैंड के एक पादरी निकोलस कोपरनिकस ने एक पहेली-सुलझाने जैसी वैज्ञानिक खोज के माध्यम से पता लगाया कि मानव जाति सदियों से झूठ में जी रही है, और स्थापित वैज्ञानिक समुदाय पृथ्वी की स्थिर स्थिति के बारे में गलत था, और यह इसके विपरीत था स्थिति, यह वास्तव में अन्य ग्रहों की तरह पृथ्वी है जो सूर्य के चारों ओर घूमती है। इस "प्रतिमान परिवर्तन" को चर्च के नेतृत्व में स्थापित वैज्ञानिक समुदाय द्वारा विधर्म के रूप में लेबल किया गया था, और जो लोग कोपर्निकन सिद्धांत में विश्वास करते थे और साथ ही जिन्होंने इसे पढ़ाया था, उन्हें यहां तक ​​​​कि मार दिया गया था या बहिष्कृत कर दिया गया था।

संक्षेप में, थॉमस कुह्न जैसे लोग यह तर्क देंगे कि कोपर्निकन सिद्धांत, ब्रह्मांड का एक सूर्यकेंद्रित दृष्टिकोण, ने एक क्रांतिकारी प्रक्रिया के माध्यम से "प्रतिमान परिवर्तन" की शुरुआत की, जो पृथ्वी और पृथ्वी के बारे में पहले से मौजूद दृष्टिकोण में "विसंगति" की पहचान से शुरू हुई थी। सूरज, और पुराने वैज्ञानिक समुदाय द्वारा अनुभव किए गए संकट का समाधान करके।

पॉल फेयरबेंड जैसे लोग इस बात पर जोर देंगे कि प्रत्येक समुदाय, प्रत्येक समूह, प्रत्येक व्यक्ति को दूसरे से सीखने के लिए खुला रहना चाहिए, क्योंकि किसी एक समुदाय या समूह या व्यक्ति के पास संपूर्ण ज्ञान या सच्चाई नहीं होती है। यह दृष्टिकोण 21 में भी बहुत प्रासंगिक है^st शतक। मेरा दृढ़ विश्वास है कि व्यक्तिगत आध्यात्मिक अभ्यास न केवल स्वयं और दुनिया के बारे में आंतरिक स्पष्टता और सत्य की खोज के लिए महत्वपूर्ण हैं, बल्कि यह हमारी दुनिया में परिवर्तनकारी परिवर्तन लाने के लिए दमनकारी और सीमित परंपरा को तोड़ने के लिए भी अत्यंत आवश्यक है।

जैसा कि इमरे लाकाटोस ने 1970 में प्रस्तुत किया था, नया ज्ञान मिथ्याकरण की प्रक्रिया के माध्यम से उभरता है। और "वैज्ञानिक ईमानदारी में एक प्रयोग को पहले से निर्दिष्ट करना शामिल है ताकि यदि परिणाम सिद्धांत का खंडन करता है, तो सिद्धांत को छोड़ना होगा" (पृष्ठ 96)। हमारे मामले में, मैं आध्यात्मिक अभ्यास को आम तौर पर प्रचलित मान्यताओं, ज्ञान और व्यवहार के कोड के मूल्यांकन के लिए एक सचेत और सुसंगत प्रयोग के रूप में देखता हूं। इस प्रयोग का परिणाम एक परिवर्तनकारी परिवर्तन से दूर नहीं होगा - विचार प्रक्रियाओं और कार्रवाई में एक आदर्श बदलाव।

धन्यवाद और मैं आपके प्रश्नों का उत्तर देने के लिए उत्सुक हूं।