क्रिस्टोफर कोलंबस: न्यूयॉर्क में एक विवादास्पद स्मारक
सार
क्रिस्टोफर कोलंबस, ऐतिहासिक रूप से श्रद्धेय यूरोपीय नायक, जिनके लिए प्रमुख यूरोपीय कथा अमेरिका की खोज का श्रेय देती है, लेकिन जिनकी छवि और विरासत अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोगों के मौन नरसंहार का प्रतीक है, एक विवादास्पद व्यक्ति बन गए हैं। यह पेपर संघर्ष के दोनों पक्षों के लिए क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व की पड़ताल करता है - एक ओर इतालवी अमेरिकी जिन्होंने इसे न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस सर्कल और अन्य स्थानों पर स्थापित किया था, और दूसरी ओर अमेरिका के स्वदेशी लोग और दूसरी ओर, कैरेबियन जिनके पूर्वजों को यूरोपीय आक्रमणकारियों ने मार डाला था। ऐतिहासिक स्मृति और संघर्ष समाधान सिद्धांतों के लेंस के माध्यम से, पेपर क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति के हेर्मेनेयुटिक्स - महत्वपूर्ण व्याख्या और समझ - द्वारा निर्देशित होता है जैसा कि मैंने स्मृति के इस स्थल पर अपने शोध के दौरान अनुभव किया था। इसके अलावा, मैनहट्टन के केंद्र में इसकी सार्वजनिक उपस्थिति से उपजे विवादों और मौजूदा बहसों का आलोचनात्मक विश्लेषण किया गया है। ऐसा करने में व्याख्यात्मक कैसे आलोचनात्मक विश्लेषण में तीन मुख्य प्रश्नों का पता लगाया जाता है। 1) एक विवादास्पद ऐतिहासिक स्मारक के रूप में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति की व्याख्या और समझ कैसे की जा सकती है? 2) ऐतिहासिक स्मृति के सिद्धांत हमें क्रिस्टोफर कोलंबस के स्मारक के बारे में क्या बताते हैं? 3) भविष्य में इसी तरह के संघर्षों को बेहतर ढंग से रोकने या हल करने और अधिक समावेशी, न्यायसंगत और सहिष्णु न्यूयॉर्क शहर और अमेरिका का निर्माण करने के लिए हम इस विवादास्पद ऐतिहासिक स्मृति से क्या सबक सीख सकते हैं? यह पेपर अमेरिका में एक बहुसांस्कृतिक, विविध शहर के उदाहरण के रूप में न्यूयॉर्क शहर के भविष्य पर एक नजर डालने के साथ समाप्त होता है
परिचय
1 सितंबर, 2018 को, मैंने न्यूयॉर्क शहर के कोलंबस सर्कल के लिए व्हाइट प्लेन्स, न्यूयॉर्क में अपना घर छोड़ दिया। कोलंबस सर्कल न्यूयॉर्क शहर के सबसे महत्वपूर्ण स्थलों में से एक है। यह न केवल एक महत्वपूर्ण स्थल है क्योंकि यह मैनहट्टन में चार मुख्य सड़कों - पश्चिम और दक्षिण सेंट्रल पार्क, ब्रॉडवे और आठवें एवेन्यू - के चौराहे पर स्थित है, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कोलंबस सर्कल के मध्य में की प्रतिमा का घर है। क्रिस्टोफर कोलंबस, ऐतिहासिक रूप से श्रद्धेय यूरोपीय नायक, जिनके लिए प्रमुख यूरोपीय कथा अमेरिका की खोज का श्रेय देती है, लेकिन जिनकी छवि और विरासत अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोगों के खामोश नरसंहार का प्रतीक है।
अमेरिका और कैरेबियन में ऐतिहासिक स्मृति के एक स्थल के रूप में, मैंने क्रिस्टोफर कोलंबस के बारे में मेरी समझ को गहरा करने की आशा के साथ न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस सर्कल में क्रिस्टोफर कोलंबस के स्मारक पर एक अवलोकन अनुसंधान करने का फैसला किया और वह विवादास्पद क्यों बन गए हैं। अमेरिका और कैरेबियन में आंकड़ा। इसलिए मेरा लक्ष्य संघर्ष के दोनों पक्षों के लिए क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व को समझना था - एक ओर इतालवी अमेरिकी जिन्होंने इसे कोलंबस सर्कल और अन्य स्थानों पर स्थापित किया था, और दूसरी ओर अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोग दूसरी ओर, जिनके पूर्वजों को यूरोपीय आक्रमणकारियों ने मार डाला था।
ऐतिहासिक स्मृति और संघर्ष समाधान सिद्धांतों के लेंस के माध्यम से, मेरा प्रतिबिंब क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा के व्याख्याशास्त्र - आलोचनात्मक व्याख्या और समझ - द्वारा निर्देशित होता है, जैसा कि मैंने अपनी साइट की यात्रा के दौरान अनुभव किया था, जबकि विवादों और वर्तमान बहसों को समझाते हुए कि इसकी सार्वजनिक उपस्थिति मैनहट्टन के हृदय में उद्घाटित होता है। ऐसा करने में व्याख्यात्मक कैसे आलोचनात्मक विश्लेषण में तीन मुख्य प्रश्नों का पता लगाया जाता है। 1) एक विवादास्पद ऐतिहासिक स्मारक के रूप में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति की व्याख्या और समझ कैसे की जा सकती है? 2) ऐतिहासिक स्मृति के सिद्धांत हमें क्रिस्टोफर कोलंबस के स्मारक के बारे में क्या बताते हैं? 3) भविष्य में इसी तरह के संघर्षों को बेहतर ढंग से रोकने या हल करने और अधिक समावेशी, न्यायसंगत और सहिष्णु न्यूयॉर्क शहर और अमेरिका का निर्माण करने के लिए हम इस विवादास्पद ऐतिहासिक स्मृति से क्या सबक सीख सकते हैं?
यह पेपर अमेरिका में एक बहुसांस्कृतिक, विविध शहर के उदाहरण के रूप में न्यूयॉर्क शहर के भविष्य पर एक नजर डालने के साथ समाप्त होता है।
कोलंबस सर्कल में खोज
न्यूयॉर्क शहर अपनी सांस्कृतिक विविधता और विविध आबादी के कारण दुनिया का पिघलने वाला बर्तन है। इसके अलावा, यह महत्वपूर्ण कलात्मक कार्यों, स्मारकों और मार्करों का घर है जो सामूहिक ऐतिहासिक स्मृति का प्रतीक हैं जो बदले में अमेरिकी और एक व्यक्ति के रूप में हम कौन हैं, इसे आकार देते हैं। जबकि न्यूयॉर्क शहर में ऐतिहासिक स्मृति के कुछ स्थल पुराने हैं, कुछ का निर्माण 21 में किया गया हैst महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाओं को याद करने के लिए शताब्दी, जिन्होंने हमारे लोगों और राष्ट्र पर एक अमिट छाप छोड़ी है। जबकि कुछ लोकप्रिय हैं और अमेरिकियों और अंतरराष्ट्रीय पर्यटकों दोनों द्वारा अक्सर देखे जाते हैं, अन्य अब उतने लोकप्रिय नहीं हैं जितने वे तब हुआ करते थे जब वे पहली बार बनाए गए थे।
9/11 स्मारक न्यूयॉर्क शहर में सामूहिक स्मृति के अत्यधिक देखे जाने वाले स्थल का एक उदाहरण है। चूँकि 9/11 की यादें अभी भी हमारे दिमाग में ताज़ा हैं, इसलिए मैंने अपना प्रतिबिंब उस पर समर्पित करने की योजना बनाई थी। लेकिन जब मैंने न्यूयॉर्क शहर में ऐतिहासिक स्मृति के अन्य स्थलों पर शोध किया, तो मुझे पता चला कि अगस्त 2017 में चार्लोट्सविले में हुई घटनाओं ने अमेरिका में ऐतिहासिक रूप से प्रतिष्ठित लेकिन विवादास्पद स्मारकों पर एक "कठिन बातचीत" (स्टोन एट अल।, 2010) को जन्म दिया है। 2015 में दक्षिण कैरोलिना के चार्ल्सटन में इमानुएल अफ्रीकन मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च के अंदर श्वेत वर्चस्ववादी समूह के एक युवा अनुयायी और कॉन्फेडरेट प्रतीक और स्मारकों के कट्टर समर्थक डायलन रूफ द्वारा की गई घातक सामूहिक गोलीबारी के बाद से, कई शहरों ने मूर्तियों और अन्य स्मारकों को हटाने के लिए मतदान किया है। नफरत और उत्पीड़न का प्रतीक है.
जबकि हमारी राष्ट्रीय सार्वजनिक बातचीत मुख्य रूप से कॉन्फेडरेट स्मारकों और ध्वज पर केंद्रित है जैसे कि चार्लोट्सविले का मामला जहां शहर ने इमैन्सिपेशन पार्क से रॉबर्ट ई. ली की प्रतिमा को हटाने के लिए मतदान किया था, न्यूयॉर्क शहर में मुख्य रूप से क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा पर ध्यान केंद्रित किया गया है। और यह अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के लिए क्या प्रतीक है। एक न्यूयॉर्कवासी के रूप में, मैंने 2017 में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति के खिलाफ कई विरोध प्रदर्शन देखे। प्रदर्शनकारियों और स्वदेशी लोगों ने मांग की कि कोलंबस की मूर्ति कोलंबस सर्कल से हटा दी जाए और कोलंबस के स्थान पर अमेरिका के स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाली एक विशेष मूर्ति या स्मारक स्थापित किया जाए।
जब विरोध प्रदर्शन चल रहा था, मुझे याद है कि मैं खुद से ये दो सवाल पूछ रहा था: अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के अनुभव ने उन्हें ऐतिहासिक रूप से ज्ञात किंवदंती क्रिस्टोफर कोलंबस को हटाने की खुले तौर पर और उग्र रूप से मांग करने के लिए कैसे प्रेरित किया है, जिनके बारे में कहा गया था अमेरिका की खोज की है? 21 में उनकी मांग किस आधार पर जायज होगीst सदी न्यूयॉर्क शहर? इन सवालों के जवाब तलाशने के लिए, मैंने क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति पर विचार करने का फैसला किया, जिसे न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस सर्कल से दुनिया के सामने प्रस्तुत किया गया है और यह पता लगाया गया है कि शहर के सार्वजनिक स्थान पर इसकी उपस्थिति का सभी न्यूयॉर्कवासियों के लिए क्या मतलब है।
जब मैं कोलंबस सर्कल के मध्य में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति के पास खड़ा था, तो मैं वास्तव में आश्चर्यचकित था कि कैसे इतालवी मूर्तिकार, गेटानो रूसो ने 76 फुट ऊंचे स्मारक में क्रिस्टोफर कोलंबस के जीवन और यात्राओं को चित्रित किया और उनका प्रतिनिधित्व किया। इटली में नक्काशीदार, कोलंबस स्मारक को अमेरिका में कोलंबस के आगमन की 13वीं वर्षगांठ मनाने के लिए 1892 अक्टूबर, 400 को कोलंबस सर्कल में स्थापित किया गया था। हालाँकि मैं कोई कलाकार या नाविक नहीं हूँ, फिर भी मैं कोलंबस की अमेरिका यात्रा का विस्तृत चित्रण खोज सकता हूँ। उदाहरण के लिए, इस स्मारक पर कोलंबस को एक वीर नाविक के रूप में चित्रित किया गया है जो अपने जहाज में अपने साहसिक कार्यों और अपनी नई खोजों से आश्चर्यचकित होकर खड़ा है। इसके अलावा, स्मारक में क्रिस्टोफर कोलंबस के नीचे स्थित तीन जहाजों का कांस्य जैसा प्रतिनिधित्व है। जैसा कि मैंने यह जानने के लिए शोध किया कि न्यूयॉर्क शहर के पार्क और मनोरंजन विभाग की वेबसाइट पर ये जहाज क्या हैं, मैंने पाया कि उन्हें कहा जाता है नीना, एक गिलास बीर, और सांता मारिआ - कोलंबस ने स्पेन से बहामास की अपनी पहली यात्रा के दौरान तीन जहाजों का इस्तेमाल किया था, जो 3 अगस्त, 1492 को रवाना हुए और 12 अक्टूबर, 1492 को पहुंचे। कोलंबस स्मारक के निचले भाग में एक पंख वाला प्राणी है जो अभिभावक देवदूत जैसा दिखता है।
हालाँकि, मुझे आश्चर्य हुआ, और इस प्रमुख कथा के सुदृढीकरण और पुष्टि में कि क्रिस्टोफर कोलंबस अमेरिका की खोज करने वाले पहले व्यक्ति थे, इस स्मारक पर ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन मूल निवासियों या भारतीयों का प्रतिनिधित्व करता हो जो कोलंबस के आगमन से पहले से ही अमेरिका में रह रहे थे और उसका समूह. इस स्मारक पर सब कुछ क्रिस्टोफर कोलंबस के बारे में है। हर चीज़ अमेरिका की उनकी वीरतापूर्ण खोज की कहानी को दर्शाती है।
जैसा कि अगले अनुभाग में चर्चा की गई है, कोलंबस स्मारक न केवल उन लोगों के लिए एक स्मृति स्थल है जिन्होंने इसके लिए भुगतान किया और इसे बनवाया - इतालवी अमेरिकियों - बल्कि यह मूल अमेरिकियों के लिए भी इतिहास और स्मृति का एक स्थल है, क्योंकि वे भी दर्दनाक घटनाओं को याद करते हैं। और कोलंबस और उसके अनुयायियों के साथ उनके पूर्वजों की दर्दनाक मुठभेड़, हर बार जब वे क्रिस्टोफर कोलंबस को न्यूयॉर्क शहर के केंद्र में ऊंचे स्थान पर देखते हैं। इसके अलावा, न्यूयॉर्क शहर के कोलंबस सर्कल में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति बन गई है यथास्थिति टर्मिनस और टर्मिनस विज्ञापन quem प्रत्येक अक्टूबर कोलंबस दिवस परेड का (प्रारंभिक और समाप्ति बिंदु)। कई न्यूयॉर्कवासी क्रिस्टोफर कोलंबस और उनके समूह के साथ अमेरिका की खोज और आक्रमण को फिर से जीने और अनुभव करने के लिए कोलंबस सर्कल में इकट्ठा होते हैं। हालाँकि, इतालवी अमेरिकियों के रूप में - जिन्होंने इस स्मारक के लिए भुगतान किया और स्थापित किया - और स्पेनिश अमेरिकियों जिनके पूर्वजों ने अमेरिका के लिए कोलंबस की कई यात्राओं को प्रायोजित किया और परिणामस्वरूप आक्रमण में भाग लिया और लाभान्वित हुए, साथ ही साथ अन्य यूरोपीय अमेरिकी भी खुशी से जश्न मनाते हैं। कोलंबस दिवस, अमेरिकी आबादी का एक वर्ग - मूल या भारतीय अमेरिकी, अमेरिका नामक नई लेकिन पुरानी भूमि के वास्तविक मालिक - को लगातार यूरोपीय आक्रमणकारियों के हाथों उनके मानव और सांस्कृतिक नरसंहार की याद दिलाई जाती है, एक छिपा हुआ/खामोश नरसंहार जो क्रिस्टोफर कोलंबस के दिनों के दौरान और उसके बाद हुआ। यह विरोधाभास जो कोलंबस स्मारक का प्रतीक है, ने हाल ही में न्यूयॉर्क शहर में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति की ऐतिहासिक प्रासंगिकता और प्रतीकवाद के बारे में एक गंभीर संघर्ष और विवाद को जन्म दिया है।
क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति: न्यूयॉर्क शहर में एक विवादास्पद स्मारक
जब मैं न्यूयॉर्क शहर के कोलंबस सर्कल में क्रिस्टोफर कोलंबस के भव्य और भव्य स्मारक को देख रहा था, तो मैं उन विवादास्पद चर्चाओं के बारे में भी सोच रहा था जो इस स्मारक ने हाल के दिनों में पैदा की हैं। 2017 में, मुझे कोलंबस सर्कल में कई प्रदर्शनकारियों को देखना याद है जो क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति को हटाने की मांग कर रहे थे। न्यूयॉर्क शहर के सभी रेडियो और टेलीविजन स्टेशन कोलंबस स्मारक से जुड़े विवादों के बारे में बात कर रहे थे। हमेशा की तरह, न्यूयॉर्क राज्य और शहर के राजनेता इस बात पर विभाजित थे कि कोलंबस स्मारक को हटाया जाना चाहिए या रहना चाहिए। चूंकि कोलंबस सर्कल और कोलंबस की प्रतिमा न्यूयॉर्क शहर के सार्वजनिक स्थान और पार्क के भीतर हैं, इसलिए मेयर के नेतृत्व में न्यूयॉर्क शहर के निर्वाचित अधिकारियों को निर्णय लेना और कार्य करना चाहिए।
सितम्बर 8, 2017 पर, मेयर बिल डी ब्लासियो ने सिटी आर्ट, स्मारकों और मार्करों पर मेयरल सलाहकार आयोग की स्थापना की (महापौर का कार्यालय, 2017)। इस आयोग ने सुनवाई की, पार्टियों और जनता से याचिकाएँ प्राप्त कीं, और इस बात पर ध्रुवीकृत तर्क एकत्र किए कि कोलंबस स्मारक क्यों रहना चाहिए या हटा दिया जाना चाहिए। इस विवादास्पद मुद्दे पर अतिरिक्त डेटा और जनता की राय एकत्र करने के लिए सर्वेक्षण का भी उपयोग किया गया था। के अनुसार सिटी आर्ट, स्मारकों और मार्करों पर मेयरल सलाहकार आयोग की रिपोर्ट (2018), "इस स्मारक के मूल्यांकन में विचार किए गए समय के सभी चार क्षणों के बारे में गहरी असहमति है: क्रिस्टोफर कोलंबस का जीवन, स्मारक के निर्माण के समय का इरादा, इसका वर्तमान प्रभाव और अर्थ, और इसका भविष्य विरासत” (पृ. 28)।
सबसे पहले, क्रिस्टोफर कोलंबस के जीवन को लेकर बहुत सारे विवाद हैं। उनसे जुड़े कुछ प्रमुख मुद्दों में यह शामिल है कि क्या कोलंबस ने वास्तव में अमेरिका की खोज की थी या अमेरिका ने उसकी खोज की थी; क्या उन्होंने अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के साथ अच्छा व्यवहार किया या नहीं, जिन्होंने उनका और उनके साथियों का स्वागत किया और उन्हें आतिथ्य प्रदान किया, अच्छा व्यवहार किया या उनके साथ दुर्व्यवहार किया; चाहे उसने और उसके बाद आये लोगों ने अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों का कत्लेआम किया हो या नहीं; अमेरिका में कोलंबस के कार्य अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के नैतिक मानदंडों के अनुपालन में थे या नहीं; और क्या कोलंबस और उसके बाद आए लोगों ने अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों को उनकी भूमि, परंपराओं, संस्कृति, धर्म, शासन प्रणाली और संसाधनों से जबरदस्ती बेदखल किया था या नहीं।
दूसरा, कोलंबस स्मारक रहना चाहिए या हटा दिया जाना चाहिए, इस पर विवादास्पद तर्क का स्मारक को स्थापित करने/चालू करने के समय और इरादे से एक ऐतिहासिक संबंध है। न्यूयॉर्क शहर में क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा और कोलंबस सर्कल को बेहतर ढंग से समझने के लिए, यह जरूरी है कि हम समझें कि 1892 में न केवल न्यूयॉर्क में बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य सभी हिस्सों में एक इतालवी अमेरिकी होने का क्या मतलब था जब कोलंबस स्मारक स्थापित और चालू किया गया। न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस स्मारक क्यों स्थापित किया गया था? यह स्मारक उन इतालवी अमेरिकियों के लिए क्या दर्शाता है जिन्होंने इसके लिए भुगतान किया और इसे स्थापित किया? इतालवी अमेरिकियों द्वारा कोलंबस स्मारक और कोलंबस दिवस का जोरदार और उत्साहपूर्वक बचाव क्यों किया जाता है? इन सवालों के अनगिनत और व्यापक स्पष्टीकरण की तलाश किए बिना, ए जॉन वियोला की प्रतिक्रिया (2017), नेशनल इटालियन अमेरिकन फाउंडेशन के अध्यक्ष, निम्नलिखित पर विचार करने योग्य हैं:
कुछ इतालवी-अमेरिकियों सहित कई लोगों के लिए, कोलंबस के उत्सव को यूरोपीय लोगों के हाथों स्वदेशी लोगों की पीड़ा को कम करने के रूप में देखा जाता है। लेकिन मेरे समुदाय के अनगिनत लोगों के लिए, कोलंबस और कोलंबस दिवस, इस देश में हमारे योगदान का जश्न मनाने का एक अवसर है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में बड़ी संख्या में इतालवी आप्रवासियों के आगमन से पहले भी, कोलंबस उस समय के प्रचलित इतालवी-विरोधीवाद के खिलाफ एकजुट होने वाला एक व्यक्ति था। (पैरा 3-4)
न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस स्मारक पर लेखन से पता चलता है कि क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा की स्थापना और कमीशनिंग इतालवी अमेरिकियों द्वारा त्रासदियों, शत्रुता को समाप्त करने के तरीके के रूप में मुख्य धारा अमेरिका के भीतर अपनी पहचान को मजबूत करने की एक सचेत रणनीति से उपजी है। एक समय में वे भेदभाव का अनुभव कर रहे थे। इतालवी अमेरिकियों को लक्षित और सताया हुआ महसूस हुआ, और इसलिए वे अमेरिकी कहानी में शामिल होने के लिए उत्सुक थे। उन्हें क्रिस्टोफर कोलंबस के व्यक्तित्व में, जो कि एक इतालवी है, अमेरिकी कहानी, समावेशन और एकता का प्रतीक मिला। जैसा कि वियोला (2017) आगे बताती है:
इन दुखद हत्याओं की प्रतिक्रिया में ही न्यूयॉर्क में प्रारंभिक इतालवी-अमेरिकी समुदाय ने कोलंबस सर्कल में स्मारक को अपने नए शहर को देने के लिए निजी दान एकत्र किया। इसलिए अब यूरोपीय विजय के प्रतीक के रूप में बदनाम की गई यह प्रतिमा शुरू से ही अपने नए, और कभी-कभी शत्रुतापूर्ण, घर में स्वीकृति पाने के लिए संघर्ष कर रहे आप्रवासियों के समुदाय के देश प्रेम का एक प्रमाण थी... हमारा मानना है कि क्रिस्टोफर कोलंबस खोज के मूल्यों का प्रतिनिधित्व करता है और जोखिम जो अमेरिकी सपने के केंद्र में हैं, और यह हमारा काम है कि समुदाय के रूप में यह उनकी विरासत के साथ सबसे करीब से जुड़ा हुआ है कि हम एक संवेदनशील और आकर्षक रास्ते पर आगे बढ़ें। (पैरा. 8 और 10)
इतालवी अमेरिकियों ने कोलंबस स्मारक के प्रति जो मजबूत लगाव और गौरव प्रदर्शित किया है, उसे 2017 में उनकी सार्वजनिक सुनवाई के दौरान सिटी आर्ट, स्मारकों और मार्करों पर मेयरल सलाहकार आयोग के सामने भी प्रकट किया गया था। आयोग की रिपोर्ट (2018) के अनुसार, "कोलंबस स्मारक 1892 में बनाया गया था, अमेरिकी इतिहास में इतालवी विरोधी हिंसा के सबसे भयानक कृत्यों में से एक के अगले वर्ष: ग्यारह इतालवी अमेरिकियों की अतिरिक्त-न्यायिक सार्वजनिक हत्या, जिन्हें न्यू ऑरलियन्स में एक अपराध से बरी कर दिया गया था" (पृष्ठ 29) . इस कारण से, नेशनल इटालियन अमेरिकन फाउंडेशन के नेतृत्व में इतालवी अमेरिकी कोलंबस सर्कल से कोलंबस स्मारक को हटाने/स्थानांतरित करने का पुरजोर और जोरदार विरोध करते हैं। इस संगठन के अध्यक्ष वियोला (2017) के शब्दों में, "इतिहास को नष्ट करने से वह इतिहास नहीं बदलता" (पैरा 7)। इसके अलावा, वियोला (2017) और उनके नेशनल इटालियन अमेरिकन फाउंडेशन का तर्क है कि:
फ्रैंकलिन रूजवेल्ट के कई स्मारक हैं, और यद्यपि उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी-अमेरिकियों और इतालवी-अमेरिकियों को नजरबंद करने की अनुमति दी थी, हम एक जातीय समूह के रूप में यह मांग नहीं कर रहे हैं कि उनकी मूर्तियों को नष्ट कर दिया जाए। न ही हम थियोडोर रूजवेल्ट को श्रद्धांजलि अर्पित कर रहे हैं, जिन्होंने 1891 में अमेरिकी इतिहास की सबसे बड़ी सामूहिक हत्या में 11 झूठे आरोपी सिसिली-अमेरिकियों की हत्या के बाद लिखा था कि उन्होंने सोचा था कि यह घटना "एक अच्छी बात है।" (पैरा. 8)
तीसरा, और उपरोक्त चर्चा पर विचार करते हुए, कोलंबस स्मारक का आज कई न्यूयॉर्कवासियों के लिए क्या मतलब है जो इतालवी अमेरिकी समुदाय के सदस्य नहीं हैं? मूल न्यूयॉर्क वासियों और अमेरिकी भारतीयों के लिए क्रिस्टोफर कोलंबस कौन है? न्यूयॉर्क शहर के कोलंबस सर्कल में कोलंबस स्मारक की उपस्थिति का न्यूयॉर्क शहर के मूल मालिकों और अन्य अल्पसंख्यकों, उदाहरण के लिए, मूल/भारतीय अमेरिकियों और अफ्रीकी अमेरिकियों पर क्या प्रभाव पड़ता है? सिटी आर्ट, स्मारकों और मार्करों (2018) पर मेयरल सलाहकार आयोग की रिपोर्ट से पता चलता है कि "कोलंबस पूरे अमेरिका में मूल लोगों के नरसंहार और ट्रान्साटलांटिक दास व्यापार की शुरुआत की याद दिलाता है" (पृष्ठ 28)।
जैसे-जैसे परिवर्तन की लहरें और पहले से छिपी हुई, दबी हुई सच्चाइयों और दबी हुई कहानियों का रहस्योद्घाटन पूरे अमेरिका में बहना शुरू हो गया है, उत्तरी अमेरिका और कैरेबियन में लाखों लोगों ने क्रिस्टोफर कोलंबस के बारे में प्रमुख कथा और उनके सीखे हुए इतिहास पर सवाल उठाना शुरू कर दिया है। इन कार्यकर्ताओं के लिए, अब समय आ गया है कि अमेरिकी आबादी के एक वर्ग के पक्ष में स्कूलों और सार्वजनिक प्रवचनों में जो कुछ भी पढ़ाया गया है, उसे फिर से सीखा जाए और पहले से छिपी, ढकी हुई और दबी हुई सच्चाइयों को सार्वजनिक किया जाए। कार्यकर्ताओं के कई समूह क्रिस्टोफर कोलंबस के प्रतीकवाद के बारे में जो सच्चाई मानते हैं उसे उजागर करने के लिए विभिन्न रणनीतियों में लगे हुए हैं। उत्तरी अमेरिका के कुछ शहरों, उदाहरण के लिए, लॉस एंजिल्स ने, "आधिकारिक तौर पर कोलंबस दिवस के अपने उत्सव को स्वदेशी पीपुल्स दिवस के साथ बदल दिया है" (वियोला, 2017, पैरा 2), और यही मांग न्यूयॉर्क शहर में भी की गई है। न्यूयॉर्क शहर में क्रिस्टोफर कोलंबस की मूर्ति को हाल ही में कोलंबस और उसके साथी खोजकर्ताओं के हाथों में खून के प्रतीक लाल रंग से चिह्नित (या रंगीन) किया गया है। कहा जाता है कि बाल्टीमोर में तोड़फोड़ की गई थी। और कहा जाता है कि न्यूयॉर्क के योंकर्स में हिंसक तरीके से और "अनौपचारिक ढंग से सिर काट दिया गया" (वियोला, 2017, पैरा 2)। पूरे अमेरिका में विभिन्न कार्यकर्ताओं द्वारा उपयोग की जाने वाली इन सभी युक्तियों का एक ही लक्ष्य है: चुप्पी तोड़ना; छिपी हुई कथा को उजागर करें; पीड़ितों के दृष्टिकोण से जो कुछ हुआ उसके बारे में कहानी बताएं, और मांग करें कि पुनर्स्थापनात्मक न्याय - जिसमें जो हुआ उसकी स्वीकृति, क्षतिपूर्ति या क्षतिपूर्ति और उपचार शामिल है - अभी किया जाए, बाद में नहीं।
चौथा, न्यूयॉर्क शहर क्रिस्टोफर कोलंबस के व्यक्ति और प्रतिमा से जुड़े इन विवादों से कैसे निपटता है, यह उस विरासत को निर्धारित और परिभाषित करेगा जो शहर न्यूयॉर्क शहर के लोगों के लिए छोड़ रहा है। ऐसे समय में जब लेनपे और अल्गोंक्वियन लोगों सहित मूल अमेरिकी, अपनी सांस्कृतिक पहचान और ऐतिहासिक भूमि को फिर से बनाने, पुनर्निर्माण और पुनः प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं, यह बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है कि न्यूयॉर्क शहर इस विवादास्पद स्मारक के अध्ययन के लिए पर्याप्त संसाधन समर्पित करे, क्या यह विभिन्न पक्षों और इससे उत्पन्न होने वाले संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। इससे शहर को भूमि, भेदभाव और गुलामी की विरासत के मुद्दों से निपटने के लिए सक्रिय और निष्पक्ष संघर्ष समाधान प्रणाली और प्रक्रियाएं विकसित करने में मदद मिलेगी ताकि न्याय, सुलह, संवाद, सामूहिक उपचार, समानता और समानता के लिए मार्ग तैयार किया जा सके।
यहां जो प्रश्न मन में आता है वह यह है: क्या न्यूयॉर्क शहर "एक ऐतिहासिक शख्सियत जिसका मूल लोगों के संबंध में कार्य निष्कासन, दासता और नरसंहार की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है?" का सम्मान किए बिना कोलंबस सर्कल में क्रिस्टोफर कोलंबस का स्मारक रख सकता है? (शहर कला, स्मारक और मार्करों पर महापौर सलाहकार आयोग, 2018, पृष्ठ 30)। के कुछ सदस्यों द्वारा यह तर्क दिया गया है शहर की कला, स्मारकों और मार्करों पर मेयरल सलाहकार आयोग (2018) कोलंबस स्मारक इसका प्रतीक है:
स्वदेशीता और दासता को मिटाने का एक कार्य। जो लोग प्रभावित हुए हैं वे अपने भीतर स्मृति और जीवित अनुभव के गहरे अभिलेख रखते हैं जो स्मारक में पाए जाते हैं... प्रतिमा का प्रमुख स्थान इस धारणा की पुष्टि करता है कि जो लोग अंतरिक्ष को नियंत्रित करते हैं उनके पास शक्ति है, और उस शक्ति को पर्याप्त रूप से ग्रहण करने का एकमात्र तरीका उसे हटाना है या मूर्ति को स्थानांतरित करें. न्याय की दिशा में आगे बढ़ने के लिए, ये आयोग के सदस्य मानते हैं कि समानता का मतलब है कि वही लोग हमेशा संकट का अनुभव नहीं करते हैं, बल्कि यह एक साझा राज्य है। न्याय का अर्थ है कि संकट का पुनर्वितरण हो। (पृ. 30)
कोलंबस स्मारक और अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोगों के साथ-साथ अफ्रीकी अमेरिकियों की दर्दनाक ऐतिहासिक स्मृति के बीच संबंध को ऐतिहासिक स्मृति के सैद्धांतिक लेंस के माध्यम से बेहतर ढंग से समझाया और समझा जाएगा।
ऐतिहासिक स्मृति सिद्धांत हमें इस विवादास्पद स्मारक के बारे में क्या बताते हैं?
लोगों को उनकी भूमि या संपत्ति से बेदखल करना और उपनिवेश बनाना कभी भी शांति का कार्य नहीं है, बल्कि इसे केवल आक्रामकता और जबरदस्ती के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के लिए, जिन्होंने प्रकृति द्वारा उन्हें दी गई चीज़ों की रक्षा करने और उन्हें बनाए रखने के लिए बहुत प्रतिरोध दिखाया, और जो इस प्रक्रिया में मारे गए, उन्हें उनकी भूमि से बेदखल करना युद्ध का एक कार्य है। उनकी किताब में, युद्ध एक ऐसी शक्ति है जो हमें अर्थ देती है, हेजेज (2014) का मानना है कि युद्ध "संस्कृति पर हावी होता है, स्मृति को विकृत करता है, भाषा को भ्रष्ट करता है, और इसके आस-पास की हर चीज़ को संक्रमित करता है... युद्ध बुराई की क्षमता को उजागर करता है जो हम सभी के भीतर सतह से बहुत नीचे नहीं छिपी है। और यही कारण है कि कई लोगों के लिए, युद्ध ख़त्म होने के बाद उस पर चर्चा करना बहुत कठिन होता है” (पृ. 3)। इसका मतलब यह है कि अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों की ऐतिहासिक स्मृति और दर्दनाक अनुभवों को हाल तक अपहरण कर लिया गया, दबा दिया गया और गुमनामी में भेज दिया गया क्योंकि अपराधी नहीं चाहते थे कि ऐसी दर्दनाक ऐतिहासिक स्मृति प्रसारित की जाए।
कोलंबस स्मारक को स्वदेशी लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाले स्मारक के साथ बदलने के लिए स्वदेशी लोगों का आंदोलन, और कोलंबस दिवस को स्वदेशी पीपुल्स दिवस के साथ बदलने की उनकी मांग इस बात का संकेत है कि पीड़ितों का मौखिक इतिहास धीरे-धीरे दर्दनाक और दर्दनाक अनुभवों पर प्रकाश डालने के लिए स्पष्ट हो रहा है। वे सैकड़ों वर्षों तक सहते रहे। लेकिन उन अपराधियों के लिए जो कथा को नियंत्रित करते हैं, हेजेज (2014) पुष्टि करते हैं: "हालांकि हम अपने मृतकों का सम्मान करते हैं और शोक मनाते हैं, हम जिन्हें मारते हैं उनके प्रति उत्सुकता से उदासीन होते हैं" (पृष्ठ 14)। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इतालवी अमेरिकियों ने कोलंबस स्मारक का निर्माण और स्थापना की और साथ ही अमेरिकी इतिहास में अपनी विरासत और योगदान का जश्न मनाने के लिए कोलंबस दिवस की पैरवी की। हालाँकि, चूंकि अमेरिका में कोलंबस के आगमन के दौरान और उसके बाद अमेरिका और कैरेबियाई लोगों के खिलाफ किए गए अत्याचारों को अभी तक सार्वजनिक रूप से संबोधित और स्वीकार नहीं किया गया है, तो क्या कोलंबस के सबसे विविध शहर में उसके ऊंचे स्मारक के साथ जश्न मनाया जाता है? क्या दुनिया इस भूमि के मूल निवासियों की दर्दनाक यादों के प्रति उदासीनता और उन्हें नकारना जारी नहीं रखेगी? इसके अलावा, क्या गुलामी के लिए कोई सार्वजनिक क्षतिपूर्ति या क्षतिपूर्ति हुई है जो कोलंबस के अमेरिका आगमन से जुड़ी है? ऐतिहासिक स्मृति का एकतरफ़ा उत्सव या शिक्षा अत्यंत संदेहास्पद है।
सदियों से, हमारे शिक्षकों ने क्रिस्टोफर कोलंबस के अमेरिका में आगमन के बारे में बस एक तरफा कहानी दोहराई है - यानी, सत्ता में रहने वालों की कहानी। अमेरिका में कोलंबस और उसके कारनामों के बारे में यह यूरोसेंट्रिक कथा स्कूलों में पढ़ाई गई है, किताबों में लिखी गई है, सार्वजनिक क्षेत्रों में चर्चा की गई है, और इसकी वैधता और सच्चाई पर आलोचनात्मक परीक्षण और सवाल किए बिना सार्वजनिक नीति निर्णय लेने के लिए उपयोग किया गया है। यह हमारे राष्ट्रीय इतिहास का हिस्सा बन गया और इसका विरोध नहीं किया गया। पहली कक्षा के प्राथमिक विद्यालय के छात्र से पूछें कि अमेरिका की खोज करने वाला पहला व्यक्ति कौन था, और वह आपको बताएगा कि वह क्रिस्टोफर कोलंबस था। प्रश्न यह है कि क्या क्रिस्टोफर कोलंबस ने अमेरिका की खोज की थी या अमेरिका ने उसकी खोज की थी? "संदर्भ ही सब कुछ है: स्मृति की प्रकृति" में एंगेल (1999) विवादित स्मृति की अवधारणा पर चर्चा करते हैं। स्मृति से जुड़ी चुनौती सिर्फ यह नहीं है कि जो याद किया जाता है उसे कैसे याद रखा जाए और प्रसारित किया जाए, बल्कि बड़े पैमाने पर, यह है कि क्या जो प्रसारित किया जाता है या दूसरों के साथ साझा किया जाता है - यानी, किसी की कहानी या कथा - विवादित है या नहीं; चाहे इसे सच मान लिया जाए या झूठ कहकर खारिज कर दिया जाए। क्या हम अब भी इस कथा पर कायम रह सकते हैं कि क्रिस्टोफर कोलंबस 21 में भी अमेरिका की खोज करने वाले पहले व्यक्ति थेst शतक? उन मूल निवासियों का क्या जो पहले से ही अमेरिका में रह रहे थे? क्या इसका मतलब यह है कि उन्हें नहीं पता था कि वे अमेरिका में रह रहे हैं? क्या वे नहीं जानते थे कि वे कहाँ थे? या क्या उन्हें इतना इंसान नहीं माना जाता कि वे जान सकें कि वे अमेरिका में थे?
अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के मौखिक और लिखित इतिहास का एक विस्तृत और गहन अध्ययन इस बात की पुष्टि करता है कि इन मूल निवासियों के पास एक अच्छी तरह से विकसित संस्कृति और रहने और संचार करने के तरीके थे। कोलंबस और कोलंबस के बाद के आक्रमणकारियों के उनके दर्दनाक अनुभव पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित होते रहते हैं। इसका मतलब यह है कि स्वदेशी लोगों के समूहों के साथ-साथ अन्य अल्पसंख्यकों के भीतर भी बहुत कुछ याद किया जाता है और प्रसारित किया जाता है। जैसा कि एंगेल (1999) पुष्टि करता है, "प्रत्येक स्मृति, किसी न किसी तरह, स्मरण के आंतरिक अनुभव पर टिकी होती है। अधिकांश समय ये आंतरिक अभ्यावेदन आश्चर्यजनक रूप से सटीक होते हैं और हमें जानकारी के समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं” (पृ. 3)। चुनौती यह जानना है कि किसका "आंतरिक प्रतिनिधित्व" या स्मरण सटीक है। क्या हमें यथास्थिति को स्वीकार करना जारी रखना चाहिए - कोलंबस और उसकी वीरता के बारे में पुरानी, प्रमुख कथा? या क्या हमें अब पन्ने पलट कर वास्तविकता को उन लोगों की आंखों से देखना चाहिए जिनकी जमीनें जबरदस्ती ले ली गईं और जिनके पूर्वजों को कोलंबस और उसके जैसे लोगों के हाथों मानव और सांस्कृतिक नरसंहार दोनों का सामना करना पड़ा? मेरे अपने आकलन के अनुसार, न्यूयॉर्क शहर में मैनहट्टन के मध्य में कोलंबस स्मारक की उपस्थिति ने सोते हुए कुत्ते को भौंकने के लिए जगा दिया है। अब हम क्रिस्टोफर कोलंबस के बारे में उन लोगों के दृष्टिकोण से एक अलग कथा या कहानी सुन सकते हैं जिनके पूर्वजों ने उन्हें और उनके उत्तराधिकारियों - अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोगों को अनुभव किया था।
यह समझने के लिए कि अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोग कोलंबस स्मारक और कोलंबस दिवस को हटाने और उनके स्थान पर स्वदेशी पीपुल्स स्मारक और स्वदेशी पीपुल्स दिवस की वकालत क्यों कर रहे हैं, किसी को सामूहिक आघात और शोक की अवधारणाओं की फिर से जांच करनी होगी। उनकी किताब में, रक्तरेखाएँ। जातीय गौरव से लेकर जातीय आतंकवाद तक, वोल्कन, (1997) चुने हुए आघात के सिद्धांत का प्रस्ताव करता है जो अनसुलझे शोक से जुड़ा है। वोल्कन (1997) के अनुसार चुना हुआ आघात "एक आपदा की सामूहिक स्मृति का वर्णन करता है जो एक बार एक समूह के पूर्वजों पर आई थी। यह... एक साधारण स्मरण से कहीं अधिक है; यह घटनाओं का एक साझा मानसिक प्रतिनिधित्व है, जिसमें यथार्थवादी जानकारी, काल्पनिक अपेक्षाएं, तीव्र भावनाएं और अस्वीकार्य विचारों के खिलाफ बचाव शामिल है" (पृष्ठ 48)। केवल शब्द को समझकर, चुना हुआ आघात, सुझाव देता है कि अमेरिका और कैरेबियन या अफ्रीकी अमेरिकियों के स्वदेशी लोगों जैसे समूह के सदस्यों ने स्वेच्छा से क्रिस्टोफर कोलंबस जैसे यूरोपीय खोजकर्ताओं के हाथों झेले गए दर्दनाक अनुभवों को चुना। यदि ऐसा मामला होता, तो मैं लेखक से असहमत होता क्योंकि हम अपने लिए उन दर्दनाक अनुभवों का चयन नहीं करते हैं जो प्राकृतिक आपदा या मानव निर्मित आपदा के माध्यम से हमारे लिए निर्देशित होते हैं। लेकिन की अवधारणा चुना हुआ आघात जैसा कि लेखक ने समझाया है, "पूर्वजों के आघात की स्मृति से जुड़े घायल स्वयं के ट्रांसजेनरेशनल ट्रांसमिशन द्वारा एक बड़े समूह की अनजाने में अपनी पहचान को परिभाषित करना दर्शाता है" (पृष्ठ 48)।
दर्दनाक अनुभवों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया सहज और अधिकांशतः अचेतन होती है। अक्सर, हम शोक के द्वारा प्रतिक्रिया देते हैं, और वोल्कन (1997) दो प्रकार के शोक की पहचान करते हैं - संकट दुःख वह कौन सा दुख या दर्द है जिसे हम महसूस करते हैं, और शोक का कार्य जो कि हमारे साथ क्या हुआ - हमारी ऐतिहासिक स्मृति - को समझने की एक गहरी प्रक्रिया है। शोक का समय उपचार का समय होता है, और उपचार प्रक्रिया में समय लगता है। हालाँकि, इस दौरान जटिलताएँ घाव को फिर से खोल सकती हैं। मैनहट्टन, न्यूयॉर्क शहर के मध्य में और संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य शहरों में कोलंबस स्मारक की उपस्थिति के साथ-साथ कोलंबस दिवस का वार्षिक उत्सव मूल निवासियों/भारतीयों और अफ़्रीकी लोगों को हुए घावों और चोटों, दर्दनाक और दर्दनाक अनुभवों को फिर से खोल देता है। क्रिस्टोफर कोलंबस के नेतृत्व में अमेरिका में यूरोपीय आक्रमणकारियों द्वारा गुलाम बनाये गये। अमेरिका और कैरेबियन के स्वदेशी लोगों की सामूहिक उपचार प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने के लिए, यह मांग की गई है कि कोलंबस स्मारक को हटा दिया जाए और उसके स्थान पर स्वदेशी लोगों का स्मारक बनाया जाए; और कोलंबस दिवस को स्वदेशी जन दिवस से बदल दिया जाए।
जैसा कि वोल्कन (1997) कहते हैं, प्रारंभिक सामूहिक शोक में कुछ अनुष्ठान - सांस्कृतिक या धार्मिक - शामिल होते हैं ताकि यह समझा जा सके कि समूह के साथ क्या हुआ है। सामूहिक रूप से सकारात्मक रूप से शोक मनाने का एक तरीका स्मरणोत्सव है जिसे वोल्कन (1997) वस्तुओं को जोड़ने वाला कहता है। वस्तुओं को जोड़ने से यादों को ताजा करने में मदद मिलती है। वोल्कन (1997) का मानना है कि “भारी सामूहिक क्षति के बाद स्मारकों का निर्माण सामाजिक शोक में अपना विशेष स्थान रखता है; ऐसे कार्य लगभग एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता हैं” (पृ. 40)। या तो इन स्मारकों या मौखिक इतिहास के माध्यम से, जो कुछ हुआ उसकी स्मृति भावी पीढ़ी तक पहुँचाई जाती है। "चूँकि समूह के सदस्यों द्वारा प्रेषित दर्दनाक आत्म-चित्र सभी एक ही आपदा को संदर्भित करते हैं, वे समूह की पहचान का हिस्सा बन जाते हैं, जातीय तम्बू के कैनवास पर एक जातीय मार्कर" (वोल्कन, 1997, पृष्ठ 45)। वोल्कन (1997) के विचार में, "पिछले आघात की स्मृति कई पीढ़ियों तक सुप्त रहती है, समूह के सदस्यों के मनोवैज्ञानिक डीएनए के भीतर रखी जाती है और संस्कृति के भीतर चुपचाप स्वीकार की जाती है - उदाहरण के लिए साहित्य और कला में - लेकिन यह शक्तिशाली रूप से फिर से उभरती है केवल कुछ शर्तों के तहत” (पृ. 47)। उदाहरण के लिए, अमेरिकी भारतीय/मूल अमेरिकी अपने पूर्वजों, संस्कृतियों के विनाश और उनकी भूमि पर बलपूर्वक कब्ज़ा करना नहीं भूलेंगे। क्रिस्टोफर कोलंबस का स्मारक या मूर्ति जैसी कोई भी जोड़ने वाली वस्तु यूरोपीय आक्रमणकारियों के हाथों मानव और सांस्कृतिक नरसंहार दोनों की सामूहिक स्मृति को ट्रिगर करेगी। इससे अंतरपीढ़ीगत आघात या अभिघातजन्य तनाव विकार (पीटीएसडी) हो सकता है। एक ओर कोलंबस स्मारक को स्वदेशी पीपुल्स स्मारक के साथ बदलना और दूसरी ओर कोलंबस दिवस को स्वदेशी पीपुल्स दिवस के साथ बदलना, न केवल जो कुछ हुआ उसके बारे में सच्ची कहानी बताने में मदद करेगा; सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस तरह के ईमानदार और प्रतीकात्मक संकेत क्षतिपूर्ति, सामूहिक शोक और उपचार, क्षमा और रचनात्मक सार्वजनिक संवाद की शुरुआत के रूप में काम करेंगे।
यदि आपदा की साझा स्मृति वाले समूह के सदस्य अपनी शक्तिहीनता की भावना को दूर करने और आत्म-सम्मान का निर्माण करने में असमर्थ हैं, तो वे पीड़ित और शक्तिहीनता की स्थिति में ही रहेंगे। इसलिए, सामूहिक आघात से निपटने के लिए एक ऐसी प्रक्रिया और अभ्यास की आवश्यकता है जिसे वोल्कन (1997) आवरण और बाह्यीकरण कहता है। आघातग्रस्त समूहों को "अपने आघातग्रस्त (कैद) आत्म-प्रतिनिधित्व (छवियों) को ढंकने और उन्हें अपने से बाहर करने और नियंत्रित करने की आवश्यकता है" (पृष्ठ 42)। ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका सार्वजनिक स्मारकों, स्मारकों, ऐतिहासिक स्मृति के अन्य स्थलों और डरपोक हुए बिना उनके बारे में सार्वजनिक बातचीत में शामिल होना है। स्वदेशी लोगों के स्मारक को चालू करने और सालाना स्वदेशी पीपुल्स दिवस मनाने से अमेरिका और कैरेबियाई लोगों के सामूहिक आघात को हर बार अमेरिकी शहरों के बीचों-बीच खड़े कोलंबस स्मारक को देखने के बजाय अपने सामूहिक आघात को आंतरिक करने में मदद मिलेगी।
यदि अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों की मांग को वॉल्कन (1997) के चुने हुए आघात के सिद्धांत की अपील द्वारा समझाया जा सकता है, तो क्रिस्टोफर कोलंबस द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए यूरोपीय खोजकर्ता कैसे हो सकते हैं जिनके स्मारक और विरासत की इतालवी अमेरिकी समुदाय द्वारा पूरी लगन से रक्षा की जाती है समझा? उनकी पुस्तक के अध्याय पाँच में, रक्तरेखाएँ। जातीय गौरव से लेकर जातीय आतंकवाद तक, वोल्कन, (1997) "चुने हुए गौरव - हम-पन: पहचान और साझा भंडार" के सिद्धांत की पड़ताल करते हैं। वोल्कन (1997) द्वारा प्रतिपादित "चुनी हुई महिमा" का सिद्धांत बताता है कि "एक ऐतिहासिक घटना का मानसिक प्रतिनिधित्व जो सफलता और विजय की भावनाओं को प्रेरित करता है" [और वह] "एक बड़े समूह के सदस्यों को एक साथ ला सकता है" (पृष्ठ 81) . इटालियन अमेरिकियों के लिए, क्रिस्टोफर कोलंबस की सभी चीजों के साथ अमेरिका की यात्रा एक वीरतापूर्ण कार्य है जिसके लिए इतालवी अमेरिकियों को गर्व होना चाहिए। क्रिस्टोफर कोलंबस के समय, जैसा कि तब था जब न्यूयॉर्क शहर में कोलंबस सर्कल में कोलंबस स्मारक बनाया गया था, क्रिस्टोफर कोलंबस सम्मान, वीरता, विजय और सफलता के प्रतीक के साथ-साथ अमेरिकी कहानी का प्रतीक भी थे। लेकिन अमेरिका में उसका अनुभव करने वाले लोगों के वंशजों द्वारा उसके कार्यों के खुलासे ने कोलंबस को नरसंहार और अमानवीयकरण के प्रतीक के रूप में चित्रित किया है। वोल्कन (1997) के अनुसार, “कुछ घटनाएँ जो पहले विजय प्रतीत होती हैं, बाद में अपमानजनक समझी जाती हैं। उदाहरण के लिए, नाज़ी जर्मनी की 'विजय' को जर्मनों की अधिकांश आगामी पीढ़ियों द्वारा आपराधिक माना गया'' (पृष्ठ 82)।
लेकिन, क्या कोलंबस और उसके उत्तराधिकारियों ने अमेरिका में मूल निवासियों/भारतीयों के साथ जिस तरह का व्यवहार किया, उसके लिए इतालवी अमेरिकी समुदाय - कोलंबस दिवस और स्मारक के संरक्षक - के भीतर सामूहिक निंदा हुई है? ऐसा प्रतीत होता है कि इटालियन अमेरिकियों ने कोलंबस स्मारक का निर्माण न केवल कोलंबस की विरासत को संरक्षित करने के लिए किया था, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण रूप से बड़े अमेरिकी समाज के भीतर अपनी पहचान की स्थिति को ऊंचा करने के लिए और साथ ही इसे खुद को पूरी तरह से एकीकृत करने और अपने स्थान का दावा करने के तरीके के रूप में उपयोग करने के लिए बनाया था। अमेरिकी कहानी. वोल्कन (1997) इसे यह कहकर अच्छी तरह से समझाते हैं कि "चुनी हुई महिमाओं को एक समूह के आत्म-सम्मान को बढ़ाने के तरीके के रूप में पुनः सक्रिय किया जाता है। चुने हुए आघातों की तरह, वे समय के साथ भारी रूप से पौराणिक बन जाते हैं” (पृ. 82)। कोलंबस स्मारक और कोलंबस दिवस का बिल्कुल यही मामला है।
निष्कर्ष
कोलंबस स्मारक पर मेरा विचार, हालांकि विस्तृत है, कई कारणों से सीमित है। कोलंबस के अमेरिका आगमन से जुड़े ऐतिहासिक मुद्दों और उस समय अमेरिका और कैरेबियन के मूल निवासियों के अनुभवों को समझने के लिए बहुत समय और अनुसंधान संसाधनों की आवश्यकता होती है। यदि मैं भविष्य में इस शोध पर विस्तार करने की योजना बनाऊं तो ये मेरे पास हो सकते हैं। इन सीमाओं को ध्यान में रखते हुए, इस निबंध का उद्देश्य इस विवादास्पद स्मारक और विषय पर एक आलोचनात्मक प्रतिबिंब शुरू करने के लिए न्यूयॉर्क शहर के कोलंबस सर्कल में कोलंबस स्मारक की मेरी यात्रा का लाभ उठाना है।
हाल के दिनों में कोलंबस स्मारक को हटाने और कोलंबस दिवस को समाप्त करने के लिए विरोध प्रदर्शन, याचिकाएं और कॉल इस विषय पर एक महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की आवश्यकता पर प्रकाश डालते हैं। जैसा कि इस चिंतनशील निबंध से पता चला है, इतालवी अमेरिकी समुदाय - कोलंबस स्मारक और कोलंबस दिवस के संरक्षक - चाहते हैं कि प्रमुख कथा में व्यक्त कोलंबस की विरासत को वैसे ही रखा जाए। हालाँकि, स्वदेशी समर्थक जन आंदोलन मांग कर रहे हैं कि कोलंबस स्मारक को स्वदेशी पीपुल्स स्मारक से बदल दिया जाए और कोलंबस दिवस को स्वदेशी पीपुल्स दिवस से बदल दिया जाए। सिटी आर्ट, स्मारकों और मार्करों (2018) पर मेयरल सलाहकार आयोग की रिपोर्ट के अनुसार, यह असहमति "इस स्मारक के मूल्यांकन में विचार किए गए समय के सभी चार क्षणों में निहित है: क्रिस्टोफर कोलंबस का जीवन, इरादा" स्मारक के चालू होने का समय, इसका वर्तमान प्रभाव और अर्थ, और इसकी भविष्य की विरासत” (पृष्ठ 28)।
उस प्रमुख आख्यान के विपरीत जिस पर अब विवाद हो रहा है (एंगेल, 1999), यह पता चला है कि क्रिस्टोफर कोलंबस अमेरिका में मूल निवासियों/भारतीयों के मानव और सांस्कृतिक नरसंहार दोनों का प्रतीक है। अमेरिका और कैरिबियन के मूल निवासियों को उनकी भूमि और संस्कृति से बेदखल करना शांति का कार्य नहीं था; यह आक्रामकता और युद्ध का कार्य था। इस युद्ध से, उनकी संस्कृति, स्मृति, भाषा और उनके पास मौजूद हर चीज़ पर प्रभुत्व, विकृत, भ्रष्ट और संक्रमित हो गया (हेजेस, 2014)। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि "अनसुलझे शोक" वाले - जिसे वोल्कन (1997) "चुना हुआ आघात" कहते हैं - उन्हें दुःख, शोक करने, उनके ट्रांसजेनरेशनल आघात को दूर करने और ठीक होने के लिए जगह दी जाए। ऐसा इसलिए है क्योंकि “भारी सामूहिक क्षति के बाद स्मारकों का निर्माण सामाजिक शोक में अपना विशेष स्थान रखता है; ऐसे कार्य लगभग एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता हैं” (वोल्कन (1997, पृष्ठ 40)।
21st यह सदी शक्तिशाली लोगों की अतीत की अमानवीय, नृशंस उपलब्धियों पर गर्व करने का समय नहीं है। यह क्षतिपूर्ति, उपचार, ईमानदार और खुली बातचीत, स्वीकृति, सशक्तिकरण और चीजों को सही बनाने का समय है। मेरा मानना है कि ये न्यूयॉर्क शहर और अमेरिका भर के अन्य शहरों में संभव है।
संदर्भ
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वोल्कन, वी. (1997)। रक्तरेखाएँ। जातीय गौरव से लेकर जातीय आतंकवाद तक. बोल्डर, कोलोराडो: वेस्टव्यू प्रेस।
बेसिल उगोरजी, पीएच.डी. इंटरनेशनल सेंटर फॉर एथनो-रिलिजियस मीडिएशन, न्यूयॉर्क के अध्यक्ष और सीईओ हैं। यह पेपर प्रारंभ में प्रस्तुत किया गया था शांति और संघर्ष अध्ययन जर्नल सम्मेलन, नोवा साउथईस्टर्न यूनिवर्सिटी, फोर्ट लॉडरडेल, फ्लोरिडा।
