Osporavanje nemiroljubivih metafora o vjeri i etničkoj pripadnosti: strategija za promicanje učinkovite diplomacije, razvoja i obrane
Sažetak
Ovo glavno obraćanje nastoji osporiti nemiroljubive metafore koje su bile i nastavljaju se koristiti u našim diskursima o vjeri i etničkoj pripadnosti kao jedan od načina promicanja učinkovite diplomacije, razvoja i obrane. Ovo je bitno jer metafore nisu samo "slikovitiji govor". Snaga metafora ovisi o njihovoj sposobnosti da asimiliraju nova iskustva kako bi se omogućilo da se novija i apstraktna domena iskustva razumije u smislu prethodnog i konkretnijeg, te da posluži kao temelj i opravdanje za kreiranje politike. Stoga bismo trebali biti užasnuti metaforama koje su postale valuta u našim diskursima o vjeri i etničkoj pripadnosti. Uvijek iznova čujemo kako naši odnosi odražavaju darvinistički stil preživljavanja. Ako prihvatimo ovu karakterizaciju, bilo bi sasvim opravdano staviti van zakona sve ljudske odnose kao brutalno i necivilizirano ponašanje koje nitko ne bi trebao tolerirati. Stoga moramo odbaciti one metafore koje vjerske i etničke odnose bacaju u loše svjetlo i potiču takvo neprijateljsko, bezbrižno i, u konačnici, sebično ponašanje.
Uvod
Tijekom svog govora 16. lipnja 2015. u Trump Toweru u New Yorku, najavljujući svoju kampanju za predsjednika Sjedinjenih Država, republikanski kandidat Donald Trump izjavio je da “Kada Meksiko šalje svoje ljude, oni ne šalju najbolje. Oni ne šalju tebe, oni ti šalju ljude koji imaju puno problema i oni te probleme donose. Donose drogu, donose kriminal. Oni su silovatelji i neki su, pretpostavljam, dobri ljudi, ali ja razgovaram s graničarima i oni nam govore što dobivamo” (Kohn, 2015.). Takva metafora "mi-protiv-njih", tvrdi CNN-ova politička komentatorica Sally Kohn, "nije samo činjenično glupa, već izaziva podjele i opasna" (Kohn, 2015.). Ona dodaje da “u Trumpovoj formulaciji, nisu samo Meksikanci ti koji su zli—svi su oni silovatelji i narkobossovi, Trump tvrdi bez ikakvih činjenica na kojima bi to mogao temeljiti—već je i Meksiko zemlja zla, koja namjerno šalje 'te ljude' s' te probleme'” (Kohn, 2015.).
U intervjuu s voditeljem NBC-jeve emisije Meet the Press Chuckom Toddom koji će biti emitiran u nedjelju ujutro 20. rujna 2015., Ben Carson, još jedan republikanski kandidat za Bijelu kuću, izjavio je: “Ne bih zagovarao da muslimana postavimo na čelo ove nacije. . Apsolutno se ne bih složio s tim” (Pengelly, 2015). Todd ga je zatim upitao: "Dakle, vjeruješ li da je islam u skladu s ustavom?" Carson je odgovorio: “Ne, ne znam, ne znam” (Pengelly, 2015.). Kao Martin Pengelly, Čuvar (UK) dopisnik u New Yorku, podsjeća nas, "Članak VI Ustava SAD-a navodi: Nikakav vjerski ispit nikada neće biti potreban kao kvalifikacija za bilo koji ured ili javni fond pod Sjedinjenim Državama" i "Prvi amandman na ustav počinje : Kongres neće donositi zakone koji poštuju uspostavu vjere ili zabranjuju njezino slobodno ispovijedanje…” (Pengelly, 2015.).
Dok bi se Carsonu moglo oprostiti što je bio nesvjestan rasizma koji je proživio kao mladi Afroamerikanac i budući da su većina Afrikanaca porobljenih u Americi bili muslimani i stoga je sasvim moguće da su njegovi preci bili muslimani, on ipak ne može , neka mi bude oprošteno što ne znamo kako su Kur'an i islam Thomasa Jeffersona pomogli u oblikovanju pogleda američkih utemeljitelja o vjeri i dosljednosti islama s demokracijom i, prema tome, američkim ustavom, s obzirom na činjenicu da je on neurokirurg i vrlo dobro čitan. Kao što Denise A. Spellberg, profesorica islamske povijesti i bliskoistočnih studija na Sveučilištu Texas u Austinu, koristeći besprijekorne empirijske dokaze temeljene na revolucionarnim istraživanjima, otkriva u svojoj visoko cijenjenoj knjizi pod naslovom Kur'an Thomasa Jeffersona: Islam i utemeljitelji (2014.), islam je odigrao presudnu ulogu u oblikovanju pogleda američkih utemeljitelja na vjersku slobodu.
Spellberg prenosi priču o tome kako je 1765. godine—tj. 11 godina prije nego što je napisao Deklaraciju o neovisnosti, Thomas Jefferson kupio Kur'an, što je označilo početak njegovog doživotnog zanimanja za islam, te će nastaviti kupovati mnoge knjige o povijesti Bliskog istoka , jezike i putovanja, uzimajući dovoljno bilješki o islamu u odnosu na engleski običajni zakon. Ona primjećuje da je Jefferson nastojao razumjeti islam jer je do 1776. zamišljao muslimane kao buduće građane svoje nove zemlje. Ona spominje da su se neki od utemeljitelja, među njima najistaknutiji Jefferson, oslanjali na prosvjetiteljske ideje o toleranciji muslimana kako bi oblikovali ono što je bio čisto pretpostavljeni argument u heurističku podlogu za upravljanje u Americi. Na taj su se način muslimani pojavili kao mitološka osnova za epohalni, izrazito američki vjerski pluralizam koji bi također uključivao i stvarne prezrene katoličke i židovske manjine. Ona dodaje da se oštri javni spor oko uključivanja muslimana, zbog kojeg će ga neki od Jeffersonovih političkih neprijatelja omalovažavati do kraja života, pokazao odlučujućim u kasnijoj računici Utemeljitelja da ne uspostave protestantsku naciju, jer bi mogli imati učinjeno. Doista, dok sumnje o islamu traju među nekim Amerikancima poput Carsona, a broj američkih muslimanskih građana raste u milijune, Spellbergova razotkrivajuća pripovijest o ovoj radikalnoj ideji Utemeljitelja hitnija je nego ikad. Njezina je knjiga ključna za razumijevanje ideala koji su postojali pri stvaranju Sjedinjenih Država i njihovih temeljnih implikacija za sadašnje i buduće generacije.
Nadalje, kao što pokazujemo u nekim od naših knjiga o islamu (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; i Bangura i Al-Nouh, 2011), islamska demokracija je u skladu sa zapadnom demokracijom , a koncepti demokratskog sudjelovanja i liberalizma, kao što je primjer Rašidunskog kalifata, već su bili prisutni u srednjovjekovnom islamskom svijetu. Na primjer, u Islamski izvori mira, napominjemo da je veliki muslimanski filozof Al-Farabi, rođen kao Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870.-980.), također poznat kao "drugi majstor" (kako se Aristotela često naziva "prvim majstorom") , teoretizirao je idealiziranu islamsku državu koju je usporedio s Platonovom Republika, iako je odstupio od Platonova stava da idealnom državom vlada kralj filozof i umjesto toga predložio je poslanika (savs) koji je u direktnoj zajednici s Allahom/Bogom (dž.š.). U nedostatku proroka, Al-Farabi je smatrao demokraciju najbližom idealnoj državi, ukazujući na Rašidunski kalifat kao primjer u islamskoj povijesti. Identificirao je tri osnovne značajke islamske demokracije: (1) vođa kojeg bira narod; (b) Sharia, koji bi mogli nadglasati vladajući pravnici ako je potrebno na temelju Potreban- obavezan, mandub– dopušteno, mubah- ravnodušni, haram— zabranjeno, i mekruh— odvratan; i posvećen vježbanju (3) Shura, poseban oblik savjetovanja koji je prakticirao Poslanik Muhammed (a.s.). Dodajmo da su Al-Farabijeve misli vidljive u djelima Tome Akvinskog, Jean Jacquesa Rousseaua, Immanuela Kanta i nekih muslimanskih filozofa koji su ga slijedili (Bangura, 2004:104-124).
Napominjemo i in Islamski izvori mira da je veliki muslimanski pravnik i politolog Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) naveo tri osnovna principa na kojima se temelji islamski politički sustav: (1) tewhida—vjerovanje da je Allah, dž.š., Stvoritelj, Održavatelj i Gospodar svega što postoji na Zemlji; (2) Risala— medij u kojem se donosi i prima Allahov, dž.š., zakon; i (3) halifa ili predstavljanje—čovjek bi trebao biti predstavnik Allaha dž.š., ovdje na Zemlji. On opisuje strukturu islamske demokracije na sljedeći način: (a) izvršna vlast koja se sastoji od amir, (b) zakonodavnu granu ili savjetodavno vijeće koje se sastoji od Shurai (c) pravosudni ogranak koji se sastoji od Quadi koji tumače Sharia. On također daje sljedeća četiri vodeća načela države: (1) cilj islamske države je stvoriti društvo kako je zamišljeno u Kur'anu i Sunnetu; (2) država će provoditi Sharia kao temeljni zakon države; (3) suverenitet počiva na narodu—narod može planirati i uspostaviti bilo koji oblik države u skladu s prethodna dva načela i zahtjevima vremena i okoline; (4) bez obzira na oblik države, ona se mora temeljiti na načelu narodnog predstavništva, jer suverenitet pripada narodu (Bangura, 2004:143-167).
Nadalje ističemo u Islamski izvori mira da je tisuću godina nakon Al-Farabija, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) okarakterizirao rani islamski kalifat kao kompatibilan s demokracijom. Tvrdeći da islam ima "dragulje" za ekonomsku i demokratsku organizaciju muslimanskih društava, Iqbal je pozvao na instituciju narodno izabranih zakonodavnih skupština kao ponovnog uspostavljanja izvorne čistoće islama (Bangura, 2004:201-224).
Uistinu, teško da je sporno da su vjera i etnička pripadnost glavne političke i ljudske krivulje u našem svijetu. Nacionalna država je tipična arena vjerskih i etničkih sukoba. Državne vlade često pokušavaju ignorirati i potisnuti težnje pojedinih vjerskih i etničkih skupina ili nametnuti vrijednosti dominantne elite. Kao odgovor, vjerske i etničke skupine se mobiliziraju i postavljaju zahtjeve državi u rasponu od zastupljenosti i sudjelovanja do zaštite ljudskih prava i autonomije. Etničke i vjerske mobilizacije poprimaju različite oblike, od političkih stranaka do nasilnih akcija (za više o tome, vidi Said i Bangura, 1991.-1992.).
Međunarodni odnosi nastavljaju se mijenjati od povijesne prevlasti nacionalnih država prema složenijem poretku u kojem se etničke i vjerske skupine natječu za utjecaj. Suvremeni globalni sustav istovremeno je parohijalniji i kozmopolitskiji od međunarodnog sustava nacionalnih država koje ostavljamo za sobom. Na primjer, dok se u zapadnoj Europi kulturno različiti ljudi ujedinjuju, u Africi i istočnoj Europi veze kulture i jezika sukobljavaju se s teritorijalnim državnim granicama (za više o tome vidi Said i Bangura, 1991.-1992.).
S obzirom na osporavanja pitanja vjere i etničke pripadnosti, metaforička lingvistička analiza teme stoga je neophodna jer, kao što sam pokazao na drugom mjestu, metafore nisu samo “slikovitiji govor” (Bangura, 2007:61; 2002:202). Snaga metafora, kako primjećuje Anita Wenden, ovisi o njihovoj sposobnosti da asimiliraju nova iskustva kako bi se omogućilo da se novija i apstraktna domena iskustva razumije u smislu prethodnog i konkretnijeg, te da posluži kao osnova i opravdanje za kreiranje politike (1999:223). Također, kako su rekli George Lakoff i Mark Johnson,
Koncepti koji upravljaju našim mislima nisu samo stvar intelekta. Oni također upravljaju našim svakodnevnim funkcioniranjem, sve do najobičnijih detalja. Naši koncepti strukturiraju ono što opažamo, kako se krećemo svijetom i kako se odnosimo prema drugim ljudima. Naš konceptualni sustav stoga igra središnju ulogu u definiranju naše svakodnevne stvarnosti. Ako smo u pravu kada tvrdimo da je naš konceptualni sustav uglavnom metaforičan, onda je način na koji razmišljamo, ono što doživljavamo i radimo svaki dan u velikoj mjeri stvar metafore (1980:3).
U svjetlu prethodnog odlomka, trebali bismo biti užasnuti metaforama koje su postale valuta u našim diskursima o vjeri i etničkoj pripadnosti. Uvijek iznova čujemo kako naši odnosi odražavaju darvinistički stil preživljavanja. Ako bismo prihvatili ovu karakterizaciju, imali bismo sasvim opravdano pravo zabraniti sve društvene odnose kao brutalno i necivilizirano ponašanje koje nijedno društvo ne bi trebalo tolerirati. Doista, zagovornici ljudskih prava učinkovito su koristili upravo takve opise kako bi progurali svoj pristup.
Stoga moramo odbaciti one metafore koje naše odnose bacaju u loše svjetlo i potiču takvo neprijateljsko, bezbrižno i, u konačnici, sebično ponašanje. Neki od njih su prilično sirovi i eksplodiraju čim se vide kakvi jesu, ali drugi su mnogo sofisticiraniji i ugrađeni u svako tkivo naših trenutnih misaonih procesa. Neki se mogu sažeti u slogan; drugi čak nemaju imena. Čini se da neki uopće nisu metafore, osobito beskompromisno naglašavanje važnosti pohlepe, a čini se da neki leže u samoj osnovi našeg poimanja kao pojedinaca, kao da bi svaki alternativni koncept morao biti antiindividualistički, ili još gore.
Glavno pitanje koje se ovdje ispituje je stoga sasvim jednostavno: Koje vrste metafora prevladavaju u našim diskursima o vjeri i etničkoj pripadnosti? Prije nego odgovorimo na ovo pitanje, međutim, ima smisla predstaviti kratku raspravu o metaforičkom lingvističkom pristupu, budući da je to metoda na kojoj se temelji analiza koja slijedi.
Metaforički lingvistički pristup
Kako navodim u našoj knjizi pod naslovom Nemirne metafore, metafore su govorne figure (tj. upotreba riječi na ekspresivan i figurativan način za sugeriranje prosvjetljujućih usporedbi i sličnosti) temeljene na percipiranoj sličnosti između različitih objekata ili određenih radnji (Bangura, 2002:1). Prema Davidu Crystalu, prepoznate su sljedeće četiri vrste metafora (1992:249):
- Konvencionalne metafore su oni koji čine dio našeg svakodnevnog razumijevanja iskustva i obrađuju se bez napora, kao što je "izgubiti nit svađe".
- Poetske metafore proširiti ili kombinirati svakodnevne metafore, posebno u književne svrhe - a to je način na koji se taj pojam tradicionalno shvaća, u kontekstu poezije.
- Konceptualne metafore su one funkcije u umovima govornika koje implicitno uvjetuju njihov misaoni proces - na primjer, pojam da je "Argument je rat" u pozadini tako izraženih metafora kao što je "Napao sam njegove stavove".
- Mješovite metafore koriste se za kombinaciju nepovezanih ili nekompatibilnih metafora u jednoj rečenici, kao što je "Ovo je netaknuto polje bremenito mogućnostima."
Dok je Crystalova kategorizacija vrlo korisna sa stajališta lingvističke semantike (usredotočenost na trostruki odnos između konvencionalnosti, jezika i onoga što se odnosi), iz perspektive lingvističke pragmatike (usredotočenost na poliadički odnos između konvencionalnosti, govornika, situacije, i slušatelj), međutim, Stephen Levinson predlaže sljedeću "tripartitnu klasifikaciju metafora" (1983:152-153):
- Nominalne metafore su oni koji imaju oblik BE(x, y) kao što je "Jago je jegulja." Da bi ih razumio, slušatelj/čitatelj mora biti u stanju konstruirati odgovarajuću usporedbu.
- Predikativne metafore su oni koji imaju konceptualni oblik G(x) ili G(x, y) kao što je "Mwalimu Mazrui je krenuo naprijed." Da bi ih razumio, slušatelj/čitatelj mora oblikovati odgovarajuću složenu usporedbu.
- Rečenične metafore su oni koji imaju pojmovni oblik G(y) identificiran bitkom beznačajan na okolni diskurs kada se doslovno tumači.
Metaforička promjena tada se obično očituje tako što riječ s konkretnim značenjem poprima apstraktniji smisao. Na primjer, kako ističe Brian Weinstein,
Stvaranjem iznenadne sličnosti između onoga što je poznato i shvaćeno, poput automobila ili stroja, i onoga što je komplicirano i zbunjujuće, poput američkog društva, slušatelji su iznenađeni, prisiljeni izvršiti prijenos, a možda i uvjereni. Oni također dobivaju mnemotehničko sredstvo — frazu koja objašnjava komplicirane probleme (1983:8).
Doista, manipulirajući metaforama, vođe i elite mogu stvoriti mišljenja i osjećaje, osobito kada su ljudi uznemireni zbog proturječja i problema u svijetu. U takvim vremenima, kao što je prikazano neposredno nakon napada na Svjetski trgovački centar u New Yorku i Pentagon u Washingtonu, DC 11. rujna 2001., mase žude za jednostavnim objašnjenjima i uputama: na primjer, “napadači 11. rujna, 2001. mrze Ameriku zbog njezina bogatstva, budući da su Amerikanci dobri ljudi i da bi Amerika trebala bombardirati teroriste gdje god se nalazili u pretpovijesno doba” (Bangura, 2002:2).
Prema riječima Murraya Edelmana, "unutarnje i vanjske strasti kataliziraju privrženost odabranom nizu mitova i metafora koji oblikuju percepciju političkog svijeta" (1971:67). S jedne strane, primjećuje Edelman, metafore se koriste kako bi se iskrile nepoželjne činjenice rata nazivajući ga "borbom za demokraciju" ili pozivajući se na agresiju i neokolonijalizam kao na "prisutnost". S druge strane, dodaje Edelman, metafore se koriste da uzbune i razbjesne ljude tako što se članovi političkog pokreta nazivaju "teroristima" (1971:65-74).
Doista, odnos između jezika i miroljubivog ili nemiroljubivog ponašanja toliko je očit da o tome jedva razmišljamo. Svi se slažu, prema Brianu Weinsteinu, da je jezik srž ljudskog društva i međuljudskih odnosa – da čini osnovu civilizacije. Bez ove metode komunikacije, Weinstein tvrdi, nijedan vođa ne bi mogao upravljati resursima koji su potrebni za formiranje političkog sustava koji se proteže izvan obitelji i susjedstva. Nadalje napominje da, iako priznajemo da je sposobnost manipuliranja riječima kako bi se uvjerili birači jedan pristup koji ljudi koriste kako bi stekli i zadržali moć, te da se divimo govorničkim i spisateljskim vještinama kao darovima, mi, ipak, ne percipiraju jezik kao zaseban čimbenik, poput oporezivanja, koji je podložan svjesnim izborima vođa na vlasti ili žena i muškaraca koji žele osvojiti ili utjecati na vlast. Dodaje da ne vidimo jezik u obliku ili kapitalu koji donosi mjerljive koristi onima koji ga posjeduju (Weinstein 1983:3). Drugi kritični aspekt o jeziku i miroljubivom ponašanju je da, slijedeći Weinsteina,
Proces donošenja odluka radi zadovoljenja grupnih interesa, oblikovanja društva u skladu s idealom, rješavanja problema i suradnje s drugim društvima u dinamičnom svijetu u središtu je politike. Akumulacija i ulaganje kapitala obično su dio ekonomskog procesa, ali kada ga oni koji posjeduju kapital koriste za vršenje utjecaja i moći nad drugima, on ulazi u političku arenu. Dakle, ako je moguće pokazati da je jezik predmet političkih odluka, kao i posjed koji daje prednosti, može se napraviti slučaj za proučavanje jezika kao jedne od varijabli koje otvaraju ili zatvaraju vrata moći, bogatstva, i prestiž unutar društava i doprinos ratu i miru među društvima (1983:3).
Budući da ljudi koriste metafore kao svjestan izbor između različitih jezičnih oblika koji imaju značajne kulturne, ekonomske, političke, psihološke i društvene posljedice, osobito kada su jezične vještine neravnomjerno raspoređene, glavna svrha odjeljka analize podataka koji slijedi je pokazati da metafore koje su korištene u našim diskursima o vjeri i etničkoj pripadnosti imaju različite svrhe. Krajnje pitanje je dakle sljedeće: Kako se metafore mogu sustavno identificirati u diskursima? Za odgovor na ovo pitanje Levinsonova rasprava o alatima koji se koriste za analizu metafora u polju lingvističke pragmatike prilično je isplativa.
Levinson raspravlja o tri teorije koje su bile temelj analize metafora u polju lingvističke pragmatike. Prva teorija je Teorija usporedbe koji, prema Levinsonu, kaže da su "metafore usporedbe s potisnutim ili izbrisanim predskazanjima sličnosti" (1983:148). Druga teorija je Teorija interakcije koji, slijedeći Levinsona, predlaže da su “metafore posebne upotrebe jezičnih izraza gdje jedan 'metaforički' izraz (ili fokus) ugrađen je u drugi 'doslovni' izraz (ili okvir), tako da je značenje fokusa u interakciji s i promjene značenje okvir, i obrnuto” (2983:148). Treća teorija je Teorija korespondencije što, kako navodi Levinson, uključuje "preslikavanje jedne cijele kognitivne domene u drugu, dopuštajući praćenje ili višestruke korespondencije" (1983:159). Od ova tri postulata, Levinson nalazi Teorija korespondencije biti najkorisniji zato što “ima vrlinu objašnjavanja raznih dobro poznatih svojstava metafora: 'neprijedložnu' prirodu ili relativnu neodređenost značaja metafore, sklonost zamjeni konkretnih apstraktnih pojmova, i različiti stupnjevi do kojih metafore mogu biti uspješne” (1983:160). Levinson zatim predlaže upotrebu sljedeća tri koraka za prepoznavanje metafora u tekstu: (1) “objasnite kako se prepoznaje svaki trop ili nedoslovna uporaba jezika”; (2) “znati kako se metafore razlikuju od drugih tropa;” (3) “jednom prepoznato, tumačenje metafora mora se oslanjati na značajke naše opće sposobnosti da razmišljamo analogno” (1983:161).
Metafore o vjeri
Kao proučavatelju abrahamskih veza, treba mi započeti ovaj odjeljak onim što Otkrivenja u Svetoj Tori, Svetoj Bibliji i Časnom Kur'anu govore o jeziku. Slijede primjeri, po jedan iz svake abrahamske grane, među mnogim načelima u Otkrivenjima:
Sveta Tora, Psalam 34:14: "Čuvaj jezik svoj od zla i usne svoje od prijevare."
Sveto pismo, Izreke 18:21: “Smrt i život (su) u vlasti jezika; i oni koji ga vole jest će njegov plod.”
Časni Kur'an, sura Al-Nur 24:24: “Na Dan će njihovi jezici, njihove ruke i njihove noge svjedočiti protiv njih o postupcima njihovim.”
Iz prethodnih načela vidljivo je da jezik može biti krivac pri čemu jedna ili više riječi mogu povrijediti dostojanstvo vrlo osjetljivih pojedinaca, grupa ili društava. Doista, kroz stoljeća, suzdržavanje od sitnih uvreda, strpljenje i velikodušnost odvratili su razaranja.
Ostatak rasprave ovdje temelji se na poglavlju Georgea S. Kuna pod naslovom “Religija i duhovnost” u našoj knjizi, Nemirne metafore (2002.) u kojem navodi da je, kada je Martin Luther King, Jr. pokrenuo svoju borbu za građanska prava ranih 1960-ih, koristio religiozne metafore i izraze, da ne spominjemo njegov poznati govor "Imam san" održan na stepenicama na Lincoln Memorial u Washingtonu, DC, 28. kolovoza 1963., kako bi potaknuo crnce da ostanu puni nade u pogledu rasno slijepe Amerike. Na vrhuncu Pokreta za građanska prava 1960-ih, crnci su se često držali za ruke i pjevali: "Mi ćemo pobijediti", religioznu metaforu koja ih je ujedinila tijekom cijele njihove borbe za slobodu. Mahatma Gandhi koristio je "Satyagrahu" ili "držanje istine" i "građanski neposluh" kako bi mobilizirao Indijce u suprotstavljanju britanskoj vladavini. Usprkos nevjerojatnim izgledima i često uz velike rizike, mnogi aktivisti u modernim borbama za slobodu pribjegavali su religijskim frazama i jeziku kako bi pridobili podršku (Kun, 2002:121).
Ekstremisti su također koristili metafore i fraze kako bi unaprijedili svoje osobne ciljeve. Osama bin Laden se etablirao kao važna osoba u suvremenoj islamskoj povijesti, zasijecajući u zapadnjačku psihu, da ne spominjemo muslimansku, koristeći se retorikom i vjerskim metaforama. Ovako je bin Laden jednom upotrijebio svoju retoriku da opomene svoje sljedbenike u izdanjima časopisa od listopada do studenog 1996. Nida'ul Islam (“The Call of Islam”), militantno-islamski časopis koji izlazi u Australiji:
Ono što bez sumnje nosi [sic] u ovoj žestokoj judeo-kršćanskoj kampanji protiv muslimanskog svijeta, kakva nikada prije nije viđena, jest da muslimani moraju pripremiti svu moguću snagu da odbiju neprijatelja, vojno, ekonomski, kroz misionarsku aktivnost , i sva ostala područja.... (Kun, 2002:122).
Bin Ladenove riječi činile su se jednostavnima, ali je nekoliko godina kasnije postalo teško nositi se s njima duhovno i intelektualno. Ovim su riječima bin Laden i njegovi sljedbenici uništili živote i imovinu. Za takozvane “svete ratnike”, koji žive da bi umrli, ovo su inspirativna postignuća (Kun, 2002:122).
Amerikanci su također pokušali shvatiti fraze i religijske metafore. Neki se bore s korištenjem metafora u mirnim i nemirnim vremenima. Kada su ministra obrane Donalda Rumsfelda na konferenciji za novinare 20. rujna 2001. zamolili da smisli riječi koje opisuju vrstu rata s kojim se suočavaju Sjedinjene Države, petljao je oko riječi i fraza. Ali predsjednik Sjedinjenih Država, George W. Bush, smislio je retoričke fraze i religijske metafore kako bi utješio i osnažio Amerikance nakon napada 2001. (Kun, 2002:122).
Religijske metafore imale su ključnu ulogu u prošlosti, kao iu današnjem intelektualnom diskursu. Religijske metafore pomažu u razumijevanju nepoznatog i proširuju jezik daleko izvan njegovih konvencionalnih granica. Oni nude retorička opravdanja koja su uvjerljivija od točnije odabranih argumenata. Bez obzira na to, bez točne uporabe i odgovarajućeg vremena, religiozne metafore mogu se pozivati na prethodno pogrešno shvaćene fenomene ili ih koristiti kao kanal za daljnje obmane. Religijske metafore kao što su "križarski rat", "džihad" i "dobro protiv zla", koje su koristili predsjednik George W. Bush i Osama bin Laden kako bi opisali međusobne postupke tijekom napada na Sjedinjene Države 11. rujna 2001. potaknule su pojedince, religiozne skupinama i društvima da stanu na stranu (Kun, 2002:122).
Vješte metaforičke konstrukcije, bogate religijskim aluzijama, imaju ogromnu moć da prodru u srca i umove i muslimana i kršćana i nadživjeće one koji su ih skovali (Kun, 2002:122). Mistična tradicija često tvrdi da religijske metafore nemaju nikakvu deskriptivnu moć (Kun, 2002:123). Doista, ti kritičari i tradicije sada su shvatili koliko dalekosežnost jezika može ići u uništavanju društava i sukobljavanju jedne religije protiv druge (Kun, 2002:123).
Kataklizmički napadi na Sjedinjene Države 11. rujna 2001. otvorili su mnoge nove putove za razumijevanje metafora; ali to zasigurno nije bio prvi put da se društvo uhvatilo u koštac s razumijevanjem moći nemirnih religijskih metafora. Na primjer, Amerikanci tek trebaju shvatiti kako je pjevanje riječi ili metafora kao što su mudžahidin ili "sveti ratnici", džihad ili "sveti rat" pomoglo talibanima da dođu na vlast. Takve su metafore omogućile Osami bin Ladenu da stvori svoju antizapadnu strast i planove nekoliko desetljeća prije nego što je postao istaknut kroz frontalni napad na Sjedinjene Države. Pojedinci su koristili te religijske metafore kao katalizator za ujedinjenje vjerskih ekstremista u svrhu poticanja nasilja (Kun, 2002:123).
Kao što je upozorio iranski predsjednik Mohammed Khatami, “svijet je svjedok aktivnog oblika nihilizma u društvenim i političkim sferama, prijeteći samom tkivu ljudskog postojanja. Taj novi oblik aktivnog nihilizma poprima različita imena, a toliko je tragičan i nesretan da neki od tih naziva imaju sličnosti s religioznošću i samozvanom duhovnošću” (Kun, 2002:123). Od katastrofalnih događaja 11. rujna 2001. mnogi su se ljudi pitali o ovim pitanjima (Kun, 2002:123):
- Koji religijski jezik može biti tako uvjerljiv i moćan da potakne osobu da žrtvuje svoj život kako bi uništila druge?
- Jesu li te metafore doista utjecale i programirale mlade religiozne sljedbenike u ubojice?
- Mogu li ove nemirne metafore također biti pasivne ili konstruktivne?
Ako metafore mogu pomoći u premošćivanju jaza između poznatog i nepoznatog, pojedinci, komentatori, kao i politički vođe, moraju ih koristiti na takav način da izbjegnu napetost i komuniciraju razumijevanje. Neimajući u vidu mogućnost pogrešnih interpretacija od strane nepoznate publike, religiozne metafore mogu dovesti do nepredviđenih posljedica. Početne metafore korištene nakon napada na New York i Washington DC, kao što je "križarski rat", mnoge su Arape osjećale nelagodno. Korištenje takvih nemiroljubivih vjerskih metafora za uokvirivanje događaja bilo je nespretno i neprikladno. Riječ "križarski rat" ima svoje vjerske korijene u prvom europskom kršćanskom pokušaju da se sljedbenici proroka Muhammeda (savs) istjeraju iz Svete zemlje u 11.th stoljeća. Ovaj izraz imao je potencijal obnoviti stoljetnu odbojnost koju su muslimani osjećali prema kršćanima zbog njihove kampanje u Svetoj zemlji. Kao što Steven Runciman primjećuje u zaključku svoje povijesti križarskih ratova, križarski rat je bio “tragična i destruktivna epizoda” i “sam Sveti rat nije bio ništa drugo nego duži čin netolerancije u ime Boga, koji je protiv Svetog Duh." Riječ križarski rat je obdarena pozitivnim konstruktom od strane političara i pojedinaca zbog njihovog nepoznavanja povijesti i radi poboljšanja svojih političkih ciljeva (Kun, 2002:124).
Upotreba metafora u komunikacijske svrhe očito ima važnu integrativnu funkciju. Oni također pružaju implicitni most između različitih alata redizajniranja javne politike. Ali publici je od najveće važnosti vrijeme tijekom kojeg se takve metafore koriste. Različite metafore o kojima se govori u ovom odjeljku vjere nisu, same po sebi, nemirne, ali vrijeme u kojem su se koristile izazvalo je napetosti i pogrešna tumačenja. Ove su metafore također osjetljive jer se njihovi korijeni mogu pronaći u sukobu između kršćanstva i islama prije nekoliko stoljeća. Oslanjanje na takve metafore da bi se pridobila javna potpora za određenu politiku ili akciju vlade nereflektirano riskira prvenstveno pogrešno tumačenje klasičnih značenja i konteksta metafora (Kun, 2002:135).
Nemiroljubive vjerske metafore koje su koristili predsjednik Bush i bin Laden da oslikaju međusobne postupke 2001. stvorile su relativno krutu situaciju iu zapadnom iu muslimanskom svijetu. Sigurno je da je većina Amerikanaca vjerovala da je Busheva administracija djelovala u dobroj vjeri i da je slijedila najbolje interese nacije kako bi slomila “zlog neprijatelja” koji namjerava destabilizirati američku slobodu. Po istom principu, mnogi muslimani u raznim zemljama vjerovali su da su bin Ladenovi teroristički akti protiv Sjedinjenih Država opravdani, jer su Sjedinjene Države pristrane prema islamu. Pitanje je jesu li Amerikanci i muslimani u potpunosti shvatili grananje slike koju su slikali i racionalizaciju djelovanja obiju strana (Kun, 2002:135).
Bez obzira na to, metaforički opisi događaja od 11. rujna 2001. od strane vlade Sjedinjenih Država potaknuli su američku publiku da ozbiljno shvati retoriku i podrži agresivnu vojnu akciju u Afganistanu. Neprikladna uporaba religijskih metafora također je motivirala neke nezadovoljne Amerikance da napadnu stanovnike Bliskog istoka. Službenici za provođenje zakona uključeni u rasno profiliranje ljudi iz arapskih i istočnoazijskih zemalja. Neki u muslimanskom svijetu također su podržavali više terorističkih napada protiv Sjedinjenih Država i njihovih saveznika zbog načina na koji se zlorabio izraz "džihad". Opisujući akcije Sjedinjenih Država da privedu pravdi one koji su izvršili napade na Washington, DC i New York kao "križarski rat", koncept je stvorio sliku koja je oblikovana arogantnom upotrebom metafore (Kun, 2002: 136).
Nema spora da su djela od 11. rujna 2001. bila moralno i pravno pogrešna, prema islamskom šerijatskom pravu; međutim, ako se metafore ne koriste na odgovarajući način, mogu izazvati negativne slike i sjećanja. Ekstremisti zatim iskorištavaju te slike za izvođenje još tajnih aktivnosti. Gledajući klasična značenja i poglede na metafore kao što su "križarski rat" i "džihad", primijetili bismo da su one izvučene iz konteksta; većina ovih metafora koristi se u vrijeme kada su pojedinci i na zapadu iu muslimanskom svijetu bili suočeni s bujicom nepravde. Svakako, pojedinci su koristili krizu da manipuliraju i uvjere svoju publiku za vlastitu političku korist. U slučaju nacionalne krize pojedini čelnici moraju imati na umu da svaka neprimjerena uporaba religijskih metafora za političke probitke ima goleme posljedice u društvu (Kun, 2002:136).
Metafore o etnicitetu
Sljedeća diskusija temelji se na poglavlju Abdulla Ahmeda Al-Khalife pod naslovom “Etnički odnosi” u našoj knjizi, Nemirne metafore (2002), u kojem nam govori da su etnički odnosi postali važno pitanje u posthladnoratovskoj eri jer se većina unutarnjih sukoba, koji se danas smatraju glavnim oblikom nasilnih sukoba diljem svijeta, temelji na etničkim čimbenicima. Kako ti čimbenici mogu izazvati unutarnje sukobe? (Al-Khalifa, 2002:83).
Etnički čimbenici mogu dovesti do unutarnjih sukoba na dva načina. Prvo, etničke većine vrše kulturnu diskriminaciju etničkih manjina. Kulturna diskriminacija može uključivati nejednake obrazovne mogućnosti, pravna i politička ograničenja u korištenju i podučavanju manjinskih jezika te ograničenja vjerskih sloboda. U nekim slučajevima, drakonske mjere za asimilaciju manjinskog stanovništva u kombinaciji s programima za dovođenje velikog broja drugih etničkih skupina u manjinska područja predstavljaju oblik kulturnog genocida (Al-Khalifa, 2002:83).
Drugi način je korištenje grupne povijesti i grupne percepcije sebe i drugih. Neizbježno je da mnoge skupine imaju legitimne pritužbe protiv drugih zbog zločina ove ili one vrste počinjenih u nekom trenutku u dalekoj ili nedavnoj prošlosti. Neke "prastare mržnje" imaju legitimne povijesne temelje. Međutim, također je istina da su grupe sklone zataškavanju i veličanju vlastite povijesti, demonizirajući ili susjede, ili suparnike i protivnike (Al-Khalifa, 2002:83).
Ove etničke mitologije posebno su problematične ako suparničke grupe imaju zrcalne slike jedna druge, što je često slučaj. Na primjer, s jedne strane, Srbi sebe vide kao “herojske branitelje” Europe, a Hrvate kao “fašističke, genocidne siledžije”. Hrvati, s druge strane, sebe vide kao “hrabre žrtve” srpske “hegemonističke agresije”. Kada dvije grupe u neposrednoj blizini imaju međusobno isključive, zapaljive percepcije jedna o drugoj, najmanja provokacija s obje strane potvrđuje duboko ukorijenjena uvjerenja i daje opravdanje za odgovor odmazde. Pod ovim uvjetima, sukob je teško izbjeći, a još teže ograničiti, kad jednom započne (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Toliko nemiroljubivih metafora koriste politički vođe kako bi promicali napetosti i mržnju među etničkim skupinama putem javnih izjava i masovnih medija. Nadalje, ove se metafore mogu koristiti u svim fazama etničkog sukoba počevši od pripreme grupa za sukob do faze koja prethodi pomicanju prema političkom rješenju. Međutim, može se reći da postoje tri kategorije nemirnih metafora u etničkim odnosima tijekom takvih sukoba ili sporova (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategorija 1 uključuje korištenje negativnih izraza za eskalaciju nasilja i pogoršanje situacije u etničkim sukobima. Ove pojmove mogu koristiti strane u međusobnom sukobu (Al-Khalifa, 2002:84):
Osveta: Osveta skupine A u sukobu dovest će do protuosvete skupine B, a oba čina osvete mogu odvesti dvije skupine u beskrajni ciklus nasilja i osvete. Štoviše, djela osvete mogu biti za djelo koje je počinila jedna etnička skupina protiv druge u povijesti odnosa među njima. U slučaju Kosova, 1989., na primjer, Slobodan Milošević obećao je Srbima osvetu protiv kosovskih Albanaca jer su izgubili rat od turske vojske 600 godina ranije. Bilo je očito da je Milošević koristio metaforu “osvete” kako bi pripremio Srbe za rat protiv kosovskih Albanaca (Al-Khalifa, 2002:84).
Terorizam: Nepostojanje konsenzusa o međunarodnoj definiciji "terorizma" daje priliku etničkim skupinama uključenim u etničke sukobe da tvrde da su njihovi neprijatelji "teroristi", a njihova djela osvete neka vrsta "terorizma". U sukobu na Bliskom istoku, na primjer, izraelski dužnosnici nazivaju palestinske bombaše samoubojice "teroristima", dok Palestinci sebe smatraju "mudžahedini” i njihovo djelovanje kao "Džihad" protiv okupacijskih snaga — Izraela. S druge strane, palestinski politički i vjerski vođe govorili su da je izraelski premijer Ariel Sharon “terorist” i da su izraelski vojnici “teroristi” (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Nesigurnost: Izrazi "nesigurnost" ili "nedostatak sigurnosti" se često koriste u etničkim sukobima od strane etničkih grupa kako bi opravdale svoje namjere da uspostave vlastite milicije u fazi priprema za rat. 7. ožujka 2001. izraelski premijer Ariel Sharon spomenuo je pojam "sigurnost" osam puta u svom inauguracijskom govoru u izraelskom Knessetu. Palestinski narod je bio svjestan da su jezik i izrazi korišteni u govoru bili u svrhu huškanja (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategorija 2 obuhvaća pojmove koji imaju pozitivnu prirodu, ali se mogu koristiti na negativan način za poticanje i opravdavanje agresije (Al-Khalifa, 2002:85).
Sveta mjesta: Ovo sam po sebi nije nemiroljubiv izraz, ali se može koristiti za postizanje destruktivnih ciljeva, kao što je opravdavanje djela agresije tvrdnjom da je cilj zaštita svetih mjesta. Godine 1993., 16th-Džamiju iz stoljeća—Babrii Masjid—u sjevernom gradu Ayodhya u Indiji uništile su politički organizirane gomile hinduističkih aktivista, koji su željeli izgraditi Ramin hram upravo na tom mjestu. Nakon tog nečuvenog događaja uslijedilo je nasilje u zajednici i nemiri diljem zemlje, u kojima je stradalo 2,000 ili više ljudi - i hindusa i muslimana; međutim, muslimanske žrtve su daleko nadmašile hinduističke (Al-Khalifa, 2002:85).
Samoodređenje i neovisnost: Put do slobode i neovisnosti jedne etničke skupine može biti krvav i mnoge koštati života, kao što je bio slučaj u Istočnom Timoru. Od 1975. do 1999. pokreti otpora u Istočnom Timoru uzdizali su slogan o samoodređenju i neovisnosti, što je koštalo života 200,000 Istočnih Timoraca (Al-Khalifa, 2002:85).
Samoobrana: Prema članku 61. Povelje Ujedinjenih naroda, "Ništa u ovoj Povelji neće utjecati na inherentno pravo na individualnu ili kolektivnu samoobranu ako se dogodi oružani napad na člana Ujedinjenih naroda...." Dakle, Povelja Ujedinjenih naroda čuva pravo država članica na samoobranu od agresije druge članice. Ipak, unatoč činjenici da je izraz ograničen na upotrebu od strane država, koristio ga je Izrael kako bi opravdao svoje vojne operacije protiv palestinskih teritorija koje međunarodna zajednica tek treba priznati kao državu (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Kategorija 3 se sastoji od izraza koji opisuju destruktivne rezultate etničkih sukoba kao što su genocid, etničko čišćenje i zločini iz mržnje (Al-Khalifa, 2002:86).
Genocid: Ujedinjeni narodi definiraju pojam kao čin koji se sastoji od ubijanja, ozbiljnog napada, izgladnjivanja i mjera usmjerenih na djecu "počinjenih s namjerom da se uništi, u cijelosti ili djelomično, nacionalna, etnička, rasna ili vjerska skupina." Ujedinjeni narodi su to prvi put upotrijebili kada je njihov glavni tajnik izvijestio Vijeće sigurnosti da se činovi nasilja u Ruandi protiv manjine Tutsi od strane Hutu većine smatraju genocidom 1. listopada 1994. (Al-Khalifa, 2002:86). .
Etničko čišćenje: etničko čišćenje se definira kao pokušaj čišćenja ili pročišćavanja teritorija od jedne etničke skupine korištenjem terora, silovanja i ubojstava kako bi se stanovnici uvjerili da odu. Pojam “etničko čišćenje” ušao je u međunarodni rječnik 1992. godine s ratom u bivšoj Jugoslaviji. Ipak, široko se koristi u rezolucijama Opće skupštine i Vijeća sigurnosti te dokumentima posebnih izvjestitelja (Al-Khalifa, 2002:86). Prije jednog stoljeća, Grčka i Turska eufemistički su govorile o svojoj "razmjeni stanovništva" u etničkom čišćenju "milo za drago".
Zločini iz mržnje (predrasude): Zločini iz mržnje ili predrasude su ponašanja koja je država definirala kao protuzakonita i podložna kaznenom kažnjavanju, ako uzrokuju ili namjeravaju nanijeti štetu pojedincu ili skupini zbog percipiranih razlika. Zločini iz mržnje koje su Hindusi počinili protiv muslimana u Indiji mogu poslužiti kao dobar primjer (Al-Khalifa, 2002:86).
U retrospektivi, veza između eskalacije etničkih sukoba i iskorištavanja nemiroljubivih metafora može se iskoristiti u naporima odvraćanja i prevencije sukoba. Posljedično, međunarodna zajednica može imati koristi od praćenja upotrebe nemiroljubivih metafora među različitim etničkim skupinama kako bi odredila točan trenutak za intervenciju kako bi se spriječila erupcija etničkog sukoba. Na primjer, u slučaju Kosova, međunarodna zajednica je mogla predvidjeti jasnu namjeru predsjednika Miloševića da počini djela nasilja nad kosovskim Albancima 1998. iz njegovog govora održanog 1989. Svakako, u mnogim slučajevima, međunarodna zajednica mogla je dugo intervenirati prije izbijanja sukoba i izbjeći razorne i destruktivne rezultate (Al-Khalifa, 2002:99).
Ova ideja temelji se na tri pretpostavke. Prvi je da članice međunarodne zajednice djeluju usklađeno, što nije uvijek slučaj. Da pokažemo, u slučaju Kosova, iako je UN imao želju intervenirati prije erupcije nasilja, u tome ga je spriječila Rusija. Drugi je da velike države imaju interes intervenirati u etničkim sukobima; ovo se može primijeniti samo u nekim slučajevima. Na primjer, u slučaju Ruande, nedostatak interesa od strane velikih država doveo je do odgođene intervencije međunarodne zajednice u sukobu. Treće je da međunarodna zajednica uvijek namjerava zaustaviti eskalaciju sukoba. Ipak, ironično, u nekim slučajevima eskalacija nasilja ubrzava napore treće strane da okonča sukob (Al-Khalifa, 2002:100).
Zaključak
Iz prethodne rasprave vidljivo je da naši diskursi o vjeri i etnicitetu izgledaju kao zbrkani i borbeni krajolici. A od početaka međunarodnih odnosa, borbene linije su se neselektivno umnožavale u isprepletenu mrežu sukoba kakve imamo danas. Doista, rasprave o vjeri i etničkoj pripadnosti podijeljene su interesima i uvjerenjima. Unutar naših posuda strasti bujaju, čineći da glave pulsiraju, pogled mutan, a razum zbunjen. Zaneseni strujom antagonizma, umovi su se urotili, jezici sjekli, a ruke osakatile radi načela i zamjerki.
Demokracija bi trebala iskoristiti antagonizam i sukob, slično kao što učinkovit motor koristi nasilne eksplozije u djelo. Očito, postoji mnogo sukoba i antagonizama. Zapravo, pritužbe nezapadnjaka, zapadnjaka, žena, muškaraca, bogatih i siromašnih, koliko god drevne i neke nepotkrijepljene, definiraju naše međusobne odnose. Što je "afrički" bez stotina godina europskog i američkog ugnjetavanja, represije, depresije i potiskivanja? Što je “siromašan” bez apatije, vrijeđanja i elitizma bogatih? Svaka grupa svoj položaj i bit duguje ravnodušnosti i popustljivosti svojih protivnika.
Globalni ekonomski sustav čini mnogo kako bi našu sklonost antagonizmu i natjecanju upregnuo u trilijune dolara nacionalnog bogatstva. No usprkos gospodarskom uspjehu, nusproizvodi našeg gospodarskog motora previše su uznemirujući i opasni da bi se zanemarili. Čini se da naš ekonomski sustav doslovno guta goleme društvene proturječnosti, kako bi Karl Marx rekao, klasne suprotnosti sa stvarnim posjedovanjem materijalnog bogatstva ili onih koji ga žele. U korijenu našeg problema je činjenica da krhki osjećaj povezanosti koji imamo jedni s drugima ima vlastiti interes kao svoj prethodnik. Osnova naše društvene organizacije i naše velike civilizacije je osobni interes, gdje su sredstva dostupna svakome od nas neadekvatna zadatku postizanja optimalnog osobnog interesa. Kako bismo osigurali društveni sklad, zaključak koji se može izvesti iz ove istine je da svi trebamo nastojati biti potrebni jedni drugima. Ali mnogi od nas radije bi umanjili svoju međuovisnost o talentima, energiji i kreativnosti drugih i radije potaknuli nestalnu žeravicu naših različitih perspektiva.
Povijest je opetovano pokazala da radije ne bismo dopustili da ljudska međuovisnost naruši naše različite razlike i poveže nas kao ljudsku obitelj. Umjesto da priznamo svoju međuovisnost, neki od nas odlučili su prisiliti druge na nezahvalnu podložnost. Nekada davno, porobljeni Afrikanci neumorno su radili kako bi posijali i želi blagodat zemlje za europske i američke gospodare robova. Iz potreba i želja robovlasnika, potpomognutih uvjerljivim zakonima, tabuima, vjerovanjima i religijom, socioekonomski sustav razvio se iz antagonizma i ugnjetavanja, a ne iz osjećaja da ljudi trebaju jedni druge.
Sasvim je prirodno da je među nama nastao duboki jaz, nastao našom nesposobnošću da se nosimo jedni s drugima kao s neizostavnim dijelovima organske cjeline. Između provalija ovog ponora teče rijeka pritužbi. Možda ne inherentno snažno, ali bijesni potresi vatrene retorike i okrutnog poricanja pretvorili su naše pritužbe u brzake. Sada nas silovita struja vuče nogama i vrišteći prema velikom padu.
Nesposobni procijeniti neuspjehe u našem kulturnom i ideološkom antagonizmu, liberali, konzervativci i ekstremisti svih dimenzija i kvaliteta prisilili su čak i najmiroljubivije i najnezainteresiranije od nas da stanu na stranu. Užasnuti čistim opsegom i žestinom bitaka koje izbijaju posvuda, čak i oni najrazumniji i najpribraniji među nama otkrivaju da ne postoji neutralno tlo na koje bi se mogli osloniti. Čak i svećenstvo među nama mora zauzeti stranu, budući da je svaki građanin prisiljen i regrutiran na sudjelovanje u sukobu.
Reference
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Etnički odnosi. U AK Bangura, ur. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Tipkovnički džihad: Pokušaji ispravljanja pogrešnih percepcija i lažnih predstavljanja islama. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Razumijevanje i borba protiv korupcije u Sierra Leoneu: metaforički lingvistički pristup. Časopis za studije trećeg svijeta 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2005a. Islamske paradigme mira. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2005a. Uvod u islam: sociološka perspektiva. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2004. godine. Islamski izvori mira. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. godine. Časni Kur'an i savremena pitanja. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ur. 2002. godine. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim i Alanoud Al-Nouh. 2011. Islamska civilizacija, prijateljstvo, staloženost i spokoj.. San Diego, CA: Cognella.
Crystal, David. 1992. godine. Enciklopedijski rječnik jezika i jezika. Cambridge, MA: Blackwell Publishers.
Dittmer, Jason. 2012. Kapetan Amerika i nacionalistički superheroj: metafore, narativi i geopolitika, Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. godine. Politika kao simboličko djelovanje: masovno uzbuđenje i mirovanje. Chicago. IL: Markham za seriju monografija Instituta za istraživanje siromaštva.
Kohn, Sally. 18. lipnja 2015. Trumpove nečuvene izjave o Meksiku. CNN. Preuzeto 22. rujna 2015. s http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Religija i duhovnost. U AK Bangura, ur. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George i Mark Johnson. 1980. godine. Metafore po kojima živimo. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. godine. pragmatika, Cambridge, Velika Britanija: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20. rujna 2015. Ben Carson kaže da nijedan musliman nikada ne bi trebao postati američki predsjednik. Čuvar (UK). Preuzeto 22. rujna 2015. s http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz i Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Narodnost i miroljubivi odnosi. Pregled mira 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Kur'an Thomasa Jeffersona: Islam i utemeljitelji. New York, NY: Vintage reprint izdanje.
Weinstein, Brian. 1983. godine. Građanski jezik. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Definiranje mira: Perspektive iz istraživanja mira. U C. Schäffner i A. Wenden, ur. Jezik i mir. Amsterdam, Nizozemska: Harwood Academic Publishers.
O Autor:
Abdul Karim Bangura je istraživač u rezidenciji Abrahamic Connections i Islamic Peace Studies u Centru za globalni mir u Školi međunarodne službe na Američkom sveučilištu i direktor Afričke institucije, sve u Washingtonu DC; vanjski čitatelj Metodologije istraživanja na Ruskom sveučilištu Plehanov u Moskvi; inauguracijski profesor mira za Međunarodnu ljetnu školu studija mira i sukoba na Sveučilištu Peshawar u Pakistanu; te međunarodni direktor i savjetnik Centro Cultural Guanin u Santo Domingo Esteu, Dominikanska Republika. Ima pet doktorata iz političkih znanosti, razvojne ekonomije, lingvistike, računarstva i matematike. Autor je 86 knjiga i više od 600 znanstvenih članaka. Dobitnik je više od 50 prestižnih znanstvenih nagrada i nagrada za rad u zajednici, a među posljednjim Bangurinim nagradama je Cecil B. Curry Book Award za njegovu Afrička matematika: od kostiju do računala, koju je Odbor za knjige Zaklade African American Success Foundation također odabrao kao jednu od 21 najznačajnije knjige koju su ikada napisali Afroamerikanci u znanosti, tehnologiji, inženjerstvu i matematici (STEM); Nagrada Miriam Ma'at Ka Re Instituta Diopian za znanstveni napredak za njegov članak pod naslovom “Domesticiranje matematike na afričkom materinskom jeziku” objavljen u Časopis za panafričke studije; Posebnu nagradu Kongresa Sjedinjenih Država za “izvanredne i neprocjenjive usluge međunarodnoj zajednici”; Nagrada Međunarodnog centra za etno-religijsko posredovanje za njegov znanstveni rad o rješavanju etničkih i vjerskih sukoba i izgradnji mira te promicanju mira i rješavanja sukoba u područjima sukoba; Nagrada Odjela za multikulturnu politiku i integracijsku suradnju moskovske vlade za znanstvenu i praktičnu prirodu njegova rada na miroljubivim međuetničkim i međureligijskim odnosima; i The Ronald E. McNair Shirt za zvjezdanog istraživačkog metodologa koji je bio mentor najvećem broju znanstvenika u akademskim disciplinama, objavljenih u stručnim časopisima i knjigama i osvojio najviše nagrada za najbolje radove dvije godine zaredom — 2015. i 2016. Bangura tečno govori desetak afričkih i šest europskih jezika i uči kako bi poboljšao svoje znanje arapskog, hebrejskog i hijeroglifa. Također je član mnogih znanstvenih organizacija, bio je predsjednik, a zatim veleposlanik Ujedinjenih naroda u Udruzi za studije trećeg svijeta, te je posebni izaslanik Vijeća za mir i sigurnost Afričke unije.
