Dijeljenje tradicija, prihvaćanje raznolikosti kultura i vjera

Uvod

U početku se mislilo. Od najranijih vremena čovjek je razmišljao o svemiru i pitao se o svom mjestu u njemu. Svaka kultura svijeta pod utjecajem je sjećanja predaka na rane mitologije koje se prenose kroz usmenu i pisanu povijest. Ove priče koje se razvijaju pomogle su našim precima da pronađu red u kaotičnom svijetu i definiraju svoju ulogu u njemu. Iz tih izvornih vjerovanja rođene su naše ideje o ispravnom i pogrešnom, dobru i zlu, te koncept Božanskog. Ove individualne i kolektivne filozofije su temelji na kojima sudimo o sebi i drugima. Oni su kamen temeljac našeg identiteta, tradicije, zakona, morala i naše socijalne psihologije. 

Kontinuirano slavljenje različitih obreda i običaja pomaže nam da se osjećamo povezanima sa skupinom i uokviruje međuodnose unutar i izvan nje. Nažalost, mnoge od tih naslijeđenih konvencija istaknule su i ojačale razlike među nama. To ne mora biti loša stvar i rijetko ima mnogo, ako ikakve veze sa samim tradicijama, već načinom na koji se one izvana percipiraju i tumače. Radeći više na dijeljenju izraza našeg nasljeđa i povezanih priča, te zajedničkim stvaranjem novih, možemo iskovati i ojačati naš međusobni odnos i slaviti naše zajedničko mjesto u svemiru. Možemo se upoznati i živjeti zajedno na način o kojem sada možemo samo sanjati.

Vrijednost drugosti

Davno u hladnim, stjenovitim, vjetrovitim zabitima sjevernog Atlantika, način života mojih predaka bio je u sumraku. Stalni valovi invazije i pobune bogatijih, moćnijih i tehnološki naprednijih naroda doveli su ih do ruba izumiranja. Ne samo ratovi koji su proždirali živote i zemlju, već i uglavnom nesvjesno usvajanje atraktivnih kulturnih vlakana od ovih drugih natjeralo ih je da se bore da zadrže ono što je ostalo od njihova identiteta. Ipak, utjecali su i na pridošlice, obje su se skupine prilagođavale u hodu. Danas otkrivamo da je kroz stoljeća preživjelo dovoljno tih naroda da ih se sjećamo i steknemo uvid u ono što su nam ostavili.

Sa svakom generacijom postoji nova verzija škole mišljenja koja tvrdi da je odgovor na sukob globalna populacija s većom homogenošću vjerovanja, jezika i ponašanja. Vjerojatno bi bilo više suradnje, manje razaranja i nasilja; manje očeva i sinova izgubljenih u bitkama, zvjerstva nad ženama i djecom rjeđa. Ipak, stvarnost je složenija. U stvari, rješavanje sukoba često zahtijeva komplementarne, a ponekad i divergentne sustave mišljenja, uz podudarne. Naša uvjerenja koja se razvijaju oblikuju naša uvjerenja, a ona zauzvrat određuju naše stavove i ponašanje. Uspostavljanje ravnoteže između onoga što funkcionira za nas i onoga što funkcionira u korespondenciji s vanjskim svijetom zahtijeva odmicanje od zadanog razmišljanja koje podupire pretpostavke da je svjetonazor naše grupa je superiorna. Kao što naša tijela trebaju različite komponente, npr. krv i kosti, disanje i probavu, tjelovježbu i odmor, tako i svijet zahtijeva varijacije i raznolikost u ravnoteži za zdravlje i cjelovitost. Kao ilustraciju, želio bih ponuditi jednu od najomiljenijih svjetskih tradicija, priču.

Ravnoteža i cjelina

Mit o stvaranju

Prije vremena postojala je tama, tama dublja od noći, prazna, beskonačna. I u tom trenutku, Stvoritelj je imao misao, a misao je bila svjetlost jer je bila suprotna od tame. Svjetlucalo je i kovitlalo se; tekla je kroz prostranstvo praznine. Protegnuo se i izvio leđa i postao nebo.

Nebo je uzdisalo kao vjetar, treslo se kao grmljavina, ali činilo se da od toga nema smisla jer je bila sama. Dakle, upitala je Stvoritelja, koja je moja svrha? I, dok je Stvoritelj razmišljao o pitanju, pojavila se druga misao. I misao se rodila kao svaki krilati stvor. Njihov je izraz bio čvrst u kontrastu s neuhvatljivom prirodom svjetla. Kukci, ptice i šišmiši ispunjavali su zrak. Plakali su, pjevali i vozili se po plavetnilu, a nebo je bilo ispunjeno radošću.

Ubrzo su se stvorenja na nebu umorila; pa, pitali su Stvoritelja, je li to sve o našem postojanju? I, dok je Stvoritelj razmišljao o pitanju, pojavila se još jedna misao. I misao se rodila kao zemlja. Džungle i šume, planine i ravnice, oceani i rijeke i pustinje pojavljivali su se u nizu, različiti jedni od drugih. I dok su se krilata stvorenja smjestila u svoje nove domove, radovala su se.

Ali ubrzo je zemlja sa svom svojom blagodati i ljepotom upitala Stvoritelja, je li to sve što će biti? I dok je Stvoritelj razmišljao o tom pitanju, pojavila se još jedna misao. I misao se rodila kao svaka životinja kopna i mora u protuteži. I svijet je bio dobar. Ali nakon nekog vremena, sam svijet upita Stvoritelja, je li ovo kraj? Zar neće biti ništa više? I, dok je Stvoritelj razmatrao to pitanje, pojavila se druga misao. I, misao je rođena kao čovječanstvo, sadržavajući aspekte svih ranijih kreacija, svjetlo i tamu, zemlju, vodu i zrak, životinje i još nešto. Blagoslovljeni voljom i maštom stvoreni su jednako slični kao što su trebali biti proturječnosti jedni drugima. I kroz svoje razlikovanje počeli su otkrivati ​​i stvarati, rađajući mnoštvo nacija, svi odgovarajući pandani jedni drugima. I, stvaraju i dalje.

Raznolikost i razdor

Naše jednostavno prihvaćanje da smo dio većeg dizajna često je zasjenilo međupovezanost, implicitno međuzavisnost stvaranja dopuštajući mu da izbjegne promatranje i pozornost koju zahtijeva. Ono što je značajnije od razlika koje izražavaju ljudska društva su sličnosti naših temeljnih mitologija. Iako će te priče odražavati društvene i etničke uvjete određenog vremena ili mjesta, ideje koje izražavaju imaju mnogo toga zajedničkog. Svaki drevni sustav vjerovanja uključuje uvjerenje da smo dio nečeg većeg i povjerenje u vječnu roditeljsku brigu koja bdije nad čovječanstvom. Govore nam da, bilo animist, poli ili monoteist, postoji Vrhovno biće koje je zainteresirano za nas, ono koje brine o istim stvarima kao i mi. Baš kao što nam je potrebno društvo iz kojeg bismo crpili svoj individualni identitet, kulture su same sebi uzele mjeru povlačeći usporedbe između svog stvarnog ponašanja i ponašanja za koje su vjerovale da ga žele njihov Bog ili bogovi. Tisućljećima su se kulturne i vjerske prakse razvijale slijedeći tijek zacrtan ovim tumačenjima djelovanja svemira. Neslaganja i protivljenje alternativnim vjerovanjima, običajima, svetim obredima i obredima oblikovali su civilizacije, potaknuli i održali ratove i usmjerili naše ideje o miru i pravdi, stvarajući svijet kakav poznajemo.

Kolektivne kreacije

Nekada je bilo prihvaćeno da Božansko postoji unutar svega što možemo zamisliti: kamena, zraka, vatre, životinja i ljudi. Tek kasnije, iako prepoznat kao imajući božanski duh, jesu li mnogi ljudi prestali vjerovati sebi ili drugima da jesu sastavljen od Božanskog Duha

Nakon što je Bog postao potpuno odvojen, a ljudi podložni, a ne dio Božanstva, postalo je uobičajeno obdariti Stvoritelja roditeljskim kvalitetama, kao što je velika ljubav. Potaknut i potkrijepljen opažanjima da bi svijet mogao biti destruktivno i neoprostivo mjesto gdje bi priroda mogla ismijavati čovjekove pokušaje da upravlja svojom sudbinom, ovom Bogu je također dodijeljena uloga svemogućeg, često definitivno kažnjavajućeg zaštitnika. U gotovo svim sustavima vjerovanja, Bog ili bogovi i božice podložni su ljudskim emocijama. Ovdje se pojavila prijetnja Božje ljubomore, ljutnje, uskraćivanja naklonosti i gnjeva koji se može očekivati ​​kao rezultat uočenih nedjela.

Tradicionalni klan lovaca-sakupljača može odlučiti promijeniti svako ponašanje koje je potencijalno štetno za okoliš kako bi osigurao da će bogovi divljine nastaviti pružati divljač. Pobožna obitelj mogla bi odlučiti pomoći onima kojima je potrebna djelomično kako bi osigurala njihovo vječno spasenje. Strah i tjeskoba povezani s ovom svemoćnom prisutnošću često su poboljšali naš međusobni odnos i svijet oko nas. Unatoč tome, projiciranje Boga kao isključivo zasebnog entiteta koji je zadužen može dovesti do očekivanja posebne blagodati kao pravo; a ponekad i opravdanje za sumnjivo ponašanje bez krivnje. Za svaku radnju ili ishod, odgovornost se može pripisati Bogu, gnusnom, bezazlenom ili dobronamjernom.  

Pod uvjetom da osoba odluči (i može uvjeriti druge u zajednici) da Bog odobrava način djelovanja, to omogućuje oprost od svega, od najmanjeg društvenog prijestupa do besmislenog pokolja. U takvom stanju uma, potrebe drugih se mogu zanemariti, a vjerovanja aktivno koristiti kao obrazloženje za nanošenje štete ljudima, drugim živim bićima ili čak samoj strukturi planeta. To su uvjeti pod kojima se napuštaju najdraže i najdublje konvencije čovječanstva utemeljene na ljubavi i suosjećanju. Ovo su vremena kada se odriče onoga što nas tjera da se brinemo za stranca kao gosta, da se prema drugim bićima ponašamo onako kako želimo da se prema nama ponašaju, da tražimo rješenja za sporove s namjerom da pravednošću vratimo sklad.

Kulture se nastavljaju mijenjati i rasti kroz trgovinu, masovne komunikacije, osvajanja, namjernu i nenamjernu asimilaciju, ljudske i prirodne katastrofe. Cijelo to vrijeme svjesno i nesvjesno procjenjujemo sebe i druge u odnosu na naše vrijednosti potaknute vjerom. To je način na koji formuliramo svoje zakone i unapređujemo svoje koncepte o tome što čini pravedno društvo; to je uređaj pomoću kojeg jedni drugima dodjeljujemo svoje dužnosti, kompas pomoću kojeg biramo svoj smjer i metoda koju koristimo da ocrtamo i predvidimo granice. Ove usporedbe služe da nas podsjete što nam je zajedničko; tj. sva društva poštuju povjerenje, ljubaznost, velikodušnost, poštenje, poštovanje; svi sustavi vjerovanja uključuju poštovanje prema živim bićima, predanost starijima, dužnost skrbi za slabe i bespomoćne te zajedničke odgovornosti za zdravlje, zaštitu i dobrobit jednih drugih. Pa ipak, u doktrini naše etničke i vjerske pripadnosti, npr. kako zaključujemo je li neko ponašanje prihvatljivo ili koja pravila koristimo da definiramo uzajamne obveze, uspostavljeni moralni i etički barometri koje smo oblikovali često nas vuku u suprotnim smjerovima. Obično su razlike stvar stupnjeva; većina, zapravo toliko suptilna da bi bila nerazlučiva neupućenima.

Većina nas posvjedočila je poštovanje, prijateljstvo i uzajamnu potporu kada su u pitanju suradnje između ljudi različitih duhovnih tradicija. Jednako tako, svjedoci smo kako čak i najtipičnije tolerantni ljudi mogu postati kruti i beskompromisni, čak i nasilni, kada dogma ispliva na površinu.

Prisilnost da se fiksiramo na kontraste generirana je našom aksijalnom potrebom da ispunimo svoje uvjerene pretpostavke o tome što znači biti u skladu s našim tumačenjima Boga, ili Božanskog, ili Taoa. Mnogi bi ljudi tvrdili da, budući da je velik dio svijeta sada agnostik, ovo razmišljanje više nije primjenjivo. Međutim, svaki razgovor koji vodimo sami sa sobom, svaka odluka koju promišljamo, svaki izbor koji koristimo temelji se na pravilima o tome što je ispravno, što je prihvatljivo, što je dobro. Sve su te borbe utemeljene na našoj akulturaciji i učenjima iz djetinjstva koja su se prenosila kroz sljedeće generacije, utemeljena na drevnim običajima. Zbog toga mnogi ljudi osjećati kao da su tuđe kulture ili sustavi vjerovanja u opoziciji svojima. Jer, ideološki principi su (često nesvjesno) ukorijenjeni u ideji svojstvenoj ranim vjerovanjima da odstupanja od Očekivanja kreatora ne može biti "pravo" i stoga, mora biti "Pogrešno".  I posljedično (s ove točke gledišta), osporiti ovo "pogrešno" potkopavanjem neugodnih praksi ili uvjerenja drugih mora biti "ispravno".

Dolaze zajedno

Naši preci nisu se uvijek opredjeljivali za strategije koje bi bile dugoročno isplative, ali vjerski običaji i kulturne tradicije koje su preživjele i ostale štovane su one koje su se služile svetim znanjem; to jest, obvezu povezivanja i sudjelovanja u životima naše veće ljudske obitelji, znajući da je svako dijete Kreacije. Prečesto ne iskorištavamo prilike da pozovemo druge da sudjeluju u ovim praksama s našim obiteljima, da razgovaraju o tome što poštujemo i obilježavamo, kada i kako slavimo. 

Jedinstvo ne zahtijeva uniformnost. Društva ovise o međusobnom oprašivanju filozofija kako bi živjela u skladu i bila otporna u svijetu koji se stalno mijenja. Postoji vrlo realna opasnost da će politike motivirane impliciranim dobrobitima kulturno fiksiranijeg globalnog društva nenamjerno pridonijeti nestanku onoga što bi takvo društvo učinilo održivim – njegove raznolikosti. Baš kao što in-pažnjenje slabi vrstu, bez pažljivog razmatranja kako zaštititi i stvoriti lokalne i konceptualne razlike, sposobnost čovječanstva da se prilagodi i napreduje bit će oslabljena. Otkrivanjem načina za prepoznavanje i dopuštanje uključivanja smislenih, nezamjenjivih posebnosti u dugoročnu strategiju, kreatori politika mogu pridobiti one pojedince i skupine koji se boje gubitka svoje baštine, običaja i identiteta, istovremeno jamčeći vitalnost svjetske zajednice u nastajanju. Više od bilo kojeg drugog, ovo je razlog zašto moramo odvojiti vrijeme da damo sebe kroz pričanje naših priča, uključujući duh naših naslijeđenih običaja, mjesto iz kojeg dolaze, karakter koji obuhvaćaju, značenje koje utjeloviti. Ovo je moćan i značajan način da se upoznamo i razumijemo našu važnost jednih za druge. 

Poput dijelova slagalice, na mjestima gdje se razlikujemo nadopunjujemo jedni druge. Baš kao u gornjem mitu o stvaranju, u ravnoteži se stvara cjelovitost; ono što nas razlikuje daje nam kontekst iz kojeg stječemo znanje, razvijamo se i nastavljamo stvarati na načine koji poboljšavaju koheziju i dobrobit. Raznolikost ne mora značiti i podijeljenost. Nije nužno da u potpunosti razumijemo vrijednosti i prakse drugih. Ipak, ključno je da prihvatimo da varijacije trebaju i moraju postojati. Svećenici i pravni znanstvenici ne mogu umanjiti božansku mudrost. Nikad nije sitničav, malodušan, netrpeljiv ili agresivan. Nikada ne podržava niti odobrava predrasude ili nasilje.

Božansko je ono što vidimo kada se pogledamo u ogledalo, kao i ono što vidimo kada pogledamo u oči drugoga, kolektivnog odraza cijelog čovječanstva. Naše kombinirane razlike čine nas cjelovitima. Naše su tradicije te koje nam omogućuju da se otkrijemo, objavimo, učimo i slavimo ono što nas iznova nadahnjuje, stvarajući otvoreniji i pravedniji svijet. To možemo učiniti spretnošću i poniznošću; možemo izabrati živjeti u skladu s milošću.

Dianna Wuagneux, dr. sc., predsjednica emeritus, Upravni odbor Međunarodnog centra za etno-religijsko posredovanje; Međunarodni viši savjetnik za politiku i stručnjak za predmet.

Rad podnesen na 5. godišnjoj međunarodnoj konferenciji o rješavanju etničkih i vjerskih sukoba i izgradnji mira koju je održao Međunarodni centar za etnoreligijsko posredovanje na Queens Collegeu, Gradsko sveučilište u New Yorku, u partnerstvu s Centrom za etničko, rasno i vjersko razumijevanje (CERRU ).

Podijeli

Vezani članci

Religije u Igbolandu: raznolikost, relevantnost i pripadnost

Religija je jedan od socioekonomskih fenomena s neospornim utjecajem na čovječanstvo bilo gdje u svijetu. Koliko god se činila svetom, religija nije važna samo za razumijevanje postojanja bilo koje autohtone populacije, već ima i politički značaj u međuetničkim i razvojnim kontekstima. Povijesnih i etnografskih dokaza o različitim manifestacijama i nomenklaturama fenomena religije ima napretek. Nacija Igbo u južnoj Nigeriji, s obje strane rijeke Niger, jedna je od najvećih crnačkih poduzetničkih kulturnih skupina u Africi, s nepogrešivim vjerskim žarom koji implicira održivi razvoj i međuetničke interakcije unutar tradicionalnih granica. Ali vjerski krajolik Igbolanda neprestano se mijenja. Do 1840. dominantna religija Igboa bila je autohtona ili tradicionalna. Manje od dva desetljeća kasnije, kada je na tom području započela kršćanska misionarska aktivnost, pokrenuta je nova sila koja će naposljetku rekonfigurirati autohtoni vjerski krajolik tog područja. Kršćanstvo je postalo patuljasto nadmoć potonjeg. Prije stote obljetnice kršćanstva u Igbolandu, islam i druge manje hegemonističke vjere pojavile su se kako bi se natjecale protiv autohtonih Igbo religija i kršćanstva. Ovaj rad prati religijsku diverzifikaciju i njenu funkcionalnu važnost za skladan razvoj u Igbolandu. Svoje podatke crpi iz objavljenih radova, intervjua i artefakata. Tvrdi da će se, kako se pojavljuju nove religije, religijski krajolik Igboa nastaviti diverzificirati i/ili prilagođavati, bilo radi inkluzivnosti ili ekskluzivnosti među postojećim i religijama u nastajanju, radi opstanka Igboa.

Podijeli

Prelazak na islam i etnički nacionalizam u Maleziji

Ovaj je rad dio većeg istraživačkog projekta koji se usredotočuje na uspon etničkog malajskog nacionalizma i nadmoći u Maleziji. Dok se uspon etničkog malajskog nacionalizma može pripisati raznim čimbenicima, ovaj se rad posebno usredotočuje na zakon o prelasku na islam u Maleziji i je li on ojačao osjećaj etničke malajske nadmoći ili nije. Malezija je multietnička i multireligijska država koja je 1957. godine stekla neovisnost od Britanaca. Malajci kao najveća etnička skupina oduvijek su smatrali islamsku religiju sastavnim dijelom svog identiteta što ih odvaja od drugih etničkih skupina koje su dovedene u zemlju tijekom britanske kolonijalne vladavine. Iako je islam službena religija, Ustav dopušta da druge vjere mirno ispovijedaju Malezijcima koji nisu Malajci, naime etničkim Kinezima i Indijcima. Međutim, islamski zakon koji regulira muslimanske brakove u Maleziji nalaže da se nemuslimani moraju obratiti na islam ako se žele vjenčati s muslimanima. U ovom radu tvrdim da je zakon o prelasku na islam korišten kao sredstvo za jačanje osjećaja etničkog malajskog nacionalizma u Maleziji. Preliminarni podaci prikupljeni su na temelju intervjua s malajskim muslimanima koji su u braku s ne-Malejkama. Rezultati su pokazali da većina malajskih ispitanika smatra prelazak na islam imperativom kako to zahtijevaju islamska vjera i državni zakon. Osim toga, oni također ne vide razlog zašto bi se ne-Malejci protivili prelasku na islam, jer će se nakon vjenčanja djeca automatski smatrati Malajcima prema Ustavu, koji također uključuje status i privilegije. Stavovi ne-Malejaca koji su prešli na islam temeljeni su na sekundarnim intervjuima koje su vodili drugi znanstvenici. Budući da je biti musliman povezan s biti Malajcem, mnogi ne-Malajci koji su se obratili osjećaju se lišenim osjećaja vjerskog i etničkog identiteta i osjećaju se pod pritiskom da prihvate etničku malajsku kulturu. Iako bi promjena zakona o pretvorbi mogla biti teška, otvoreni međuvjerski dijalozi u školama i javnom sektoru mogli bi biti prvi korak u rješavanju ovog problema.

Podijeli