Međuvjerska suradnja: poziv za sva vjerovanja

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs na ICERM radiju emitirano u subotu, 13. kolovoza 2016. u 2:XNUMX po istočnom vremenu (New York).

Serija ljetnih predavanja 2016

Tema: "Međuvjerska suradnja: poziv za sva vjerovanja"

Elizabeth Sink

Gost predavač: Elizabeth Sink, Odjel za komunikacijske studije, Državno sveučilište Colorado

Sinopsis:

Ovo predavanje fokusirano je na jednu od onih velikih stvari o kojima nam je rečeno da NIKADA ne govorimo u pristojnom razgovoru. Ne, iako je izborna godina, predavanje nije o politici, niti o novcu. Elizabeth Sink govori o vjeri, točnije međuvjerskoj suradnji. Započinje dijeljenjem svoje priče i osobnog udjela koji ima u ovom poslu. Zatim govori o tome kako studenti na njezinom kampusu na Državnom sveučilištu Colorado hrabro prelaze granice vjere i uvjerenja i mijenjaju priče koje najčešće čujemo o vjeri u američkoj Americi.

Transkript predavanja

Moja današnja tema jedna je od onih velikih stvari za koje nam je rečeno da NIKADA ne razgovaramo u pristojnom razgovoru. Ne, iako je izborna godina, neću se baviti politikom, niti novcem. I iako bi moglo biti puno uzbudljivije, neće biti ni seks. Danas ću govoriti o vjeri, konkretno o međuvjerskoj suradnji. Počet ću s dijeljenjem svoje priče i osobnog udjela koji imam u ovom poslu. Zatim ću podijeliti kako studenti na mom kampusu na Državnom sveučilištu Colorado hrabro prelaze granice vjere i uvjerenja i mijenjaju priče koje najčešće čujemo o vjeri u američkoj Americi.

U svom sam životu zauzeo mnoge, naizgled kontradiktorne, vjerske identifikacije. U najsažetijem mogućem sažetku: do 8. godine nisam imala nikakve veze, pokolebale su me neke sjajne krafne u crkvi moje prijateljice. Brzo sam odlučio da je crkva moja stvar. Privukle su me skupine ljudi koji su pjevali zajedno, kolektivni rituali i istinski pokušaji učiniti svijet boljim mjestom. Postao sam pobožni kršćanin, a zatim i katolik. Cijeli moj društveni identitet bio je ukorijenjen u mom kršćanstvu. Išao bih u crkvu nekoliko puta tjedno, pomogao pokrenuti srednjoškolsku grupu mladih zajedno sa svojim vršnjacima i pomogao našoj zajednici u raznim projektima služenja. Super stvar. Ali ovdje je moje duhovno putovanje počelo poprimati prilično ružan obrat.

Dugi niz godina odlučio sam se pridržavati vrlo fundamentalističke prakse. Uskoro sam počeo sažalijevati nekršćane: negirajući njihova uvjerenja i u većini slučajeva pokušavajući ih izravno preobratiti – kako bih ih spasio od njih samih. Nažalost, za takvo sam ponašanje bila hvaljena i nagrađivana (a prvorođeno sam dijete) pa je to samo ojačalo moju odlučnost. Nekoliko godina kasnije, tijekom putovanja za obuku pastorala mladih, doživio sam vrlo duboko iskustvo de-obraćenja, jer sam postao svjestan uskogrudne osobe i uskogrudne osobe koja sam postao. Osjećao sam se povrijeđeno i zbunjeno, i slijedeći veliko klatno života, nastavio sam kriviti vjeru za svoju bol, kao i svako zlo na svijetu.

Deset godina nakon što sam napustio religiju, trčeći i vrišteći, ponovno sam žudio za "crkvom". Ovo je bila mala nazubljena pilula koju sam morao progutati, pogotovo jer sam se identificirao kao ateist. Govorimo o nekoj kognitivnoj disonanci! Otkrio sam da sam tražio upravo ono što me izvorno privlačilo u dobi od 8 godina – optimističnu skupinu ljudi koji žele učiniti svijet boljim mjestom.

Dakle, trideset godina nakon što sam pojeo svoju prvu crkvenu krafnu i putujući kroz vrlo složeno duhovno putovanje do sada – trenutno se identificiram kao humanist. Potvrđujem ljudsku odgovornost da vodi smislen i etičan život koji može pridonijeti većem dobru čovječanstva, bez pretpostavke o Bogu. U biti, to je isto što i ateist, ali s moralnim imperativom.

I, vjerovali ili ne, opet sam u crkvi, ali “crkva” sada izgleda malo drugačije. Pronašao sam novi duhovni dom u Unitarističkoj univerzalističkoj crkvi, gdje prakticiram tik uz vrlo izbornu grupu ljudi koji se identificiraju kao "oporavljeni religiozni", budisti, ateisti, nanovo rođeni kršćani, pogani, Židovi, agnostici itd. Mi smo ne vezani vjerom, već vrijednostima i djelovanjem.

Razlog zašto dijelim svoju priču s vama je taj što me provođenje vremena u svim tim različitim identitetima inspiriralo da započnem program međuvjerske suradnje na svom sveučilištu.

Dakle, to je moja priča. Tu je pouka – religija sažima najbolje i najgore potencijale čovječanstva – a naši odnosi, a posebno naši međuvjerski odnosi su ti koji statistički naginju vagu prema pozitivnom. U usporedbi s drugim industrijaliziranim nacijama, SAD je jedna od najreligioznijih nacija – 60% Amerikanaca kaže da im je njihova vjera vrlo važna. Mnogi religiozni ljudi istinski su uloženi u to da svijet učine boljim mjestom. Zapravo, pola američkog volonterstva i filantropije temelji se na religiji. Nažalost, mnogi od nas doživjeli su religiju kao opresivnu i uvredljivu. Povijesno gledano, religija je korištena na užasne načine za pokoravanje ljudi u svim kulturama.

Ono što vidimo da se upravo sada događa u SAD-u je promjena i sve veći jaz (osobito u politici) između onih koji se smatraju religioznima i onih koji to ne čine. Zbog toga postoji tendencija da okrivljujemo drugu stranu, održavamo stigme jedni o drugima i izoliramo se jedni od drugih, što samo pogoršava podjelu. Ovo je snimka našeg sadašnjeg doba i NIJE sustav koji vodi u zdravu budućnost.

Sada bih želio usmjeriti našu pozornost, na trenutak, na "DRUGU" stranu te podjele i predstaviti vam najbrže rastuću vjersku demografiju u Americi. Ova se kategorija često naziva "duhovni-ali-ne-religiozni, "nepovezani" ili "nikakvi", vrsta općeg pojma koji uključuje agnostike, ateiste, humaniste, spiritualne, pogane i one koji tvrde "ništa u poseban.” “Nepovezana 1/5 Amerikanaca i 1/3 odraslih mlađih od 30 godina vjerski je nepovezana, što je najveći postotak ikada zabilježen u povijesti Pew Researcha.

Trenutno se oko 70% američkih Amerikanaca identificira kao kršćani, a upravo sam spomenuo oko 20% identificira se kao "nepovezano". Ostalih 10% uključuje one koji se identificiraju kao Židovi, muslimani, budisti, hinduisti i drugi. Među ovim kategorijama postoje stigme koje nas često sprječavaju da vjerujemo da imamo išta zajedničko jedno s drugim. O tome mogu razgovarati osobno. Dok sam se pripremao za ovaj govor, gdje bih se "religiozno izjasnio" kao nekršćanin, susreo sam se licem u lice s ovim stigmama. Osjećao sam se posramljeno što sam promijenio svoju odanost i sada me ubrajaju među one koje sam nekoć objektivizirao, sažalijevao i izravno maltretirao. Osjećao sam strah da će moja obitelj i zajednica u kojoj sam odrastao biti razočarani u mene i bojao sam se da ću izgubiti vjerodostojnost među svojim religioznijim prijateljima. I suočavajući se s tim osjećajima, sada vidim kako uvijek ulažem dodatni žar u sve svoje međureligijske napore, tako da kad/ako možda saznate za moj identitet, ljubazno biste ga pretjerali pogledati, zbog svog dobrog rada čini. (Ja sam 1st rođen, možete li reći)?

Nisam mislio da se ovaj razgovor pretvori u moj “vjerski izlet”. Ova ranjivost je zastrašujuća. Ironično, ja sam zadnjih 12 godina instruktor javnog nastupa – podučavam o smanjenju anksioznosti, a ipak sam doslovno na razini borbe ili bijega od straha. Ali te emocije naglašavaju koliko je ova poruka važna.

Gdje god se našli na duhovnom spektru, izazivam vas da poštujete vlastita uvjerenja i shvatite vlastitu pristranost, i što je najvažnije – neka vas vaše uvjerenje i predrasude ne sprječavaju da prekoračite granice vjere i angažirate se. NIJE u našem najboljem interesu (pojedinačno ili kolektivno) OSTATI u ovom prostoru okrivljavanja i izolacije. Stvaranje odnosa s ljudima različitih uvjerenja, statistički gledano, ima najpozitivniji učinak u liječenju sukoba.

Dakle, pogledajmo kako možemo početi surađivati ​​s poštovanjem.

U suštini, međureligijska/ili međuvjerska suradnja počiva na principu religijskog pluralizma. Nacionalna organizacija pod nazivom Interfaith Youth Core definira religijski pluralizam kao:

  • Poštivanje različitih vjerskih i nereligioznih identiteta ljudi,
  • Međusobno inspirativni odnosi između ljudi različitog porijekla,
  • i Zajedničko djelovanje za opće dobro.

Međuvjerska suradnja je praksa religijskog pluralizma. Usvajanje pluralističkih načina razmišljanja omogućuje omekšavanje umjesto otvrdnjavanje perspektiva. Ovaj nas rad uči vještinama da prijeđemo dalje od puke tolerancije, uči nas novom jeziku, a uz to smo u mogućnosti promijeniti priče koje se ponavljaju u medijima, od sukoba do suradnje. Drago mi je što mogu podijeliti sljedeću međureligijsku priču o uspjehu koja se događa na mom kampusu.

Predajem na fakultetu u polju komunikoloških studija, pa sam se obratio nekoliko odjela na svom javnom sveučilištu, tražeći potporu za akademski tečaj o međuvjerskoj suradnji, konačno, u proljeće 2015., zajednice koje žive i uče na našem sveučilištu prihvatile su moju ponudu . Drago mi je izvijestiti da su dva međureligijska razreda, u koja je bilo upisano 25 učenika, pilotirana u prošlom semestru. Konkretno, učenici u tim razredima, identificirani kao evanđeoski kršćani, kulturni katolici, "nekakvi" mormoni, ateisti, agnostici, muslimani i nekoliko drugih. Oni su sol zemlje, dobročinitelji.

Zajedno smo obilazili islamske i židovske bogomolje. Učili smo od gostujućih govornika koji su podijelili svoje probleme i radosti. Potaknuli smo trenutke prijeko potrebnog razumijevanja tradicije. Na primjer, jednog razreda, dva moja velika prijatelja iz Crkve Isusa Krista svetaca posljednjih dana, došla su i odgovorila na svako pitanje koje im je postavila moja željna grupa 19-godišnjaka. To ne znači da su svi napustili sobu slažući se, to znači da smo napustili sobu s istinskim razumijevanjem. A svijetu treba više toga.

Učenici su razmatrali teška pitanja poput "Svode li se sve religije na isto?" (Ne!) i “Kako ćemo naprijed kad smo tek shvatili da ne možemo oboje biti u pravu?"

Kao razred smo i posluživali. U suradnji s nekoliko drugih studentskih vjerskih skupina izveli smo izuzetno uspješnu uslugu "Međuvjerskog dana zahvalnosti". Uz financijsku potporu našeg lokalnog međuvjerskog vijeća Fort Collinsa i drugih organizacija, studenti su skuhali košer obrok za Dan zahvalnosti bez glutena s veganskim opcijama za više od 160 ljudi.

Na kraju semestra studenti su komentirali:

“…nikada nisam shvaćao da ima puno ateista, jer nisam shvaćao da ateisti izgledaju baš poput mene. Iz nekog čudnog razloga mislio sam da bi ateist izgledao kao ludi znanstvenik.”

“Bio sam iznenađen što sam zapravo ljut na svoje kolege iz razreda zbog nekih stvari u koje su vjerovali... To je bilo nešto što mi je progovorilo jer sam shvatio da sam pristraniji nego što sam mislio.”

“Međuvjera me naučila kako živjeti na mostu između različitih religija, a ne na drugoj strani jedne.”

Na kraju, program je uspješan iz perspektive studenata i uprave; i nastavit će se, s nadom u proširenje u sljedećih nekoliko godina.

Nadam se da sam danas naglasio da je, suprotno uvriježenom mišljenju, religija stvar o kojoj bismo trebali razgovarati. Kada počnemo shvaćati da ljudi SVIH uvjerenja daju sve od sebe kako bi živjeli etičkim i moralnim životom, TU se priča mijenja. Bolje nam je zajedno.

Izazivam vas da steknete novog prijatelja s osobom koja ima drugačija duhovna uvjerenja od vas i zajedno promijenite priču. I ne zaboravite krafne!

Elizabeth Sink dolazi sa Srednjeg zapada, gdje je 1999. godine diplomirala interdisciplinarne komunikacijske studije na Aquinas Collegeu u Grand Rapidsu, Michigan. Završila je magisterij iz komunikacijskih studija na Državnom sveučilištu Colorado 2006. godine i od tada tamo predaje.

Njezina trenutna stipendija, podučavanje, program i razvoj kurikuluma razmatraju naše trenutno kulturno/društveno/političko okruženje i unapređuju progresivna sredstva komunikacije između različitih religioznih/nereligioznih ljudi. Zanimaju je načini na koje građansko visoko obrazovanje utječe na motivaciju studenata za uključivanje u svoje zajednice, percepcije o vlastitim pristranim i/ili polariziranim stavovima, razumijevanje samoučinkovitosti i procese kritičkog mišljenja.

Podijeli

Vezani članci

Religije u Igbolandu: raznolikost, relevantnost i pripadnost

Religija je jedan od socioekonomskih fenomena s neospornim utjecajem na čovječanstvo bilo gdje u svijetu. Koliko god se činila svetom, religija nije važna samo za razumijevanje postojanja bilo koje autohtone populacije, već ima i politički značaj u međuetničkim i razvojnim kontekstima. Povijesnih i etnografskih dokaza o različitim manifestacijama i nomenklaturama fenomena religije ima napretek. Nacija Igbo u južnoj Nigeriji, s obje strane rijeke Niger, jedna je od najvećih crnačkih poduzetničkih kulturnih skupina u Africi, s nepogrešivim vjerskim žarom koji implicira održivi razvoj i međuetničke interakcije unutar tradicionalnih granica. Ali vjerski krajolik Igbolanda neprestano se mijenja. Do 1840. dominantna religija Igboa bila je autohtona ili tradicionalna. Manje od dva desetljeća kasnije, kada je na tom području započela kršćanska misionarska aktivnost, pokrenuta je nova sila koja će naposljetku rekonfigurirati autohtoni vjerski krajolik tog područja. Kršćanstvo je postalo patuljasto nadmoć potonjeg. Prije stote obljetnice kršćanstva u Igbolandu, islam i druge manje hegemonističke vjere pojavile su se kako bi se natjecale protiv autohtonih Igbo religija i kršćanstva. Ovaj rad prati religijsku diverzifikaciju i njenu funkcionalnu važnost za skladan razvoj u Igbolandu. Svoje podatke crpi iz objavljenih radova, intervjua i artefakata. Tvrdi da će se, kako se pojavljuju nove religije, religijski krajolik Igboa nastaviti diverzificirati i/ili prilagođavati, bilo radi inkluzivnosti ili ekskluzivnosti među postojećim i religijama u nastajanju, radi opstanka Igboa.

Podijeli

Prelazak na islam i etnički nacionalizam u Maleziji

Ovaj je rad dio većeg istraživačkog projekta koji se usredotočuje na uspon etničkog malajskog nacionalizma i nadmoći u Maleziji. Dok se uspon etničkog malajskog nacionalizma može pripisati raznim čimbenicima, ovaj se rad posebno usredotočuje na zakon o prelasku na islam u Maleziji i je li on ojačao osjećaj etničke malajske nadmoći ili nije. Malezija je multietnička i multireligijska država koja je 1957. godine stekla neovisnost od Britanaca. Malajci kao najveća etnička skupina oduvijek su smatrali islamsku religiju sastavnim dijelom svog identiteta što ih odvaja od drugih etničkih skupina koje su dovedene u zemlju tijekom britanske kolonijalne vladavine. Iako je islam službena religija, Ustav dopušta da druge vjere mirno ispovijedaju Malezijcima koji nisu Malajci, naime etničkim Kinezima i Indijcima. Međutim, islamski zakon koji regulira muslimanske brakove u Maleziji nalaže da se nemuslimani moraju obratiti na islam ako se žele vjenčati s muslimanima. U ovom radu tvrdim da je zakon o prelasku na islam korišten kao sredstvo za jačanje osjećaja etničkog malajskog nacionalizma u Maleziji. Preliminarni podaci prikupljeni su na temelju intervjua s malajskim muslimanima koji su u braku s ne-Malejkama. Rezultati su pokazali da većina malajskih ispitanika smatra prelazak na islam imperativom kako to zahtijevaju islamska vjera i državni zakon. Osim toga, oni također ne vide razlog zašto bi se ne-Malejci protivili prelasku na islam, jer će se nakon vjenčanja djeca automatski smatrati Malajcima prema Ustavu, koji također uključuje status i privilegije. Stavovi ne-Malejaca koji su prešli na islam temeljeni su na sekundarnim intervjuima koje su vodili drugi znanstvenici. Budući da je biti musliman povezan s biti Malajcem, mnogi ne-Malajci koji su se obratili osjećaju se lišenim osjećaja vjerskog i etničkog identiteta i osjećaju se pod pritiskom da prihvate etničku malajsku kulturu. Iako bi promjena zakona o pretvorbi mogla biti teška, otvoreni međuvjerski dijalozi u školama i javnom sektoru mogli bi biti prvi korak u rješavanju ovog problema.

Podijeli

Nada za solidarnost: percepcija hinduističko-kršćanskih odnosa među indijskim kršćanima u Sjevernoj Americi

Incidenti antikršćanskog nasilja postali su sve rašireniji u Indiji, usporedo s rastućim utjecajem hinduističkog nacionalističkog pokreta i dolaskom Bharatiya Janata stranke na vlast u središnjoj vladi u svibnju 2014. Mnogi pojedinci, kako u Indiji tako iu dijaspori, angažirali su se u transnacionalnom aktivizmu za ljudska prava usmjerenom na ova i srodna pitanja. Međutim, ograničeno istraživanje usredotočilo se na transnacionalni aktivizam indijske kršćanske zajednice u Sjedinjenim Državama i Kanadi. Ovaj rad je jedna komponenta kvalitativne studije čiji je cilj ispitati reakcije indijskih kršćana u dijaspori na vjerski progon, kao i razumijevanje sudionika o uzrocima i potencijalnim rješenjima međugrupnih sukoba unutar globalne indijske zajednice. Ovaj se rad posebno usredotočuje na intersekcijsku složenost granica i granica koje postoje između indijskih kršćana i hindusa u dijaspori. Analiza izvedena iz četrdeset i sedam dubinskih intervjua s pojedincima koji žive u Sjedinjenim Državama i Kanadi i opažanja šest događaja od strane sudionika otkriva da su te prozirne granice premoštene sjećanjima sudionika i njihovim položajem u transnacionalnim socio-duhovnim poljima. Unatoč postojećim napetostima, što je vidljivo iz nekih osobnih iskustava diskriminacije i neprijateljstva, ispitanici su izrazili sveobuhvatnu nadu u solidarnost koja bi mogla nadići sukobe i nasilje u zajednici. Konkretnije, mnogi su sudionici prepoznali da kršenje prava kršćana nije jedini značajan problem ljudskih prava, te su nastojali ublažiti patnju drugih bez obzira na identitet. Stoga tvrdim da sjećanja na sklad zajednice u domovini, iskustva zemlje domaćina i uzajamno poštovanje vjerske istaknutosti kataliziraju nadu u solidarnost preko međuvjerskih granica. Ove točke naglašavaju potrebu za daljnjim istraživanjem važnosti ideologija i praksi povezanih s religijskom vjerom kao katalizatora solidarnosti i kasnijeg kolektivnog djelovanja u različitim nacionalnim i kulturnim kontekstima.

Podijeli