Radikalizam i terorizam na Bliskom istoku i u subsaharskoj Africi
Sažetak
Ponovno oživljavanje radikalizacije unutar islamske religije u 21st Stoljeća prikladno se očitovalo na Bliskom istoku i u subsaharskoj Africi, posebno počevši od kasnih 2000-ih. Somalija, Kenija, Nigerija i Mali, kroz Al Shabab i Boko Haram, podupiru terorističke aktivnosti koje simboliziraju ovu radikalizaciju. Al Qaeda i ISIS predstavljaju ovaj pokret u Iraku i Siriji. Radikalni islamisti iskoristili su slabe mehanizme upravljanja, slabe državne institucije, široko rasprostranjeno siromaštvo i druge loše društvene uvjete kako bi nastojali institucionalizirati islam u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku. Opadajuća kvaliteta vodstva, upravljanja i ponovno oživljavanje sila globalizacije potaknuli su oživljavanje islamskog fundamentalizma u ovim regijama s glasnim implikacijama na nacionalnu sigurnost i izgradnju države, posebno u multietničkim i vjerskim društvima.
Uvod
Od Boko Harama, islamske militantne skupine koja djeluje u sjeveroistočnoj Nigeriji, Kamerunu, Nigeru i Čadu do Al Shabaaba u Keniji i Somaliji, Al Qaede i ISIS-a u Iraku i Siriji, subsaharskoj Africi i Bliskom istoku našli su se pod teškim oblikom napada islamska radikalizacija. Teroristički napadi na državne institucije i civilno stanovništvo te potpuni rat u Iraku i Siriji koji je pokrenula Islamska država u Iraku i Siriji (ISIS) uzrokovali su nestabilnost i nesigurnost u ovim regijama već nekoliko godina. Od skromnog opskurnog početka, ove militantne skupine bile su ukorijenjene kao kritična komponenta poremećaja sigurnosne arhitekture Bliskog istoka i subsaharske Afrike.
Korijeni ovih radikalnih pokreta ugrađeni su u ekstremna vjerska uvjerenja, potaknuta lošim socio-ekonomskim uvjetima, slabim i krhkim državnim institucijama i neučinkovitim upravljanjem. U Nigeriji je nesposobnost političkog vodstva omogućila fermentaciju sekte u zastrašujuću militantnu skupinu s vanjskim vezama i unutarnjim ukorijenjenjem dovoljno jakim da se uspješno suprotstavi nigerijskoj državi od 2009. (ICG, 2010.; Bauchi, 2009.). Otporni problemi siromaštva, ekonomske deprivacije, nezaposlenosti mladih i pogrešne raspodjele ekonomskih resursa bili su plodno tlo za razmnožavanje radikalizma u Africi i na Bliskom istoku (Padon, 2010.).
Ovaj rad tvrdi da slabe državne institucije i žalosni ekonomski uvjeti u ovim regijama i naizgled nespremnost političkog vodstva da preokrene indekse upravljanja, a podstaknut silama globalizacije, radikalni islam može biti ovdje dulje vrijeme. Implikacije su da bi se nacionalna sigurnost i globalni mir i sigurnost mogli pogoršati dok migrantska kriza u Europi traje. Rad je podijeljen u međusobno povezane dijelove. Uz uvodni uvod povezan s konceptualnim istraživanjem islamske radikalizacije, treći i četvrti dio otkrivaju radikalne pokrete u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku. Peti dio ispituje implikacije radikalnih pokreta na regionalnu i globalnu sigurnost. U zaključku su povezane vanjskopolitičke opcije i nacionalne strategije.
Što je islamska radikalizacija?
Društveno-politička izgaranja koja se odvijaju na Bliskom istoku ili u muslimanskom svijetu i Africi prilično su rječita potvrda Huntingtonovog (1968.) predviđanja sukoba civilizacija u 21.st stoljeća. Povijesne borbe između Zapada i Istoka nastavile su prilično oštro potvrđivati da se oba svijeta ne mogu spojiti (Kipling, 1975.). Ovo natjecanje govori o vrijednostima: konzervativnim ili liberalnim. Kulturološki argumenti u ovom smislu tretiraju muslimane kao homogenu grupu iako su oni doista različiti. Na primjer, kategorije poput sunita i šiita ili selefija i vehabija jasne su indikacije rascjepkanosti među muslimanskim skupinama.
Došlo je do vala radikalnih pokreta, koji su često postajali militantni u ovim krajevima od 19th stoljeća. Sama radikalizacija je proces koji uključuje pojedinca ili grupu indoktriniranih skupom uvjerenja koja podupiru teroristička djela, a koja se mogu manifestirati u nečijem ponašanju i stavovima (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013., str. 20). Međutim, radikalizam nije sinonim za terorizam. Tipično, radikalizam bi trebao prethoditi terorizmu, ali teroristi mogu čak i zaobići proces radikalizacije. Prema Raisu (2009., str. 2), nedostatak ustavnih sredstava, ljudske slobode, nejednaka raspodjela bogatstva, pristrana društvena struktura i krhki uvjeti zakona i reda vjerojatno će proizvesti radikalne pokrete u bilo kojem društvu koje se razvije ili razvija. Ali radikalni pokreti ne moraju nužno postati terorističke skupine. Radikalizam stoga otvoreno odbacuje postojeće načine političkog sudjelovanja kao i društvene, ekonomske i političke institucije kao neadekvatne za rješavanje društvenih pritužbi. Dakle, radikalizam računa ili je motiviran privlačnošću temeljnih strukturalnih promjena u svim sferama društvenog života. To mogu biti politički i ekonomski odnosi. U tim smjerovima, radikalizam čini popularnim nove ideologije, dovodi u pitanje legitimitet i relevantnost prevladavajućih ideologija i uvjerenja. Zatim se zalaže za drastične promjene kao neposredan konstruktivan i progresivan način preuređenja društva.
Radikalizam nipošto nije nužno religiozan. Može se dogoditi u bilo kojem ideološkom ili svjetovnom okruženju. Određeni akteri su ključni za pojavu fenomena kao što je korupcija elita. Suočen s neimaštinom i apsolutnom oskudicom, elitno izlaganje bogatstva za koje se vjeruje da potječe od zloporabe, rasipanja i preusmjeravanja javnih resursa u privatne svrhe elite moglo bi potaknuti radikalan odgovor jednog dijela stanovništva. Stoga bi frustracije među depriviranima u kontekstu okvira društva mogle temeljno potaknuti radikalizam. Rahman (2009., str. 4) sažeo je faktore koji su ključni za radikalizaciju kao:
Deregulacija i globalizacija itd. također su faktori koji uzrokuju radikalizaciju u društvu. Ostali čimbenici uključuju nedostatak pravde, osvetoljubive stavove u društvu, nepravednu politiku vlade/države, nepravednu upotrebu moći te osjećaj uskraćenosti i njegov psihološki učinak. Fenomenu radikalizacije pridonosi i klasna diskriminacija u društvu.
Ovi bi čimbenici zajedno mogli stvoriti skupinu s ekstremističkim pogledima na islamske vrijednosti, tradiciju i praksu koja bi nastojala izazvati temeljne ili radikalne promjene. Ovaj vjerski oblik islamskog radikalizma proizlazi iz ograničenog tumačenja Kur'ana od strane grupe ili pojedinca kako bi se postigli radikalni ciljevi (Pavan & Murshed, 2009). Mišljenje radikala je izazvati dramatične promjene u društvu zbog nezadovoljstva postojećim poretkom. Islamska radikalizacija je dakle proces ubrzavanja naglih promjena u društvu kao odgovor na nisku socioekonomsku i kulturnu razinu masa muslimana s ciljem održavanja dogmatske rigidnosti u vrijednostima, praksama i tradicijama u suprotnosti sa suvremenošću.
Islamska radikalizacija pronalazi razrađen izraz u promicanju ekstremnih činova nasilja u postizanju radikalnih promjena. Ovo je izvanredna razlika od islamskih fundamentalista koji traže povratak islamskim osnovama suočen s korupcijom bez upotrebe nasilja. Proces radikalizacije utječe na veliku muslimansku populaciju, siromaštvo, nezaposlenost, nepismenost i marginalizaciju.
Čimbenici rizika za radikalizam među muslimanima su složeni i raznoliki. Jedna od njih povezana je s postojanjem selefijskog/vehabijskog pokreta. Džihadistička verzija selefijskog pokreta protivi se zapadnoj opresivnoj i vojnoj prisutnosti u islamskom svijetu, kao i prozapadnim vladama u podsaharskoj Africi. Ova skupina zagovara oružani otpor. Iako se pripadnici vehabijskog pokreta trude razlikovati od selefija, skloni su prihvatiti ovu ekstremnu netrpeljivost prema nevjernicima (Rahimullah, Larmar i Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Drugi faktor je utjecaj radikalnih muslimanskih ličnosti kao što je Syeb Gutb, istaknuti egipatski učenjak za kojeg se vjeruje da je bio pionir u postavljanju temelja modernog radikalnog islama. Učenja Osame bin Ladena i Anwara Al Awlahija pripadaju ovoj kategoriji. Treći čimbenik opravdanja za terorizam ukorijenjen je u nasilnom ustanku protiv autoritarnih, korumpiranih i represivnih vlada novih neovisnih zemalja u 20.th stoljeća na Bliskom istoku i u sjevernoj Africi (Hassan, 2008). Usko povezan s utjecajem radikalnih ličnosti je faktor percipiranog znanstvenog autoriteta koji bi mnogi muslimani mogli biti prevareni da prihvate kao istinsko tumačenje Kur'ana (Ralumullah, et al, 2013). Globalizacija i modernizacija također su izvršile ogroman utjecaj na radikalizaciju muslimana. Radikalne islamske ideologije su se brže proširile svijetom dopirući do muslimana s relativnom lakoćom putem tehnologije i interneta. Radikalni načini razmišljanja brzo su se toga uhvatili sa značajnim učinkom na radikalizaciju (Veldhius i Staun, 2009.). Modernizacija je radikalizirala mnoge muslimane koji je doživljavaju kao nametanje zapadne kulture i vrijednosti muslimanskom svijetu (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kulturalni argument kao osnova za radikalizam predstavlja kulturu kao statičnu, a religiju kao monolitnu (Murshed i Pavan & 20009). Huntington (2006) izražava sukob civilizacije u nadmetanju nadređenog i inferiornog između Zapada i islama. U tom smislu, islamska radikalizacija nastoji osporiti inferiornost njihove moći podržavajući njihovu percipiranu superiornu kulturu kojom dominira zapadna kultura koja se reklamira kao superiorna. Lewis (2003.) primjećuje da se muslimani gnušaju svoje kulturne dominacije kroz povijest čak i kao superiornije kulture i otuda mržnja prema Zapadu i odlučnost da se nasiljem koriste za uvođenje radikalnih promjena. Islam kao religija ima mnoga lica kroz povijest i izražava se u suvremeno doba u mnoštvu identiteta na individualnoj muslimanskoj razini i njihovoj zajednici. Stoga individualni muslimanski identitet ne postoji, a kultura je dinamična, mijenja se s materijalnim uvjetima kako se mijenjaju. Korištenje kulture i religije kao čimbenika rizika za radikalizaciju mora biti nijansirano da bi bilo relevantno.
Radikalizirane skupine regrutiraju članove ili mudžahedine iz različitih izvora i pozadina. Velika skupina radikalnih elemenata regrutirana je među mladima. Ova dobna kategorija prožeta je idealizmom i utopijskim uvjerenjem da treba promijeniti svijet. Ovu moć iskorištavaju radikalne skupine u regrutiranju novih članova. Ogorčeni propagandističkom retorikom u lokalnim džamijama ili školama, video ili audio kasetama ili internetu, pa čak i kod kuće, neki mladi ljudi navikli izazivati utvrđene vrijednosti svojih roditelja, učitelja i zajednice iskorištavaju trenutak da se radikaliziraju.
Mnogi džihadisti su vjerski nacionalisti koje su strogi sigurnosni sustavi istjerali iz svojih zemalja. U stranim zemljama identificiraju radikalne islamske mreže i njihove aktivnosti, a zatim angažiraju muslimanske režime u svojim matičnim zemljama.
Nakon napada na Sjedinjene Države 11. rujna, mnogi su radikali bili razbješnjeni osjećajem nepravde, strahom i bijesom protiv SAD-a, au duhu rata protiv islama koji je stvorio Bin Laden, zajednice dijaspore postale su glavni izvor regrutiranja kao domaći radikali. Muslimani u Europi i Kanadi regrutirani su da se pridruže radikalnim pokretima za progon globalnog džihada. Muslimani iz dijaspore osjećaju se poniženo zbog neimaštine i diskriminacije u Europi (Lewis, 2003; Murshed i Pavan, 2009).
Prijateljske i rodbinske mreže korištene su kao pravi izvori regrutiranja. Oni su korišteni kao "sredstvo za uvođenje radikalnih ideja, održavanje predanosti kroz prijateljstvo u džihadizmu ili osiguravanje pouzdanih kontakata u operativne svrhe" (Gendron, 2006., str. 12).
Preobraćenici na islam također su glavni izvor regrutiranja kao pješaci za Al Qaidu i druge odvojene mreže. Poznavanje Europe čini preobraćenike obećavajućim radikalima s odanošću i predanošću kursu. Žene su također postale pravi izvor regrutiranja za samoubilačke napade. Od Čečenije do Nigerije i Palestine, žene su uspješno regrutirane i raspoređene u izvršenju samoubilačkih napada.
Pojava radikaliziranih i moćnih ekstremističkih skupina u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku u pozadini ovih generaliziranih čimbenika zahtijeva pomnije ispitivanje specifičnih iskustava koja odražavaju osobitost i nijansiranu pozadinu svake skupine. Ovo je neophodno kako bi se utvrdilo način na koji islamska radikalizacija funkcionira u ovim podnebljima i potencijalne posljedice za globalnu stabilnost i sigurnost.
Radikalni pokreti u podsaharskoj Africi
Godine 1979. šiitski muslimani svrgnuli su sekularnog i autokratskog šaha Irana. Ova iranska revolucija bila je početak suvremenog islamskog radikalizma (Rubin, 1998). Muslimane je ujedinio razvoj prilike za obnovu čiste islamske države s okolnim korumpiranim arapskim vladama koje uživaju u potpori Zapada. Revolucija je imala ogroman učinak na muslimansku svijest i osjećaj identiteta (Gendron, 2006). Odmah nakon šiitske revolucije uslijedila je sovjetska vojna invazija na Afganistan također 1979. Nekoliko tisuća muslimana preselilo se u Afganistan kako bi istjerali komunističke nevjernike. Afganistan je postao žarka prilika za obuku džihadista. Nadobudni džihadisti stekli su obuku i vještine u sigurnom okruženju za svoje lokalne borbe. Upravo je u Afganistanu začet i njegovan globalni džihadizam koji je pokrenuo selefijsko-vahabistički pokret Osame bin Ladena.
Afganistan je iako bio glavna arena u kojoj su radikalne islamske ideje pustile korijenje uz stečene praktične vojne vještine; pojavile su se i druge arene poput Alžira, Egipta, Kašmira i Čečenije. Somalija i Mali također su se pridružili sukobu i postali su sigurna utočišta za obuku radikalnih elemenata. Napadi koje je predvodila Al Qaida na Sjedinjene Države 11. rujna 2001. bili su rođenje globalnog džihada, a američki odgovor kroz intervenciju u Iraku i Afganistanu bili su pravi teren za ujedinjeni globalni Ummet da se suprotstavi zajedničkom neprijatelju. Lokalne skupine pridružile su se borbi u ovim i više lokalnih kazališta kako bi pokušale poraziti neprijatelja sa Zapada i arapske vlade koje su ih podržavale. Oni surađuju s drugim skupinama izvan Bliskog istoka kako bi pokušali uspostaviti čisti islam u dijelovima subsaharske Afrike. S raspadom Somalije početkom 1990-ih otvorilo se plodno tlo za fermentaciju radikalnog islama na Rogu Afrike.
Radikalni islam u Somaliji, Keniji i Nigeriji
Somalija, smještena na Rogu Afrike (HOA), graniči s Kenijom u istočnoj Africi. HOA je strateška regija, glavna arterija i ruta globalnog pomorskog prometa (Ali, 2008., str. 1). Kenija, najveće gospodarstvo u istočnoj Africi, također je strateško središte regionalnog gospodarstva. Ova regija dom je različitih kultura, nacionalnosti i religija koje čine dinamičnu zajednicu u Africi. HOA je bio križni put interakcije između Azijata, Arapa i Afrike kroz trgovinu. Zbog složene kulturne i vjerske dinamike regije, ona je prepuna sukoba, teritorijalnih sporova i građanskih ratova. Somalija kao država, na primjer, ne poznaje mir od smrti Siada Barrrea. Država je raskomadana po klanovskim linijama uz unutarnju oružanu borbu za teritorijalne zahtjeve. Kolaps središnje vlasti nije učinkovito vraćen od ranih 1990-ih.
Prevladavanje kaosa i nestabilnosti pružilo je plodno tlo za islamsku radikalizaciju. Ova faza je ukorijenjena u nasilnoj kolonijalnoj povijesti i eri hladnog rata, dajući oduška suvremenom nasilju u regiji. Ali (2008) je tvrdio da je ono što se pokazalo kao usađena kultura nasilja u regiji proizvod stalno promjenjive dinamike u politici regije, posebno u natjecanju za političku moć. Islamska radikalizacija se stoga smatra neposrednim korijenom moći i tako je ukorijenjena kroz uspostavljene mreže radikalnih skupina.
Proces radikalizacije na rogu Afrike pokreće loše upravljanje. Pojedinci i skupine dovedeni u očaj prihvaćaju purističku verziju islama pobunom protiv države koja guši građane svim oblicima nepravde, korupcije i kršenja ljudskih prava (Ali, 2008). Pojedinci se radikaliziraju na dva glavna načina. Prvo, tinejdžere poučavaju radikalnom tumačenju Kur'ana strogi vehabistički učitelji obučeni na Bliskom istoku. Ti su tinejdžeri stoga ukorijenjeni u ovu nasilnu ideologiju. Drugo, iskorištavajući okruženje u kojem se ljudi suočavaju s ugnjetavanjem, ranjeni i uništeni od strane gospodara rata, suvremeni džihadist inspiriran Al Qaidom obučen na Bliskom istoku vratio se u Somaliju. Doista, iz Etiopije, Kenije, Džibutija i Sudana, loše upravljanje pretencioznih demokracija gurnulo je građane prema onim ekstremistima koji propovijedaju puristički islam da uvedu radikalne promjene i prava i uspostave pravdu.
Al-Shabaab, što znači 'Mladost', stvoren je kroz ove dvosmjerne procese. Uvođenjem populističkih mjera poput uklanjanja blokada cesta, pružanja sigurnosti i kažnjavanja onih koji su iskorištavali lokalne zajednice, smatralo se da skupina zadovoljava potrebe običnih Somalijaca, što je bio dovoljan podvig da dobije njihovu potporu. Skupina se procjenjuje na više od 1,000 naoružanih članova s rezervnim fondom od preko 3000 mladih i simpatizera (Ali, 2008). S brzim širenjem muslimana u osiromašenom društvu kao što je Somalija, žalosni socio-ekonomski uvjeti težili su ubrzanju radikalizacije somalijskog društva. Kada se čini da dobro upravljanje nema šanse utjecati na HoA, islamska radikalizacija će biti čvrsto ukorijenjena i u porastu, a takva bi mogla ostati još neko vrijeme u budućnosti. Procesu radikalizacije dao je poticaj globalni džihad. Satelitska televizija bila je prilika za utjecaj na regionalne ekstremiste kroz slike rata u Iraku i Siriji. Internet je sada glavni izvor radikalizacije kroz stvaranje i održavanje stranica od strane ekstremističkih skupina. Elektroničke financijske doznake potaknule su rast radikalizacije, dok je interes stranih sila za HoA održao sliku ovisnosti i ugnjetavanja koju predstavlja kršćanstvo. Ove slike su istaknute na rogu Afrike, posebno u Ogadenu, Oromiji i Zanzibaru.
U Keniji su snage radikalizacije složena mješavina strukturnih i institucionalnih čimbenika, pritužbi, vanjske i vojne politike i globalnog džihada (Patterson, 2015.). Te sile teško mogu imati smisla za narativ radikalizacije bez pozivanja na ispravnu povijesnu perspektivu društvene i kulturne heterogenosti Kenije i njezine geografske blizine Somaliji.
Muslimansko stanovništvo Kenije broji oko 4.3 milijuna. To je oko 10 posto kenijske populacije od 38.6 milijuna prema popisu iz 2009. (ICG, 2012.). Većina kenijskih muslimana živi u obalnim područjima pokrajina Coast i East, kao iu Nairobiju, posebno u četvrti Eastleigh. Kenijski muslimani su ogromna mješavina većinom svahilija ili somalijaca, Arapa i Azijata. Suvremena islamska radikalizacija u Keniji čvrsto je nadahnuta dramatičnim usponom Al-Shabaaba do istaknutosti u južnoj Somaliji 2009. Od tada je izazvala zabrinutost zbog trenda i tempa radikalizacije u Keniji i, što je još važnije, kao prijetnja sigurnosti i stabilnosti HoA. U Keniji se pojavila visoko radikalizirana i aktivna selefijska džihadistička skupina koja blisko surađuje s Al-Shabaabom. Muslimanski omladinski centar (MYC) sa sjedištem u Keniji značajan je dio ove mreže. Ova domaća militantna skupina napada unutarnju sigurnost Kenije uz aktivnu potporu Al-Shabaaba.
Al-Shabaab je započeo kao milicija u Uniji islamskih sudova i porastao do nasilnog suprotstavljanja etiopskoj okupaciji južne Somalije od 2006. do 2009. (ICG, 2012.). Nakon povlačenja etiopskih snaga 2009., skupina je brzo popunila vakuum i zauzela veći dio južne i središnje Somalije. Nakon što se uspostavila u Somaliji, skupina je odgovorila na dinamiku regionalne politike i izvezla svoj radikalizam u Keniju koji je eksplodirao 2011. nakon intervencije kenijskih obrambenih snaga u Somaliji.
Suvremena radikalizacija u Keniji ukorijenjena je u povijesnim nagađanjima koja su izbacila fenomen u njegovom sadašnjem opasnom obliku od ranih 1990-ih do 2000-ih. Kenijski muslimani kipjeli su od nagomilanih pritužbi od kojih je većina povijesna. Na primjer, britanska kolonijalna vladavina je marginalizirala muslimane i nije ih tretirala niti kao svahili niti kao nedomoroce. Ta ih je politika ostavila na rubu kenijske ekonomije, politike i društva. Daniel Arab Moi je nakon stjecanja neovisnosti vodio vladu kroz Kenijsku afričku nacionalnu uniju (KANU), kao jednostranačka država koja je održala političku marginalizaciju muslimana tijekom kolonijalne vladavine. Stoga, zbog nedostatka zastupljenosti u politici, nedostatka ekonomskih, obrazovnih i drugih prilika uzrokovanih sustavnom diskriminacijom, zajedno s državnom represijom putem kršenja ljudskih prava i antiterorističkih zakona i taktika, neki su muslimani potaknuli nasilan odgovor protiv Kenijca država i društvo. Obala i sjeveroistočne provincije te područje Eastleigh u četvrtima Nairobija skrivaju najveći broj nezaposlenih, od kojih su većina muslimani. Muslimani u okrugu Lamu i obalnim područjima osjećaju se otuđeno i frustrirano sustavom koji ih guši i spremni su prigrliti ekstremističke poglede.
Keniju, kao i druge zemlje u HoA, karakterizira slab sustav upravljanja. Kritično važne državne institucije su slabe, poput sustava kaznenog pravosuđa. Nekažnjivost je uobičajena pojava. Sigurnost granica je slaba, a pružanje javnih usluga također je općenito vrlo loše. Rasprostranjena korupcija sustavno je oskvrnila državne institucije koje nisu u stanju građanima pružiti javne usluge, uključujući sigurnost na granici i druge komunalne usluge. Najgore je pogođen muslimanski segment kenijskog društva (Patterson, 2015). Koristeći prednosti slabog društvenog sustava, muslimanski sustav obrazovanja u Medresama indoktrinira tinejdžere ekstremnim stavovima koji postaju visoko radikalizirani. Radikalizirani mladi stoga iskorištavaju funkcionalno gospodarstvo i infrastrukturu Kenije za putovanje, komunikaciju i pristup resursima i radikalnim mrežama za radikalne aktivnosti. Kenijsko gospodarstvo ima najbolju infrastrukturu u HoA koja dopušta radikalnim mrežama korištenje pristupa internetu za mobilizaciju i organiziranje aktivnosti.
Kenijska vojna i vanjska politika ljute muslimansko stanovništvo. Na primjer, bliske veze zemlje sa SAD-om i Izraelom neprihvatljive su njenom muslimanskom stanovništvu. Uplitanje SAD-a u Somaliji, na primjer, smatra se ciljanjem na muslimansko stanovništvo (Badurdeen, 2012.). Kada su se kenijske vojne snage pridružile Francuskoj, Somaliji i Etiopiji kako bi napale Al-Shabaab povezan s Al Qaidom 2011. u južnoj i središnjoj Somaliji, militantna skupina odgovorila je nizom napada u Keniji (ICG, 2014.). Od terorističkog napada u rujnu 2013. na trgovački centar Westgate u Nairobiju do sveučilišta Garrisa i okruga Lamu, Al-Shabaab je pušten u kenijsko društvo. Zemljopisna blizina Kenije i Somalije izuzetno je interesantna. Jasno je da je islamska radikalizacija u Keniji u porastu i da se možda neće uskoro smanjiti. Protuterorističke taktike krše ljudska prava i stvaraju dojam da su meta kenijski muslimani. Institucionalne i strukturalne slabosti s povijesnim problemima zahtijevaju hitnu pozornost u rikverc kako bi se promijenili uvjeti koji pogoduju radikalizaciji muslimana. Poboljšanje političkog predstavljanja i širenje ekonomskog prostora stvaranjem mogućnosti obećavaju preokret trenda.
Al Qaeda i ISIS u Iraku i Siriji
Disfunkcionalna priroda iračke vlade koju vodi Nuri Al Maliki i institucionalizirana marginalizacija sunitskog stanovništva te izbijanje rata u Siriji dva su glavna čimbenika koji su, čini se, doveli do ponovnog izbijanja brutalne radikalizirane Islamske države Irak (ISI) i Sirije (ISIS) (Hashim, 2014). Izvorno je bio povezan s Al Qaidom. ISIS je salafističko-džihadistička snaga koja se razvila iz skupine koju je osnovao Abu Musab al-Zarqawi u Jordanu (AMZ). Prvotna namjera AMZ-a bila je boriti se protiv jordanske vlade, ali nije uspjela i zatim se preselila u Afganistan kako bi se zajedno s mudžahidinima borila protiv sovjeta. Nakon povlačenja Sovjeta, njegov povratak u Jordan nije uspio oživjeti njegov rat protiv Jordanske Monarhije. Opet se vratio u Afganistan kako bi uspostavio kamp za obuku islamskih militanata. Američka invazija na Irak 2003. privukla je AMZ da se preseli u tu zemlju. Konačni pad Saddama Husseina izazvao je pobunu u kojoj je sudjelovalo pet različitih skupina uključujući AMZ-ov Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Njegov cilj je bio oduprijeti se koalicijskim snagama i iračkoj vojsci i šiitskim milicijama, a potom uspostaviti Islamsku državu. AMZ-ova užasna taktika korištenja bombaša samoubojica ciljala je na različite skupine. Njegova svirepa taktika ciljala je šiitske milicije, vladine objekte i stvorila humanitarnu katastrofu.
Godine 2005. AMZ-ova organizacija pridružila se Al Qaidi u Iraku (AQI) i dijelila ideologiju potonje za eliminaciju politeizma. Međutim, njegova brutalna taktika razočarala je i otuđila sunitsko stanovništvo koje se gnušalo njihove prezrene razine ubojstava i razaranja. AMZ je na kraju ubijen 2006. od strane američke vojske, a Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) je unaprijeđen da ga zamijeni. Ubrzo nakon ovog incidenta AQI je najavio uspostavu Islamske države Irak pod vodstvom Abu Omara al-Baghdadija (Hassan, 2014). Ovaj razvoj nije bio dio izvornog cilja pokreta. S obzirom na veliki angažman u održavanju napora u ostvarenju cilja nije raspolagao odgovarajućim resursima; i loša organizacijska struktura dovela je do poraza 2008. godine. Povlačenje američkih trupa iz Iraka, ostavljajući ogromnu odgovornost za nacionalnu sigurnost iračkoj reformiranoj vojsci, pokazalo se previše zahtjevnim i ISI se oporavio, iskorištavajući slabosti stvorene američkim povlačenjem. Do listopada 2009. ISI je učinkovito potkopao javnu infrastrukturu režimom terorističkih napada.
Ponovno pojavljivanje ISI-ja uspješno je izazvano od strane SAD-a kada su njegovi vođe progonjeni i ubijeni. Dana 28. travnja, Abu Ayub-Masri i Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ubijeni su u zajedničkom američko-iračkom napadu u Tikritu (Hashim, 2014.). Drugi članovi vodstva ISI-ja također su bili progonjeni i eliminirani kroz neprekidne racije. Pojavilo se novo vodstvo pod Ibrahimom Awwadom Ibrahimom Ali al-Badrijem al Samarraijem (aka dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua je surađivao s Abu Bakrom al-Baghdadijem kako bi omogućio ponovno pojavljivanje ISI-ja.
Razdoblje 2010.-2013. pružilo je plejadu čimbenika koji su doveli do oživljavanja ISI-ja. Organizacija je restrukturirana, a njezini vojni i administrativni kapaciteti ponovno izgrađeni; rastući sukob između iračkog vodstva i sunitskog stanovništva, slabljenje učinka al-Qaide i izbijanje rata u Siriji stvorili su povoljne uvjete za ponovnu pojavu ISI-ja. Pod Bagdadijem, novi cilj za ISI bio je artikulacija svrgavanja nelegitimnih vlada, posebno iračke vlade i stvaranje islamskog kalifata na Bliskom istoku. Organizacija je sustavno transformirana u Islamski kalifat u Iraku, a potom i u Islamsku državu koja je uključivala Siriju. Organizacija je do tada bila restrukturirana u dobro discipliniranu, fleksibilnu i kohezivnu snagu.
Odlazak američkih snaga iz Iraka ostavio je veliki sigurnosni vakuum. Korupcija, loša organizacija i nedostaci u radu bili su vrlo vidljivi. Tada je došlo do ozbiljne podjele između šiitskog i sunitskog stanovništva. To je proizašlo iz marginalizacije sunita od strane iračkog vodstva u političkom predstavljanju te vojnim i drugim sigurnosnim službama. Osjećaj marginalizacije odveo je sunite u ISIS, organizaciju koju su ranije mrzili zbog čiste primjene grube sile na civilne ciljeve u borbi protiv iračke vlade. Slabljenje utjecaja Al Qaide i rat u Siriji otvorili su novu granicu radikaliziranih aktivnosti prema konsolidaciji Islamske države. Kada je u ožujku 2011. počeo rat u Siriji, otvorila se prilika za novačenje i radikalni razvoj mreže. ISIS se pridružio ratu protiv režima Bashara Assada. Bagdadi, vođa ISIS-a, poslao je većinom sirijske veterane kao članove Jabhat al-Nusre u Siriju koji su se učinkovito obračunali s Assadovom vojskom i uspostavili „učinkovitu i dobro discipliniranu strukturu za distribuciju hrane i lijekova” (Hashim, 2014.). , str.7). Ovo se svidjelo Sirijcima koji se zgražaju nad zločinima Slobodne sirijske vojske (FSA). Pokušaji Bagdadija da se jednostrano spoji s Al Nusrom odbijeni su i prekinuti odnos je ostao. U lipnju 2014. ISIS se vratio u Irak žestoko napadajući iračke snage i obustavljajući teritorije. Njegov ukupni uspjeh u Iraku i Siriji osnažio je vodstvo ISIS-a koji je sebe počeo nazivati islamskom državom od 29. lipnja 2014.
Boko Haram i radikalizacija u Nigeriji
Sjeverna Nigerija kompleksna je mješavina religije i kulture. Područja koja čine krajnji sjever uključuju države Sokoto, Kano, Borno, Yobe i Kaduna, a sve su kulturološke složenosti i uključuju oštru kršćansko-muslimansku podjelu. Stanovništvo je dominantno muslimansko u Sokotu, Kanou i Maiduguriju, ali je podijeljeno usko jednako u Kaduni (ICG, 2010.). Ta su područja iskusila nasilje u obliku vjerskih sukoba, iako redovito od 1980-ih. Od 2009. Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger i Plateau države te teritorij saveznog glavnog grada, Abuja iskusili su nasilje koje je orkestrirala radikalna sekta Boko Haram.
Boko Haram, radikalna islamska sekta poznata je po arapskom nazivu – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad što znači – Ljudi posvećeni širenju Poslanikovog učenja i džihada (ICG, 2014). U doslovnom prijevodu, Boko Haram znači "zapadnjačko obrazovanje je zabranjeno" (Campbell, 2014). Ovaj islamistički radikalni pokret oblikovan je poviješću loše vladavine Nigerije i ekstremnog siromaštva na sjeveru Nigerije.
Po uzoru i trendu, suvremeni Boko Haram povezan je s radikalnom skupinom Maitatsine (onaj koji proklinje) koja se pojavila u Kanou kasnih 1970-ih. Mohammed Marwa, mladi radikalni Kamerunac pojavio se u Kanu i stvorio sljedbenike kroz radikalnu islamsku ideologiju uzdižući sebe kao osloboditelja s agresivnim stavom protiv zapadnih vrijednosti i utjecaja. Marwini sljedbenici bili su velika skupina nezaposlenih mladih. Sukobi s policijom bili su redovito obilježje grupnih odnosa s policijom. Grupa se nasilno sukobila s policijom 1980. godine na otvorenom skupu koji je organizirala grupa što je izazvalo velike nerede. Marwa je umrla u neredima. Ti su nemiri trajali nekoliko dana s velikim brojem žrtava i uništavanjem imovine (ICG, 2010.). Grupa Maitatsine je desetkovana nakon nereda i nigerijske vlasti su je možda smatrale jednokratnim događajem. Bila su potrebna desetljeća da se sličan radikalni pokret pojavi u Maiduguriju 2002. kao 'nigerijski talibani'.
Suvremeno podrijetlo Boko Harama može se pratiti do radikalne skupine mladih koja je molila u džamiji Alhaji Muhammadu Ndimi u Maiduguriju pod vodstvom Mohammeda Yusufa. Yusufa je radikalizirao Sheikh Jaffar Mahmud Adam, istaknuti radikalni učenjak i propovjednik. Sam Yusuf, kao karizmatični propovjednik, popularizirao je svoje radikalno tumačenje Kur'ana koje se gnušalo zapadnih vrijednosti, uključujući svjetovne vlasti (ICG, 2014.).
Glavni cilj Boko Harama je uspostaviti islamsku državu temeljenu na strogom pridržavanju islamskih načela i vrijednosti koja bi riješila zla korupcije i lošeg upravljanja. Mohammed Yusuf je počeo napadati islamski establišment u Maiduguriju kao "pokvaren i nepopravljiv" (Walker, 2012.). Nigerijski talibani, kako je njegova skupina tada bila nazvana, taktički su se povukli iz Maidugurija kada je počeo privlačiti pažnju vlasti svojim radikalnim stavovima, u selo Kanama u državi Yobe u blizini nigerijske granice s Nigerom i uspostavili zajednicu kojom se upravlja na strogom pridržavanju islama principi. Skupina je bila uključena u spor oko prava na ribolov s lokalnom zajednicom, što je privuklo pozornost policije. U osiguranju sukoba, grupa je brutalno razbijena od strane vojnih vlasti, ubivši njenog vođu Muhammeda Alija.
Ostaci skupine vratili su se u Maiduguri i ponovno okupili pod vodstvom Mohammeda Yusufa koji je imao radikalne mreže koje su se proširile na druge države kao što su Bauchi, Yobe i Niger. Njihove aktivnosti bile su ili nezapažene ili ignorirane. Sustav socijalne pomoći distribucije hrane, skloništa i drugih darova privukao je više ljudi, uključujući ogroman broj nezaposlenih. Slično kao i događaji Maitatsine u Kanou 1980-ih, odnos između Boko Harama i policije pogoršao se u redovitom povećanom nasilju između 2003. i 2008. Ti su nasilni sukobi dosegli vrhunac u srpnju 2009. kada su članovi skupine odbacili pravilo da nose motociklističke kacige. Nakon izazova na kontrolnoj točki, došlo je do oružanih sukoba između policije i skupine nakon pucnjave na policajce na kontrolnoj točki. Ti su neredi trajali danima i proširili se na Bauchi i Yobe. Nasumično su napadane državne institucije, posebice policijske ustanove. Vojska je uhitila Mohammeda Yusufa i njegovog svekra i predala ih policiji. Obojica su ubijena izvan suda. Buji Foi, bivši povjerenik za vjerska pitanja koji se sam prijavio policiji, ubijen je na sličan način (Walker, 2013.).
Čimbenici koji su uzrokovali islamsku radikalizaciju u Nigeriji složeni su spoj nepovoljnih socio-ekonomskih uvjeta, slabih državnih institucija, loše vladavine, kršenja ljudskih prava te vanjskog utjecaja i poboljšane tehnološke infrastrukture. Od 1999. države u Nigeriji dobivaju ogromna financijska sredstva od federalne vlade. S tim sredstvima ubrzala se financijska nesmotrenost i rastrošnost javnih službenika. Korištenjem sigurnosnih glasova proširena je zloporaba zajedničkog državnog i lokalnog novca i pokroviteljstva, produbljujući rasipanje javnih resursa. Posljedice su porast siromaštva, a 70 posto Nigerijaca pada u krajnje siromaštvo. Sjeveroistok, središte aktivnosti Boko Harama, najteže je pogođen razinom siromaštva od gotovo 90 posto (NBS, 2012.).
Dok su javne plaće i naknade porasle, nezaposlenost je također naglo porasla. To je uglavnom zbog propadanja infrastrukture, kronične nestašice električne energije i jeftinog uvoza koji je osujetio industrijalizaciju. Tisuće mladih, uključujući diplomirane studente, nezaposleni su i besposleni, frustrirani, razočarani i kao rezultat toga lako ih je novačiti za radikalizaciju.
Državne institucije u Nigeriji sustavno su slabljene korupcijom i nekažnjivošću. Sustav kaznenog pravosuđa kronično je ugrožen. Loše financiranje i sustav podmićivanja uništili su policiju i pravosuđe. Na primjer, nekoliko puta je Muhammed Yusuf bio uhićen, ali nije optužen. Između 2003. i 2009., Boko Haram pod Yusufom se pregrupirao, umrežio i stvorio prodaju u drugim državama, kao i primao sredstva i obuku iz Saudijske Arabije, Mauritanije, Malija i Alžira neotkriveno, ili su jednostavno nigerijske sigurnosne i obavještajne agencije ignorirale ih. (Walker, 2013; ICG, 2014). Godine 2003., Yusuf je otputovao u Saudijsku Arabiju pod okriljem studija i vratio se s financiranjem selefijskih skupina za financiranje socijalne sheme uključujući i kreditnu shemu. Donacije lokalnih poduzetnika također su održale skupinu, a nigerijska država je pogledala na drugu stranu. Njegove radikalne propovijedi javno su se i slobodno prodavale diljem sjeveroistoka, a obavještajna zajednica ili nigerijska država nisu mogle djelovati.
Razdoblje inkubacije skupine objašnjava političku povezanost s pojavom radikalne skupine dovoljno jake da prenapregne snage nacionalne sigurnosti. Politički establišment prigrlio je skupinu radi izborne prednosti. Vidjevši veliki broj sljedbenika mladih kojima upravlja Yusuf, Modu Sheriff, bivši senator, sklopio je sporazum s Yusufom kako bi iskoristio izbornu vrijednost grupe. Zauzvrat je šerif trebao provoditi šerijat i ponuditi politička imenovanja članovima skupine. Nakon što je ostvario izbornu pobjedu, Sheriff je prekršio dogovor, prisilivši Yusufa da počne napadati Sheriffa i njegovu vladu u svojim radikalnim propovijedima (Montelos, 2014.). Atmosfera za veću radikalizaciju bila je nabijena i grupa je izašla izvan kontrole državne vlasti. Buji Foi, Yusufovom učeniku, ponuđeno je imenovanje povjerenikom za vjerska pitanja i iskorišten je za usmjeravanje sredstava grupi, ali to je bilo kratkog vijeka. Ovo je financiranje iskorišteno preko Yusufova svekra, Baba Fugua, za nabavu oružja posebno iz Čada, odmah preko granice s Nigerijom (ICG, 2014.).
Islamska radikalizacija na sjeveroistoku Nigerije od strane Boko Harama dobila je ogroman poticaj putem vanjskih veza. Organizacija je povezana s Al Qaidom i afganistanskim talibanima. Nakon pobune u srpnju 2009. mnogi su njihovi članovi pobjegli u Afganistan na obuku (ICG, 2014.). Osama Bin Laden je preko Mohammeda Alija kojeg je upoznao u Sudanu financirao pikapološku akciju za pojavu Boko Harama. Ali se vratio kući sa studija 2002. i proveo projekt formiranja stanica s proračunom od 3 milijuna američkih dolara koji je financirao Bin Laden (ICG, 2014.). Radikalni pripadnici sekte također su obučavani u Somaliji, Afganistanu i Alžiru. Porozne granice s Čadom i Nigerijom olakšale su ovo kretanje. Veze s Ansar Dineom (Pobornici vjere), Al Qaidom u Magrebu (AQIM) i Pokretom za jedinstvo i džihad (MUJAD) dobro su uspostavljene. Vođe ovih skupina osiguravali su obuku i financiranje članova sekte Boko-Haram iz svojih baza u Mauritaniji, Maliju i Alžiru. Te su skupine povećale financijska sredstva, vojne kapacitete i objekte za obuku dostupnih radikalnoj sekti u Nigeriji (Sergie i Johnson, 2015.).
Rat protiv pobunjenika uključuje antiterorističke zakone i oružani sukob između sekte i nigerijskih snaga reda. Protuterorističko zakonodavstvo uvedeno je 2011. i izmijenjeno 2012. kako bi se osigurala centralizirana koordinacija putem Ureda savjetnika za nacionalnu sigurnost (NSA). Ovo je također trebalo eliminirati među-sigurnosne agencije u borbama. Ovaj zakon daje široke diskrecijske ovlasti uhićenja i pritvaranja. Ove odredbe i oružani sukob doveli su do kršenja ljudskih prava, uključujući izvansudska ubijanja uhićenih članova sekte. Istaknuti članovi sekte, uključujući Mohammeda Yusufa, Bujija Foija, Baba Fugua, Mohammeda Alija i mnoge druge, ubijeni su na ovaj način (HRW, 2012.). Združena vojna radna snaga (JTF) koja se sastoji od vojnog, policijskog i obavještajnog osoblja tajno je uhitila i pritvorila osumnjičene članove sekte, primijenila prekomjernu silu i izvršila izvansudska ubojstva mnogih osumnjičenika. Ova kršenja ljudskih prava otuđila su i ciljala na muslimansku zajednicu dok su najviše pogođenu skupinu sukobili s državom. Smrt više od 1,000 militanata u vojnom pritvoru razbjesnila je njihove članove na radikalnije ponašanje.
Boko Haramu je trebalo vremena da se zagnoji zbog nezadovoljstva lošim upravljanjem i nejednakostima u sjevernoj Nigeriji. Indicije o izljevu radikalizma otvoreno su se pojavile 2000. godine. Zbog političke inertnosti kasnio je strateški odgovor države. Nakon pobune 2009. godine, nasumični odgovor države nije mogao postići mnogo, a korištene strategije i taktike pogoršale su okruženje koje je prilično proširilo potencijal radikalnog ponašanja. Predsjedniku Goodlucku Jonathanu trebalo je do 2012. da prihvati opasnost koju sekta predstavlja za opstanak Nigerije i regije. Uz rastuću korupciju i bogatstvo elite, paralelno produbljujući siromaštvo, okruženje je bilo dobro stvoreno za radikalne aktivnosti i Boko Haram je dobro iskoristio situaciju i razvio se u zastrašujuću militantnu ili radikalnu islamsku skupinu koja orkestrira terorističke napade na državne institucije, crkve, moto parkove, i druge sadržaje.
Zaključak
Islamska radikalizacija na Bliskom istoku i u subsaharskoj Africi ima ogroman učinak na globalnu sigurnost. Ova se tvrdnja temelji na činjenici da nestabilnost uzrokovana radikalnim aktivnostima ISIS-a, Boko Harama i Al-Shabaaba odjekuje diljem svijeta. Ove organizacije nisu nastale iz bluza. Očajni socioekonomski uvjeti koji su ih stvorili još uvijek su prisutni i čini se da se ne čini mnogo da se poprave. Na primjer, loše upravljanje je još uvijek uobičajeno u ovim regijama. Svaki privid demokracije tek će značajno utjecati na kvalitetu upravljanja. Sve dok se društveni uvjeti u ovim regijama značajno ne poprave, radikalizacija bi mogla trajati još dugo.
Važno je da zapadne zemlje pokazuju zabrinutost za stanje u ovim regijama mnogo više nego što je to vidljivo. Izbjeglička ili migrantska kriza u Europi zbog angažmana ISIS-a u Iraku i sirijskom ratu ukazuje na ovu hitnu potrebu da se ubrzaju akcije zapadnih zemalja kako bi se riješile zabrinutosti vezane uz sigurnost i nestabilnost izazvane islamskom radikalizacijom na Bliskom istoku. Migranti mogu biti potencijalni radikalni elementi. Moguće je da su pripadnici ovih radikalnih sekti dio migranata koji se kreću prema Europi. Nakon što se nastane u Europi, možda će im trebati vremena da izgrade ćelije i radikalne mreže koje bi počele terorizirati Europu i ostatak svijeta.
Vlade u tim regijama moraju početi uspostavljati inkluzivnije mjere u upravljanju. Muslimani u Keniji, Nigeriji i suniti u Iraku imaju povijest pritužbi protiv svojih vlada. Te pritužbe imaju korijene u marginaliziranoj zastupljenosti u svim sferama uključujući politiku, gospodarstvo te vojne i sigurnosne službe. Uključive strategije obećavaju jačanje osjećaja pripadnosti i kolektivne odgovornosti. Umjereni elementi tada su u boljem položaju za kontrolu radikalnog ponašanja među svojim skupinama.
Regionalno, područja u Iraku i Siriji mogla bi se proširiti pod ISIS-om. Vojne akcije mogu rezultirati sužavanjem prostora, ali je vrlo vjerojatno da će dio teritorija ostati pod njihovom kontrolom. Na tom teritoriju napredovat će novačenje, obuka i indoktrinacija. Održavanjem takvog teritorija mogao bi se zajamčiti pristup susjednim zemljama za kontinuirani izvoz radikalnih elemenata.
Reference
Adibe, J. (2014). Boko Haram u Nigeriji: Put naprijed. Afrika u fokusu.
Ali, AM (2008). Proces radikalizma na rogu Afrike - faze i relevantni čimbenici. ISPSW, Berlin. Preuzeto s http:// www.ispsw.de 23. listopada 2015.
Amirahmadi, H. (2015). ISIS je proizvod muslimanskog poniženja i nove geopolitike Bliskog istoka. U Recenzija Kaira. Preuzeto s http://www.cairoreview.org. na 14th Rujna, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalizacija mladih u obalnoj provinciji Kenije. Afrički časopis za mir i sukobe, 5, br.1.
Bauchi, OP i U. Kalu (2009). Nigerija: Zašto smo pogodili Bauchija, Borno, kaže Boko Haram. avangarda novine. Preuzeto s http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. siječnja 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Porijeklo, izazovi i odgovori. Političko uvjerenje, Norveški resorni centar za izgradnju mira. Vijeće za vanjske odnose. Preuzeto s http://www.cfr.org 1st 2015. XNUMX.
De Montelos, zastupnik (2014.). Boko-Haram: islamizam, politika, sigurnost i država u Nigeriji, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militantni džihadizam: radikalizacija, obraćenje, regrutiranje, ITAC, Kanadski centar za obavještajne i sigurnosne studije. Škola međunarodnih poslova Norman Paterson, Sveučilište Carleton.
Hashim, AS (2014). Islamska država: od podružnice Al-Qaide do kalifata, Vijeće za politiku Bliskog istoka, Svezak XXI, Broj 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Portret prijetnje koja hara mojom domovinom, Telegraph. Preuzeto s http//:www.telegraph.org 21. rujna 2015.
Hawes, C. (2014). Bliski istok i sjeverna Afrika: prijetnja ISIS-a, Teneo inteligencija. Preuzeto s http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Rastuće nasilje: napadi Boko Harama i zlostavljanje snaga sigurnosti u Nigeriji. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Sukob civilizacija i prekrajanje svjetskog poretka. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Sjeverna Nigerija: Pozadina sukoba, Izvješće o Africi. Broj 168. Međunarodna krizna skupina.
ICG (2014). Suzbijanje nasilja u Nigeriji (II) Pobuna Boko Harama. Međunarodna krizna skupina, Izvješće o Africi Br. 126.
ICG, (2012). Kenija Somalijska islamistička radikalizacija, Izvješće Međunarodne krizne skupine. Afrički brifing Br. 85.
ICG, (2014). Kenija: Al-Shabaab-bliže domu. Izvješće Međunarodne krizne skupine, Afrički brifing Br. 102.
ICG, (2010). Sjeverna Nigerija: Pozadina sukoba, Međunarodna krizna skupina, Izvješće o Africi, Broj 168.
Lewis, B. (2003). Kriza islama: sveti rat i nečasni teror. London, Phoenix.
Murshed, SM i S. Pavan, (2009). Identitet i islamska radikalizacija u zapadnoj Europi. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, preuzeto s http://www.microconflict.eu 11.th Siječanj 2015., Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Je li Nigerija leglo islamskog ekstremizma? Sažetak Instituta za mir Sjedinjenih Država br. 27. Washington, DC. Preuzeto s http://www.osip.org 27. srpnja 2015.
Patterson, WR 2015. Islamska radikalizacija u Keniji, JFQ 78, Sveučilište nacionalne obrane. Preuzeto s http://www.ndupress.edu/portal/68 3rd Srpanj, 2015.
Radman, T. (2009). Definiranje fenomena radikalizacije u Pakistanu. Pak institut za mirovne studije.
Rahimullah, RH, Larmar, S. i Abdalla, M. (2013). Razumijevanje nasilne radikalizacije među muslimanima: pregled literature. Časopis za psihologiju i bihevioralne znanosti. Vol. 1 broj 1. prosinca.
Roy, O. (2004). Globalizirani islam. Potraga za novim Ummetom. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamski radikalizam na Bliskom istoku: Pregled i bilanca. Bliskoistočni pregled međunarodnih poslova (MERIA), sv. 2, broj 2, svibanj. Preuzeto s www.nubincenter.org 17th Rujna 2014.
Schwartz, BE (2007). Američka borba protiv vehabijskog/novosalatističkog pokreta. Orbis, 51 (1) preuzeto doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA i Johnson, T. (2015.). Boko Haram. Vijeće za vanjske odnose. Preuzeto s http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief od 7.th Rujna 2015.
Veldhius, T. i Staun, J. (2006). Islamistička radikalizacija: model temeljnog uzroka: Nizozemski institut za međunarodne odnose, Clingendael.
Waller, A. (2013). Što je Boko Haram? Posebno izvješće, Institut za mir Sjedinjenih Država preuzeto s http://www.usip.org 4th Rujna, 2015
Autor George A. Genyi. Rad podnesen na 2. godišnjoj međunarodnoj konferenciji o rješavanju etničkih i vjerskih sukoba i izgradnji mira održanoj 10. listopada 2015. u Yonkersu, New York.
