Duhovna praksa: katalizator društvenih promjena

Moj današnji cilj je istražiti kako unutarnje promjene koje proizlaze iz duhovnih praksi mogu dovesti do trajnih transformacijskih promjena u svijetu.

Kao što svi znate, naš svijet trenutačno prolazi kroz mnoge konfliktne situacije u različitim zemljama, uključujući Ukrajinu, Etiopiju, u nekim drugim zemljama u Africi, na Bliskom istoku, u Aziji, Južnoj Americi, na Karibima i u našim zajednicama u Sjedinjenim Državama. Države. Ove konfliktne situacije uzrokovane su raznim razlozima s kojima ste svi upoznati, uključujući nepravde, štetu okolišu, klimatske promjene, COVID-19 i terorizam.

Preplavljeni smo podjelama, retorikom punom mržnje, sukobima, nasiljem, ratom, humanitarnom katastrofom i milijunima pogođenih izbjeglica koji bježe od nasilja, negativnim izvještavanjem medija, uveličanim slikama ljudskog neuspjeha na društvenim mrežama i tako dalje. U međuvremenu, vidimo uspon takozvanih popravljača, onih koji tvrde da imaju odgovore na probleme čovječanstva, i na kraju nered koji prave pokušavajući nas popraviti, kao i njihov pad od slave do srama.

Jedna stvar postaje sve jasnija od sve buke koja zamagljuje naše procese razmišljanja. Sveti prostor u nama – onaj unutarnji glas koji nam se nježno obraća u trenucima smirenosti i tišine – prečesto smo ignorirali. Za previše nas koji smo zaokupljeni vanjskim glasovima – što drugi ljudi govore, rade, objavljuju, dijele, lajkaju ili informacijama koje konzumiramo svakodnevno, potpuno zaboravljamo da je svaka osoba obdarena jedinstvenom unutarnjom snagom – tim unutarnjim elektricitetom koja rasplamsava svrhu našeg postojanja – quidnost ili bit našeg bića, koja nas uvijek podsjeća na svoje postojanje. Iako često ne slušamo, uvijek nas iznova poziva da tražimo svrhu koju pokreće, da je otkrijemo, da nas ona promijeni, da manifestiramo promjenu koju smo doživjeli i da postanemo ona promjena koju očekujemo vidjeti u drugi.

Naš stalni odgovor na ovaj poziv da tražimo svoju svrhu života u tišini naših srca, da slušamo taj nježni, unutarnji glas koji nas nježno podsjeća tko smo doista, koji nam predstavlja jedinstveni putokaz koji previše ljudi boji se slijediti, ali stalno nam govori da slijedimo tu cestu, hodamo po njoj i vozimo se kroz nju. Upravo taj stalni susret sa "ja" u "meni" i naš odgovor na taj susret definiram kao duhovnu praksu. Potreban nam je ovaj transcendentalni susret, susret koji izdvaja “mene” iz običnog “mene” da tražimo, otkrivamo, komuniciramo, slušamo i učimo o pravom “mene”, “ja” obdarenom neograničenim potencijalima i mogućnosti transformacije.

Kao što ste sigurno primijetili, koncept duhovne prakse kako sam je ovdje definirao razlikuje se od religijske prakse. U vjerskoj praksi članovi vjerskih institucija strogo ili umjereno slijede i vode se svojim doktrinama, zakonima, smjernicama, liturgijom i načinom života. Ponekad svaka religijska skupina sebe vidi kao savršenog predstavnika Boga i onoga kojeg je On izabrao isključujući druge vjerske tradicije. U drugim slučajevima postoji napor vjerskih zajednica da priznaju svoje zajedničke vrijednosti i sličnosti, iako su članovi pod velikim utjecajem i vođeni vlastitim vjerskim uvjerenjima i praksama.

Duhovna praksa je osobnija. To je poziv na dublje, unutarnje osobno otkrivanje i promjenu. Unutarnja promjena (ili kako će neki reći, unutarnja transformacija) koju doživljavamo služi kao katalizator društvene promjene (promjene koju želimo da se dogodi u našim društvima, u našem svijetu). Nije moguće sakriti svjetlo kada počne sjati. Drugi će to sigurno vidjeti i biti privučeni. Mnogi od onih koje danas često karakteriziramo kao utemeljitelje različitih religijskih tradicija zapravo su bili nadahnuti da se pozabave pitanjima svog vremena kroz duhovne prakse koristeći komunikacijske alate dostupne u njihovoj kulturi. Transformacijske promjene koje su njihove duhovne prakse inspirirale u društvima u kojima su živjeli ponekad su bile u sukobu s konvencionalnom mudrošću tog vremena. To vidimo u životima ključnih figura unutar abrahamske religijske tradicije: Mojsija, Isusa i Muhameda. Drugi duhovni vođe, naravno, postojali su prije, tijekom i nakon utemeljenja judaizma, kršćanstva i islama. Isto vrijedi i za život, iskustvo i djelovanje Buddhe u Indiji, Siddharthe Gautame, utemeljitelja budizma. Bilo je i uvijek će biti drugih vjerskih utemeljitelja.

Ali za našu današnju temu vrlo je važno spomenuti neke aktiviste socijalne pravde na čije su djelovanje utjecale transformacijske promjene koje su doživjeli u svojim duhovnim praksama. Svima nam je poznat Mahatma Gandhi na čiji su život uvelike utjecale njegove hinduističke duhovne prakse i koji je među ostalim akcijama socijalne pravde poznat po pokretanju nenasilnog pokreta koji je rezultirao neovisnošću Indije od Britanije 1947. Povratak u Sjedinjene Države , Gandhijeve nenasilne akcije socijalne pravde nadahnule su dr. Martina Luthera Kinga Jr. koji je već bio u duhovnoj praksi i služio je kao vjerski vođa – pastor. Promjene koje su te duhovne prakse izazvale kod dr. Kinga i lekcije naučene iz djela Gandhija pripremile su ga da predvodi pokret za građanska prava 1950-ih i 1960-ih u Sjedinjenim Državama. A na drugom kraju svijeta, u Južnoj Africi, Rolihlahla Nelson Mandela, danas poznat kao najveći afrički simbol slobode, pripremljen je autohtonim duhovnim praksama i godinama u samoći da vodi borbu protiv apartheida.

Kako se onda može objasniti transformacijska promjena inspirirana duhovnom praksom? Objašnjenje ovog fenomena će zaključiti moje izlaganje. Da bih to učinio, želio bih povezati korelaciju između duhovne prakse i transformacijske promjene sa znanstvenim procesom stjecanja novog znanja, to jest, procesom razvoja nove teorije koja bi se mogla smatrati istinitom neko vrijeme prije nego je opovrgnuto. Znanstveni proces karakterizira napredak eksperimenta, opovrgavanje i promjena – ono što je popularno poznato kao promjena paradigme. Da bismo opravdali ovo objašnjenje, tri su autora važna i ovdje ih treba spomenuti: 1) rad Thomasa Kuhna o strukturi znanstvenih revolucija; 2) Falsifikat Imre Lakatosa i metodologija znanstvenoistraživačkih programa; i 3) Bilješke o relativizmu Paula Feyerabenda.

Kako bih odgovorio na gornje pitanje, počet ću s Feyerabendovim pojmom relativizma i pokušati spojiti Kuhnovu promjenu paradigme i Lakatosov znanstveni proces (1970.) kako je prikladno.

Feyerabendova ideja je da je važno da se malo odmaknemo od svojih čvrsto zastupanih pogleda i pozicija, bilo u znanosti ili religiji, ili u bilo kojem drugom području našeg sustava vjerovanja, kako bismo naučili ili pokušali razumjeti tuđa uvjerenja ili svjetonazore. Iz ove perspektive, moglo bi se tvrditi da je znanstveno znanje relativno i ovisno o različitosti gledišta ili kultura, te da nijedna institucija, kultura, zajednica ili pojedinci ne bi smjeli tvrditi da imaju "Istinu", dok omalovažavaju ostalo.

Ovo je vrlo važno za razumijevanje povijesti religije i znanstvenog razvoja. Od ranih godina kršćanstva, Crkva je tvrdila da posjeduje cjelovitost istine koju je otkrio Krist, u Svetom pismu i doktrinarnim spisima. To je razlog zašto su oni koji su imali suprotna gledišta od utvrđenog znanja koje je imala Crkva bili izopćeni kao heretici – zapravo, na početku su heretici ubijani; kasnije su jednostavno izopćeni.

S pojavom islama u 7^th stoljeća kroz proroka Muhameda raslo je trajno neprijateljstvo, mržnja i sukob između pristaša kršćanstva i islama. Baš kao što je Isus sebe smatrao "istinom, životom i jedinim putem, te uspostavio novi savez i zakon koji se razlikuje od starih židovskih uredbi, zakona i liturgijskih običaja", prorok Muhammed tvrdi da je posljednji od poslanika od Bog, što znači da oni koji su došli prije njega nisu imali cijelu istinu. Prema islamskom vjerovanju, prorok Muhammed posjeduje i otkriva cijelu istinu koju Bog želi da čovječanstvo nauči. Te su se religijske ideologije očitovale u kontekstu različitih povijesnih i kulturnih stvarnosti.

Čak i kada je Crkva, slijedeći aristotelovsko-tomističku filozofiju prirode, tvrdila i naučavala da je Zemlja nepomična dok se Sunce i zvijezde okreću oko Zemlje, nitko se nije usudio falsificirati ili opovrgnuti ovu paradigmatičnu teoriju, ne samo zato što su je podržavali etablirana znanstvena zajednica, promicana i poučavana od strane Crkve, već zato što je to bila etablirana “paradigma”, koju su svi religiozno i ​​slijepo držali, bez ikakvih poticaja da vide bilo kakve “anomalije” koje bi mogle “dovesti do krize; i konačno rješavanje krize novom paradigmom”, istaknuo je Thomas Kuhn. Bilo je to do 16^th stoljeća, upravo 1515. godine kada je fra. Nicolaus Copernicus, svećenik iz Poljske, otkrio je znanstvenim istraživanjem nalik na rješavanje zagonetki da ljudski rod stoljećima živi u laži, te da je etablirana znanstvena zajednica bila u krivu u vezi s nepokretnim položajem Zemlje, te da suprotno ovome položaju, doista se Zemlja poput drugih planeta okreće oko Sunca. Ovu “promjenu paradigme” etablirana znanstvena zajednica predvođena Crkvom označila je kao herezu, a oni koji su vjerovali u Kopernikovu teoriju, kao i oni koji su je poučavali, čak su ubijeni ili ekskomunicirani.

Ukratko, ljudi poput Thomasa Kuhna će tvrditi da je kopernikanska teorija, heliocentrični pogled na svemir, uvela "promjenu paradigme" kroz revolucionarni proces koji je započeo identifikacijom "anomalije" u prethodno prihvaćenom pogledu na Zemlju i sunca, te rješavanjem krize koju je proživljavala znanstvena zajednica starih.

Ljudi poput Paula Feyerabenda će inzistirati na tome da svaka zajednica, svaka grupa, svaki pojedinac treba biti otvoren za učenje od drugoga, jer niti jedna zajednica ili grupa ili pojedinac ne posjeduje cjelokupno znanje ili istinu. Ovo gledište je vrlo relevantno čak iu 21^st stoljeća. Čvrsto vjerujem da individualne duhovne prakse nisu važne samo za unutarnju jasnoću i otkrivanje istine o sebi i svijetu, one su suštinske za raskid s opresivnim i ograničavajućim konvencijama kako bismo doveli do transformativne promjene u našem svijetu.

Kao što je Imre Lakatos postavio 1970. godine, novo znanje nastaje kroz proces falsificiranja. A "znanstvena se poštenost sastoji od unaprijed specificiranog eksperimenta tako da se, ako rezultat proturječi teoriji, od teorije mora odustati" (str. 96). U našem slučaju, vidim duhovnu praksu kao svjestan i dosljedan eksperiment za procjenu općeprihvaćenih uvjerenja, znanja i kodeksa ponašanja. Rezultat ovog eksperimenta neće biti daleko od transformacijske promjene – promjene paradigme u misaonim procesima i djelovanju.

Hvala vam i radujem se odgovorima na vaša pitanja.