Kristofor Kolumbo: Kontroverzni spomenik u New Yorku

Sažetak

Kristofor Kolumbo, povijesno cijenjeni europski junak kojemu dominantni europski narativ pripisuje otkriće Amerike, ali čija slika i naslijeđe simboliziraju prešućivani genocid nad domorodačkim narodima Amerike i Kariba, postao je kontroverzna figura. Ovaj rad istražuje simboličku reprezentaciju kipa Kristofora Kolumba za obje strane u sukobu – talijansko-amerikance koji su ga podigli na Columbus Circleu u New Yorku i na drugim mjestima s jedne strane, te starosjedilačke narode Amerike i Karibi čije su pretke poklali europski osvajači, s druge strane. Kroz leće povijesnog sjećanja i teorija o rješavanju sukoba, rad je vođen hermeneutikom – kritičkom interpretacijom i razumijevanjem – kipa Kristofora Kolumba kako sam ga doživio tijekom svog istraživanja na ovom mjestu sjećanja. Osim toga, kritički se analiziraju kontroverze i aktualne rasprave koje izaziva njegova javna prisutnost u srcu Manhattana. Čineći ovaj hermeneutički kako kritičke analize, istražuju se tri glavna pitanja. 1) Kako bi se mogao tumačiti i razumjeti kip Kristofora Kolumba kao kontroverzni povijesni spomenik? 2) Što nam teorije povijesnog pamćenja govore o spomeniku Kristofora Kolumba? 3) Koje lekcije možemo naučiti iz ovog kontroverznog povijesnog sjećanja kako bismo bolje spriječili ili riješili slične sukobe u budućnosti i izgradili inkluzivniji, pravedniji i tolerantniji New York City i Ameriku? Rad završava pogledom u budućnost New Yorka kao primjera multikulturalnog, raznolikog grada u Americi

Uvod

Dana 1. rujna 2018. napustio sam našu kuću u White Plainsu u New Yorku i otišao u Columbus Circle u New Yorku. Columbus Circle jedno je od najvažnijih mjesta u New Yorku. To je važno mjesto ne samo zato što se nalazi na raskrižju četiriju glavnih ulica na Manhattanu – zapadnog i južnog Centralnog parka, Broadwaya i Osme avenije – nego što je najvažnije, usred Columbus Circlea nalazi se kip Kristofor Kolumbo, povijesno cijenjeni europski junak kojemu dominantna europska priča pripisuje otkriće Amerike, ali čija slika i naslijeđe simboliziraju prešućivani genocid starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba.

Kao mjesto povijesnog sjećanja u Americi i na Karibima, odlučio sam provesti promatračko istraživanje na spomeniku Kristoforu Kolumbu u Columbus Circleu u New Yorku s nadom da ću produbiti svoje razumijevanje Kristofora Kolumba i zašto je postao kontroverzan lik u Americi i na Karibima. Stoga je moj cilj bio razumjeti simboličku reprezentaciju kipa Kristofora Kolumba za obje strane u sukobu – talijansko-amerikance koji su ga podigli na Kolumbovom krugu i na drugim mjestima s jedne strane, i domorodačke narode Amerike i Kariba čije su pretke poklali europski osvajači, s druge strane.

Kroz leće povijesnog sjećanja i teorija o rješavanju sukoba, moje promišljanje je vođeno hermeneutikom – kritičkom interpretacijom i razumijevanjem – kipa Kristofora Kolumba kako sam ga doživio tijekom mog posjeta gradilištu, dok objašnjavam kontroverze i trenutne rasprave o njegovoj javnoj prisutnosti u srcu Manhattana evocira. Čineći ovaj hermeneutički kako kritičke analize, istražuju se tri glavna pitanja. 1) Kako bi se mogao tumačiti i razumjeti kip Kristofora Kolumba kao kontroverzni povijesni spomenik? 2) Što nam teorije povijesnog pamćenja govore o spomeniku Kristofora Kolumba? 3) Koje lekcije možemo naučiti iz ovog kontroverznog povijesnog sjećanja kako bismo bolje spriječili ili riješili slične sukobe u budućnosti i izgradili inkluzivniji, pravedniji i tolerantniji New York City i Ameriku?

Rad završava pogledom u budućnost New Yorka kao primjera multikulturalnog, raznolikog grada u Americi. 

Otkriće na Columbus Circleu

New York je melting pot svijeta zbog svoje kulturne raznolikosti i različitog stanovništva. Osim toga, to je dom važnim umjetničkim djelima, spomenicima i obilježjima koji utjelovljuju kolektivno povijesno pamćenje koje zauzvrat oblikuje tko smo mi kao Amerikanci i ljudi. Dok su neka mjesta povijesnog sjećanja u New Yorku stara, neka su izgrađena u 21st stoljeća obilježavati važne povijesne događaje koji su ostavili neizbrisiv trag u našem narodu i narodu. Dok su neki popularni i posjećuju ih i Amerikanci i međunarodni turisti, drugi više nisu tako popularni kao što su bili kad su prvi put podignuti.

Memorijal 9. rujna primjer je vrlo posjećenog mjesta kolektivnog sjećanja u New Yorku. Budući da je sjećanje na 11. rujna još svježe u našim mislima, planirao sam posvetiti svoje razmišljanje tome. Ali dok sam istraživao druga mjesta povijesnog sjećanja u New Yorku, otkrio sam da su događaji u Charlottesvilleu u kolovozu 9. doveli do "teškog razgovora" (Stone et al., 11.) o povijesno cijenjenim, ali kontroverznim spomenicima u Americi. Od smrtonosne masovne pucnjave 2017. unutar afričke metodističke episkopalne crkve Emanuel u Charlestonu u Južnoj Karolini, koju je počinio Dylann Roof, mladi sljedbenik bijele supremacističke skupine i nepokolebljivi zagovornik amblema i spomenika Konfederacije, mnogi su gradovi glasovali za uklanjanje kipova i drugih spomenika koji simboliziraju mržnju i ugnjetavanje.

Dok je naš nacionalni javni razgovor uglavnom bio usredotočen na spomenike i zastavu Konfederacije, kao što je slučaj u Charlottesvilleu gdje je grad izglasao uklanjanje kipa Roberta E. Leeja iz Emancipation Parka, u New Yorku fokus je uglavnom na kipu Kristofora Kolumba i što on simbolizira za starosjedilačke narode Amerike i Kariba. Kao Njujorčanin, svjedočio sam mnogim prosvjedima 2017. protiv kipa Kristofora Kolumba. Prosvjednici i domorodački narodi zahtijevali su da se Kolumbova statua ukloni s Kolumbovog kruga i da se naruči posebna statua ili spomenik koji će predstavljati domorodačke narode Amerike umjesto Kolumba.

Dok su prosvjedi trajali, sjećam se da sam si postavio ova dva pitanja: kako ih je iskustvo domorodačkih naroda Amerike i Kariba navelo da otvoreno i žestoko zatraže uklanjanje povijesno poznate legende, Kristofora Kolumba, za kojeg se govorilo da otkrili Ameriku? Na kojoj osnovi će njihov zahtjev biti opravdan u 21st stoljeća New York City? Kako bih istražio odgovore na ova pitanja, odlučio sam razmisliti o kipu Kristofora Kolumba kako je predstavljen svijetu iz Columbus Circlea u New Yorku i istražiti što njegova prisutnost u javnom prostoru Grada znači za sve Njujorčane.

Dok sam stajao blizu kipa Kristofora Kolumba usred Kolumbovog kruga, bio sam stvarno iznenađen kako je talijanski kipar, Gaetano Russo, uhvatio i predstavio život i putovanja Kristofora Kolumba u spomeniku visokom 76 stopa. Izrezbaren u Italiji, Kolumbov spomenik postavljen je na Columbus Circleu 13. listopada 1892. u spomen na 400. godišnjicu dolaska Kolumba u Ameriku. Iako nisam umjetnik ili moreplovac, mogao bih otkriti detaljan prikaz Kolumbovog putovanja u Ameriku. Na primjer, Kolumbo je na ovom spomeniku prikazan kao herojski mornar koji stoji u svom brodu zadivljen svojim pustolovinama i čudeći se svojim novim otkrićima. Osim toga, spomenik ima brončani prikaz triju brodova smještenih ispod Kristofora Kolumba. Dok sam istraživao koji su to brodovi na web-mjestu Odjela za parkove i rekreaciju grada New Yorka, otkrio sam da se zovu Ninaje Pinta, A Santa Maria – tri broda koja je Kolumbo koristio tijekom svog prvog putovanja od Španjolske do Bahama koji je krenuo 3. kolovoza 1492. i stigao 12. listopada 1492. Na dnu Kolumbovog spomenika nalazi se krilato stvorenje koje izgleda poput anđela čuvara.

Međutim, na moje iznenađenje, i kao pojačanje i potvrdu dominantne priče da je Kristofor Kolumbo bio prva osoba koja je otkrila Ameriku, na ovom spomeniku nema ničega što predstavlja domoroce ili Indijance koji su već živjeli u Americi prije dolaska Kolumba i njegova grupa. Sve na ovom spomeniku govori o Kristoforu Kolumbu. Sve oslikava priču o njegovom herojskom otkriću Amerike.

Kao što je objašnjeno u odjeljku koji slijedi, Kolumbov spomenik je mjesto sjećanja ne samo za one koji su ga platili i podigli – Italijansko-Amerikance – već je i mjesto povijesti i sjećanja za Indijance, jer se i oni sjećaju bolnog i traumatičan susret njihovih predaka s Kolumbom i njegovim sljedbenicima svaki put kad vide Kristofora Kolumba uzdignutog u srcu New Yorka. Također, kip Kristofora Kolumba na Columbus Circleu u New Yorku postao je kip terminus ad quo i terminus ad quem (početna i završna točka) Parade povodom Dana Kolumba svakog listopada. Mnogi Njujorčani okupljaju se u Columbus Circleu kako bi s Kristoforom Kolumbom i njegovom grupom ponovno proživjeli i doživjeli njihovo otkriće i invaziju Amerike. Međutim, kao što su talijanski Amerikanci – koji su platili i postavili ovaj spomenik – i španjolski Amerikanci čiji su preci sponzorirali višestruka Kolumbova putovanja u Ameriku i kao rezultat toga sudjelovali u invaziji i imali koristi od nje, kao i drugi europski Amerikanci radosno slave Dana Kolumba, jedan dio američkog stanovništva – Indijanci ili Indijanci, pravi vlasnici nove, ali stare zemlje zvane Amerika – stalno se podsjećaju na svoj ljudski i kulturni genocid u rukama europskih osvajača, skriveni/prešućeni genocid koji su se dogodili za vrijeme i nakon Kristofora Kolumba. Ovaj paradoks koji utjelovljuje Kolumbov spomenik nedavno je zapalio ozbiljan sukob i kontroverzu o povijesnoj relevantnosti i simbolizmu kipa Kristofora Kolumba u New Yorku.

Kip Kristofora Kolumba: Kontroverzni spomenik u New Yorku

Dok sam zurila u veličanstveni i elegantni spomenik Kristofora Kolumba na Columbus Circleu u New Yorku, također sam razmišljala o kontroverznim raspravama koje je ovaj spomenik izazvao u posljednje vrijeme. Sjećam se da sam 2017. vidio mnogo prosvjednika u Columbus Circleu koji su zahtijevali da se ukloni kip Kristofora Kolumba. Radio i televizijske postaje u New Yorku govorile su o kontroverzama oko Kolumbovog spomenika. Kao i obično, političari države i grada New Yorka bili su podijeljeni oko toga treba li Kolumbov spomenik ukloniti ili ostati. Budući da su Columbus Circle i Kolumbov kip unutar javnog prostora i parka New Yorka, dužnost je izabranih dužnosnika New Yorka predvođenih gradonačelnikom da odluče i djeluju.

Na rujna 8, 2017, Gradonačelnik Bill de Blasio osnovao je Gradonačelnikovo savjetodavno povjerenstvo za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja (Ured gradonačelnika, 2017.). Ovo je povjerenstvo održalo saslušanja, primilo peticije stranaka i javnosti i prikupilo polarizirane argumente o tome zašto bi Kolumbov spomenik trebao ostati ili biti uklonjen. Anketom su prikupljeni i dodatni podaci i mišljenje javnosti o ovoj kontroverznoj temi. Prema izvješće gradonačelnikovog savjetodavnog povjerenstva za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja (2018.), “postoje ukorijenjena neslaganja oko sva četiri vremenska trenutka koja se razmatraju u procjeni ovog spomenika: život Kristofora Kolumba, namjera u vrijeme postavljanja spomenika, njegov sadašnji utjecaj i značenje te njegova budućnost ostavština” (str. 28).

Prvo, toliko je kontroverzi oko života Kristofora Kolumba. Neka od glavnih pitanja povezanih s njim uključuju je li Kolumbo zapravo otkrio Ameriku ili je Amerika otkrila njega; bez obzira na to je li dobro ili loše postupao s domorodačkim narodima Amerike i Kariba koji su dočekali njega i njegovu pratnju i ponudili im gostoprimstvo; jesu li ili nisu on i oni koji su došli nakon njega poklali starosjedilačke narode Amerike i Kariba; jesu li Kolumbovi postupci u Americi bili u skladu s etičkim normama domorodačkih naroda Amerike i Kariba; i jesu li Kolumbo i oni koji su došli nakon njega prisilno lišili domorodačke narode Amerike i Kariba njihove zemlje, tradicije, kulture, religije, sustava upravljanja i resursa.

Drugo, kontroverzni argumenti o tome treba li Kolumbov spomenik ostati ili biti uklonjen imaju povijesnu vezu s vremenom i namjerom postavljanja/puštanja spomenika u rad. Kako bismo bolje razumjeli kip Kristofora Kolumba i Kolumbov krug u New Yorku, nužno je dešifrirati što je značilo biti Talijanski Amerikanac ne samo u New Yorku nego i u svim drugim dijelovima Sjedinjenih Država 1892. godine kada je Kolumbo spomenik je postavljen i pušten u rad. Zašto je Kolumbov spomenik postavljen u New Yorku? Što taj spomenik predstavlja za Talijane Amerikance koji su ga platili i postavili? Zašto Italijanski Amerikanci žestoko i strastveno brane Kolumbov spomenik i Kolumbov dan? Ne tražeći bezbrojna i obimna objašnjenja na ova pitanja, a odgovor Johna Viole (2017.), predsjednik Nacionalne talijansko-američke zaklade, vrijedi razmisliti o:

Za mnoge ljude, uključujući neke talijansko-amerikance, slavlje Kolumba se smatra omalovažavanjem patnje domorodačkih naroda od strane Europljana. Ali za nebrojene ljude u mojoj zajednici, Columbus i Columbus Day predstavljaju priliku za proslavu našeg doprinosa ovoj zemlji. Čak i prije dolaska velikog broja talijanskih imigranata u kasnom 19. i ranom 20. stoljeću, Kolumbo je bio figura oko koje se trebalo okupiti protiv prevladavajućeg antitalijanizma tog vremena. (stavci 3-4)

Zapisi na Kolumbovom spomeniku u New Yorku sugeriraju da postavljanje i puštanje u rad kipa Kristofora Kolumba proizlazi iz svjesne strategije talijanskih Amerikanaca da ojačaju svoj identitet unutar glavne struje Amerike kao načina da se okončaju tragedije, neprijateljstva i diskriminacije koju su u to vrijeme doživljavali. Talijanski Amerikanci osjećali su se ciljano i progonjenima, pa su žudjeli za uključivanjem u američku priču. Pronašli su simbol onoga što smatraju američkom pričom, uključenost i jedinstvo u osobi Kristofora Kolumba, koji je slučajno Talijan. Kao što Viola (2017) dalje objašnjava:

Kao reakcija na ta tragična ubojstva, prva talijansko-američka zajednica u New Yorku skupila je privatne donacije kako bi spomenik na Columbus Circleu dala svom novom gradu. Dakle, ovaj kip koji je sada ocrnjen kao simbol europskog osvajanja od početka je bio dokaz ljubavi prema domovini zajednice imigranata koji se bore pronaći prihvaćanje u svom novom, ponekad neprijateljskom domu... Vjerujemo da Kristofor Kolumbo predstavlja vrijednosti otkrića i rizika koji su u srcu američkog sna i da je naš posao kao zajednice koja je najbliže povezana s njegovim nasljeđem da budemo na čelu osjetljivog i angažiranog puta naprijed. (st. 8. i 10.)

Snažna privrženost i ponos Kolumbovom spomeniku koji su talijanski Amerikanci pokazali također je otkrivena Gradonačelnikovoj savjetodavnoj komisiji za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja tijekom javnih rasprava 2017. Prema izvješću Komisije (2018.), “Kolumbo spomenik je podignut 1892. godine, godinu nakon jednog od najčuvenijih činova antitalijanskog nasilja u američkoj povijesti: izvansudskog javnog ubojstva jedanaest talijanskih Amerikanaca koji su bili oslobođeni optužbi za zločin u New Orleansu” (str. 29) . Iz tog razloga, Italijanski Amerikanci predvođeni Nacionalnom talijansko-američkom zakladom snažno se i oštro protive uklanjanju/premještanju Kolumbovog spomenika iz Columbus Circlea. Riječima predsjednice ove organizacije, Viole (2017.), “'Rušenje povijesti' ne mijenja tu povijest” (paragraf 7). Osim toga, Viola (2017) i njegova Nacionalna talijansko-američka zaklada tvrde da:

Postoje mnogi spomenici Franklinu Rooseveltu, i iako je dopustio interniranje Amerikanaca japanskog i talijanskog porijekla tijekom Drugog svjetskog rata, mi kao etnička skupina ne zahtijevamo da se njegovi kipovi unište. Niti rušimo počast Theodoreu Rooseveltu, koji je 1891. godine, nakon što je 11 lažno optuženih sicilijanskih Amerikanaca ubijeno u najvećem masovnom linču u američkoj povijesti, napisao da misli da je taj događaj “prilično dobra stvar. (stavak 8)

Treće, i uzimajući u obzir prethodnu raspravu, što Kolumbov spomenik danas znači za mnoge Njujorčane koji nisu članovi talijansko-američke zajednice? Tko je Kristofor Kolumbo domorocima New Yorka i američkim Indijancima? Kakav utjecaj ima prisutnost Kolumbovog spomenika na Columbus Circleu u New Yorku na izvorne vlasnike New Yorka i druge manjine, na primjer, Indijance/Indijance i Afroamerikance? Izvješće Gradonačelničkog savjetodavnog povjerenstva za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja (2018.) otkriva da “Kolumbo služi kao podsjetnik na genocid nad domorodačkim narodima diljem Amerike i početak transatlantske trgovine robljem” (str. 28).

Kako su valovi promjena i otkrivanja prethodno skrivenih, potisnutih istina i prešućivanih priča počeli puhati diljem Amerike, milijuni ljudi u Sjevernoj Americi i na Karibima počeli su preispitivati ​​dominantnu priču o Kristoforu Kolumbu i njegovu naučenu povijest. Za ove aktiviste vrijeme je da se odviknu od onoga što se prethodno podučavalo u školama i javnom diskursu da bi se favorizirao jedan dio američke populacije kako bi ponovno naučili i javno objavili prethodno skrivene, zataškavane i zataškavane istine. Mnoge skupine aktivista angažirane su na različitim strategijama kako bi otkrile ono što smatraju istinom o simbolizmu Kristofora Kolumba. Neki gradovi u Sjevernoj Americi, na primjer, Los Angeles, “službeno su zamijenili svoje proslave Dana Kolumba Danom starosjedilačkog naroda” (Viola, 2017., para. 2), a isti zahtjev je postavljen i u New Yorku. Kip Kristofora Kolumba u New Yorku nedavno je označen (ili obojen) crvenom bojom koja simbolizira krv u rukama Kolumba i njegovih kolega istraživača. Rečeno je da je onaj u Baltimoreu vandaliziran. A za onaj u Yonkersu, New York, rečeno je da je nasilno i “besceremonijalno odrubljena glava” (Viola, 2017., stavak 2). Sve ove taktike koje koriste različiti aktivisti diljem Amerike imaju isti cilj: prekinuti šutnju; razotkriti skriveni narativ; ispričati priču o onome što se dogodilo sa stajališta žrtve i zahtijevati da se restorativna pravda – koja uključuje priznanje onoga što se dogodilo, reparacije ili restitucije i ozdravljenje – izvrši sada, a ne kasnije.

Četvrto, način na koji se New York City nosi s ovim kontroverzama oko osobe i kipa Kristofora Kolumba odredit će i definirati naslijeđe koje Grad ostavlja iza sebe građanima New Yorka. U vrijeme kada Indijanci, uključujući narode Lenape i Algonquian, pokušavaju ponovno stvoriti, rekonstruirati i povratiti svoj kulturni identitet i povijesnu zemlju, postaje vrlo važno da New York City posveti dovoljno resursa proučavanju ovog kontroverznog spomenika, što ono predstavlja različitim stranama i sukob koji potiče. To će pomoći Gradu da razvije proaktivne i nepristrane sustave i procese rješavanja sukoba za rješavanje pitanja zemlje, diskriminacije i nasljeđa ropstva kako bi se stvorio put za pravdu, pomirenje, dijalog, kolektivno ozdravljenje, pravičnost i jednakost.

Pitanje koje ovdje pada na pamet je: može li New York City zadržati spomenik Kristoforu Kolumbu na Columbus Circleu, a da ne nastavi štovati "povijesnu osobu čiji postupci u odnosu na domorodačke narode predstavljaju početke oduzimanja imovine, porobljavanja i genocida?" (Savjetodavno povjerenstvo gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja, 2018., str. 30). To tvrde neki članovi Savjetodavno povjerenstvo gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja (2018) da Kolumbov spomenik simbolizira:

čin brisanja autohtonosti i porobljavanja. Oni koji su tako pogođeni nose u sebi duboke arhive sjećanja i proživljenog iskustva s kojima se susreću na spomeniku… istaknuta lokacija kipa potvrđuje ideju da oni koji kontroliraju prostor imaju moć, a jedini način da se na odgovarajući način obračuna s tom moći je ukloniti ili premjestiti kip. Kako bi krenuli prema pravdi, ovi članovi Komisije prepoznaju da pravednost znači da isti ljudi ne doživljavaju uvijek nevolje, već da je to zajedničko stanje. Pravda znači da se nevolja redistribuira. (str. 30)  

Odnos između Kolumbovog spomenika i traumatičnog povijesnog sjećanja autohtonih naroda Amerike i Kariba, kao i Afroamerikanaca, bolje će se objasniti i razumjeti kroz teorijske leće povijesnog sjećanja.

Što nam teorije povijesnog sjećanja govore o ovom kontroverznom spomeniku?

Oduzimanje ljudima njihove zemlje ili imovine i kolonizacija nikada nisu čin mira, već se mogu postići samo agresijom i prisilom. Za starosjedilačke narode Amerike i Kariba koji su pokazali veliki otpor da čuvaju i očuvaju ono što im je priroda podarila, a koji su pritom ubijeni, oduzimanje njihove zemlje je ratni čin. U svojoj knjizi, Rat je sila koja nam daje smisao, Hedges (2014.) smatra da rat „dominira kulturom, iskrivljuje pamćenje, kvari jezik i inficira sve oko sebe... Rat razotkriva sposobnost zla koje vreba nedaleko ispod površine u svima nama. I to je razlog zašto je mnogima tako teško razgovarati o ratu nakon što on završi” (str. 3). To znači da su povijesno sjećanje i traumatična iskustva domorodačkih naroda Amerike i Kariba sve donedavno bili otimani, potiskivani i slani u zaborav jer počinitelji nisu željeli da se takvo traumatično povijesno sjećanje prenese.

Pokret domorodačkog stanovništva za zamjenu Kolumbovog spomenika spomenikom koji predstavlja domorodačko stanovništvo i njihov zahtjev da se Kolumbov dan zamijeni Danom domorodačkog naroda, indikativni su da usmena povijest žrtava postupno postaje artikulirana kako bi se rasvijetlila traumatična i bolna iskustva izdržali su stotinama godina. Ali za počinitelje koji kontroliraju narativ, Hedges (2014.) potvrđuje: "dok štujemo i oplakujemo vlastite mrtve, neobično smo ravnodušni prema onima koje ubijamo" (str. 14). Kao što je gore navedeno, Italijanski Amerikanci izgradili su i postavili Kolumbov spomenik, kao i lobirali za Kolumbov dan kako bi proslavili svoju baštinu i doprinose američkoj povijesti. Međutim, budući da zločini počinjeni nad domorodačkim narodima Amerike i Kariba tijekom i nakon dolaska Kolumba u Ameriku još nisu javno obrađeni i priznati, je li slavljenje Kolumba s njegovim podignutim spomenikom u najrazličitijem gradu na svijetu svijet ne ovjekovječi ravnodušnost i poricanje bolnog sjećanja na autohtone narode ove zemlje? Također, je li postojala javna odšteta ili restitucija za ropstvo koje je povezano s Kolumbovim dolaskom u Ameriku? Vrlo je sumnjivo jednostrano slavljenje ili odgoj povijesnog sjećanja.

Stoljećima su naši edukatori jednostavno izbacivali jednostrani narativ o dolasku Kristofora Kolumba u Ameriku – to jest, narativ onih koji su na vlasti. Ova eurocentrična priča o Kolumbu i njegovim pustolovinama u Americi predaje se u školama, napisana je u knjigama, raspravljana u javnim sferama i korištena za donošenje odluka u javnoj politici bez kritičkog ispitivanja i preispitivanja njezine valjanosti i istinitosti. Postao je dio naše nacionalne povijesti i nije bio osporavan. Pitajte učenika prvog razreda osnovne škole tko je prvi otkrio Ameriku i reći će vam da je to Kristofor Kolumbo. Pitanje je: je li Kristofor Kolumbo otkrio Ameriku ili je Amerika otkrila njega? U "Kontekst je sve: priroda sjećanja", Engel (1999) raspravlja o konceptu osporavanog sjećanja. Izazov povezan s pamćenjem nije samo kako zapamtiti i prenijeti ono što se pamti, već je u velikoj mjeri pitanje je li ono što se prenosi ili dijeli s drugima – to jest, je li nečija priča ili narativ – osporavano ili ne; bilo da se prihvaća kao istinito ili odbacuje kao lažno. Možemo li se i dalje držati priče da je Kristofor Kolumbo bio prva osoba koja je otkrila Ameriku čak u 21.st stoljeća? Što je s onim domorocima koji su već živjeli u Americi? Znači li to da nisu znali da žive u Americi? Zar nisu znali gdje su? Ili se ne smatraju dovoljno ljudima da znaju da su bili u Americi?

Detaljno i dubinsko proučavanje usmene i pisane povijesti starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba potvrđuje da su ti starosjedioci imali dobro razvijenu kulturu i način života i komunikacije. Njihova traumatična iskustva Kolumbovih i post-Kolumbovih osvajača prenose se s koljena na koljeno. To znači da se unutar grupa starosjedilačkih naroda, kao i drugih manjina, mnogo toga pamti i prenosi. Kao što Engel (1999) potvrđuje, “svako sjećanje počiva, na ovaj ili onaj način, na unutarnjem iskustvu sjećanja. Većinu vremena ti su interni prikazi iznenađujuće točni i pružaju nam bogate izvore informacija” (str. 3). Izazov je znati čije je "unutarnje predstavljanje" ili sjećanje točno. Trebamo li nastaviti prihvaćati status quo – stari, dominantni narativ o Kolumbu i njegovom herojstvu? Ili bismo sada trebali okrenuti stranicu i vidjeti stvarnost kroz oči onih čije su zemlje bile nasilno oduzete i čiji su preci pretrpjeli i ljudski i kulturni genocid u rukama Kolumba i njemu sličnih? Po mojoj vlastitoj procjeni, prisutnost Kolumbovog spomenika u srcu Manhattana u New Yorku probudila je uspavanog psa da zalaje. Sada možemo slušati drugačiji narativ ili priču o Kristoforu Kolumbu iz perspektive onih čiji su ga preci doživjeli i njegovih nasljednika – starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba.

Da bismo razumjeli zašto domorodački narodi Amerike i Kariba zagovaraju uklanjanje Kolumbovog spomenika i Kolumbovog dana i njihovu zamjenu spomenikom domorodačkim narodima i Danom domorodačkog naroda, treba preispitati koncepte kolektivne traume i žalosti. U svojoj knjizi, Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma, Volkan, (1997) predlaže teoriju odabrane traume koja je povezana s neriješenim žalovanjem. Izabrana trauma prema Volkanu (1997.) opisuje “kolektivno sjećanje na nesreću koja je jednom zadesila pretke skupine. To je... više od jednostavnog prisjećanja; to je zajednička mentalna reprezentacija događaja, koja uključuje realne informacije, izmišljena očekivanja, intenzivne osjećaje i obrane od neprihvatljivih misli” (str. 48). Samo razlikovanje pojma, odabrana trauma, sugerira da su članovi grupe kao što su domorodački narodi Amerike i Kariba ili Afroamerikanci svojevoljno odabrali traumatična iskustva koja su pretrpjeli u rukama europskih istraživača poput Kristofora Kolumba. Da je tako, onda se ne bih složio s autoricom jer ne biramo sami za sebe ona traumatična iskustva koja su nam usmjerena bilo kroz prirodnu katastrofu bilo katastrofu izazvanu čovjekom. Ali koncept od odabrana trauma kako je objasnio autor, “odražava nesvjesno definiranje identiteta velike skupine transgeneracijskim prijenosom povrijeđenih jastva prožetih sjećanjem na traumu predaka” (str. 48).

Naš odgovor na traumatična iskustva je spontan i većinom nesvjestan. Često odgovaramo žalovanjem, a Volkan (1997) identificira dvije vrste žalovanja – krizna tuga što je tuga ili bol koju osjećamo, i djelo tugovanja što je dublji proces osmišljavanja onoga što nam se dogodilo – naše povijesno pamćenje. Vrijeme žalovanja je vrijeme iscjeljenja, a proces ozdravljenja zahtijeva vrijeme. Međutim, komplikacije tijekom tog vremena mogu ponovno otvoriti ranu. Prisutnost Kolumbovog spomenika u srcu Manhattana, New Yorka i drugih gradova diljem Sjedinjenih Država, kao i godišnja proslava Dana Kolumba ponovno otvaraju rane i ozljede, bolna i traumatična iskustva nanesena domorocima/Indijancima i Afrikancima robovi od strane europskih osvajača u Americi predvođenih Kristoforom Kolumbom. Kako bi se olakšao proces kolektivnog ozdravljenja domorodačkih naroda Amerike i Kariba, zahtijeva se da se Kolumbov spomenik ukloni i zamijeni spomenikom domorodačkim narodima; i da se Kolumbov dan zamijeni Danom domorodačkog naroda.

Kao što Volkan (1997) primjećuje, početno kolektivno žalovanje uključuje neke rituale – kulturne ili vjerske – kako bi se dalo smisla onome što se dogodilo grupi. Jedan način pozitivnog kolektivnog žalovanja je memorijalizacija kroz ono što Volkan (1997) naziva povezivanjem objekata. Povezivanje objekata pomaže u oslobađanju sjećanja. Volkan (1997) smatra da “podizanje spomenika nakon drastičnih kolektivnih gubitaka ima svoje posebno mjesto u društvenom žalovanju; takvi su postupci gotovo psihološka nužnost« (str. 40). Bilo putem ovih spomenika ili usmene povijesti, sjećanje na ono što se dogodilo prenosi se budućim generacijama. “Budući da se traumatizirane slike o sebi koje prenose članovi grupe sve odnose na istu nesreću, one postaju dio grupnog identiteta, etnička oznaka na platnu etničkog šatora” (Volkan, 1997., str. 45). Prema Volkanovom (1997.) gledištu, “sjećanje na traumu iz prošlosti ostaje uspavano nekoliko generacija, čuvano u psihološkoj DNK članova grupe i tiho priznato unutar kulture – u književnosti i umjetnosti, na primjer – ali ponovno se snažno pojavljuje samo pod određenim uvjetima” (str. 47). Američki Indijanci/Indijanci, na primjer, neće zaboraviti uništenje svojih predaka, kultura i nasilno otimanje njihovih zemalja. Svaki povezujući objekt poput spomenika ili kipa Kristofora Kolumba potaknut će njihovo kolektivno sjećanje na ljudski i kulturni genocid u rukama europskih osvajača. To može uzrokovati međugeneracijsku traumu ili posttraumatski stresni poremećaj (PTSP). Zamjena Kolumbovog spomenika spomenikom starosjedilačkim narodima s jedne strane i zamjena Dana Kolumba Danom starosjedilačkog naroda s druge strane, neće samo pomoći u pričanju istinite priče o tome što se dogodilo; što je najvažnije, takve iskrene i simbolične geste poslužit će kao početak oporavka, kolektivnog žalovanja i ozdravljenja, oprosta i konstruktivnog javnog dijaloga.

Ako članovi grupe sa zajedničkim sjećanjem na nesreću ne mogu prevladati svoj osjećaj nemoći i izgraditi samopoštovanje, tada će ostati u stanju žrtve i nemoći. Stoga je za rješavanje kolektivne traume potreban proces i praksa onoga što Volkan (1997.) naziva omotavanjem i eksternaliziranjem. Traumatizirane skupine trebaju “omotati svoje traumatizirane (zarobljene) samoreprezentacije (slike) te ih eksternalizirati i kontrolirati izvan sebe” (str. 42). Najbolji način da se to učini je putem javnih spomen obilježja, spomenika, drugih mjesta povijesnog sjećanja i uključivanjem u javne razgovore o njima bez stidljivosti. Puštanje u pogon spomenika domorodačkim narodima i godišnje obilježavanje Dana domorodačkih naroda pomoći će domorodačkim narodima Amerike i Kariba da eksternaliziraju svoje kolektivne traume umjesto da ih internaliziraju svaki put kad vide Kolumbov spomenik kako stoji visoko u srcu američkih gradova.

Ako se zahtjev domorodačkih naroda Amerike i Kariba može objasniti pozivanjem na Volkanovu (1997.) teoriju odabrane traume, kako bi europski istraživači koje predstavlja Kristofor Kolumbo čiji spomenik i ostavštinu strastveno čuva talijansko-američka zajednica mogli biti razumio? U petom poglavlju svoje knjige, Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma, Volkan, (1997.) istražuje teoriju "odabrane slave – mi-stva: identifikacija i zajednički rezervoari." Teorija "odabrane slave" prema mišljenju Volkana (1997.) objašnjava "mentalno predstavljanje povijesnog događaja koji izaziva osjećaj uspjeha i trijumfa" [i koji] "može okupiti članove velike grupe" (str. 81) . Za talijanske Amerikance, putovanja Kristofora Kolumba u Ameriku sa svime što je došlo s njima herojski je čin na koji bi talijanski Amerikanci trebali biti ponosni. U vrijeme Kristofora Kolumba, baš kao i kad je postavljen Kolumbov spomenik u Columbus Circleu u New Yorku, Kristofor Kolumbo bio je simbol časti, herojstva, trijumfa i uspjeha, kao i oličenje američke priče. Ali otkrića njegovih djela u Americi od strane potomaka onih koji su ga doživjeli prikazala su Kolumba kao simbol genocida i dehumanizacije. Prema Volkanu (1997.), “Neki događaji koji se u početku mogu činiti trijumfima kasnije se vide kao ponižavajući. 'Trijumfe' nacističke Njemačke, na primjer, većina je sljedećih generacija Nijemaca doživljavala kao zločine” (str. 82).

No, je li unutar talijansko-američke zajednice – čuvara Kolumbovog dana i spomenika – došlo do kolektivne osude načina na koji su Kolumbo i njegovi nasljednici postupali s domorocima/Indijancima u Americi? Čini se da su Italijanski Amerikanci stvorili Kolumbov spomenik ne samo kako bi očuvali Kolumbovu ostavštinu, nego što je najvažnije kako bi podigli status vlastitog identiteta unutar šireg američkog društva, kao i kako bi ga iskoristili kao način da se potpuno integriraju i zauzmu svoje mjesto unutar njega američka priča. Volkan (1997.) to dobro objašnjava rekavši da se “odabrane slave reaktiviraju kao način da se ojača samopoštovanje grupe. Poput odabranih trauma, s vremenom postaju snažno mitologizirane” (str. 82). Upravo je to slučaj s Kolumbovim spomenikom i Kolumbovim danom.

Zaključak

Moje razmišljanje o Kolumbovom spomeniku, iako detaljno, ograničeno je iz više razloga. Razumijevanje povijesnih pitanja koja okružuju Kolumbov dolazak u Ameriku i životnih iskustava domorodačkih naroda Amerike i Kariba u to vrijeme zahtijeva mnogo vremena i istraživačkih resursa. Mogao bih ih imati ako se u budućnosti planiram baviti ovim istraživanjem. Imajući na umu ova ograničenja, ovaj esej namjerava iskoristiti moj posjet Kolumbovom spomeniku na Columbus Circleu u New Yorku kako bih pokrenuo kritičko razmišljanje o ovom kontroverznom spomeniku i temi.

Prosvjedi, peticije i pozivi na uklanjanje Kolumbovog spomenika i ukidanje Kolumbovog dana u posljednje vrijeme ističu potrebu kritičkog promišljanja ove teme. Kao što je ovaj refleksivni esej pokazao, talijansko-američka zajednica – čuvar Kolumbovog spomenika i Kolumbovog dana – želi da se Kolumbovo naslijeđe artikulirano u dominantnoj priči održi takvim kakvo jest. Međutim, pokreti koji podržavaju domorodačke narode zahtijevaju da se Kolumbov spomenik zamijeni spomenikom domorodačkim narodima, a Kolumbov dan Danom domorodačkog naroda. Ovo neslaganje, prema izvješću Gradonačelničkog savjetodavnog povjerenstva za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (2018.), ukorijenjeno je u “sva četiri vremenska trenutka koja se razmatraju u procjeni ovog spomenika: život Kristofora Kolumba, namjera vrijeme postavljanja spomenika, njegov sadašnji utjecaj i značenje te buduće nasljeđe” (str. 28).

Suprotno dominantnom narativu koji se sada osporava (Engel, 1999.), otkriveno je da je Kristofor Kolumbo simbol ljudskog i kulturnog genocida nad domorocima/Indijancima u Americi. Oduzimanje zemlje i kulture domorodačkim narodima Amerike i Kariba nije bio čin mira; to je bio čin agresije i rata. Ovim je ratom njihova kultura, pamćenje, jezik i sve što su imali bili ovladani, iskrivljeni, iskvareni i zaraženi (Hedges, 2014). Stoga je važno da se onima s "neriješenim žalovanjem", - što Volkan (1997.) naziva "odabranom traumom" - da mjesto za tugovanje, tugovanje, eksternaliziranje njihove transgeneracijske traume i iscjeljenje. To je zato što “podizanje spomenika nakon drastičnih kolektivnih gubitaka ima svoje posebno mjesto u društvenoj žalosti; takvi su postupci gotovo psihološka nužnost” (Volkan (1997., str. 40).

21st stoljeće nije vrijeme za slavljenje nehumanim, okrutnim postignućima moćnih iz prošlosti. Vrijeme je za popravak, iscjeljenje, iskren i otvoren dijalog, priznanje, osnaživanje i ispravljanje stvari. Vjerujem da je to moguće u New Yorku iu drugim gradovima diljem Amerike.

Reference

Engel, S. (1999). Kontekst je sve: priroda sjećanja. New York, NY: WH Freeman and Company.

Hedges, C. (2014). Rat je sila koja nam daje smisao. New York, NY: Odnosi s javnošću.

Savjetodavno povjerenstvo gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i obilježja. (2018). Javite se gradu iz New Yorka. Preuzeto s https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page

Odjel za parkove i rekreaciju grada New Yorka. (nd). Kristofer Kolumbo. Preuzeto 3. rujna 2018. s https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.

Ured gradonačelnika. (2017., 8. rujna). Gradonačelnik de Blasio imenuje gradonačelnikovo savjetodavno povjerenstvo o gradskoj umjetnosti, spomenicima i obilježjima. Preuzeto s https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers

Stone, S., Patton, B. i Heen, S. (2010.). Teški razgovori: Kako razgovarati o onome što je bitno najviše. New York, NY: Penguin Books.

Viola, JM (2017., 9. listopada). Rušenje Kolumbovih kipova također ruši moju povijest. Preuzeto sa https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html

Volkan, V. (1997). Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma. Boulder, Colorado: Westview Press.

Basil Ugorji, dr. sc. je predsjednik i izvršni direktor Međunarodnog centra za etno-religijsko posredovanje, New York. Ovaj rad je prvobitno predstavljen na Konferencija časopisa za studije mira i sukoba, Sveučilište Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Florida.

Podijeli

Vezani članci

Može li više istina postojati istovremeno? Evo kako jedna cenzura u Zastupničkom domu može otvoriti put teškim, ali kritičnim raspravama o izraelsko-palestinskom sukobu iz različitih perspektiva

Ovaj blog zaranja u izraelsko-palestinski sukob s priznavanjem različitih perspektiva. Započinje ispitivanjem osude zastupnika Rashide Tlaib, a zatim razmatra rastuće razgovore među različitim zajednicama – lokalno, nacionalno i globalno – koje naglašavaju podjele koje postoje posvuda. Situacija je vrlo složena, uključuje brojna pitanja kao što su sukobi između pripadnika različitih vjera i etničkih pripadnosti, nerazmjerno postupanje prema Zastupnicima Doma u stegovnom postupku Doma i duboko ukorijenjen višegeneracijski sukob. Zamršenost Tlaibovog osuđivanja i seizmički učinak koji je imao na mnoge čini još važnijim ispitivanje događaja koji se odvijaju između Izraela i Palestine. Čini se da svi imaju točne odgovore, no nitko se ne može složiti. Zašto je tako?

Podijeli

Religije u Igbolandu: raznolikost, relevantnost i pripadnost

Religija je jedan od socioekonomskih fenomena s neospornim utjecajem na čovječanstvo bilo gdje u svijetu. Koliko god se činila svetom, religija nije važna samo za razumijevanje postojanja bilo koje autohtone populacije, već ima i politički značaj u međuetničkim i razvojnim kontekstima. Povijesnih i etnografskih dokaza o različitim manifestacijama i nomenklaturama fenomena religije ima napretek. Nacija Igbo u južnoj Nigeriji, s obje strane rijeke Niger, jedna je od najvećih crnačkih poduzetničkih kulturnih skupina u Africi, s nepogrešivim vjerskim žarom koji implicira održivi razvoj i međuetničke interakcije unutar tradicionalnih granica. Ali vjerski krajolik Igbolanda neprestano se mijenja. Do 1840. dominantna religija Igboa bila je autohtona ili tradicionalna. Manje od dva desetljeća kasnije, kada je na tom području započela kršćanska misionarska aktivnost, pokrenuta je nova sila koja će naposljetku rekonfigurirati autohtoni vjerski krajolik tog područja. Kršćanstvo je postalo patuljasto nadmoć potonjeg. Prije stote obljetnice kršćanstva u Igbolandu, islam i druge manje hegemonističke vjere pojavile su se kako bi se natjecale protiv autohtonih Igbo religija i kršćanstva. Ovaj rad prati religijsku diverzifikaciju i njenu funkcionalnu važnost za skladan razvoj u Igbolandu. Svoje podatke crpi iz objavljenih radova, intervjua i artefakata. Tvrdi da će se, kako se pojavljuju nove religije, religijski krajolik Igboa nastaviti diverzificirati i/ili prilagođavati, bilo radi inkluzivnosti ili ekskluzivnosti među postojećim i religijama u nastajanju, radi opstanka Igboa.

Podijeli